（此篇讲解内容据录音资料整理，参考了《黄帝内经章句索引》）
篇解：这是由两篇不同内容合并起来的文章。前半篇讲运气，后半篇言藏象。前半篇首句有“天以六六之节”之语，后半篇有“藏象何如”之问，因此便以“六节藏象论”名之。《新校正》云：“详从前‘岐伯曰昭乎哉问也’至此（孰多孰少，可得关乎），全元起注本及《太素》并无，疑王氏所补也。”七篇大论言运气亦为王冰所补，此亦言运气，《新校正》的意见，不为无据。全篇可分作二章。
【讲解】这篇文献可分成前、后两部分。前半部主要讲“运气”，后半部主要讲“藏象”。前后两部内容基本上没有什么联系，很有可能是王冰把这两部分内容整合在一起的。“新校正”注解说，前半篇的内容，在全元起注本和杨上善的《太素》这两部书中都没有这部分内容，《甲乙经》里面也没有，因此“新校正”等怀疑是王冰所补。我在介绍《素问》成书的时代时提到过这个问题，《素问》总体上有三大部分内容，“运气学”是其中之一，除了七篇大论之外，讨论“运气”的就只有这半篇文献。据此，在王冰之前的《素问》中，没有谁见到过这半篇文献，所以“新校正”的这个意见我是同意的。
王冰为什么要“补”呢？可能是受到当时“天人合一”思想的影响。文献开篇云：“天以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地久矣。”从中可以看得出“天人合一”的学术思想。《素问》的七篇大论，主要是讨论“五运六气”的，其中也涉及了不少藏象、病机的内容，特别病机、诊断等内容，是从自然变化到人的生理、病理整合在一起讨论的，而这篇文献“运气”和“藏象”是截然分开的两个篇章。
第一章 运气学说的基本概念
【原文】从“黄帝问曰：余闻天以六六之节”至“当其时则甚也”。
【提要】介绍“五运六气”的一般知识。所谓“运气学说”，是用“五运六气”的方法来观察、认识自然界气候变化规律的学说。人生活在自然界中，人与自然界不仅不能脱离，而且是密切联系着的，从这个角度来认识，“运气学说”是有现实意义的。此章可分作三节。
第一节 天度气数与运气说
【原文】黄帝问曰：余闻天以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地久矣。不知其所谓也？岐伯对曰：昭乎哉问也，请遂言之。夫六六之节，九九制会者，所以正天之度、气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。
文献中“人以九九制会”的“人”字，我认为一定要改，应该是“地”字，后面有云：“岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会”，先谈“天”“地”，再及“人”这样顺理成章。
【提要】提出“天度”和“气数”的概念，特别是阐发了“气数”的问题，因此这节的主要议题就是讲天度和气数在运气中的意义。
【讲解】问曰：什么叫“六六之节”？什么叫“九九制会”？人体的“三百六十五节”又是什么？黄帝提出的这些问题涉及古代象数之学，象数学又作“相术学”。宋朝邵雍研究相术学，他认为自然界很多物质现象是可以用“数”来进行推算的，或曰用“数”来认识、来理解、来表达。相术之学从《河图洛书》起，就是理学学术思想中的主要内容，这里的“六六之节”“九九制会”均是相术学中的概念。
要理解“六”“九”，首先应该从“三”来谈起。中国人认为“三”是个基础数字。为什么呢？《素问·生气通天论》中有“生之本，本于阴阳”的理念，认为自然界的生命活动之本质就在于阴、阳的运动，无论是动物还是植物，每一个细小的生命运动都是遵从阴、阳运动的规律，而“三”正是来源于阴、阳。从“数”而言，“阳数”是奇数从“一”开始，“阴数”是偶数从“二”开始，奇偶相合即阴阳相配，这就是“三”。古文献中“三”即“叁”，多写作“参”，“参”即是“三”。两个“三”，就是“六”，三个“三”就是“九”。
所谓“六六”是“六乘以六”的意思，即三百六，就是一年的天数。“节”是“节制”之意，一种算法而已，“天以六六之节”的意思是六六为一年，这是天度的算法。“九九制会”如何理解呢？所谓“九九”是与天之“六六”相应的，一个“九”由三个“三”构成，两个“九”相合就是四个“九”，四九是三百六，也是天度之数，这就是说地数同样含有一岁之数，“会”是与天之“节”相合的意思。由此看来，地之“九九”是个虚数，只表示和“六”有倍数关系，即包含关系，以表达阴阳相合的一种理念而已。
这样，天数是三百六，地数也是三百六，人为自然之物，于是“计人亦有三百六十五节”。这个“节”，有人理解为“骨节”，这是错误的。《灵枢·九针十二原》上做了解释，文云：“所言节者，神气之所游行出入也，非皮肉筋骨也。”明显这是指“腧穴”，腧穴所在称为“节”。人体十二经的腧穴基本上也是三百六这个数，关于这个数字，《灵枢》和《素问》是有些出入的。
这样天、地、人相合，即是“三”，三而成天，三而成地，三而成人，以构成一个自然生态之系统，故曰“以为天地久矣”，这里的“天地”指整个宇宙而言。
岐伯解释说：“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度、气之数也。”宇宙有无穷之大，怎样去认识呢？天体再大，总会有个“度”有个“数”，“度”就是“数”，可以用“数”来进行推算。古代天文学家计算出周天的大数是360度，太阳一天运行一度，365度为一个周天，即一年。“正”是“确定”之意，以太阳运动为准，一个周天是365度，所谓“六六之节”“九九制会”都是计算周天度数的一种方法。当然无论是“六六”还是“九九”，都不能正好与天度相合，所以在农历中，用“闰月”的方法来处理这误差问题，两年要一个小闰，五年要一个大闰，使误差局限在五年之内，以确保“正天之度、气之数”。“气之数”是指二十四节气而言，依据古代天文家的算法，一年从春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至，这是90度；夏至过了，有小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分，这又是90度；又经寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至，这又是一个90度；冬至过后，有小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰，这是最后的一个90度，四个90度即360度，此即所谓“气之数也”。
总之，“天度”是计算日月运行规律的，故曰“天度者，所以制日月之行也”。如太阳总是绕“黄道”（从地球上看太阳在天空中移动的轨迹）而行，太阳日行一度，月亮30天行一度。“气数”，即24个节气，也应合360这个数，它具体地反映出春生、夏长、秋收、冬藏的气候规律。我国是个农业大国，尽管现在都使用公历了，这24节气仍在应用，尤其是在农业生产方面，时刻不能离开这个“气数”，故曰“气数者，所以纪化生之用也”。
第二节 天度的概念和内涵
【原文】天为阳，地为阴；日为阳，月为阴。行有分纪，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。
【提要】解释有关“天度”的问题。
【讲解】天地、日月的运动是有规律的，所谓“分纪”，是古代天文学的概念，包括东西南北运行的方位和角度的多寡等内容。如太阳在春分后行于赤道的北边，秋分后行于赤道的南边。“周有道理”，“周”是“整个”之意，如周天度，就是指整个天体而言，指日月运行一周天的规律，“道”“理”还是指宇宙空间方位和度数而言。
“日行一度，月行十三度，而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”这是在具体解释天度的计算方法，周天（一年）之数不是整好360天或365天，都是有盈余的，积攒一年周天度数的盈余，用加“闰月”的方法来处理，就是“积气余而盈闰矣”的意思；两年一小调，五年一大调，使时间在两年、五年之后完全重合，再开始新一轮（同一方位和度数）的计算，以保持计时的准确无误。
古人认识“天度”有三个环节，即“始”“中”“终”。“立端于始”，是说天度这么大，按360度计算也好，365度计算也好，总要有个起始吧，这个起始之处叫“立端”，“北极”是天度之端。二十四个节气，反映了阴阳之气的升降变化，也有个“端”，这个端就是“冬至”，冬至一阳生，从“一阳之气”开始计算。一天十二个时辰，也有“端”，这个端就是“子时”，顺序是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，《金匮要略方论》中有“甲子夜半少阳起”之说。总之周天（一年）从“北极”始算，阴极阳升；气候变化是以“冬至”为端、为始；一天的时间是以夜半“子时”为端、为始，这些均称作“立端于始”。
“表正于中”，这是针对太阳来讲的。没有钟表之前，古人看时辰早晚是通过观测太阳的角度来计时的。在古天文台上，有用铜制的表，八尺高八尺长，中间立时针，表周刻有子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰，太阳照射下，表中时针的影子指向什么地方就是什么时辰。“表正于中”，“中”就是中午、中央之意，子时是阳之始，午时是阳之正，以这个时刻为正中，“立表于中”意思是在每天的“午”时核对时间。这个方法从汉朝就开始了，那时定都在洛阳，就以洛阳为中心，在其东南西北各1000里处立一个表，以午时为准，核对各表的时间。
“推余于终”，不管计算一天的时辰，还是计算二十四个节气，还是计算一年，总是有“余”数，把所有的余数，用适当的方法来解决这个余数问题，最终使时间总能保持准确，这是“推余于终”的意思。
以上这三个环节，也可以说是三种计时的方法，就是“天度”的基本概念，故曰“天度毕矣”。
第三节 气数的概念和内涵
【原文】从“帝曰：余已闻天度矣”至“当其时则甚也”。
【提要】讲“气数”问题，又分作三段。
第一段天度与气数的联系
【原文】帝曰：余已闻天度矣，愿闻气数何以合之？岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会，天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于阴阳。其气九州九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九藏。故形藏四，神藏五，合为九藏以应之也。
【提要】“气数”亦由“天度”而来。
【讲解】问曰：天度已如上述，那么“气数”又是怎么与天度相合的呢？前面讲过，天地均合于360这个数，那么“十日”是什么概念呢？古人认识到“十”是个极数，因为“十”过了又是“一”，如十一、二十一、三十一等。在相术中一般不谈“十”，只到“九”，认为“九”是最大的一个数，因为“九”是个生数，而“十”是个尽数。如《难经》名作《黄帝八十一难》，还是“九九”数之意；《素问》《灵枢》为什么安排八十一篇？也是这层意思。中国古代用“天干”来表示十位的每个数字，称作“十天干”，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。我国的甲子纪年法，在汉章帝以后才有，但是用甲子纪日却很早，可以推到夏商周时期，最迟不会晚于商代。中国在早期奴隶制时期，没有一、二、三、四等符号，计算天日就用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。什么叫“天干”？“天”是“日”之意，“干”是“个”之意，天日用“十”来计算，后世称作“十天干”，故曰“天有十日”。
“日六竟而周甲”，“竟”是“进”之意，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，每循环一次，称作“一进”，经过一进、二进、三进、四进、五进、六进，把天干数排六次，这就是“日六竟而周甲”的意思。与“天干”之数相对的是“地支”之数，地支是十二个数，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。把天干数与地支数相合来纪年，称作甲子纪年法，甲子纪年不容易记忆，但可以通过排列组合计算出来。把天干之数排在上面，共排列六次，下面配以“地支”之数，正好可以排五次，五六相合就是六十个组合，称为一“花甲”。“花”是阴数和阳数混合排列的意思，“周甲”就是一轮甲子之意。
“甲六复而终岁，三百六十日法也”，“甲”仍指“甲子”计算法，一个甲子数是六十，“六复”是反复六次之意，六个六十，共计“三百六十”，“而终岁”即“一年”之意。由此看来，这篇文献与《素问》其他篇比起来，较为晚出，因为这个纪年的方法在汉朝以前是没有的。
“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。其气九州九窍，皆通乎天气。”这是在引用《素问·生气通天论》里的话，但有删减，这里不再重复。
“故其生五，其气三”，这是说“五”这个数是由“三”来的，“三”是阴阳的爻数，是阳一、阴二之合，是个奇偶数。阴阳变化而生五行，就有了“五”这个数，如十天干就是两个“五”。
“三而成天，三而成地，三而成人”，意思是天有阴阳，地有阴阳，人体也有阴阳，从这个角度来看“皆通乎天气”，即指天、地、人之共性。
“三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九脏。”三个“三”就是“九”，所谓“九分”是泛指无穷之意，“九”是生数嘛。因此“九野”既指整个太空，也指整个中国地域，天上有九野，地下有九州，在人体有九脏，前面还讲“其气九州九窍”，对这些议论不要机械地去理解，要从宏观的角度去体会，其要旨是指“阴阳”而言。
“故形脏四，神脏五，合为九脏以应之也。”王冰对这句话的解释是按照“三部九候论”来解释的，他认为，“形脏四”，一指头角，二指耳目，三指口齿，四指胸中，这是根据《素问·三部九候论》那篇文章来谈的，这个解释没有多大现实意义。张志聪在《黄帝内经素问集注》说的“形脏”是指膀胱、胃、大肠、小肠等四腑，因为六腑中的“胆”属奇恒之腑，为中正藏精质之腑，与其他脏形的四个腑不一样，古人又认为“三焦”是无形之气，除此而外剩下就是膀胱、胃、大肠、小肠，故曰“形脏四”。因此说，形脏有四，神脏有五，合为九脏，这是具体解释人体“九脏”的含义。
第二段 气数与五运的联系
【原文】帝曰：余已闻六六九九之会也，夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。帝曰：请遂闻之。岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。
【提要】发挥气数问题，还谈到五运的阴阳盛衰关系。
【讲解】问曰：“六六九九之会”已经了解了，所谓“积气盈闰”之“气”何谓？气度从“五”，是由“三”演变而来，“五日”为“一候”，即太阳行天之5度为之一候。为什么要以“五天”为一候呢？因为一天有十二个时辰，五天就是六十个时辰，“六十”是一甲子的周数，故曰“五日谓之候”。三候是十五天，即为一个节气，故曰“三候谓之气”。六个节气，即六个十五天就是一个时令即一个季节，故曰“六气谓之时”。四个时令，即四个九十天就是一年，也就是一年有二十四个节气，故曰“四时谓之岁”。当然这是个基本的算法，因为闰月的关系，有的时候会有些小的变化，但大致如此。
依照运气学家的概念，“气”要分成“节气”和“中气”两部分，在月初者为“节气”，月中者叫“中气”，合称作“节气”。比如正月有“立春”“雨水”，“立春”一般都是在正月初，初二或初三，总之在月初，这叫“节气”；“雨水”一般在十五、十六，或者十四、十五前后，是在一月之中，这叫“中气”。以此类推，又二月有惊蛰、春分，“惊蛰”总是在二月初为节气，“春分”总是有二月中为中气；又“清明”总是在三月初为节气，“谷雨”总是在三月中为中气，等等。在二十四个节气中，有十二个节气、十二个中气。“六气谓之时”，这个“时”不是“时辰”的时，是指“四时”，即春夏秋冬四季。“各从其主治焉”，意思是就四时的气候而言，春、夏、秋、冬的节气各不相同，就形成了四季不同的气候特点。
“五运”是指运气学说，该学说是用五行理论来诠释的，故曰“五运”。“袭”是“承”之意，“承袭”嘛，“承”是“克制”之意，即五运是遵循五行相克规律运动的。《素问·六微旨大论》云：“相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。”可说是对“五运相袭”的具体解释。而这种承袭关系，对维持阴阳的平衡是非常必要的。以“火”为例，“火”一定要有“水”来承袭，才能够维持火气温而不亢的正常状态。大家也许容易理解五行的相生关系，认为相克关系就是不好的、无益的，这个概念是错误的。五行相生是必要的，相克也同样是必要的，只有相生，没有相克就会出现阴阳偏胜的不正常状态，生态总要平衡才好，这就是“而皆治之”的意思，“皆”指五行的五个方面，“治”就是正常运动的状态。
“终期之日，周而复始”这是指自然的循环规律，如一年四季的顺序是春、夏、秋、冬，今年是这样，明年还是这样，这叫“终期之日，周而复始”。“时立气布，如环无端，候亦同法。”“时”泛指一天之时、一年之时，“时立”是秩序井然之意；“气布”指正常气候的分布，如春时即木之气布等。“如环”是往复运动之意，“无端”是无穷之意，这就是说，任何物质运动都是永恒的，不仅周岁如此，节气之候也遵循这个法则，故曰“候亦同法”。
“年之所加”是指天干的计数方法而言，因为十天干之数便于推算五运，如“甲己”化土，逢甲、逢己之年均为土运之年，如甲子、甲戌、甲申、甲午、甲寅、己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未，不过“甲”是阳土运，“己”是阴土运。这样看来“五运”与“五行”是有区别的，在五行中“甲”属“木”，五运中“甲”为“土”。年之所加的“加”，是指年干的属性所加，例如今年是甲年，就是阳木所加，今年是乙年，就是阴木所加。意思就是看是什么年，属什么运，阳年就是阳运，阴年就是阴运，如果不懂得年干之“五行之气”加“五运之气”，就搞不清楚“气之盛衰”。如逢甲之年是阳土运，即为盛、为太过；如逢己之年是阴土运，即为衰、为不及。“气之盛衰”会导致虚、实的变化，阴年为“虚”，阳年为“实”，此即“虚实之所起”之意。搞不懂五运阴阳的盛衰虚实关系，就“不可以为工矣”，“工”是“专”之意，意思是不能很好地掌握天度气数的规律，就不能专于养生、保健、治疗等实践活动。
第三段 五运对人体的影响
【原文】帝曰：五运之始，如环无端，其太过不及何如？岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。帝曰：平气何如？岐伯曰：无过者也。帝曰：太过不及奈何？岐伯曰：在经有也。帝曰：何谓所胜？岐伯曰：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以气命其脏。帝曰：何以知其胜？岐伯曰：求其至也，皆归始春，未至而至，此谓太过，则薄所不胜，而乘所胜也，命曰气淫。不分邪僻内生，工不能禁。至而不至，此谓不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也，命曰气迫。所谓求其至者，气至之时也。谨候其时，气可与期。失时反候，五治不分，邪僻内生，工不能禁也。帝曰：有不袭乎？岐伯曰：苍天之气，不得无常也。气之不袭，是谓非常，非常则变矣。帝曰：非常而变奈何？岐伯曰：变至则病，所胜则微，所不胜则甚，因而重感于邪，则死矣。故非其时则微，当其时则甚也。
其中“不分邪僻内生，工不能禁”，应是错简之文。
【提要】自然界阴阳五运之气变化与人的关系，即自然界的气数变化对人体的影响，人要掌握这些规律来适应天度、气数的变化，而达到保健之目的。
【讲解】问曰：“五运之始，如环无端，其太过不及何如？”“无端”是“无穷”之意，即“五运”的运行如环无穷，其中有太过、不及的情况，其规律是怎样的呢？答曰：“五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。”“更立”，指纪年更迭的规律，如遇甲年，这是土年，甲过了是乙，乙年是金年，按照五行推算，土年之后是金年，金年之后是水年，水年之后是木年等。“各有所胜”，即指每一年因主运不同各有主要的气候特点，如土年的胜气是土。“五运”是依据年天干之数来推算的，因此每一运中有两个天干数，如每逢甲年、己年同为土年，甲年为阳土之年，己年为阴土之年，阳土主“胜”，阴土主“虚”，故曰“盛虚之变，此其常也”，这是五运的基本规律。如何推算一年的运势？是阴运，还是阳运？是虚，还是实？这个内容暂不细谈，以后有机会再讲。
问曰：“平气何如？”什么叫“平气”呢？既然五运中有太过之运，有不及之运，也应该有既不太过又无不及之“平气”吧？前面“其生五，其气三”的“三”也包括了这个意思，每个“运”都有太过、不及、平运三气。答曰：平气即“无过者也”。“无过”就是又不太过又无不及之意。
问曰：太过、不及之运是怎样形成的呢？下面没有直接解释，只是说“在经有也”。“经”应该是指《素问》中几篇“大论”文献，如“天元纪大论”“六微旨大论”“至真要大论”“五运行大论”等，在这些文献中有具体的解释。实际上，关于太过、不及之运，我刚才已经讲了，即逢阳之天干就是太过之运年，逢阴之天干就是不及之运年。既然阳干属太过，阴干属不及，怎么又会出现平气呢？这需要具体地讲运气学才能回答这个问题。简单地说，比如今年是“甲”年，主运太过，但是今年的“司天”之气是不及，两者就抵消了，出现“平气”；今年是“甲”年，如果“在泉”之气是不及，这两者也能抵消而产生“平气”。由此看来，产生“平气”的条件很多，这里暂不讨论这些话题。
问曰：“何谓所胜？”“所胜”是指相互克制而言，即五运之相克说。答曰：以四时为例来说明这个问题。春属木，长夏属土，据五行木克土之说，故云“春胜长夏”；长夏属土，冬属水，据五行土克水之说，故曰“长夏胜冬”；冬属水，夏属火，据五行水克火之说，故曰“冬胜夏”；夏属火，秋属金，据五行火克金之说，故曰“夏胜秋”；秋属金，春属木，据五行金克木之说，故“秋胜春”。“所谓得五行时之胜，各以气命其脏。”“时”是指春、夏、秋、冬四时，每一时均有自己的属性，遵循的是五行生克的规律，可以用自然气运的规律来解释人体之藏象。如肝应春属木，心应夏属火，脾应长夏属土，肺应秋属金，肾应冬属水。至于为什么，这就是从大量实践总结、归纳出来的，经过临床观察是有道理的，这样就把气数与人体的五脏联系起来了。
问曰：“何以知其胜？”意思是这些规律是怎样推算的呢？下面是回答。“求其至也，皆归始春”，“其”是指五行之气，“皆归始春”，即把“春”作为计算的始端。在“运气学说”中要计算运气之五运相交，是从“大寒”开始计算的。“大寒”是一年中最后一个节气，大寒一过就是“立春”，在“大寒”节气之间就开始交接第二年的气运了。中国的历书、《资治通鉴》都是这么计算的，这就是“皆归始春”的意思，“大寒”为春之始嘛。有了这个概念为前提，下面来分析太过、不及的问题。
“未至而至，此谓太过。”“未至”是指节气未至，“而至”是指五运之气而言，如“大寒”节气还没有到，而春木之气就已经来了，这是木气太盛。“太过”的气候会有什么样的变化呢？“则薄所不胜，而乘所胜也。”什么是“所不胜”“所胜”？在五行相克中，凡是所言“不胜”都是指“所不胜”，如木气“所不胜”的是“金”，是指“克我”之气而言；“所胜”是指“我克”之气，如木气的所胜是土，就土、木来说，木是“所胜”的一方。“薄所不胜”，“薄”是“迫”之意，《内经》中的“薄”字在五运六气中都是当“迫”字解，这句话的意思是，太过之木气要逼迫金气，即临床上所谓的“木火刑金”，就是因肝气太旺，而限制了肺金。“而乘所胜也”，“乘”是“加”之意，土是木的“所胜”，木气有余要加给土气，即临床所见肝木克制脾土就是这种现象。总之，这种因“太过”而引发的现象叫做“气淫”，“淫”就是“太过”之意，淫盛、淫掠嘛。
“至而不至，此谓不及。”前一个“至”，是指节气而言，后一个“至”，是指五运之气。如大寒已过，而春木之气还没有迹象，这就是主运之“不及”。“不及”的气候会有什么样的变化呢？“则所胜妄行”，如肝木之气弱，则脾土之气妄行。“所生受病”，“所生”是指“生我者”，如生木者是水，木气太衰就要累及肾水，此即“所生受病”。总之，木气不及，不仅脾土妄行，还要影响“所生”之肾水。“所不胜薄之也”，如木气薄弱，金气就逼迫木气。这就是主运不及的规律，主要会影响到两个方面，第一是“所胜”者要妄行，第二是“所生”者要受病，这种因“不及”而引发的现象就叫做“气迫”。
“所谓求其至者，气至之时也。”“求其至者”是指运气，“气至之时”是指节气，意思就是要掌握节气和气运之间的关系。如“大寒”时节期间，春木之运是提前了，还是迟到了？提前了是木运太过，迟到了是木运不及。“谨候其时，气可与期。”“时”是指天度、气数而言，“候”是观察之意，“期”是计算之意，意思是一定要仔细地观察，不断地积累观察到的现象，这样才可以摸到规律，并可将其计算出来，预测出来，或者分析出来。否则“失时反候，五治不分”，不掌握天度、气数的运动规律，就没有预见，不能预测太过或不及，假使遇到反常之时运、气候，因为不掌握气运的规律，不懂得天度、气数，也就不会有相应的措施。于是“邪僻内生”，“邪僻”是指病变，人就会生病。“工不能禁也”，“工”指医生、大夫，“禁”是禁止、控制之意，作为医者，若对自然界变化规律没有认识，就解决不好疾病的问题。这几句话的精神是说，一定要掌握自然界变化的规律，要认识天度、气数，不这样，在临床上就发挥不出做医生的智慧和能力，不能治病救人。
问曰：“有不袭乎？”“袭”是“承袭”之意，是制约的意思，五行之气是不是也有不承袭的呢？答曰：“苍天之气，不得无常也。气之不袭，是谓非常，非常则变矣。”这是个否定的回答。“苍天”是指宇宙、天体，可以理解为自然界，包括天度、气数，“常”是“规律”之意。这是说，自然之气数不能没有规律，万物的发展、变化都是有规律的，“相袭”（相互制约）是自然法则，若五运之气没有了相互承袭、相互制约的关系，“是谓非常”，“非常”就是不正常，“非常则变矣”，“变”是违背规律而发生紊乱的意思。这个概念是很科学的，对有些事物我们还没有掌握它的规律，没有掌握的不等于说就不存在。
问曰：“非常而变奈何？”假使“非常”而突然发生变化，将会是什么样的状况呢？将产生什么样的结果呢？答曰：“变至则病，所胜则微，所不胜则甚，因而重感于邪，则死矣。故非其时则微，当其时则甚也。”一旦出现了“非常而变”的情况，人体将受到危害，故曰“变至则病”；“所胜”者病，病变不会太严重，如逢木运之年，木克的是土，若变化是由土气引起，即病也微，故曰“所胜则微”。“所不胜”者病，病变就要严重很多了，如克木的是金，若变化是由金气引起，则情况就比较严重，往往会出现一些大病，故曰“所不胜则甚”。“因而重感于邪，则死矣”这是针对“所不胜”者致病而言的，若自身的基础调养就不好，再感受“克我”之邪气，两个不利因素共同致病，故曰“重感”，情况就更严峻了。
“故非其时则微，当其时则甚也。”举例来说，如春天到了，而不是风木之气至，或是寒水主气不退，或是湿土之气提前到来，这些都是“非其时”之气，这种情况影响不会太大；若春天来了，风木之气异常旺盛，到了亢盛的程度，此即“当其时”之气，往往影响就会比较大。
综上所述有两个要点：第一，要区分“所胜”（即我克），还是“所不胜”（即克我）；第二，还要区分是“非其时”，还是“当其时”。下面所讲太过、不及对人体的影响，就是遵从这样一个关系来分析的。
第二章 藏象学说的基本概念
【原文】从“帝曰：善。余闻气合而有形”至“不能极于天地之精气，则死矣。”
【提要】讲藏象的问题。可以分作三节。
第一节 阳气阴味与脏腑
【原文】帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉哉问也。天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视草生五味，五味之美，不可胜极，嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。气和而生，津液相成，神乃自生。
【提要】讲天之气、地之味，即阳气、阴味与人体的关系，特别是与人体脏腑的关系，阳气、阴味直接影响人体脏腑的生理、病理。
【讲解】问曰：天阳与地阴之气相合化生出种种的实体，如动物、植物、人类等，是阴阳两气相合而变生之“形”。由于各种物质的禀赋不同，运动方式不同，所以就有了数不清的物种，有的是动物，有的是植物，有的是矿物，最高级的是人类，故曰“因变以正名”。问题是，天地的运行，阴阳的变化，影响于万物，各种物质对于阴阳五行之气的禀赋有多有少，这就形成了物质的多样性和复杂性，对这个复杂的问题可不可以谈一谈——“可得闻乎？”正因为有“孰少孰多”的区别，所以宇宙间的物质是复杂多样的。例如中药的性味，有的药物阳气盛，有的药物阴气盛，由于禀赋五行之气、阴阳之气的多寡不同，所以药物的性味也各异。对整个宇宙来说，物质的复杂多样性是难以想象的。
答曰：“悉哉问也。”这个问题问得好！“天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。”这句文献容易读懂，主要讲讲这个“方”字。科学发展到现在，我们人类对大自然的认识还是很有限的，因此人类要认识宇宙，重要的是要探索出有效的方法，方法对头了，即可以简驭繁。下面是用实例来进一步阐明这一认识。
比如说，自然界中有“五色”，即黑、青、黄、赤、白，这是五种基本色，这五种基本色可以演化出无穷的颜色，故曰“五色之变，不可胜视”。自然界中有“五味”，即酸、苦、甘、辛、咸，这是基本味，这五种味可以演化出许许多多的味道。比如说“甘”味，有的是甘而辛，有的甘而苦，有的甘而淡等等，故曰“五味之美，不可胜极”。从人体脏腑来讲，五脏的喜好是不一样的，即五脏对色、味的亲和力是不一样的，如心欲“软”，肝欲“收”，肾欲“坚”，脾欲“缓”等。又如，心为阳中之太阳，通于夏气；肝为阴中之少阳，通于春气；肺为阳中之太阴，通于秋气。再如，脾恶燥、胃恶实、肺怕气逆等。这些都是描述脏腑的个性，故曰“嗜欲不同，各有所通”。
据此，自然之气、味与人体脏腑的关系是非常密切的，故曰“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。”五气、五味进入人体，脏腑得到五气五味之生养，化生出丰富的津液，阴精足便脏腑的功能强健，故曰“气和而生，津液相成，神乃自生”。这段文献讲述了自然界之气味与人体脏腑生理功能的关系，这是人体藏象运动的前提。这一节是过渡段，相当于是藏象学说的前言。
第二节 四时与人体脏腑
【原文】帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气；肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气；肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发（髪），其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气；肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气；脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一脏，取决于胆也。
【提要】讲人体脏腑功能与自然界阴阳变化有密切的联系。前面讲了天度、气数，在这里把前面的天度、气数的理论与藏象理论结合起来了，提示了这样一个概念：从认识自然界的变化规律入手，根据人和自然密不可分的关系来认识脏腑的生理功能。
【讲解】我看了这次大家考试的卷子，“藏象”的问题没有解决好，如藏象的概念、藏象的含义等。“象”是“征象”，《灵枢》上讲“视其外应，以知其内脏”，这个“象”就是“外应”，就是人之体表各个部分的表象，通过表象可以认识体内脏腑的变化，这就是“藏象”的基本含意。换句话说，从体表的某些征象来观察脏腑的生理功能的正常与不正常，或者说观察脏腑的病理变化，这都是属于藏象的范围。
问曰：“藏象何如？”藏象学说都有哪些内容呢？
首先讲“心”。人这个有机体的生存，主要是靠心阳来维持的。前面讲“生气通天论”“阴阳应象大论”都讨论了“阳气”的问题，生命之源来自肾精，维持生命的活动要靠阳气，阳气是生命之本，尤其是心阳，故曰“心者，生之本”。心还主神明，这是心的高级功能活动，所谓“神之变”，是指心能够对外界的变化作出反应，知道哪种环境适合生存，哪些环境不适合生存，哪些对人体有害，哪些对人体有利，这些都是“神明”的功能，否则人将没法生存。这是从“藏”的角度讨论的心。那么心的“象”是怎样的呢？“其华在面，其充在血脉”这就是心之象。心见于体表的征象是“面”，心主血脉，维持血液的循环，所以“其华在面”。心“为阳中之太阳”，心是阳脏之中阳气最多的，这是说心的性质。这个“太阳”与《伤寒论》六经的“太阳”是两回事，这里的“太阳”是“盛阳”之意。“通于夏气”，这是讲心与自然的关系，心聚集了极盛阳气的功能，有如自然界阳气最盛之夏季，故“夏气”有助心脏的功能。例如心血管病的患者，气候转暖了病情也要好些，许多症状都会减轻，当然，这些不是绝对的。再如，凡是气虚的病人，随着春夏季节的到来，病情都会缓解，临床上有这种现象。为什么呢？中医学认为，外在的阳气能够补偿体内阳气之不足。“阳中之太阳”揭示了心的性质。
其次讲“肺”。“肺者，气之本”，应该怎样体会呢？除了各脏腑之气外，人体的“气”主要有营气、卫气、宗气，营气出于中焦，卫气出于下焦，宗气则出于上焦。肺所主之气主要是指“宗气”。宗气源于自然界，人体每天进食的饮食水谷精微是宗气的物质基础，不过单是这种物质精微还不能产生宗气，需要通过肺的呼吸与自然界的天然之气相结合，才能成为“宗气”。也就是说，水谷精微之气通过肺的呼吸到了膻中，膻中是人体的上气海，在这个地方化生为宗气。宗气在人体的主要作用是“推动”，即提供能量，人体大大小小的各种活动，主要靠宗气提供能量，甚至于呼吸本身这个运动也要靠宗气推动。由此可知，人体营气、卫气的运行也还是来源于宗气的支持，靠宗气来带动。“宗”是源头之意，故曰“肺者，气之本”。肺的神志曰“魄”，是指一种活力而言。“其华在毛，其充在皮”，这是肺之象，肺的健康与否，都会从皮、毛上反映出来。“为阳中之太阴”，这是讲肺的性质，肺与心不一样，中医学里没有“肺阳”这个概念，古文献中没有“肺阳”的提法，有心阳、脾阳、肝阳、肾阳，而没有肺阳。肺与心虽同居上焦，但心有阴、阳的区别，肺没有。心是阳中之太阳，主向上，主宣发；肺是阳中之太阴，主下降，主内敛。这个“太阴”也不是《伤寒论》六经的手太阴肺经，而是与心的“太阳”相对待提出的。古人认为肺这个器官既不能寒，又不能热，寒则伤肺，影响肺气的功能，热也影响肺气的功能。因此，肺气要内敛才好，下降才正常，所以有“肺主肃降”之说，“肃”是清静之意，一尘不染叫“肃”，清肃之意，这是肺气的特点。因此空气的污染对肺是十分不利的，痰、湿、饮、燥等种种病因都会影响肺的清肃功能，肺气不降而上逆，就会出现咳嗽、喘哮等病变。所以用“太阴”来表述肺气，是很有道理的，非常符合临床的情况。“通于秋气”，这是说肺与自然界的关系，四时中最适合肺的就是秋季，从秋开始阳气逐渐下降，因此清肃的秋气对肺气是有帮助的。
其次讲“肾”。“肾者，主蛰，封藏之本”，“蛰”是冬眠之意，生命还存在但不活动了，这叫“蛰”。二十四节气里的“惊蛰”，就是说气候转暖了，阳气发动了，冬眠的生命开始活动了，或曰复苏了，故曰“惊蛰”。用“蛰”来表述“肾”是怎样的概念呢？肾中有元阳，肾阳与心阳又不一样，肾之元阳要潜藏于内，要潜藏于肾精之中，所以曰“蛰”；肾之元阳潜藏得越充足，越彻底，越有利于人的健康。《素问·刺禁论》中云：“心部于表，肾治于里。”这一“表”一“里”都是指阳气来讲的，心脏之阳要向外宣散，所以“部于表”，肾脏之阳要潜藏，所以“治于里”。所谓“封藏之本”，是补充、强调“蛰”的含意，“蛰”就是“封藏”。封藏什么？封藏元阳。封藏在什么地方？封藏在肾精之中。“精之处也”，是说肾藏有精水，储有大量的肾精，所以元阳才能封藏在里面。若肾精不贮于肾，元阳就不可能封藏，肾脏就不可能发挥“蛰”的作用。所以一般把“肾阳”称为水中之火，本来水是克火的，但肾精这个水不仅不克火，反而还养火、生火，这是肾阴、肾阳的关系，也是肾的特点所在。“为阴中之少阴”，这是讲肾的性质，肾在下焦为阴，主肾精属阴，这是前一个“阴”的意思；为什么称“少阴”，少阴又不完全是阴的意思，因为肾中还有元阳，所以这里的“少阴”不是《伤寒论》六经的概念，要注意区别开。“通于冬气”，这是讲肾与自然界的关系，肾的特殊功能与自然界的冬气相通，在古人的概念中，冬天虽然寒冷，即使是数九寒天，但是内含有“阳”，如冬天井里有蒸汽冒出。在夏天则相反，越是天气热井里面的水越凉，所以认为夏天是阳在外而阴在内，冬天是阴在外而阳在内，所以自然界的冬气对于肾阳封藏的功能是有帮助的。
再次讲“肝”。在这段文字中，“阳中之少阳”应该是“阴中之少阳”，这里有个错字，与肾为“阴中之少阴”是相对的。“肝者，罢极之本”，“罢”与“疲”是同一个字的两种写法，什么叫做“罢极之本”？肝主筋膜，人体全身的筋膜都要靠肝气的支持，要靠肝之津液来滋润、温养。筋膜联系全身的大小关节，四肢的运动强不强健，要看筋膜的状况，而筋膜的强弱来源于肝气的盛衰，因此“罢极”是指筋膜而言，意思是肝气不足，或者肝之精血不足，不能濡养筋膜，极易出现“罢极”的现象。如临床上的肝炎病人，有个很显著的症状就是浑身乏力，尽管中西医“肝”的概念完全不一样，但对肝炎病人，中医治疗也是从“肝”来考虑的。总之，“罢极”之本在于肝。肝的神志曰“魂”，是指一种活力而言。“其华在爪，其充在筋”，这是肝之象，肝的健康与否，可以从爪甲、筋膜上反映出来。“以生血气”，这是言肝的功能，人体的气、血若没有肝的少阳春生之气，气血就不能得以维持正常的运营。“其味酸，其色苍”，一般认为这是多余的几个字，因为前面的“心”“肺”“肾”都没有谈这个问题，我同意这个看法。当然意思还是正确的，“酸”是肝之“味”，“苍”是肝之“色”，也可以理解为是肝与自然界的一种联系。“此为阴中之少阳”，这是讲肝的性质，肝属阴脏，肝肾在下焦嘛。肝是不是个纯粹的阴脏呢？不是。“少阳”具有不寒不热的特性，好比春天的天气一样温和，只有少阳才能维持生发冲和之气，正因为是少阳之气，所以肝能够主输泄、主生发。如果肝是“太阳”，那就非亢不可，从病理讲，肝阴不足，肝血不足，肝阳就要上亢，所以阴虚阳亢是临床常见的肝脏病变。因为肝有相火，所以保持“阴中之少阳”的状态，才能维持“肝”的正常，维持肝脏柔和的气象。“通于春气”，是讲肝与自然界的关系，春温生发之气最适合于肝，最能补益肝中少阳之气，春季对肝脏大有好处。
其次讲脾胃。其中大肠、小肠、三焦、膀胱只是提及而已，但这些脏器还是有共性的。脾胃是“仓廪之本”，人吃进的食物先贮藏在胃里，通过胃消化成为水谷精微，再靠脾的功能运送到五脏六腑，故曰“仓廪之本”。脾胃还有“水谷之海”之称，这两者没有什么本质的区别，都是说脾胃为后天之源。“营之居也，名曰器”，这是说脾胃的功能。“营”指“营血”，“居”是“在”之意，营血之源就在脾胃；脾胃就好比是器皿一样，这与心、肺、肝、肾都不一样。为什么用“器”来名脾胃呢？后面就是解释。“能化糟粕，转味而入出者也”，所谓“转味”是转变、转化、变化之意，食物在脾胃被转变为各种营养物质，而且有入有出。“入出者”，对大肠、小肠、三焦、膀胱来说，比较好理解，其实脾胃也有“入出”的功能，所“出”者，也不都是“糟粕”，还包括“味”，“味”即“精液”，水谷之精华。“其华在唇四白，其充在肌”，这是言脾之象，“唇四白”是“唇四周”之意，脾的状况可以通过“唇四白”“肌”反映出来。“其味甘，其色黄”也是在描述脾胃与自然界的一种联系。“此至阴之类”，这里的“至阴”，不能理解成“极阴”，“至”是“往复”之意。脾胃在中焦，是上下之枢纽，因此脾胃有转运、入出的功能，“至”就是对脾胃往复传输这个功能的表述，这就是“至阴之类”的意思，是在说脾的性质；脾之所以有转输的功能，主要脾气、脾阳的作用，所以不能理解为“极阴”。“通于土气”，这是在表述脾胃的性质及与自然界的关系，“土”能生载万物，万物变化无穷都化生于土，所以自然界的“土气”与脾胃相通。
此节最后一句是“凡十一脏，取决于胆也。”中医学的藏象概念多是以“脏”为中心，为什么说“取决于胆也”呢？这是因为“胆”有少阳升发之气的缘故。李东垣在《脾胃论》中说：“胆者，少阳春生之气，春气升则万化安，故胆气春升，则余脏从之。”所谓“取决于胆”就是这个意思，即取决于胆的春生之气、少阳升发之气，五脏六腑的任何一个器官，假使没有这种升发之气，就不能维持自身的功能。“取决”可以理解为“借助”之意，五脏六腑借助于“胆”的升发之气，这也是对脏腑共性特征的一种表达。五脏六腑各有不同的功能这是谈个性，但都要“取决于胆”，这是它们的共性。这一学术思想也是整体观的一种体现，与《素问·灵兰秘典》里所阐发的“十二官相使”有相同的指导思想。因此，关于“十一脏皆取决于胆”的理解，我同意李东垣的看法，不能从意识形态角度用胆主决断来解释，这样就没有什么实际意义了。
此节的主要精神，是讲脏腑生理功能与自然界的联系，特别是从四时、从气数等方面表述了各脏不同的功能特性。
第三节 藏象与脏腑病变
【原文】故人迎一盛病在少阳，二盛病在太阳，三盛病在阳明，四盛以上为格阳。寸口一盛病在厥阴，二盛病在少阴，三盛病在太阴，四盛以上为关阴。人迎与寸口俱盛四倍以上为关格，关格之脉羸，不能极于天地之精气，则死矣。
【提要】从病变角度来讨论藏象，脏腑发生了病变，甚至发展到阴阳闭格的程度，这是非常严重的。
【讲解】这里提出，通过“人迎”“寸口”这两个部位的脉搏可以体察出脏腑的病变。“人迎”脉在喉结旁，颈动脉搏动处；“寸口”在腕部，手动脉搏动处。从王叔和开始到李东垣等，都强调左手寸口的脉叫“人迎”，右手气口的脉叫“寸口”，左手人迎脉主“外感”，右手的寸口脉主“内伤”，这是后代医家的提法，但《内经》中没有这个说法。古人认为“人迎”处于足阳明胃经脉上，所以可以诊三阳经的情况；“寸口”处于手太阴肺经脉上，可以诊得三阴经的脉。人迎、寸口脉是古人临床经验的总结，一般说来，寸口脉的搏动与人迎脉的搏动大体上是一致的。在《灵枢·禁服》里面这样说：“寸口主中，人迎主外，两者相应，俱往俱来，若引绳大小齐等，春夏人迎微大，秋冬寸口微大，如是者名曰平人。”人迎与寸口“俱往俱来”，搏动的频率和节奏是一个步调；“若引绳”，就像由一根绳引动的一样；“大小齐等”，即云脉之振幅基本也一样。文献中所谓“盛”，是指脉振幅的大小，有一盛、二盛、三盛、四盛等四个不同的程度。四盛之间呈倍数递增，以什么作为参照呢？是以正常脉为标准的。
先讲人迎脉。“人迎一盛病在少阳”，意思是若人迎脉振幅比常脉大一倍，则病位在少阳，少阳是胆、三焦等部位；“二盛病在太阳”，若人迎脉比常脉大二倍，则病位在太阳，太阳是小肠、膀胱等部位；“三盛病在阳明”，若人迎脉比常脉大三倍，则病位在阳明，阳明是胃、大肠等部位。以上是从病位来讲，若从病因、病性来讲，是指邪气亢盛。如人迎“一盛”是少阳的邪热亢盛，“二盛”太阳的邪热亢盛，“三盛”是阳明的邪热亢盛，若人迎脉超过了常脉的三倍、四倍，这是阳脉盛极，就会出现“格阳”的病变。“格阳”既可理解为脉象，也可理解为病变。人迎脉大到常脉的四倍以上就叫“格阳脉”，格阳脉的出现是阴阳阻绝的缘故，“格”通“隔”，是“阻隔”之意，即阴阳平衡被破坏了，破坏到阳气盛极、阴气阻绝的程度，是阳热盛极的病变。关于“关格”古代注家有很多争论，有的说指病证，有的说指脉象；我的体会是，“格阳”既是脉象又是病证，因为一旦出现“格阳”脉象，是有内在病变作为基础的，那就是阳气亢盛、阴气阻绝。
再讲寸口脉。寸口脉较常脉大一倍病在“厥阴”，大二倍病在“少阴”，大三倍病在“太阴”，大四倍以上就会出现“关阴”，所谓“关阴”就是阴脉盛极而阳脉不通。“关”与“格”是有区别的，“格”是格阳于外，“关”是关阳于内。“关阴”是脉象，又是病变，从临床上看，“关阴”脉有点像热厥症的脉，属于郁证范畴，即火郁证，火气郁积于内之故，治疗时需要把郁于内的火热通散出来。
文献最后说：“人迎与寸口俱盛四倍以上为关格，关格之脉羸，不能极于天地之精气，则死矣。”是说人迎与寸口脉俱盛到四倍以上，这就是“关格”为病，是很严重的一种病变，因此“关格”既是脉象又是病证，脉叫“关格脉”，证叫“关格证”。“关格之脉羸”，“羸”是“败坏”之意，在临床上“关格之脉”是危险脉象的信号，说明病变败坏到阴阳离绝的程度了。阴阳离绝精气乃绝，所以说“不能极于天地之精气”，“极”是“尽”之意，“不能极于”是“不能尽于”的意思，即不能享尽天年的意思，故曰“则死矣”。
从病变方面来分析，“关格”程度有不同，病位有不同。“格阳”是三阳证，“关阴”是三阴证，但同样都是热证，“格阳”是拒阳于外，“关阴”是热瘀于内，“关格”的病机是阴阳离绝，是阳亢及阴而气绝。这最后一节的意思，是从病变角度来说明脏腑阴阳的关系。
答 疑
问：“心为阳中之太阳”“肺为阳中之太阴”的临床意义如何？
“心”位于上，又主“火”，以“阳”为用，所以称为“阳中之太阳”，“心”这个“太阳”是不能伤损的。但阳主动，人体在不断地运动中总会不断地消耗阳气，所以古人在养生理论中提出“七损八益”的认识。“七”是阳数，“八”为阴数，“七损八益”就是“阳损阴益”的意思。意思是说，阳易损，要格外地注意保护人体之阳；而由于阴与阳的关系，可以通过益阴来养阳。总之，“心”为阳中之太阳，其功能以阳为主，所以一定要保护好心之阳气，不能有所亏损。
“肺”也位于上，属阳位，又手太阴肺经与之相连，所以称为“阳中之太阴”。在上之气要肃降，以降为顺，因此“肃降”是肺的重要生理功能之一，若肺的清肃下行的功能异常，就会出现咳嗽、气喘、咯痰等病变表现。为什么在上之“阳”会下降呢？依据“阴阳”理论，那是因为“阳”中有“阴”，而“阴”要下行、下降；相对来说，“阴”中也有“阳”，所以“阴”会上升，是因为“阳”发动的缘故。因此说“阴升阳降”中含有辩证法的认识。
以上太阴、太阳的认识对临床的指导意义有很大的区别。对“肺”一般不称“阳”，只提“肺气”，如“补肺气”而不说“补肺阳”，以其以“降”为顺而有别于心阳；也没有补肺阳的药，因为肺脏恶“燥”。与之不同的是，“心”总与“阳”并称为“心阳”，在临床上这些概念是需要把捏分寸的。
问：怎样理解“立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣”？
这里涉及天度、气数的问题，首先要搞明白三个环节，即“端”“中”“终”。这几句话的确比较抽象。首先是“立端于始”，“端”是开头，“始”是开始推算，我国早期的天文学是以北极为端，以南极为终，之间是赤道、黄道，一岁之端是“冬至”，一日之端始于夜半子时，凡是要计算天的度数，首先要这样定位，这是第一个环节。第二个环节是“表正于中”，“表”是标识的意思，“表”是用来测日晷长度的，是认识时刻的标准。第三个环节是“推余于终”，即是指前面一句“故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣”，是讲闰月的问题，“终”是“齐整”之意；在历法学中，时间上的“差”需要通过一种方法将其消除，如建立闰年、闰月就是一种方法。