養性由於修身。修身在於守道。凡人之所以致疾病。罹夭橫。未嘗不因失此道也。蓋不修身養性。徒從其心情。則放僻邪恣。淫溺惑亂。無所不至。故聖人設立禮義以制心情。作為音樂以宣導堙郁。使人修身養性。無虧殞天年者。經傳所載。諸子所述。歷歷可見矣。今援其十一略解文義以發其意。與聖人之旨同其歸者。雖道家之言亦收之。不以人廢言也。然至虛無清淨。恬淡無欲之說。一切無取焉。
易曰。需於酒食。貞吉。（需九五）象曰。需於酒食。貞吉。以中正也。
人而貞其於飲食。自無有過失。夫飲食者。人之所資以生也。然如失其節。不特困亂。致中傷。取死亡。其害不可勝言也。故聖王立饗食飲酒之禮以教之。所以導中正也。奉遺體者可不慎乎。
又曰。噬臘肉遇毒。（噬嗑六三）象曰。遇毒。位不當也。
王弼曰。處下體之極。而履非其位。以斯食物。其物必堅。豈唯堅乎。將遇其毒。噬以喻刑人。臘以喻不服。毒以喻怨生。如王氏所解。是語不過譬喻耳。然准而言之。人有幼稚老壯。而資質之與腑臟。又各有強弱。故臘脯雖非毒。而或受其害。食之可慎如此。
又曰。君子以慎言語。節飲食（頤象）
王弼曰。言語飲食。猶慎節之。況其餘。
又曰。有孚於飲食。旡咎。濡其首。有孚失是。（未濟上九）象曰。飲酒濡首。亦不知節也。
不知節。則有孚猶失是。況不孚乎。
書曰。訓有之。內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜好。峻宇雕牆。有一於此。未或不亡。（五子之歌。）
孔安國曰。迷亂曰荒。嗜甘無厭足。此六者。棄德之君。必有其一。有一必亡。況兼有乎。可移以為養性之法矣。
又曰。惟茲三風十愆。卿士有一於身家。必喪邦。君有一於身。國必喪。（伊訓）
三風十愆。大之喪國家。小之亡性命。何可不猛省。
又曰。天降威。我民用。大亂喪德。亦罔非酒。惟行越小大邦用喪。亦罔非酒惟辜。（酒誥）
孔安國曰。天下威罰。使民亂德。亦無非以酒為行者。言酒本為祭祀。亦為亂行於小大之國。所以喪亡。亦無不以酒為罪也。夫百禮之會。非酒不行。酒焉可惡。唯留連沉湎。遂至於此耳。誥瑟之言。其意深哉。
又曰。惟耽樂之從。自時厥後。亦罔克壽。（無逸）
孔安國曰。過樂謂之耽。惟樂之從。言荒淫以耽樂之故。自是其後。亦無克壽者。世之淫溺惑亂。以死非命者。無不自耽樂訓致者。聖人之言。蓍龜不啻。讀者思之。
又曰。出入起居。罔有不欽（冏命）
聖人之於修身。雖一事之微。其嚴如此。
韓詩外傳曰。能治天下者。必能養其民也。能養民者。為自養也。飲食適乎藏。滋味適乎氣。勞佚適乎筋骨。寒暖適乎肌膚。然後氣藏平。心術治。思慮得。喜怒時。起居而遊樂。事時而用足。夫是之謂能自養者也。（卷三）
佚不勞也。適猶安便也。欲養其民者。必當先為自養。猶欲治國家者。先修其身也。養生如此。疾病禍害。將安從來。
周禮曰。食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬百珍之齊。（六食。食音嗣。下食齊食同。齊才細反。下同。）
鄭玄曰。和調也。按六食以下。並膳夫所掌醫食調和而已。六食六穀稌黍稷粱麥苽也。六飲。水醬醴酤醫酏也。
六膳六牲。牛羊豕犬雁魚也。羞出於六牲及禽獸。以備滋味。謂之庶羞。羞進也。醬醯醢也。膳夫職醢人。共醢六十甕。醯人共醯六十甕。八珍。淳熬淳母炮豚炮牂搗珍漬熬肝也。王昭禹曰。齊者調和其味。使多寡厚薄。各適其節也。又按六膳。膳夫職。禮記內則並有馬無魚。
凡食齊眡春時。羹薺眡夏時。醬齊眡秋時。飲齊眡冬時。
鄭玄曰。飯宜溫。羹宜熱。醬宜涼。飲宜寒。溫熱涼寒。通四時為言。眡猶比。言四時之齊。和比四時也。王應電曰。五穀食之主。故宜溫。羹所以調食。故宜熱。醬所以致滋味。故宜涼。飲解渴。故宜寒。
凡和春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多咸。調以滑甘。
鄭玄曰。各尚其時。味而甘以成之。猶水火金木之載於土。賈六彥曰。木味酸屬春。火味苦屬夏。金味辛屬秋。水味鹽屬冬。各尚其時味者。多一分者也。必多其時味者。所以助時氣也。中央土味屬季夏。五行以土為尊。五味以甘為上。滑者通利往來。所以調四味。故曰調以滑甘。王昭禹曰。春令發散多。酸以收之。夏令解緩多。苦以堅之秋令揫。斂多辛以散之。冬令堅慄多咸以耎之。
凡會膳食之宜牛宜稌。羊宜黍。豕宜稷。犬宜粱。雁宜麥。魚宜苽。
鄭玄曰。會成也。謂其味相成。鄭司農云。稌稉也。爾雅曰。稌稻苽雕胡也。賈公彥曰。凡會膳食之宜者。謂會。成膳食相宜之法。王應電曰。凡物性有同類。以助其生者。有相待以泄其過者。合食則能益人。有相反而為忌者。合食則能害人。
凡君子之食恆放焉。（食醫職）
鄭玄曰。放猶衣也。賈公彥曰。上六食六飲一。經據共王不通於下。凡食春多酸已下至魚宜苽已上。齊和相成之事。雖以王為主。君子大夫已上亦依之。故云恆放焉。蓋飲食之於人。所繫至重。故立食醫之職。以掌其事。酒正有酒人醬人籩人醯人醢人。膳夫有庖人亨人內饔外饔。各守其職。以謹其制。如內則所記齊和製造之法。亦可謂詳而悉矣。是不特為禮數之備焉。苟齊和失宜。以必有害於性命也。
禮記曰。禮儀也者。人之大端也。所以講信修睦而固人之肌膚之會。筋骸之束也。（禮運）
人不由禮義。則放逸惰慢。淫惑溺亂。其不致疾殞生者殆希。
又曰。仲夏之月君子齋戒。處必掩身。毋躁。止聲色。毋或進。薄滋味。母致和。節耆欲。定心氣。（月令）
月令一歲十二月之政令。視時候以授人事也。鄭玄曰。掩猶隱翳也。躁猶動也。進尤御見也。聲謂樂也。薄滋味。毋致和。為其氣異。此時傷人。節耆欲。定心氣。微陰扶精。不可散也。
又曰。仲冬之月。君子齋戒。處必掩身。身欲寧。去聲色。禁嗜欲。安形性事欲。靜以待陰陽之所定。（同上）
鄭玄曰。寧安也。聲謂樂也。慎起居聲色。節飲食嗜欲。修身養生之道莫切焉。四時皆當如此。而特言之仲夏仲冬者。舉其要也。
左氏傳曰。夫禮天之經也。地之義也。民之行也。天地之經。而民實則之。則天之明。因地之性。生其六氣。用其五行。氣為五味。發為五色。章為五聲。淫則昏亂。民失其性。是故為禮以奉之。（昭二十五年）
淫者過也。淫則失其性。故制禮防之。
春秋繁露曰。君子察物之異。以求天意。大可見矣。是故男女體其盛。臭味取其勝。居處就其和。勞佚居其中。寒暖無失適。飢飽無過平。欲惡審度理。動靜順性命。喜怒止於中。憂懼反之正。此中和常在乎其身。謂之得天地泰。得天地泰者。其壽引而長。不得天地泰者。其壽傷而短。短長之質。人之所由受於天也。是故壽有短長。養有得失。及至其末之大卒而必讎於此。莫之得離。故壽之為言猶讎也。（循天之道篇）
物之異者。謂物之異於常情也。如男女應。迨其盛壯。室家之念方動而合之。其或過年。或不及年。均為異常。非欠生育。則因致疾病。非天地生物之意必矣。他臭味居處勞佚飢飽。皆得中和。無有過不及。夫人壽長短。固有定分。然養得其道。短者或可引而長。養失其道。長者亦可傷而短。若持其身。如董子所論中和常在乎其身。不但盡定分。或可以延乎其外矣。其末之末讀如召誥王末有成命。中庸武王末受命之末。指人之末年。讎猶報也。應也。詩曰。無言不報。左傳曰。無喪而感。憂必讎焉。杜注。讎對也。人能養性節欲。則必有報應。天意大可見矣者是也。
又曰供設飲食。候視疚疾。所以致養也。委身致命。事無專制。所以致養也。（天地之行篇）
供設飲食。選設與疾病相得者也。委身致命。修身俟命也。事無專制。守禮義。秉中和也。專制與呂覽盡數篇擅行同。此條與荀子修身篇。申鑑俗嫌篇並觀。其義益明。
論語曰。食不厭精。鱠不厭細。食饐而餲。魚餒而肉敗。不食。色惡不食。臭惡不食。失飪不食。不時不食。割不正不食。不得其醬不食。肉雖多。不使勝食氣。唯酒無量。不及亂。沽酒市脯不食。不撒姜食。不多食。（鄉黨篇）
精。精鑿也。食饐而餲。飯傷熱濕而味變也。餒爛也。敗腐也。色惡臭惡。雖未敗而色臭已變也。失飪。失烹調生熟之節也。不時。謂物非其時也。醬古者有數種。各有所宜。若不相得。恐有害。故不食也。量。限量也。主客酬酢之間。或不得為限量。然以醉為節。不至困心志喪威儀也。沽酒市脯。恐有醞釀不正。製造不潔。故不食也。不撒姜食。不多食。人性各有好惡。如屈到嗜芰。曾皙嗜羊棗。但不縱其所嗜。所以為夫子也。一說撒敢誤。姜強誤。言其所不好。固不敢強食。雖所嗜亦不多食也。按姜本作䕬。以字形似誤乎。呂氏春秋曰。凡食無強厚味。無以烈味重酒。凡食無飢飽。是之謂五藏之葆。夫飲食能養人。亦能傷人。故聖人致慎其嚴如此。
史記曰。音樂者。所以動盪血脈。通流精神。而和正心也。故宮動脾而和正聖。商動肺而和正義。角動肝而和正仁。徵動心而和正禮。羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心。而外異貴賤也。（樂書）
禮樂者。所以養人之德。和人之心志。導之中正也。至漢代禮樂崩壞。不可得而詳。子遷溲索遺言。作禮樂二書。然如此條以五聲配五藏。恐非三代之書也。
前漢書曰。桑間濮上鄭衛宋趙之聲並出。內則致疾損壽。外則亂政傷民。（禮樂志）
孔子曰。關雎樂而不淫。哀而不傷。左氏曰。淫則昏亂。民失其性也。淫聲之可懼如此。
國語曰。厚味實臘毒。（周語）
韋昭曰。厚味。喻重祿也。臘亟也。讀如廟昔酒焉。味厚者。其毒亟也。按周禮酒正昔酒鄭注曰。今之酋久白酒。賈疏曰。晉語厚味。實昔毒酒。久則毒也。又鄭語毒之酋。臘者其殺也。滋速韋昭曰。精熟為酋。臘極也。周語注極作亟。
荀子曰。凡用血氣意志思虛。由禮則治通。不由禮則勃亂提僈。食飲衣服居處動靜。由禮則和節。不由禮則觸陷生疾（修身篇）
又曰。人莫貴乎生。莫樂乎安。所心養生樂安者。莫大乎禮義。人知貴生樂安。而棄禮義。闢之是欲壽而刎頸。愚莫大焉（修身篇）
勃與悖通。提緩也。僈與漫同。觸陷。觸刑陷禍也。荀子以禮義為修身之要。其論精確。深邃有味。後儒以性惡一言概乎排之。非通論也。
又曰。強本而節用。則天不能貧。養備而動時。則天不能病。修道而不二。則天不能禍。故水旱不能使之飢渴。寒暑不能使之病（天論篇）
荀子天論。至言尤多。非後儒所及也。
管子曰。滋味動靜。生之養也。好惡喜怒哀樂。生之變也。聰明當物。生之德也。是故聖人齊滋味而時動靜。御正六氣之變也。（戒篇）
滋味適可。動靜以時。所以養生也。六情無節。必至於淫。淫則沉溺惑亂。疾病隨生焉。聰明當物。則不失中和。所以為生之德也。御控御也。六氣氣猶情也。
鹽鐵論曰。手足之勤。腹腸之養也。（忠貴篇）
手足之不勤者。必溺於酒肉。淫於聲色。呂覽以酒肉為爛腸之食。韓非子亦曰香美脆味。厚酒肥肉。甘口而疾形。（揚榷篇）與此言相發。
說苑曰。君子以禮正外。以樂正內。內須臾離樂。則邪氣生矣。外須臾離禮。則慢行起矣。（修文）
漢去周未遠。三代教法。猶有存者。於今得窺古聖之道者。漢儒之功為多。後儒目以訓詁之學。可謂冤矣。
申鑑曰。或問曰。有養性乎。曰養性秉中和守之以生而已。愛親愛德愛力愛神之謂嗇。否則不宣。過則不澹。故君子節宣其氣。勿使有所壅閉。滯底昏亂。百度則生病。故喜怒哀樂思慮。必得其中。所以養神也。寒暖盈虛消息。必得其中。所以養神也。善治氣者。由禹之治水也。若夫導引蓄氣。歷藏內視。過則失中。可以治疾。皆非養性之聖術也。夫屈者以乎伸也。蓄者以乎虛也。內者以乎外也。氣宜宣而遏之。體宜調而矯之。神宜平而抑之。必有失和者矣。夫善養性者。無常術。得其和而已矣。鄰臍二寸謂之關。關者所以關藏呼吸之氣。以稟授四體也。故氣長者以關息。氣短者其息稍升。其脈稍促。其神稍越。至於以肩息而氣舒。其神稍專。至於以關息至氣衍矣。故道者常致氣於關。是謂要術。凡陽氣生養。陰氣消殺。和喜之徒。其氣陽也。故養性者崇其陽而絀其陰。陽極則尢。陰極則凝。亢則有悔。凝則有凶。夫物不能為春。故候天春而生。人則不然。存吾春而已矣。藥者療也。所以治疾也。無疾則勿藥可也。肉不勝食氣。況於藥乎。寒斯熱。熱則致滯陰。藥之用也。唯適其宜。則不為害。若已氣平也。則必有傷。唯針火亦如之。故養性者不多服也。唯在乎節之而已矣。（俗嫌篇）
愛親疑愛身誤。歷猶練也。內視心不外馳也。矯擅也。促數也。論雖似道家之言。非剿襲也。藥者療也以下。與吾古疾醫道全然相符。實為確論。足以破魏晉以降藥餌補養之說矣。
韓非子曰。天有大命。人有大命。夫香美脆味。厚酒肥肉。甘口而疾形。曼理皓齒。說情而捐精。故去甚去泰。身乃無害。（揚榷篇）
小耎易斷之謂脆。曼澤也。理膚理也。飲食男女。人之大欲存焉。民中絕命。職此之由。周語曰。厚味實臘毒。養生之術。亦莫善於寡欲。
又曰。嗜欲無限。動靜不節。則痤疽之爪角害之。（解老篇）
以痤疽比猛獸。故曰爪角也。博雅曰。痤癰也。
呂氏春秋曰。肥肉厚酒。務以相強。命之曰爛腸之食。（本生篇）
舉梃擬面。則按劍而應之。以其將害己也。爛腸之害。豈啻舉梃擬面哉。然務以相強。則喜以為愛己。嗜欲之溺人如此。
又曰。聖人深慮天下莫貴於生。夫耳目鼻口。生之役也。耳雖欲聲。目雖欲色。鼻雖欲芬香。口雖欲滋味。害於生則止。在四官者不欲。利於生者則不為。由此觀之。耳目鼻口。不得擅行。必有所制。譬之若官職不得擅行。必有所制。此貴生之術也。（貴生篇）
口鼻耳目。所以養性命之具也。然嗜欲無厭。則以其所以養者反害其生。故欲全其生。必先節四者之欲。欲節四者之欲。必先制其心。仲虺曰。以義制事。以禮制心是也。
又曰。天生人而使有貪有欲。欲有情。情有節。聖人修節以止欲。故不過其情也。俗主虧情。故每動而亡敗。耳不可贍。目不可厭。口不可滿。身盡府腫。筋骨沉滯。血脈壅塞。九竅寥寥。曲失其宜。雖有彭祖。猶不能為也。（情欲篇）
七情者。性之欲也。縱之則昏亂百度以敗亡軀命。故聖人立禮義之教以節制之。虧者毀也。府腫與腑腫同。病毒貫盈之狀。寥者空也。九竅寥寥。九竅失職不為用也。曲猶悉也。為猶治也。言雖有彭祖之壽。不可治也。
又曰。天生陰陽寒暑燥濕。四時之化。萬物之變。莫不為利。莫不為害。聖人察陰陽之宜。辨萬物之利。以便生。故精神安於形。而年壽得長焉。長也者。非短而續之也。畢其數也。畢數之務。在於去害。何謂去害。大甘大酸大苦大辛大咸五者克形則生害矣。大喜大怒大憂大恐大哀五者接神則生害矣。大寒大熱大燥大濕大風大霖大霧七者動情則生害矣。故凡養生莫若知本。知本則疾無由至矣。（盡數篇）五味失和。偏嗜任欲。必害形體。五情無節。六氣觸冒。必害精神。務去其害。則疾病無繇生。能畢其數。此之謂知本也。
又曰。凡事之本。必先治身。嗇其大寶。用其新。棄其陳。腠理遂通。精氣日新。邪氣盡去。及其天年。此之謂真人。（先已篇）
大寶。性命也。節飲食。慎起居。則腠理宣達。九竅通利。新陳代謝。精氣日新。邪氣不能留滯焉。及者。至天數之限也。
又曰。昔陶唐氏之始。陰多帶伏而湛積。水道壅塞。不行其原。民氣鬱閉而滯著。筋骨瑟縮不達。故作為舞以宣道之。（古樂篇）
湛沉也。原本也。淮南墜形訓曰。黃水三周復其原。瑟縮。拘急不自如也。舞者所以節八音而行八風也。滯塞可通。瑟縮可暢。不曰樂而曰舞。亦足以觀其世矣。
又曰。飲食居處適。則九竅百節千脈皆通利焉。（開春篇）
又曰。凡人三百六十節。九竅五藏六府。肌膚欲其比也。血脈欲其通也。筋骨欲其固也。心志欲其和也。精氣欲其行也。若此則病無所居。而惡無由生矣。病之留。惡之生也。精氣鬱也。故水鬱則為汙。樹鬱則為蠹。草鬱則為蕢。國亦有郁。主德不通。民欲不達。此國之郁也。國郁處久。則百惡並起。萬災叢至矣。（達郁篇）
比密也。通宣也。固堅也。和猶安也。行流也。惡慝也。人苟精氣流行。支體堅固。病毒無繇生。蕢義未詳。亢倉子則作草郁為腐。按淮南子原道訓曰。堅強而不鞼。張湛曰。音貴。折也。蕢疑鞼之訛也。此條疾病之原由。治亂之脴 胎。議論適切。實為至言。
淮南子曰。喜怒者。道之邪也。憂悲者。德之失也。好憎者。心之過也。嗜欲者。性之累也。人大怒破陰。大喜墜陽。薄氣發瘖。驚怖為狂。憂悲多恚。病乃成積。好憎繁多。禍乃相隨。是故以中制外。百事不廢。中能得之。則外能收之。中之得則五藏寧。思慮平。觔力勁強。耳目聰明。疏達而不悖。堅強而不鞼。（原道訓）
心術正而思慮平者。情不妄動。故無有大怒以下之失。所以無禍疾也。中者心也。外者情也。鞼折也。
又曰。起居時。飲食節寒暑適。則身利而壽命益。起居不時。飲食不節。寒暑不適。則形體累而壽命損。
又曰。養生以經世。抱德以終年。可謂能體道矣。若然者。血脈無鬱滯。五藏無蔚氣。（叔真訓）
血脈無鬱滯。五藏無蔚氣。則精神內守。肉腠外拒。雖有厲風苛毒。不能侵之。雖道家之言。亦至論也。家語蔚作郁。文字作拆。
又曰。聖人勝心。眾人勝欲。君子作正氣。小人行邪氣。內便於性。外合於義。循理而動。不繁於物者。正氣也。重於滋味。淫於聲色。發於喜怒。不顧後患者。邪氣也。邪與正相傷。欲與性相害。不可兩立。一置一廢。故聖人損欲而從事於性。目好色。耳好聲。口好味。接而說之。不知利害嗜欲也。食之不寧於體。聽之不合於道。視之不便於性。三官交爭。以義為制者心也。割痤疽非不痛也。飲毒藥非不苦也。然而為之者。便於身也。渴而飲水。非不快也。飢而大餐。非不贍也。然而弗為者。害於性也。此四者。耳目鼻口。不知所取去。心為之制。各得其所。由是觀之。欲之不可勝明矣。凡治身養性。節寢處。適飲食。和喜怒。便動靜。使在已者得而邪氣因而不生。豈若憂瘕疵之與痤疽之發而豫備之哉。（詮言訓）
此修身養性之至言要道也。勝任也。盡也。
又曰。今夫道者。藏精於內。棲神於心。靜漠恬淡。訟繆胸中。邪氣無所留滯。四肢節族。毛蒸理泄。則機樞調利。百脈九竅。莫不順。比其所居神者。得其位也。豈節拊而毛修之哉（泰族訓）
寡欲而循理者皆然。非獨道家而能也。訟容也。謬靜也。訟繆文子道原篇作悅穆似長。
又曰。立明堂之朝。行明堂之令。以調陰陽之氣。以和四時之節。以闢疾病之菑。（同上）
又曰。神清志平。百節皆寧。養性之本也。肥肌膚。充腹腸。供嗜欲。養生之末也。（同上）
寡欲則神志不期而自清平。百度無有昏亂。若夫養小體者。焉知養生之道乎。
列子曰。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰。肆之而已。勿壅勿閼（楊朱篇）
肆者緩也。肆之而已。心性舒緩。則形體安和。故精氣自不壅滯閼郁也。按書大誥曰。王曰。嗚呼肆哉。孔安國曰。肆放也。欲其舒放而不畏縮也。是亦舒緩之意也。晏與管相去殆百年。列子成於偽撰。此不必辨。
又曰。周諺曰。田父可坐殺。晨出夜入。自以性之恆。啜菽茹藿。自以味之極。肌肉粗厚。筋節腃急。一朝處以柔毛綈幕。薦以粱肉蘭橘。心㾓體煩。內熱生病矣。商魯之君。與田父侔地。則亦不盈一時而憊矣。（同上）
腃音愧。筋急貌。腃急猶云強勁。㾓音淵。煩郁也。通作焆。又憂也。侔均也。憊羸困也。
又曰。若觸情而動。耽於嘗欲。則性命危。（同上）
氓之蚩蚩。不觸情而動。任欲而招害者。蓋希其得壽者。幸已非數。
亢倉子曰。始生之者天地也。養成之者人也。草鬱則為腐。樹鬱則為蠧。人鬱則百慝並起。
孟子曰。夫人必自侮。然後人侮之。家必自毀。而後人毀之。國必自伐。而後人伐之。（離婁篇）信矣。
莊子曰。平易恬淡。則憂患不能入。邪氣不能襲。（刻意篇）
又曰。君將盈嗜欲。長好惡。則性命之情病矣。君將黜嗜欲。掔好惡。則耳目病矣。（徐無鬼篇）
平易恬淡。則心志安和。憂患不入。然非聖人之道也。人固不能斷欲。俱以禮義治心情。則自然寡欲。聖人之教為然。如虛無恬淡。槁木死灰之教。非所以施於人間也。掔音慳。郭注掔牢也。按正字通音愆。牽去也。與黜字相對。郭注恐非是。
文子曰。老子曰。萬物之總。皆閱一孔。百事之根。皆出一門。故聖人一度循軌。不變其故。不易其常。放准循繩。曲因其直。直因其常。夫喜怒者。道之邪也。憂悲者。德之失也。好憎者。心之過也。嗜欲者。心之累也。（道原篇）
喜怒以下。修身之要訣。而養生之道寓焉。雖言出於道家。不宜一概廢之。
又曰。老子曰。古者之聖人。仰取象於天。俯取度於地。中取法於人。調陰陽之氣。和四時之節。察陵陸水澤肥墽高下之宜。以立事生財。除肌寒之患。闢疾疢之災。（同上）
墽墝磽通。瘠土也。此條與淮南子泰族訓其義略同。余著命數養性二篇者。欲人之全性命以終天數也。人情無不愛生惡死者。而舍彼取此。嗜欲害之也。若奉聖賢之教。守道以修身。則焉有疾疢橫夭之災耶。夫人與天地參。豈不知所以永保軀命。而共天職報天意而可乎。