旅
卦内艮外离，止而丽于外，有旅象焉。又山止不动，犹舍馆也。火动不止，犹行人也。居莫如止，故以艮为体。往莫如明，故以离为用。旅莫善于柔，爻柔者吉，刚者凶。处旅之道也，旅不能无得丧，爻柔则得，刚则丧，必然之理也。卦唯二三两爻，得其正位，然九三刚而不中，处非其地，唯六二柔顺中正，与六五两柔相应，有宾主同德之象。六五虽不得位，然卦从乾变，六五舍乾之刚健，而得柔之文明，居上卦之中，以顺乎二刚，得处旅之道。《彖》所谓“小亨，旅贞吉”者，二爻是也。行旅之间，柔得中，不取辱，顺乎刚，不招尤，止而不妄动，明而识时宜，亦安往不吉而亨乎?孔子以东西南北之人，而为万世师，用旅之道者也。且圣人之随寓而安，过而不留，何者非旅?又不特一行旅之用矣。
旅 :小亨 ，旅贞吉 。
此卦艮下离上，山止于下，火炎于上，有去其所止而不处之象，故名为旅。卦辞言处旅者，当以正道自守也。旅，谓羁旅。文王系旅《彖辞》曰:人当羁旅，则失其本居，而身寄于外，亲寡情疏，难以得亨。以卦体六五得中而顺乎刚，卦德艮止而丽乎明，虽羁旅本无大通之理，而处之有道，则尚可以自通而小亨。夫旅非常居，似若可以苟者，然道无往而不存，苟非善处，鲜不失矣。故必礼以律身，智以照物，非贤不主，非善不与，守其旅之正而须臾不离，斯得处旅之道而吉矣。大抵常变久暂，惟遇所遭。故旅者，生人之所不能免也，而吉凶悔吝，全在乎处之正不正。圣人之垂戒深矣哉!
《彖 》曰 :旅 ，小亨 。柔得中乎外而顺乎刚 ，止而丽乎明 ，是以小亨 ，旅贞吉也 。旅之时义大矣哉 。
此《彖传》是释旅彖辞，而明旅之难处也。孔子释旅《彖辞》曰:旅之所以小亨者，何哉?盖处旅之道，贵乎得中，而病于自用。今以卦体言之，六五柔得中而在外，顺乎上下之二阳，是在己既有柔中之德，而谦卑适宜，又能顺附乎阳刚，而恭顺不失，处己处人，两得其道，则其所如皆合矣。抑处旅之道，贵于静正，而患于不明。以卦德言之，艮止而离丽乎明，是内既静专，而不失于妄动，外灼物情，而不迷于所往，内外交尽其善矣。是以在旅而小亨，而为旅贞吉也。夫卦德卦体如此，而仅得小亨，则非得中而顺刚，内止而外明，即不得以小亨矣。必守正而后得吉，则少不正而即不得吉矣。是难尽者旅之义，难处者旅之时，则旅之时义不其大哉?甚矣，旅之难处也!
按:人当羁旅，是失其所居之时，刚必招祸，而柔必取辱。所以处之者，诚不可无其道也。然平陂之形，虽在于世，而贞正之守，则在于我。君子素其位而行，亦惟正己而不求于人已矣。
《象 》曰 :山上有火 ，旅 。君子以明慎用刑而不留狱 。
此《象传》是言君子慎刑之道也。孔子释旅《象》曰:山上有火，去而不留，旅之象也。君子以主刑者，民之司命。故当其用刑之时，审察必极其明，而使无遁情，又不敢以慢易之心乘之，而务加谨慎。轻重得宜，出入惟允，如山之止以为慎，而不敢轻忽也。明慎既尽，而断决随之。当刑即刑，当宥即宥，如火势之不留，而不至淹滞也。
按:明慎者，君子之仁也。不留者，君子之义也。仁义并用，而治狱之道尽矣。义而不仁，则伤于暴，而滥及于无辜；仁而不义，又伤于懦，而威阻于强梗。必如君子，然后可当折狱之任，而天下无冤民也乎!
初六 ，旅琐琐 ，斯其所取灾 。《象 》曰 :“旅琐琐 ”，志穷灾也 。
此一爻是为处旅卑陋而召祸者戒也。琐琐，细小卑贱之貌。周公系旅初爻曰:初六以阴柔居下位，是旅之志意汙下，而规模局促者也。其才质琐琐，而无远大之槩，如是则谁其予之乎?自轻而人轻之，自侮而人侮之。灾咎之至，非自外来，实己有以取之耳。孔子释初《象》曰:人之志量，原不可以卑陋。初六之“旅琐琐”者，其志量局促，亦已穷矣，所以来人之轻侮而取灾也。
按:旅之致穷，不在位之卑下，而在志之猥琐。舜之陶渔，尹之鼎爼，说之版筑，鬲之鱼盐，圣贤未遇之时，未尝不亲琐事。顾志趣超然，物自不得而累之。初之位与志，皆极琐陋，故穷而致灾如此。君子所以恶居下流也哉!
六二 ，旅即次 ，怀其资 ，得童仆贞 。《象 》曰 :“得童仆贞 ”，终无尤也 。
此一爻是言处旅之最善者也。即，谓安。次，谓舍。周公系旅二爻曰:六二柔顺中正，与物无忤，而处置得宜，以是处旅，有无往而不吉者。故次者，旅之居，二则即次而有以安其身；资者，旅之用，二则怀资而有以裕其用；童仆，旅之服役者，二则得仆之贞信，为能无欺而有所赖藉。盖旅中之善，要不出此三事。惟其德全，故旅中之所当得者，皆无不备耳。孔子释二《象》曰:当旅之时，不能无赖乎童仆之用，亦不能免乎童仆之欺。使不得其人，则即次不安，而居亦难保矣。今得童仆之贞，则无欺有赖，而可以无患，是以终无所尤也。
按:天下无事不藉乎人，而当旅之时，得人为尤急。苟能得人，则身不劳而势不孤，所以保其居而裕其资者，皆有赖矣。然惟御下有方，仁足以育，义足以正，众自乐而从之。故曰水就乎下，人就乎善，岂不信哉?
九三 ，旅焚其次 ，丧其童仆 ，贞厉 。《象 》曰 :“旅焚其次 ”，亦以伤 矣 。以旅与下 ，其义丧也 。
此一爻是为过刚而失处旅之道者警也。周公系旅三爻曰:处旅之道，贵于柔顺谦下。今九三过刚不中，居下之上，骄亢自高，而御下寡恩，鲜有不困于旅者矣。故以此处人，则人莫之与，如焚其次而失其所安；以此处下，则下皆不从，为丧其童仆而一无所赖。夫所居既无爰处之安，而在下复有叛离之患，虽九三之心，初未尝不正，然能免于失依寡助之属乎?孔子释三《象》曰:旅而焚次，则身失其所安，亦已伤矣，况又丧其童仆乎?夫当旅之时，童仆乃其所藉赖者，乃过高自亢而失其心，何以致其服从而乐为我用乎?其义必至于丧也。
按:三与二正相反，观二之所以得，则知三之所以失矣。夫居刚用刚，在平居犹不可，况羁旅之时乎?若三真可为过刚无徒者，以此接物而御众，安往而不致困穷哉?
九四 ，旅于处 ，得其资斧 ，我心不快 。《象 》曰 :“旅于处 ”，未得位 也 。“得其资斧 ”，心未快也 。
此一爻是言处旅者身虽安而志未得也。资，谓资身之财。斧，谓防身之器。周公系旅四爻曰:九四以刚居柔，是能用柔而下人者，故于人无所忤，于事无所拂。以此处旅，虽未获即次之安，然旅其所可旅之处，是已得所归而安矣。虽未能怀资而裕，然既得资则足以自利，得斧则足以自防矣。但在上之五，非阳刚之与；在下之初，惟阴柔之应。则所处非久安之地，所与非可仗之人，何能伸其才而遂其志乎?故虽有旅处资斧之善，而心终有所不快也。孔子释四《象》曰:旅贵于行，处而不行，非旅之亨矣。所谓旅于处者，九四以阳居阴，非其正位，故处而不能行也。上无同德之助，下无可援之人，岂能尽如吾意哉?故虽得资斧足以自利而自防，然其心终有所未快也。
按:四以近君为当位，独旅之六五不取君义，故四为未得位而心有不快。盖士君子本以得志行道为愿，当旅之时，岂肯以苟安自便而遂已哉?
六五 ，射雉一矢亡 ，终以誉命 。《象 》曰 :“终以誉命 ”，上逮也 。
此一爻是言得遇其主而名获显也。雉，文明之象。命，名也。周公系旅五爻曰:六五为离之主，本体柔顺，其德文明，而又得中道者也。以羁旅之人，观光上国，不免道途之费。如射雉者，亦未免于亡矢也。然身名由此显，终克以誉命，传之无穷，则所丧者少，而所得者多矣。孔子释五《象》曰:“终以誉命”者，以其有文明之德而为命世之才，则出其学术抱负以达于君，而名誉升闻于上也。
按:此卦六五爻辞所以不取君象者，以天子四海为家，无旅故也。故变其例，以旅人之观光者当之。然即以在上者言，因其德之柔顺文明，而来四方之士，未始不可取象于君也。可见变易之中而有不变易者存。易无典要，殆谓是欤?
上九 ，鸟焚其巢 ，旅人先笑后号咷 ，丧牛于易 ，凶 。《象 》曰 :以旅在 上 ，其义焚也 。“丧牛于易 ”，终莫之闻也 。
此一爻是为过刚而失所居者警也。旅人，指上九。周公系旅上爻曰:上九过刚，处旅之上，是骄亢自高而卒无所依。夫自高而失其所依，如鸟以巢为居而见焚，则不得所安矣。其在旅人，始焉鸣豫自适，而骄乐于未焚之先，终焉后事兴嗟，而悲号于既焚之后。旅之极困者也。所以致此者，由其过刚，处旅之上，当离之极，自骄以乖和顺之德。如牛为柔顺之物，而忽然失之，似丧牛于易者然。焚号之凶，其能免乎?孔子释上《象》曰:当旅之时，惟谦顺可以自安。上九处旅时而好高自上，必不见容于人。以义揆之，自应巢焚而失所安也。又言“丧牛于易”者，由其骄气方盛，故失其柔顺之德而不自闻知也。使其早能觉悟，亦何至于焚号乎?
按:旅之时宜用柔，不宜用刚，故三阳皆为不利。九四之不快，不及乎中也。九三之焚次、上九之号咷，为过乎中也。不及虽未免于弗振，而过刚必至于摧折。盖天下志骄气溢之人，但知取快目前，而不悟后患之至。凡事皆然，岂独处旅之道哉?
巽
巽以顺乎人情，如风之动。风无微而不入，以为天之号令，故有风以先之，复有风以随之。上巽以象君之出命，下巽以象民之从命。论成卦，则以初四之柔为主；论六爻，则以二五之刚为重。盖巽本取柔之卑伏，然当巽之时，阳亦用巽道以怀服乎下。故史巫纷若，先庚后庚，皆有丁宁详审之意焉。总之巽之为卦，以居中得位为善。二得中而失位，三四得位而失中，初与上则中位俱失，惟以九居五，位乎中正，所以吉无不利，而为申命之主。盖阴始生而阳顺之，二五其最近者也。刚而有巽义，所谓刚巽乎中正也。二五据用事之地，而初四处其下，无违乎教命，所谓柔皆顺乎刚也。
巽 :小亨 ，利有攸往 ，利见大人 。
此卦上下皆巽，以一阴伏于二阳之下，其象为风，其性能巽以入，故名为巽。卦辞言人有所为，自用则小，而资人则大也。文王系巽《彖辞》曰:凡天下之事，阳刚有任事之力，阴柔无干理之才，此卦以阴为主，才力不足，未克大有所为，仅可以小亨耳。幸能以阴从阳，则己于人无所拂，人于己有所资，事可立，功可成，而利有攸往也。然必所从者为阳刚中正之大人，乃为得其正而有利见之益，可不慎欤?
按:八卦之重，上经先乾次坤，先坎次离，下经先震艮，次巽兑，皆崇阳也。巽次旅，旅曰“小亨”，离之一阴，顺乎上下之二阳也。巽曰“小亨”，巽之一阴，上从乎二五之阳也。从阳则利，不从阳则不利，可见阳为贵而阴为贱矣。圣人示阴以从阳之利，正欲其安为贱之分也哉!
《彖 》曰 :重巽以申命 ，刚巽乎中正而志行 。柔皆顺乎刚 。是以小 亨 ，利有攸往 ，利见大人 。
此《彖传》是释巽彖辞，以明刚柔有相资之义也。刚巽乎中正而志行，指九五。柔，指初六、六四。孔子释巽《彖辞》曰:此卦上下皆巽，是重巽也。巽之义为入，重巽则深入之至矣。夫人君之入人，莫重乎命令。巽则人君所以施命而告四方者，不厌反覆丁宁之详，有以直入乎人之隐，此重巽乃为申命也。卦辞言“小亨，利有攸往，利见大人”者，盖以卦体之九五言之，天下刚者恒不能巽顺，九五刚也，而巽入乎中正之德，是为上者刚足以断执。而出之以中，施之以正，则以一人之中，而使天下之不中者归于中；以一人之正，而使天下之不正者归于正。以此建中于民，表正于世，而为所欲为，则志无不行矣。又以卦体初六、六四言之，天下柔者多不能自振。今以初之柔而顺二之刚，四之柔而顺五之刚，则柔得刚以为助，不徒一于巽顺，而可以奋发有为矣。夫柔皆顺乎刚，是以小亨而利有攸往。然有五之刚巽乎中正而志行，则又为大人之象，而利见大人也。
按:刚柔不可独用，亦不可偏废。一于刚而不得其中，则必至暴戾而无以宜众；一于柔而失阳之助，则必至退怯而不能自行。夫惟刚柔交济，则不兢不絿，无所施而不当矣。若徒以一阴潜伏之为巽，而不知初四有顺乎阳刚之象，五有顺乎中正之德，则巽之所以致亨者，岂可得而见耶?
《象 》曰 :随风 ，巽 。君子以申命行事 。
此《象传》是言君子体巽之象而有深入民心之政也。随，相继之义。孔子释巽《象》曰:风本善入之物，风行相继，则无物不入，巽之象也。君子体之，以为训示万民，而命令不详，无以入斯民之志。凡事关纪纲法度之大，礼乐刑政之重，利所当兴，弊所当革，必以其所行之事，先为申其命令，致丁宁反覆之详，使自近及远，无不晓然于上之意指，然后从而行其所命之事焉，自有以深喻乎民而无不遍矣。
按:人君出政，必有命令以布之，谆谆于言语之间，惟惧不明且尽。此何心哉?无非欲通上下之情，而始不至扞格耳。苟无真实之心，而徒铺张于诰戒之烦，则元朔之诏，不能回廉耻之风，建中之诏，不能戢强藩之弊。虽申命何益耶?此大哉之言，必本于一哉之心也!
初六 ，进退 ，利武人之贞 。《象 》曰 :“进退 ”，志疑也 。“利武人之 贞 ”，志治也 。
此一爻是言初之无断，而示以矫偏之道也。进退，谓不果。周公系巽初爻曰:初六以阴居下，为巽之主，是卑巽之过，一于柔懦者也。于是凡事之来，皆退怯而不敢为，当行复止，方进复退，为进退不果之象。夫天下之事，惟断乃成，退怯如此，曷克有济?若以武人之贞处之，振其懦而作其气，出其果断，以济巽之所不及，则自不安于退，而能遂其进矣，何利如之?孔子释初《象》曰:天下事之行止，皆由于志。初六之志，有所疑而不决，故欲进而不果于进也。又曰“利武人之贞”者，盖人之志，治则决，乱则疑。苟能先治其志，而有一定之主，尚何进退不果之足患哉?
按:人之气质，必有所偏，惟能力矫其偏，斯为善变化夫气质。《洪范》三德，正直而外，高明者则用柔克，沉潜者则用刚克。初之柔弱不振，所谓当以刚克治之者也。圣贤教人之法，帝王治世之权，皆不外乎此矣。
九二 ，巽在床下 ，用史巫纷若 ，吉无咎 。《象 》曰 :纷若之吉 ，得中也 。
此一爻是言二能卑巽以达其诚也。床下，谓卑者所处。古者尊者坐于床，卑者拜于床下也。史职卜筮，巫主祷祠，皆通诚意于神明者。周公系巽二爻曰:二以阳处阴，既不敢自安，而居下得中，又不为已甚，故能顺以自持，行过乎恭矣。然由实意以达外，初非流于谄也。卑以自牧，事过乎谦矣。然本孚诚以发越，又非失之媚也。犹巽在床下，而用史巫丁宁烦悉其辞，以道达于神明之前。此为善用其巽者也。如是，则克尽事上之道，而收格君之功，吉而无咎，又何疑焉?孔子释二《象》曰:二之用史巫纷若，而乃得吉者何哉?以二居下体之中，为得中道，小心而不失于卑谄，巽顺而不同于取容，此所以为吉也。
按:下之事上，固贵乎柔巽，然必有至诚以将之。所谓敬发乎中，不以迹而以心也。勿欺矢于靖献之先，纳牖出于积中之素，则将顺其美，固见夫恪恭，而匡救其失，弥形夫忠爱。唐太宗谓魏征，人皆言其疏慢，朕独觉其妩媚。诚有以也夫?
九三 ，频巽 ，吝 。《象 》曰 :频巽之吝 ，志穷也 。
此一爻是言不恒其巽者有取辱之道也。周公系巽三爻曰:九三过刚不中，既非下人之资，居下之上，又挟上人之势，本非能巽者也，其巽也，特勉为之耳。夫勉为之者，虽可强饰于一时，而不能坚持于永久，为频巽而频失之象。如是则终归于不巽，而以满招损，不亦吝乎?孔子释三《象》曰:巽本不可以伪为，九三之巽，非出于中心，虽强以欺人，而故态复发，自不可掩，则终不足以欺之矣。其志不已穷哉!
按:天下之理，诚则可久，不诚则不可久。若勉为巽而不出于诚，是欲以声音笑貌袭而取之者也，自以为其术甚工，而其患卒不免于穷。作伪心劳日拙，亦何益之有哉?
六四 ，悔亡 ，田获三品 。《象 》曰 :“田获三品 ”，有功也 。
此一爻是言能下人者来多助之益也。田，谓田猎。三品，一为干豆、一为宾客、一以充庖。周公系巽四爻曰:六四阴柔无应，是既不得在己之力，而复不得在人之力者。况上之所承为五，下之所乘为三，又皆阳刚，而非阴柔所能处，似不免于悔矣。然其用柔能下，秉谦恭以接物，本和易以近人，故所承与乘之阳刚，非独不之侵，反为之助，而悔可亡，且不独仅有所获而已。贤才汇集，共效协赞之功；群策毕收，咸献匡勷之益。殆如田猎所获之多，足以备三品之用也。孔子释四《象》曰:“田获三品”，则所获者为己多矣。四谦以下人，而人为我助，则凡事无不得其所求者，故不但无悔而实有功也。
按:人之不肯下贤，总欲功必自己出耳。不知能虚怀下人，收天下之贤豪以为国用，则天下之功皆其功也。此其理尤为人臣者所当知，故曰“中臣事君以身，上臣事君以人”。事君以身者劳而寡效，事君以人者逸而多获，此之谓矣。
九五 ，贞吉 ，悔亡 ，无不利 ，无初有终 ，先庚三日 ，后庚三日 ，吉 。《象 》曰 :九五之吉 ，位正中也 。
此一爻是言贵更新以善治也。庚，更也。先庚三日谓丁，后庚三日谓癸，丁所以丁宁于其变之前，癸所以揆度于其变之后。周公系巽五爻曰:五居巽体，恐其承前人之积弊，未免有苟且偷安之意，宜有悔矣。然幸有阳刚中正之德，终能奋励改图，则有贞而吉，可无巽懦之失，是得亡其悔而无不利也。夫始之有悔，是无初也，亡其悔，则有终矣，此皆改图之善也。然当其时，必丁宁于未变之前，而熟思审处，务为先事之防，使吾之所为者，果皆尽善之规，然后从而变之。又必揆度于既变之后，而远虑深谋，求为善后之策，使吾之所为者，果皆经久之图，然后从而安之。如是，则所革皆当，人皆信从，世为法则而得吉矣。孔子释五《象》曰:五之所以得吉者，以其所居得阳位之正，而居卦之中，有此中正之德，则意见不偏，施为允协，所以丁宁而揆度者，莫非本此德以行之，故贞而吉也。苟无其德，安能善变而得吉乎?
按:蛊言先甲后甲，巽言先庚后庚。盖甲者，十干之首，事之造端也。蛊之败坏已极，故以造事言之而取诸甲。庚者，十干之过中，事之当更者也。巽之积弊渐萌，故以更事言之而取诸庚。此圣人谨其始终之意也。
上九 ，巽在床下 ，丧其资斧 ，贞凶 。《象 》曰 :“巽在床下 ”，上穷也 。“丧其资斧 ”，正乎凶也 。
此一爻是为过巽而无断者警也。丧其资斧，失刚断之象。正，必也。周公系巽上爻曰:上九处巽之极，巽不以正，而失其阳刚之德。象为巽在床下，而过于卑巽，以至懦而不立，威断绝无，如丧其资斧者然。纵使施于当巽之地，而柔弱无以自振，遂致取人之侮，虽得其贞，安能免于凶乎?孔子释上《象》曰:“巽在床下”者，言上居巽之极，专以巽顺为心，其巽至于已甚而穷也。“丧其资斧”者，过巽则失其刚断，自然取辱而招侮，有可必其凶者矣。
按:上九巽在床下，与九二之取象同，而有吉凶之异者，盖九二巽在床下，而用史巫纷若，则为过而不过，所谓不至已甚者也，故达其孚诚而得吉。此爻巽在床下，而丧其资斧，则为巽之太过，而失其阳刚之德矣，故流于卑谄而获凶。学《易》者其可不知所以自处乎?
兑
取坎水而塞其下流为兑泽，泽有喜气洋溢之象。又一阴进乎二阳之上，为气之舒散乎外者，故近乎说。然说之为道，苟不以正，则流为邪媚，故《彖》戒以贞，爻贵夫刚焉。盖说之易涉于不正者，病在柔外，而说之所以得其正者，实本刚中。三与上为柔外，故能说；二与五为刚中，故能利贞。三以柔居刚，为下兑之主，来而求阳之说，其恶易见，故本爻凶。上以柔居柔，为上兑之主，引而致阳之说，其情难测，故比爻尤不可以不戒。六画唯初有廓然大公，和而不同之象，为得说之正而已。
按:圣人于三女之卦，多以贞戒之。离曰“利亨贞”，巽曰“利贞”，兑曰“亨利贞”，盖阴柔之质，多病于不正，故皆以正言也。
兑 :亨 ，利贞 。
此卦上下皆兑，一阴进于二阳之上，非其所望，喜见乎外，故名为兑。卦辞言说当出于正而不可妄说也。文王系兑《彖辞》曰:卦体刚中而柔外，人诚能以刚中之正说人，则人情无不乐吾之可亲，上感下应，懽忭交通而自亨。夫说固有亨道，非道求说，又在所当戒，故必其所说者，一出于天理人心之正，而无邪佞柔媚之私，乃为利也。
按:说有亨道而必利于贞者，是因其所不足而戒之之辞也。此王道之熙皥，所以异于霸者之驩虞欤?
《彖 》曰 :兑 ，说也 。刚中而柔外 ，说以利贞 ，是以顺乎天而应乎人 。说以先民 ，民忘其劳 ；说以犯难 ，民忘其死 。说之大 ，民劝矣哉 !
此《彖传》是释兑彖辞，而极言其说道之大也。刚中，指二五。柔外，指三上。孔子释兑《彖辞》曰:卦名兑者，以一阴进于二阳之上，喜见乎外，有和说之义，故名兑也。夫说固有亨道矣，而又利贞者何哉?盖以卦体二五以刚居中，三上以柔居外，刚中固无不正，而柔外似有不正之嫌，故必其所说者，出于义理而无妄说之私，则所说得其正，乃为利耳。夫其所以利于贞者，推而极之天人之大，亦总不外此正而已矣。盖说而既得其正，则上合天理，可以顺天而不悖；下契人心，可以应人而不违。由是，本此说道之正，而率民以趋事，则民皆乐于效力而忘其劳；率民以犯难，则民皆急于向义而忘其死。夫逸与生，人之所好；劳与死，人之所恶。今乃忘其劳、忘其死，岂人之情也哉?不知说以先民，则劳之正所以逸之，说以犯难，则生之所以为仁，杀之亦所以为仁也。岂非说道之大，自能使民劝勉矣哉!
按:说之大者，以其正也。正则民劝，而其说乃大，如大禹之治水八载，周公之东征三年，可谓忘劳忘死之验矣。
《象 》曰 :丽泽兑 。君子以朋友讲习 。
此《象传》是言君子体兑象而得互相滋益之道也。丽，附丽也。孔子释兑《象》曰:凡天下不相说者，多由于不相同。两泽相丽，彼此相资，是虽无情之物，而同气相求，同类相益，实有相说之义，兑之象也。君子体之，而以朋友讲习焉。盖徒讲不习，则中无实得；徒习不讲，则开悟无从。于是论说以讲之于先，体验以习之于后，则究其理而所知者益精，践其事而所能者益固。相说之益，莫有加于此者矣。
按:习者服习其事，而朋友则所以讲明其义也。其义既明，至于践行其事，则非朋友所能用力矣。故曰“知之匪艰，行之维艰”也。
初九 ，和兑 ，吉 。《象 》曰 :和兑之吉 ，行未疑也 。
此一爻是言说人者当出于正也。周公系兑初爻曰:初九以阳居卦下而无应。夫阳刚则不失于柔媚，处下则不失于上求，无应则又不失于私系。是其所说者，出乎性情之中正，而于天理无所乖，于人情无所拂。如是则其所说者无偏党之私而得其正矣，何吉如之?孔子释初《象》曰:凡说人者，于理未顺，则所行不正而有可疑矣。和兑而得吉者，其所行皆本谦恭以待物，而无偏私之可疑也。使其不正，则有所疑矣，安得为和哉?
按:和之与同有异，初处说体之下，得阳刚之正，是说而不流于邪者，故为和而得吉耳。
九二 ，孚兑 ，吉 ，悔亡 。《象 》曰 :孚兑之吉 ，信志也 。
此一爻是言说人之出于诚也。周公系兑二爻曰:九二以阳居阴，似不足以取信于人，所行有悔矣。然以其有刚中之德，则所说一本由衷之诚，而非伪为于外者。以孚而说，则上焉得君，下焉得民，内焉顺亲，外焉信友，孚诚所感，未有不动者也。是虽有可悔之事，而亦不见其为悔矣，故得吉而悔亡也。孔子释二《象》曰:说而不出于孚，则其志不诚矣。所谓孚兑之吉者，由二之孚信，一出于诚实之志，而无少伪妄，所以孚兑而得吉也。
按:二处大臣之位，当兑说之世，乃天下视其所说以为趋向者也，苟非孚信出于刚中之志，鲜不为说媚之所惑矣。
六三 ，来兑 ，凶 。《象 》曰 :来兑之凶 ，位不当也 。
此一爻是为阿谀而求说者警也。来兑，谓来就二阳以求说。周公系兑三爻曰:六三阴柔而不中正，是说之妄者也，又为兑主，则深于说者矣。夫位居下体，则所说者宜在上，乃上无所应，而反来就二阳以求说。初之刚正，二之刚中，三虽求说而不能得其说，欲说人而人不我与，则沦于污贱而可耻矣，其能免于凶乎?孔子释三《象》曰:三之来兑而凶者，盖以阴柔不中正，德不足以自守，甘于妄说而人莫之与，所以无往而不凶也。
按:说贵出于正，三以阴柔之质，而说不以正。夫非正而求说，则为邪佞之徒矣。其得凶也，所谓名实交丧者耳，不亦可以为媚悦求容者之大戒乎?
九四 ，商兑未宁 ，介疾有喜 。《象 》曰 :九四之喜 ，有庆也 。
此一爻是言去邪从正者当决其志于一也。商兑，谓商度所说。周公系兑四爻曰:九四上承九五之中正，下比六三之柔邪，将欲说五，则三乃情之所系；将欲说三，则五乃理所当从。君子小人之间，度量而择所从，未能自定，为商兑未宁之象。当此之时，正天理人欲，公私之界，不可不审所从也。幸四质本阳刚，则阴柔原非其类，为能介然守正，疾恶柔邪，是始虽疑而终则断也。去邪从正，不亦深可喜乎?孔子释四《象》曰:天下之理，是非不两立，故好善则疾恶，从正则远邪，此君子小人之分也。使一牵于柔，则将沦胥而为小人之归矣。今九四能介然守正而疾邪，则有以保其名位而不坠其风节，将得君行道，福泽及物，是不但有喜而实有庆也。
按:大臣处近君之位，贵绝私党以奉公。使不审所从，而轻为亲比，则奔走于下而求说者，必多幸进之门矣。圣人以介疾有喜言之，正所以开示正道而隄防其邪心也。然正人之謇谔，虽君子亦惮其过刚；宵小之柔邪，即贤者亦乐其易近。是以尤贵有知人之明，而严辨之于早也。
九五 ，孚于剥 ，有厉 。《象 》曰 :“孚于剥 ”，位正当也 。
此一爻是为人君惑于小人者戒也。剥，以阴消阳也，指上六而言。周公系兑五爻曰:上六阴柔小人，为说之主而处说之极，能妄说以剥阳者也。九五阳刚中正，当说时而居尊位，密近上六之小人，狃于所说而相信之，是孚于剥也。夫阴柔小人，内则蛊坏人之心术，外则亏丧人之行业。信非其人，则有危道矣。孔子释五《象》曰:九五“孚于剥”者，以五刚健中正而居尊位，自恃可以去小人，谓其不能为吾害也。乃反为小人所惑，受其剥而不自知，非五伤于所恃乎?
按:说之感人，易于相得，不知其感之者，将以剥之也。故以虞帝之圣，而畏巧言令色，岂非说之易入而深可惧乎?圣人以孚剥言之，所以戒轻信之失者切矣。
上六 ，引兑 。《象 》曰 :上六引兑 ，未光也 。
此一爻是言小人之说不以正也。引，谓引下二阳。周公系兑上爻曰:上六以阴柔成说之主而居说之极，是所务专在于说人也。故引下二阳，相与为说，在人之从不从，固未可必，而彼之性质柔媚，其欲致人昵己者，则如此耳。孔子释上《象》曰:凡说之出于正者，其必正大而光明。上六引人以为说，是其心之所存，私而不公，邪而不正，其心迹隐晦而未至于光显也。若本刚正刚中以为说，其心迹人得而共见之矣。
按:以动而求阳之说，其恶易见；以静而诱阳之说，其情难知。此引兑之所以未光也。
涣
坎水在兑泽之上，则为泽所节止；坎水在巽风之下，则为风所离散，故曰涣。井以木出水，故居塞而能通。涣以风行水，故通之极而至于涣散。二四为成卦之主，下卦本坤，刚来居二，不为阴柔所困。上卦本乾，六四以柔居柔，得位之正，不应初而上同于五。刚不为柔困，柔不与刚忤，刚柔相得，涣之所以能亨也。以六爻言，唯刚柔上下相合而不散者，为能拯涣。初柔而二刚，二附就初，在下相合，以任拯涣之责，故初马壮吉，而二奔机得愿也。五刚而四柔，四上同五，在上相合，以成济涣之功，故四涣群元吉，而五涣汗无咎也。此皆协力以拯涣者。至三上居相应之位，以远而不相及，故三则但能涣其躬之难而无悔，上则不过涣血以远害而已。
涣 :亨 。王假有庙 ，利涉大川 ，利贞 。
此卦坎下巽上，风行水上，有离披解散之象，故名为涣。卦辞是言人君济涣之道也。涣，散也。假，至也。文王系涣《彖辞》曰:卦以巽风而行坎水之上，水遇风则涣散，涣之象也。夫涣则人心已散，若难以得亨者。幸卦变自渐而来，九来居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，是有可据之势。既有其才，复有其辅，则涣有必济之理而可亨。夫时当涣散，是天下之涣皆在所当聚，而自王者言之，则当先其大者也。盖涣之时，以九庙则震惊。王者当假庙孝享，以聚祖考之精神，而使神灵之已涣者复安。以世道则溃乱。卦则木在水上而能涉川，王者当拯危济险，以展才略于天下，而使民心之已涣者复合。凡此皆治涣之道也。然假庙而不以正，是媚神也，故假庙则必尊祖敬宗，而不敢为邀福之祀；涉川而不以正，是行险也，故涉川则必顺天应人而不敢为侥幸之谋。二者皆正，乃为利耳。苟或不然，则神不歆而人不与，涣何由而得亨乎?
按:涣兼二义，有因民涣散而萃之意，假庙是也；有涣天下患难之意，涉川是也。爻则全以涣为美事，各有不同，不可一例观也。
《彖 》曰 :涣亨 ，刚来而不穷 ，柔得位乎外而上同 。王假有庙 ，王乃 在中也 。利涉大川 ，乘木有功也 。
此《彖传》是释涣彖辞，以明涣之所以得亨也。刚来，谓九居二。柔得位，谓六居三。外，谓外卦。上同，谓三上同乎四。孔子释涣《彖辞》曰:时当涣散，不易得亨。卦名涣而辞即系以亨者，何哉?盖当涣时，非据可为之地，与能为之才，复得人之助，皆不足以济涣也。今卦变自渐而来，九来居二而得中，则得其所安之地。是山河险固，可为据守之资；形势利便，可施攻取之计。所以济涣者有其地矣。六本柔也，乃往居三，得九之位，是本之以宽仁，济之以雄断，则恩足以结人心，而威足以御强敌。所以济涣者有其才矣。又三与四皆阴，乃三上同于六四，当国步艰难，而得朋以助，则戮力同事，可以扶危定倾，而收再造之功名。所以济涣者又有其助矣。是以不终于涣而可亨也。辞云“王假有庙”者，非徒为观美而已也。盖当涣时，祖考之精神散失，王者乃聚一己之精神，至于宗庙之中，上以扬谟烈之盛，下以作臣民之心，则对越如在，而祖考之精神，有所凭依而不至于散越矣。辞谓“利涉大川”者，非幸致也。盖涣之时，非救时之才不能有济，卦象乘巽木于坎水之上，则以经纶干理之才，为澄清天下之略，有以成济涣之功也。
按:涣为险难之时，非形势才力之兼善，则不能以有济，而又必假庙以收人心之散，必涉川以拯天下之难。涣之得亨，岂易言哉?
《象 》曰 :风行水上 ，涣 。先王以享于帝 ，立庙 。
此《象传》是明先王以仁孝而得济涣之道也。孔子释涣《象》曰:风行水上，涣散之象也。当涣之时，郊庙之礼废，上帝祖宗几于无主，使无以合之，将终于涣散而不聚矣。先王享帝于郊，以明父天母地之礼，而上帝之精神散于清虚之表者，乃萃于郊祀之余矣；立庙于国，以报祖功宗德之隆，而祖考之精神散于杳冥之中者，乃聚于庙祭之时矣。夫享帝以明有尊，而人皆知尊尊之义；立庙以明有亲，而人皆知亲亲之义。仁孝兼至，而诚无不通，幽无不格，此治涣之大者也。
按:涣之象，因人各有心，不相联属贯通，而天下之势遂至乖离。必有所以鼓动感孚之，使归于一，则涣者不求而自合。故敬天尊祖，自展仁孝之思，而天下之心，已知天神无二主，不敢以下而犯上，知人物无二本，不敢背死而忘生。联属人心，莫切于此。武王克商至丰，祀于周庙，越三日，柴望，大告武成。而光武初营洛阳，即立郊社宗庙，岂曰神道设教而已哉!
初六 ，用拯马壮 ，吉 。《象 》曰 :初六之吉 ，顺也 。
此一爻是言人臣资有才者以成济涣之功也。拯，救也。顺，谓顺从九二。周公系涣初爻曰:初六居涣之初，是涣之始也。当始涣而拯之，其为力犹易，况初以柔而居九二之下，若藉九二刚中之力以拯之，则资其雄断之略，赖其英武之谋，是拯难而得马之壮也。夫拯之于初，为力既易，得人之助，功复易成。如是而往，则涣可济而吉矣。孔子释初《象》曰:初六阴柔，本非济涣之才，而乃得吉者何哉?以九二阳刚之才，足以任天下之重。初能顺而从之，则藉其力而资其用，所以能成济涣之功而吉也。
按:五爻皆言涣，而初独不言者，以救之尚早，可以不至于涣耳。然当涣之方萌，而泄泄然因循玩忽，且不能虚己推贤，资天下之豪杰以共济艰难，则必至于涣散而拯之为难矣。图事者所以贵知几之识也。
九二 ，涣奔其机 ，悔亡 。《象 》曰 :“涣奔其机 ”，得愿也 。
此一爻是为当涣而得所藉以成功者幸也。机，谓人所凭以为安者。周公系涣二爻曰:九二当涣之时，失其所居，本不足以济涣者。夫涣而不能济，则有悔矣。然当涣时，二为得中之地，若能速来居此，是离散之时，失其故居而得善地以自处，则进战退守皆有所据，不犹人当涣奔之时，得其机而可凭之以为安乎?向者失其所居之悔可亡矣。孔子释二《象》曰:涣时皆有愿安之心，今涣而奔得其机，来就所安，而无失其故居之苦，则有以得其所愿矣。
按:九二刚自外来，有奔象。虽有二阴阻隔，不为迟疑，且动乎险中，不穷于险，故能据上游以成控制之势。如萧何之取汉中，邓禹之据南阳，资其险要而沉几观变，以渐图兴复，则混一有其基，非徒以目前之得所安为愿也。
六三 ，涣其躬 ，无悔 。《象 》曰 :“涣其躬 ”，志在外也 。
此一爻是言人臣忘身以济涣也。外，指天下而言。周公系涣三爻曰:六三阴柔而不中正，本有自便自利之私者，宜有悔矣。幸居得阳位，则志在济时，为能以天下为己责，而汲汲谋所以济之。凡一身之利害得丧，俱不暇计，有涣其躬之象。夫为身谋而不顾天下者，其心必有不安。今乃忘身以急国难，涣之济否，虽未可必，而举动光明，何悔之有?孔子释三《象》曰:人臣报主念殷，其立志在天下，则为人之念重，而为己之意轻矣，所以能忘身而济涣也。
按:人之所以胶执而不能自脱于险者，有我而已。六三能释然散其有我之私，故能出险而济涣，使人臣私有未忘，而欲求涣之济，其可得乎?
六四 ，涣其群 ，元吉 。涣有丘 ，匪夷所思 。《象 》曰 :“涣其群 ，元 吉 ”，光大也 。
此一爻是言大臣能涣小人之私群，而成天下之公道也。群，谓私党。丘，谓丘陵。夷，平常也。周公系涣四爻曰:六四居阴得正，上承九五，是辅君以济涣者也。夫当人心涣散之时，各相朋党，缔其私交而不能混一。今四下无应与，是能涣小人之私群，而成天下之公道，洵为大善而吉也。夫私党既散，公道自行，使所散者聚而尽归于五，而有如丘陵之高。是散其小群而成一大群，合忠殚虑，共济时艰，其功业之盛，岂常人思虑之所及哉?孔子释四《象》曰:六四之“涣其群，元吉”者，何以得此乎?盖人之植党者，其心多暗昧而不光，狭小而不大。四散小人之私群，以成天下之公道，以其心光大而不自私，乃能有此，诚非常人思虑之所及矣。
按:六四非阳刚之才，似不足当大善之义，不知柔顺之臣，不专其权而杜绝私交，以布公道，其善固甚大也。尹吉甫称仲山甫曰“夙夜匪懈，以事一人”，岂非涣六四之心乎?
九五 ，涣汗其大号 ，涣王居 ，无咎 。《象 》曰 :“王居无咎 ”，正位也 。
此一爻是言人君施令散财而能济涣也。涣汗，谓如汗之出而不反也。大号，谓命令。居，谓居积。周公系涣五爻曰:当涣之时，民心解散，凡以情意乖离，而恩泽不能下究也。九五阳刚中正而居尊位，如涣之时所宜散者，莫大于号令居积之二者。散其号令以动天下之心，则人因王言之大，而知王心之一矣。散其居积以济万民之命，则财散于上，民聚于下矣。如是则济涣有道，而天下之大势可合于一，何咎之有?孔子释五《象》曰:九五不徒涣号，且涣王居而无咎者，何以得此哉?凡济涣者，非有其才，虽居尊位而不能涣。非居尊位，虽有其才，亦欲涣而不能。九五以阳刚中正之德而居尊位，则有其德而志不限于推行，有其位而权不阻于运用，是以能公其利而无咎耳。使非正位，涣何由而济乎?
按:平天下者，必在君臣之合德。若三之涣躬，四之涣群，可谓靖共盈朝矣。然天下非无群臣戮力之患，所患君意郁而不宣，君泽壅而不广，则政令弛而下之心疑，封殖固而下之志懈。虽群臣协力匡勷，而君德未明，何以怀徕四海而坐致太平?故济涣之善策，必在正位有德，而为发令散财之道也。
上九 ，涣其血去 ，逖出 ，无咎 。《象 》曰 :“涣其血 ”，远害也 。
此一爻是言人臣能拨乱而成济涣之功也。血去，谓无伤害。逖出，谓无忧惧。周公系涣上爻曰:上九以阳刚而居涣极。夫阳刚则有拨乱反正之才，涣极又当乱极思治之候，以此济涣，必能出乎涣矣。故当涣时，海内疮痍，皆有伤害之危，今祸乱已息，为能涣其伤害，而伤害已去。且人心惊恐，皆有忧惧之思，今倾危已安，为能涣其忧惧，而忧惧已出。夫伤害既去，而畏惧复忘，则出汤火而登之衽席，济涣之功成矣。谁得而咎之乎?孔子释上《象》曰:时当涣散，不免伤残忧惧之害。今乃涣其血去逖出者，盖上九以阳刚居涣至极，则危者已安，否者已泰，能出乎涣而远于害矣。
按:涣有分裂之象，生民之害为大。幸上卦已出坎险之外，上九又居涣之极，去涣愈远，而血去惕出，是天心合而运数可回，人事尽而谋猷克展。此时之民，自无不出险而就安矣。可见天下未尝无艰危之势，全在大臣有匡济之才。如汉之陈平、周勃，当诸吕擅兵之时；唐之李泌、陆贽，值藩镇纷争之日，皆能深思远虑，芟除祸乱，百姓复安。其扶危定倾之功，炳在史册，岂非得济涣之道者哉?
节
水流无穷而泽有限，以有限而蓄乎无穷，犹水之在泽，盈则溢而平则容，节之象也。兑说坎险，说过则流险以止之，节之义也。凡事有节，则裁制得中，自有亨道。过而不节，非中也。节而至于苦，人病其难行，亦非中也。处得中正，节而能通，天地之道、帝王之治，不外乎此矣。六爻大抵以当位为善，初四五，当位者也，故初无咎，四亨，五吉。二三，不当位者也，故二凶而三嗟。上当位而亦凶者，当节之极，处上之穷，其义固殊也。又节之六爻，各相比而相反。初与二比，初不出而无咎，二不出而凶，二反乎初者也。三与四比，三不节而嗟，四安节而亨，三反乎四者也。五与上比，五得中而甘，上过中而苦，上反乎五者也。善节者，虚则蓄之，盈则流之，其权在泽，而其用在水。节之时义大矣!
节 :亨 ，苦节 ，不可贞 。
此卦兑下坎上，泽上有水，其容有限，故名为节。卦辞言节道贵于适中而不可过也。节，有限而止也。文王系节《彖辞》曰:坎为流水而无穷，泽为止水而有限，泽上有水，满则不容，有节之象，故为节。夫节则立身制用，各适其中，而无过不及之偏，自可通行而无敝，有不亨乎?若过于节，则拂情逆性而失其中，是为苦节矣。不惟处世塞而不通，即在己之所行，亦不能以永久，岂可固守以为常哉?
按:节者，所以适乎中，而通行于天下，亦天地自然之限制也。若流于太过，则矫廉以鸣高，过洁以绝物。如申屠狄、陈仲子之流，其持身非不正，然不近人情，鲜合中道，不可以言节，亦不可以言亨也。
《彖 》曰 :节亨 ，刚柔分而刚得中 。苦节不可贞 ，其道穷也 。说以行 险 ，当位以节 ，中正以通 ，天地节而四时成 。节以制度 ，不伤财 ，不 害民 。
此《彖传》是释节彖辞，而极言节道之大也。刚柔分，谓阴阳各半。刚得中，谓二五皆阳。当位中正，指九五。制，谓节制。度，谓法度。孔子释节《彖辞》曰:卦名节而系辞以亨者，何哉?夫乾为刚而坤为柔，使刚柔偏胜，则丰俭无节矣。今以卦之全体言之，阴阳各半，而无过不及之偏，是刚柔均分也。以卦之二体言之，则二五皆阳刚而居中位，是刚得其中也。夫刚柔均分，则无一偏之患，而丰俭皆适其宜。刚而得中，是本阳刚之正道以为节，而节制皆得其中矣。此其所以亨也。夫节之所以亨，以其中也。若辞所谓“苦节不可贞”者，则失之于过，而不得其中，必于天理有所不顺，人情有所不堪，以道揆之，必至于穷矣。节道过苦，则穷而不通，固理势之所必至。若节之所以通而不穷者，盖以卦德为说以行险，夫人于所说而不知止，则易至于流。若见险难而思止，则其进有节，而不至于流矣。节之义也。卦体九五当位以主节于上，其所节者，又皆中正而无过奢过啬之患，可以通之天下而无阻，此节所以为善而无不亨也。若推极而言之，天地之道，阴极阳生，阳极阴生，寒暑往来，气序有节而不过，故二分二至，四序不差，而岁功于是乎成矣。使天地不节，四时不且失其序乎?人君以节而立为制度，量入为出，既无过取，亦无泛用，有损己益人之实，而无剥下奉上之为，故无滥用而不至于伤财，自无横征而不至于害民矣。使人君无节，则侈肆所致，有不伤财害民乎?凡此皆节道之通而不穷也。
按:天地节而四时成，王者节而天下富。自古开财之源，不若节财之流。文景之节俭，不胜武帝之黩武穷兵；隋文之节俭，不胜炀帝之穷奢极欲。天下之治乱安危，实系于此。故量入为出，不伤财矣；取民有制，不害民矣。圣人之言，真万世制用之长策也!
《象 》曰 :泽上有水 ，节 。君子以制数度 ，议德行 。
此《象传》是言君子应用立身，皆当合乎中正也。数，谓多寡之数。度，谓隆杀之度。德，谓得于中者。行，谓发于外者。孔子释节《象》曰:泽上有水，水之所止有限，节之象也。君子以应用立身，皆不可以无节，故数有多寡，度有隆杀，则为制之。而自器用、宫室、衣服，各有定限，而不使之过，使贱不逾贵，下不侵上，则各安其分矣。德存于心，行见于事，则为议之，而自出处、进退、周旋，皆为商度，以求其中节，使其无过亦无不及，则各适其宜矣。
按:制数度，所以定万用之限；议德行，所以严一身之限。贾谊以世侈靡相竞，欲定经制，而令上下各有等差，奸人无所几幸。盖凡物之大小轻重，高下文质，皆有品节。使民截然不可逾者，此即礼也。至于历代冠服等威之制，虽各有不同，要以准于古先圣王者为宜，此尤礼之所最急者。然圣人犹以制民之礼为未足，必贵反而议吾身之德行焉，故曰“大礼与天地同节”。
初九 ，不出户庭 ，无咎 。《象 》曰 :“不出户庭 ”，知通塞也 。
此一爻是言士不妄进而能审所处也。户庭，户外之庭也。周公系节初爻曰:初九阳刚得中，居节之初，宜出者也。然有阳爻蔽塞于前，而所应之四，又为坎体，既遇险难之人，则不可以出而有为矣。初能抱道自守，不妄出以求仕，有不出户庭之象。夫当节初，即能知止，自无枉道辱身之咎矣。孔子释初《象》曰:时有通塞，通则当行，塞则当止。初九之“不出户庭”，知时之塞而未通，故不出也。使时值其通，亦必出而用世矣。是初不惟知塞，而能知通塞者也。岂徒知塞而不知通者哉?
按:处节之道，不可胶于一偏。盖节而能止者易，节而能通者难。吕望遇商纣，则避北海之滨，遇文王，则应龙彨之兆，是诚能知通塞者也。沮溺、荷蒉之流，岂可与孔子之仕止久速同日语哉?
九二 ，不出门庭 ，凶 。《象 》曰 :“不出门庭 ，凶 ”，失时极也 。
此一爻是明时有可仕，不当以隐为高也。门庭，门内之庭也。极，甚也。周公系节二爻曰:九二当可行之时，乃出潜离隐之地也，而失刚不正，自固馁于进矣。且上无应与，又不能独进，是不仕而以隐为高者，为不出门庭之象。夫当可为之时，乃不出而为之，则知节而不知通，自失可为之机矣，不亦凶乎?孔子释二《象》曰:九二之不出门庭为凶者何哉?盖士君子幼学壮行，患不得其时耳。今幸有其时，乃执迷而不出，岂知时通变之士耶?其失时甚矣，安得而不凶也?
按:“不出户庭”、“不出门庭”，一也。以初则无咎，以二则凶者，初在卦下为士，而二则臣位也。处补衮缀牍之任，而讬隐默以求容；操决疑定难之权，而好逊让以避怨。亦思其所处为何时乎?失时之讥，所不免矣。
六三 ，不节若 ，则嗟若 ，无咎 。《象 》曰 :不节之嗟 ，又谁咎也 ?
此一爻是为不能知节者警也。周公系节三爻曰:六三当节之时，本不容不节者，以阴柔不中正而居说极，则非能节者矣。故以之立身，则不能守其节，而无以自立；以之制用，则靡费于前，必至匮乏于后矣。至于伤财败德，形为咨嗟而慨叹，皆其所自致也，亦将何所归咎哉?孔子释三《象》曰:六三之不节而嗟者，岂由外致欤?盖既违节道，祸必及之，其无聊而发为咨嗟，实己有以取之耳，又将谁咎乎?
按:三本能节者，乃纵欲妄费，说极而悲，至于无所归咎，则其失已不可追矣，故圣人深为致警云。
六四 ，安节 ，亨 。《象 》曰 :安节之亨 ，承上道也 。
此一爻是言人臣能遵君制而无过也。安，顺而无勉强之谓。周公系节四爻曰:九五主节于上，六四顺正以承之。凡立身制用，无一不本乎天子之制，其为节也，出于自然而无所勉强，是能安于五之节，而守之以为常也。成法自式，而动无愆违，不亦亨乎?孔子释四《象》曰:安节之亨者，九五之所节，四皆承顺而行之，此岂徒安为下之分乎?盖九五之节，其道为中正以通之道，实所当承者。四能不作聪明以乱旧章，而惟顺成其道，是以亨也。
按:《书》曰:“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福作威玉食。”又言:“臣之有作福作威玉食，则凶害于家国，流祸于人民。”盖《书》之明训节之道也。反是未有不及于败者，安节之所由得亨?其深有合于《书》之义欤。
九五 ，甘节 ，吉 ，往有尚 。《象 》曰 :甘节之吉 ，居位中也 。
此一爻是言人君有中正之德以为节也。甘，乐易而无艰苦之谓。周公系节五爻曰:节道贵乎中正，然非操节之权，亦不能以其道通于天下而可久。九五为节之主，而有中正之德，其所以为节者，无矫情拂众之为，而有善俗宜民之道。不伤财，不害民，节之甘而不苦者也。以此为节，行之一己而自安，通之天下而皆适，何吉如之?且立法于一时，而即可垂范于后世。是不特吉而且往有尚矣?孔子释五《象》曰:德惟中正，始能节而不过。九五甘节之吉者，以其所居之位在上爻之中，是本一中以存心，而制作皆极于尽善，化行俗美，而有以成一世恭俭廉让之风，此节之所以为甘也。
按:节卦他爻之节，节其在我者也，九五当位之节，是节以天下者也。夫节天下而使天下共以为甘而不苦，真能得乎节之道矣。汉史臣赞文帝，苑囿服御，无所增益，其有不便，辄弛以利民，身衣皁绨，帷帐无文绣，以敦朴为天下先。而朱熹亦称文帝为三代以下恭俭之主，岂非节之甘者欤?
上六 ，苦节 ，贞凶 ，悔亡 。《象 》曰 :“苦节贞凶 ”，其道穷也 。
此一爻是言节之太过而失其中正也。周公系节上爻曰:凡节之道，贵于得中。上六居节之极，是其所以为节者，至纤至悉，一意求节而失于矫，是过于节而为苦节矣。夫节而既过，虽无越礼犯分之事，必有拂情逆性之伤，纵使得正，其能免于凶乎?然礼奢宁俭，虽有悔而终得亡其悔也。孔子释上《象》曰:苦节之贞而不免于凶者，何哉?盖节之道，贵通而不可穷。若上之苦节，是节而无制，不近人情。虽可以范一身，而不可以治一世；或可行之于一时，而不可垂之于永久。其道必至于穷也。
按:节惟中正，所以能通，故于三戒其不节，于上戒其凶者，过犹不及，其失均也。然苦节之悔，终胜于不节之嗟矣。