道家之学，在诸子百家学中，为最博大高明，精微玄奥，自有史以来，我中华传统历史文化与学术思想，无不受其影响。
其为道也，无名无相，无形无物，无存而不在，无过而不化!与宇宙准，为天地母，为万物主，为人生性命之源与万德万行之本。故可以之明其本心，净其人欲，纯一其志虑，圣洁其性灵，而变化其气质，高尚其人品。其为用也，大用之则大成，小用之则小成；有为亦成，无为亦成；神用固成，不用亦成；顺行而正用之固成，逆行而反用之亦成！周行无息，圆通无碍。直可谓放之则弥纶六合而玄极造化，卷之则退藏虚无而妙应万千。本而修之，可以全性命之真，可以达死生之化，可以通天人之际，可以立神圣之权，此其所以为大也。养其大者为大人，养其小者为小人。所谓大人者，亦即儒家用之以尊称能“天人合一”之圣人也。
人能弘道，道亦能弘人；是故人生于世，贵能学道以自弘于内而成其大。夫成之于经世治平、家国天下，乃道之小成者;成之于身心性命、圣功神化，方为道之大成者也。自淑于道，守一不迁，以道化其人生，自能使凡夫而有圣人之心，匹夫而有天下之志!至若贪夫廉而儒夫立，怯夫勇而愚夫智，迷者悟而惑者明，枉者直而曲者通；其气质之变化，易如反掌。盖修道之士，以养气为始基，故能大其量于无垠；以性命为妙用，故能极其功于无极；以神化为究竟，故能同其天于浑沌；以宇宙物我为一体，故能冥极于自然。神化于道而冥极于自然者，无始无极，无成无毁，无死无生，无同无别，通其分为一，泯其一而复归于无！此其知见与气象之所以为大也。
人生于世，欲高尚其人生，历千百世而不朽，贵先立其大者。独立一我，无可与方，则自唯我独大，亦唯我独尊。立乎其立，并立其不立之立，神乎其神，并神其不神之神，则自能外万物而小天地矣。盖人之所受于天者，其神通造化，原无可限量,能“尽己之性，尽人之性，尽物之性”，并进而尽天地之性，则自可赞天地之化育，而与天地参矣！能与天地参者，亦自能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”,并由之而得见其心量与性量之大。其成否初不在于有位无位，有名无名！以其成在内而不在外者也。天玄子有曰“此生有文能万世，即无一字亦千秋”者此也。若自囿于小，不求下学上达，下修而上成，并自求于道，而不在功名富贵上作牛马走，以期无有亦有，无成亦成，则终其生无能成其大矣。世有能为于无得之得，无名之名，无位之位，无我之我者，其唯圣人乎!
老子有言曰：“道大、天大、地大、人亦大；域中有四大，而人处一焉。”是言人与天地与道，概同其大也。又曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”是言人与天地同大之方，而示人以“天人一贯”之道也。是以孔子曰：“志于道，据于德，依于仁,游于艺。”又曰：“道不可须臾离，可离非道也。”又曰：“朝闻道,夕死可也！”圣人犹如是之孜孜于道，生死以之，而况吾人之未至于圣者乎?本书为道家书亦即为新道学之启蒙书，旨在使人群能“志于道”，由修道而圣化其人生，并进而道化其人生也。
修道之要，虽以法天地自然为无上法门，然“道不远于人，乾坤自在身”，故修道须从自身起修，从自心起修，从自性起修。修而不得者有之矣，未有不修而能得者也！唯欲修道有成,须先发大心，亦即发道心。道心不立，诚心不生；诚心不生，信心不固；信心不固，恒心不坚。子曰：“人而无恒，不可以作巫医。”为巫医犹不可，又何期能进于道乎?如何为发大心？曰：如大儒张横渠之：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”与六祖慧能之：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”及天玄子“自我吟”之：“大道无边自我修，乾坤无量自我新；宇宙天地自我立，日月星辰自我明。寿夭生死自我转，仙佛圣人自我成；神化无方自我造，三十六宫自我春。”凡此皆发大心之例也。后八句教偈，尤纯是一片性天流行，自然自在，万般皆自我，无一可由天!自命自修，自心自明，自性自度，自神自化！独立无依，自作主宰，不假外力，全在自我。此则修道之士，尤应视为发大心之善又善者也。
人之修道，旨在借道行之光芒万丈，以提高其在宇宙中与历史上之人生境界。儒家则以圣人境界，为其人生修养之最高境界，悬之以为共修之鵠的。道家则于圣人境界之上，更立一神人境界，亦即真人境界。主人生于超凡入圣以圣化其生命后，不应即住于圣地，仍须自圣起修，期能超圣入神以神化其生命，而上入于神人境界。孟子曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”由此可证儒家亦承认神人境界实在圣人境界之上！而修神化功夫，亦应在修圣化功夫以后事。真正道家人物，自古以来，莫不重视神化功夫，而以圣修为初基，以修心、性、神为三枢；至其所标举之“长生久视”与“长生不死”之术，则实为助道品，而非其终极目的。夫好生恶死与延年益寿，实乃人之常情，故欲藉之以诱掖世人学道，冀免终生向外驰求，沉溺于凡夫境界与功利境界中而不能自拔，甚且日与物化、日与兽化而不自知！故孟子有“人之所以异于禽兽者几希”之叹!
儒、释、道三家之修行，无论圣化、神化、佛化，实皆在道化；其自最初入手以至最后了手，无不全在功夫行证上。如自理人，只是在学问文章上，盗虚名以炫世自高，博得个“文字道”与“文字禅”而已!若欲真实超入于仙佛圣人境界上，则舍由行入，便别无他途可循。故修道贵能放下一切，脚踏实地，痛下功夫!从功夫上以变化气质，变化形神，变化生死，变化性命！方能大化无体，而变动不居；神化无方，而周流六虚；以“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”矣。至此则吾人之生命，自上与宇宙生命同化,而吾人之精神，亦自上与天地精神同流矣!
夫天地，一大化炉也。万物莫不相与偕化而亦自化；人之生命，亦莫不相与偕化而亦自化；故人能修道，亦旨在道化其生命，而与天地同其造化而已矣。故天玄子曰：“不能极神化，焉能通天地？不能通天地，焉能转乾坤？不能转乾坤，焉能易死生？不能易死生，焉能证大道？”良以人与道合，则自化化不已，而亦生生无息。弥纶宇宙者，只见一道流行，一气流行，一神流行，而不见生死也。
唯神化功夫，固为道家所重，且诀法万千，玄妙莫测，然最早见之于言者则为孔子。如《史记.滑稽列传序》云：“孔子曰：六艺于治一也。礼以节人，乐以发和，书以道事，诗以达意，易以神化，春秋以道义。”即为明证。孔子又于《系辞传》云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情……黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。”此不但为极言神而化之之功，且指出神化之事，系肇统于黄帝尧舜，上可溯及于伏羲，并指出“以通神明之德”之道，与法天地之道！实与老氏之言，及丹道派之养生大法，如出一辙。
此虽系《易˙传》之辞，究竟言之，易者，道也。天玄子曰：“中华文化之道统肇于易，易有四极，曰天道，曰地道，曰人道，曰神道；舍易则无以见道，无以立极，亦无以垂统。”道家易道中有关四极之理，言之备矣，至若五极之说，则尤著裁成辅相之功。
《易˙说卦传》曰：“穷理尽性以至于命。”天玄子则疑其脱落二字，应为“明道穷理尽性，以至于命。”盖全部《易经》，咸言道而鲜言理，且道稽万理，理自道生；而《易》之为书，全在说道以立道统，说理所以明道也。《说卦传》又曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。”天玄子则自“曰仁与义”之后，为补之曰：“立神之道，曰化与生。兼四才而两之，故易由四象而生八卦。”
自古以来，概以天地人为三才，殊不知应以“天地人神”为四才也。神无形而实有，无乎不在，无物不存，周流六虚，弥纶宇宙,叩之则应，感而遂通。宇宙间天地人物之所以能化化不已、生生不息者，神实为之也。故神之为道，不可一息离也;“易”总“天地人神四才”而为道，四才具而阴阳变化自在其中矣。夫形而上者谓之神，形而下者谓之器。为道守器而不守神，则为守尸鬼矣。故古之修道者，贵以养神为上，而养气者次之,养精者更次之，至若养体养形者，则下之又下矣!
《易˙传》曰：“神无方而易无体。”又曰：“阴阳不测之谓神。”又曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”是则神即道也。即神即道，即道即神；道在而神亦在，养神即所以养道。亦可以说，即神即性，即性即神；而佛家之本来真性,亦即道家之本命元神。佛家以见性成佛，道家以神化得仙，其理一也。余故曰：“神通天地有形外，道在阴阳未判前。”事此者，则只可以行证，而难以言传矣。
本书最重“圣功神化”功夫，因道家不以圣功为究竟，而以神化为最上一乘境界，佛家于成佛后，亦须自佛起修，其神永生，方能有万千亿化身以普度天下苍生。孔门则止于圣化功夫，而神化功夫不传！虽亦力倡“天人合一”境界，然修天人相应、天人感通、天人合一之功夫诀法，则无传焉。以其与人神相应、人神感通、人神合一，及人神同化之功夫诀法，以至超感应超神化之功夫诀法，均同存于易也。孔子晚而喜易，其事见于《论语》与《史记》，故于此最后一著，未及其身而传之，此所以子贡有“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也”之叹！以性道、天道与神道，皆存之于易，夫子事之也晚，故平时罕言之。门人商瞿仅得易学之一支，神化之道，则未得其传也。
夷考此一道脉，反存之于道家，尤以丹鼎派为然，故神仙家中多神通变化与奇才异能之士，而后世学人亦多以神秘主义派哲学派称之，即以此也。道家治易，尤重先天易道与先天易学，亦即是重伏羲卦未画前之卦，与天地未生前之道，以其为宇宙天地万物之本。此际无卦亦无易，治之自可不死于卦爻下，亦不死于象数下，更不致死于义理下，透出乾坤，打翻河洛，有何樊篱可囿哉?世之治易者，多执一得以为道，故多扪象之谈，而亦落于下乘矣。若能治于无形，体于无卦，见于无象，通于无数，卜于无占，而神于无形，道于无道，则上矣。昔夫子传易道之功时有曰：“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。”由此可知道重默而成之，重不言而信，其罕言性与天道，不亦宜乎！
且夫易者，天下之至神者也，故能“广大悉备”，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。”故《传》曰：“易，无思也，无为也，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。”又曰：“神也者，妙万物而为言者也。”万物莫不有神,而况人乎？易着变化之道，着生生之道，而变化无穷与生生无息者，皆神为之也。故夫子于《传》有“知变化之道者，其知神之所为乎”之叹，又曰：“穷神之化，德之盛也。”《道经》曰：“生生不已，神之化也。”《易˙传》曰：“生生之谓易。”而老子则曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”是则亦可曰：“生生之谓道也。”天玄子则曰：“化化无息之谓天，生生无息之谓神，神化无方之谓仙，仙而与虚合一，复归于无极之谓道。”非过来人,其孰能语乎此，道家与本书之极重视神化功夫者，以其实为修道之上之又上者也。
《易˙传》曰：“乾坤其易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”此言道体也，尽天地只是一乾坤，而吾身亦是一乾坤。就先天言，为乾性坤命，就后天言，为坎性离命，返后天坎离，还先天乾坤，而会于一元，即性命双修，形神并妙，尽人合天之学也。乾坤之门，即天地之中，亦即人之心，即天地之心，即人之性，即天地之性。乾坤成列，而易立乎其中者，即一立乎其中也。易者，一也；一也者，心也，道也，太极也，无极也。无极而太极，太极而阴阳，阴阳而乾坤，以至八卦而六十四卦而三百八十四爻，皆一阴阳之变化而已。乾坤合一，性命合一，先后天合一，非天下之至神为之用，其乌能至乎此？一化为万殊，万殊合而为一，一入一切，一切入一，此守一可以得万，执一可以通神之道也。
能会易者，一也，当可了然于易纬、乾凿度与郑玄等以下学人，所谓“易一名而含三义”之不当于道也。执文泥义，死于句下，似是而非，误人多矣。余之新道学恒主“天地之所以为天地，一心生之也。宇宙之所以为宇宙，一心成之也。圣功神化之所以为圣功神化，一心造之也。识得此心，自作主宰，复能立得此心，以合道心，以合天地之心。藉使天地之心，即我之心，天地之性，即我之性，则我自能与天地合其德，与日月合其明，与造化合其功矣!”唯道不可道，一落言说，即成死语。能契得道无道而名无名，易无易而卦无卦，生无生而死无死，神无神而化无化，其于修道，方有少分相应。如此方得如《易˙传》所称之为“天下之至神”。
《传》又曰：“唯神也，不疾而速，不行而至。”龙山子亦曰：“唯神也，不学而能，不见而知，无应而无不应，无为而无不为。”又曰：“唯化也，不生而自生，不长而自长；无变而无不变，无成而无不成。”修道者，宜了乎此，始能得个入处，得个安身立命处，最后并能得个神力无疆处，神明莫测处，神化无方处。如有人得证入此果地，则知斯书所言之不诬也。
今者人欲横流，邪说嚣张，道德沦丧，群趋物化。每怀神契，辄悲圣学之日亡，复痛道统之将绝!斯文毁弃，兽性潜滋，天理泯灭，人且不人！每念及此，未尝不怆然而涕下也。余赋性椎鲁，不学无文，无心干竞，独背时趋，致半生牛马走，一事无成。近二十年来，半自遁隐山林，栖心道佛，半事丹鼎炉火，养性神天。其所以如此者，要在出于儒而藏于道，将家国天下事，付与后生!而借此以为寄情遣年与安心立命之所也。“欲结长绳能系日，万千岁月与人同。”此要亦为智者所不为，愚者所不及之事也！余其守愚如愚乎?居莫可奈何之天，适莫可奈何之时，而能安莫可奈何之命，则乐自在其中矣。仙佛圣人云乎哉?凡夫众生云乎哉？能玄同万不同而一之，则自无所住而逍遥自在矣。
《道海玄微》一书，其旨趣大体如上述。兹以审订主编之《道藏精华》十三集，今年将次杀青，特应各方读者要求，将历年来传道解惑之讲稿，连同部分散著，交由无能子舁集成书，共得四十二篇，图凡六十一桢，厘分五卷。并由悟一兄辑列附录文若干篇，以为旁通助证与消闲之用，复由刘征鸿兄详为校对，均此志感。唯以率尔成书，遗漏乖讹之处，在所难免，尚冀海内外贤达，进而教之是幸！
文山遁叟萧天石
一九七四年四月四日补序于石屋草堂