一
老子为周守藏室史，自羲黄以迄三代之文物典籍，无所不窥，历代盛衰治乱存亡之道，强弱成败得失之理，无所不彻。故得集我国上古文化之大成，下启亿万世之教化，而被尊为道家之开祖。其《道德经》一书，自宇宙人生以至家国天下，小大无遗，体用兼赅，博大髙明，神化无方；不可纪极！实为诸子之枢机，百家之冠冕。自孔子而下，无有不受其影响者也。
综观其书，古朴简约，义玄旨远，最易解亦最难解。以其最易解，故尽人得而解之；以其最难解之故二千五百余年来，鲜有能圆通其玄旨真诠，而全得其圣义圣解者。以孔子之圣，犹盛赞其不可知也犹龙，庄子更极称之为古之博大真人，由此亦可想见一斑矣。世之解老者千数百家，大抵见小者则失其博大，见浅者则失其高明。或失之繁称博引而昧其本体，或失之短灯琐碎而遗其大用；或失之于囫囵谬幽之说，或失之于巧辩淑诡之辞。各以己意解老子，自为其所欲立而为说；以偏概全，得一遗万。遂使注愈多而道愈晦，解愈众而理愈纷!能曲尽其妙，造端宏大，彻其神髓，契其玄同，而得证入其“先天地境界”者，百不得一。
老子道大，配天之极，同天之化，而与天地准。以其道大，故不肖不器；不可名，不可称，而无不合；无不合，故百家皆各得其一义而自为道。道家用之谓之道，儒家用之谓之儒，佛家用之谓之佛，禅宗用之谓之禅，法家用之谓之法，兵家用之谓之兵，纵横家用之谓之纵横，阴阳家用之谓之阴阳，而养生家用之可以长生久视，丹道家用之可以神化无方，帝王家用之则为无上君人南面之术。无过不化，无入不神；立俗施事，开物成务，拨乱反正，救亡图存，无所不宜。老子独标一道，唯道是守，唯道是行，以道成化，以道垂统！其五千言，无不一以贯之以道。所谓德者，道之德也。万物各异德，而道稽万德，总万理，稽万物，统万行，通万世。大哉老子！自有生民以来，未有如老子者也。
《道德经》五千言，无一言及易，而无不深合于易。故不精于易者，不足以言通老子。余尝谓：“孔子得易之体，老子得易之神。”体可状而神无形，可状者可知可言，而无形者不可名不可道也。尤以老子所宗者为“归藏易”，而“归藏易”圣脉之绝传久矣！故其造道恍惚，深不可识，玄不可测，只能以心会神契而自得之也。道隐于言外，义隐于象先；其于辞也，与世远矣!与物反矣!周行无息，神用无方，循环相生，复归于无极。
易与老庄，世称三玄；唯能得其心法，则平实简易至极，玄而不玄。正如老子自谓：“吾言甚易知，甚易行。”然此易知易行之道，二千余年来，仍“天下莫能知，莫能行”者，群相自误于“玄之又玄”也。得其解者，即用其片言只字，亦可终身受益无穷。余尝有云：“读孔孟书，可以圣化；读老庄书，可以神化。”天玄子谓：“用其糟糠，可以内圣，用其皮毛，可以外王。”此其庄子所谓：“尘垢秕糠，犹将陶铸尧舜”者欤？龙山子尝曰：“老子大于孔子远矣！”又曰：“有一字可终身用之而不穷，万世行之而不易者，其唯道乎！”盖道者，宇宙天地万物之母，及其所以生所以成之总原理也。故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”又曰：“道不可须臾离，可离非道也。”自古圣人，莫不尊道贵德者，即以是也。而老子小仁义者，非故小之也，道行而仁义自在其中矣，无所用煦煦为仁，孑孑为义也。天地不仁，而大仁生焉！天地不德，而大德存焉！
二
夫老子书，诚为千古明灯，万世圣典。言其道也:以虚无为本，以自然为宗。先天地生，先天地存；周流六虚，弥纶八极。无在而无乎不在，无生而无物不生。夫“无，为天地始，有，为万物母。”故天地万物，其未始之始，皆生于无。本此“无中生有”之宇宙原理，因而体无以为道。因无以为用，观天之道，制天之行，觇时之化，察物之情，审有无之相生相胜，相根相成，循环往复，莫可纪极；因而知自然之不可违!故明其道而制其机，扬其德而宏其化，虚其心而守其中，外其身而存其神。故能冒天下之务，通万世之变。裁成辅相，因物与化；与时推移，因世与合。穷极宇宙万物之源，包举自然无为之道，洋洋乎化育万物，动合无形。人皆知其道之所以道，而不知其不道之所以道也。
言其用也：则以无用为本，以因用为宗，以反用为奇。一是以顺物之自为而不易自然。无成势，无常形，感而后应，迫而后动。不先人而常随人，不后时而常制时。复以正为体，以反为用；以有为利，以无为用。故能出于无有，而入于无间；运于无形，而化于无朕。因其来而与之俱来，因其往而与之俱往；因其合而分之，因其分而乘之；因其变而制之，因其机而取之。故能小用而小成，大用而大成，无用而亦无不成。以其取之而若无取，取而不知其为取也；用之而若无用，用而不知其为用也。夫有生于无，故用有莫若用无；有形生于无形，故用有形莫若用无形，尤莫若用“无形之无形”之用。是故能为因用之用者哲，能为反用之用者圣，能为无用之用，与用无形之无形之用者神。其因势乘时盗机也，天下莫能见，莫能知！人皆知其用之神，而不知其神之所以神也。
言其内修也：微妙玄通，深不可识。不以人易天，故法自然而无为；不以欲灭命，故守玄牝而不作。有无相生，阴阳相和，神气相胎,生死相根。往复循环，无始无终，是谓玄同。守柔弱而黜刚强，守清虚而去健羡。以反为正，故知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，知先守后。人皆尚智，己独自愚，人皆求福，己独曲全，以谦退卑下自恃，以寂寞恬澹自适，以虚极静笃，归根复命自养，以和光同尘，自应无名自务。芒乎笏乎，以天地为炉，以造化为鼎。如飞龙在天，神不可测；如潜龙在渊，相不可见。玄乎玄乎，不圣而自圣，不生而自生，不化而自化，不神而自神。故能澹然独与神明居。非以其无求于天下而自尊，无争于天下而自贵耶!
言其应世也；则以超世独立，而常应于无应。应而常静，静而常应。应世而能外世，用世而能超世，住世而能无所住，无住而住，得时则驾，不得其时则蓬累而行，卷舒自如。故能用而不滞，入而能出；不死于入世，亦不死于出世，入出一如。超世间而独往独来，超天地而逍遥自在。夫利生于害，害生于利；凡事相生相克，相反相成；故天地不仁，而大仁生焉!天地无私，而大私存焉!“既已为人己愈有，既已与人己愈多”。及吾无我，则大我生矣。人处世间，无动而不变，无时而不移；故贵乘变而变之，顺时而转之；转物而不为物转，转世而不为世转，故无入而不自得也。以德报怨，以善与人，普利万物而不争，处天下之所恶而不辞，故能胜物而不伤，自敝而常新。常善救人而无弃人，常善救物而无弃物，常善救世而无施不当，常善救天下而无措不宜。以其能为之于未有，治之于未乱，制之于未变，而消之于未形也。
言其君人南面之术也：则以天道为本，以无为为宗。法天之无生而万物生焉，法地之无恩而大恩出焉！因而用之以临莅天下。其无为而无不为者，因人之自为也。无治而无不治者，因人之自治也。无心而善谋，谋之于未始也。不战而善胜，胜之于无形也。行不言之教而善化，因其自化也。立无生之地而长生，因其自生也。明其心、率其性、顺其情、导其欲，因其政而制之。故善因祸为福，转败为功，拨乱反正，转亡为存！至其歙辟阖张之权，与夺兴废之机，深矣远矣！无用不奇，无奇不反，无反不正，无正不合！虽曰玄德，然实乃其下焉者矣，不得已而用之。率天而行之，则圣人无常心，以天下人之心为心；故生而不有，利而不害，为而不争，长而不宰，善积而不藏，功成而不居。以其无争，故天下莫与之争，以其无私，故天下莫不交归之耶!是故泽及万世而不为仁，德配天地而不为义，光并日月而不为明，智周万世而不为圣。夫莫之运而常自行，莫之命而常自然。故曰圣人不为，因人自为!圣人不朽，时变是守!故其为术也，能历万世而常新，其为道也，能超天地而独存！
三
后世儒者，多黜老子，以程朱之贤，犹不能免，其不逮程朱者，又何责焉？夫世之病老子者，皆不知老子者也。故老子自谓“知我者希，则我贵”。又谓“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。是以二千余年来，老子未能得一真知己，不亦宜乎？且注书实难于著书，著一部千古不朽名著易，注一部千古不朽名著难。故庄子慨乎言之曰：“万世之后，而遇一大圣，得其解者，犹旦暮遇之也。”夫读古人书，明不明之谓智，彻不彻之谓悟，解不解之谓圣，通不通之谓神。大凡能见古人之所能见，解古人之所能解者，不足为贵；须能见古人之所不及见，解古人之所不及解，悟古人之所不及悟，通古人之所不及通者，方得可称为古人知己。解老子则尤贵能与老子合一，且须不求通而自通，不求合而自合，不求一而自一，不知我之注老子也？抑老子之注我也?方为无上上乘。
夫注书之要，不难于别出新裁，而难于创见高明；纂辑之要，不难于采摭淹博，而难于拣择精审，解阐之要，不难于说理莹彻，而难于融通条贯。于解注老子书，则尤然！以老子之道，玄之又玄，放之则弥纶六合，穷之则冥入虚无。不可知，不可见，不可闻，亦不可道！悟而明之，则圆融无碍；通而用之，则肆应咸宜。究极言之，老子系立于宇宙之外观宇宙，处于天地之先观天地，居于历史之上观历史。故其为道，非大圣不可究诘而通其用也。无超乎象外，浑然无物之心悟，无透出乾坤，不落个中之神契，即能知解圆明，著作等身，亦只是个文字汉而已！历来子学名家，大抵于修道功夫多所未逮，此所以能解老子者多，而能通老子者也。至若能证入圣功神化之极境,以上与
造物者游，而下与无死生终始者为友，则更寥若晨星矣。
本书以《老子圣义阐微》名书，要在以解阐其圣义为主旨，而特重于解千古来前人未解之道，阐千古来前人未阐之微。故于其天经地义之玄旨真诠，尤三致意焉。本独得之于心与独契之于神者，不敢敝帚自珍，而为截断众流之论；是以不少处确然开千古来前人未开之口，下千古来前人未下之笔！是非当否，初非所计及也。对古哲解诂笺注校勘考订之文，凡有助于发扬老子之圣义真诠，亦无不广为征引选录，借资参会旁通而互证之也。因道弘道，即德明德，冀“老子道”能大行于天下，化世成俗，与道偕行，登人类于圣域，而进世界于大同，则幸甚矣。
（选自《老子圣义阐微》之序，1971年6月20日重写于石屋）