上经 师 比 小畜 履 泰 否 同人 大有
师：贞，丈人，吉，无咎。注：丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。
师，《彖》云：众也。马云：二千五百人为师。坎宫归魂卦。贞丈人，绝句。丈人，郑云：能以法度长于人。称，尺证反。
正义曰：“师：贞，丈人吉，无咎”者，“师”，众也。贞，正也。丈人谓严庄尊重之人，言为师之正，惟得严庄丈人监临主领，乃得“吉无咎”。若不得丈人监临之，众不畏惧，不能齐众，必有咎害。
注“丈人，严庄之称也”至“乃无咎也”
正义曰：“兴役动众无功，罪”者，监临师众，当以威严，则有功劳，乃得无咎；若其不以威严，师必无功而获其罪，故云“兴役动众无功，罪也”。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣!注：毒犹役也。
王，如字。物归往也。徐又往况反。毒，徒笃反。马云：治也。
正义曰：“师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣”者，此释师卦之名，并明用师有功之义。但师训既多，或训为法，或训为长，恐此师名取法之与长，故特明之。师训为众也。贞为正也。贞之为正，其义已见，于此复云“贞，正”者，欲见齐众必须以正，故训贞为正也。与下文为首引之势，故云“能以众正，可以王矣”。“刚中而应”者，“刚中”谓九二，而“应”谓六五。“行险而顺”者，“行险”谓下体坎也，而“顺”谓上体坤也。若刚中而无应，或有应而不刚中，或行险而不柔顺，皆不可行师得吉也。“以此毒天下而民从之，吉又何咎矣”者，毒犹役也，若用此诸德使役天下之众，人必从之以得其吉，又何无功而咎责乎？自“刚中”以下释“丈人，吉，无咎”也，言丈人能备此诸德也。
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
畜，敕六反，聚也。王肃许六反，养也。
正义曰：“君子以容民畜众”者，言君子法此师卦，容纳其民，畜养其众。若为人除害，使众得宁，此则“容民畜众”也。又为师之主，虽尚威严，当赦其小过，不可纯用威猛于军师之中，亦是容民畜众之义。所以《象》称“地中有水”，欲见地能包水，水又众大，是容民畜众之象。若其不然，或当云“地在水上”，或云“上地下水”，或云“水上有地”。今云“地中有水”，盖取容畜之义也。
初六：师出以律，否臧凶。注：为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异于否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
否，音鄙，恶也，注同。马、郑、王肃方有反。臧，作郎反，善也。
正义曰：“初六：师出以律”者，律，法也。初六为师之始，是整齐师众者也。既齐整师众，使师出之时，当须以其法制整齐之，故云“师出以律”也。“否臧凶”者，若其失律行师，无问否之与臧，皆为凶也。“否”谓破败，“臧”谓有功。然“否”为破败，即是凶也。何须更云“否臧凶”者，本意所明，虽臧亦凶。“臧”文既单，故以“否”配之，欲盛言臧凶，不可单言，故云否之与臧，皆为凶也。“《象》曰，失律凶”者，释“师出以律”之义。言所以必须以律者，以其失律则凶。反经之文，以明经义。
注“为师之始”至“否臧皆凶”
正义曰：“为师之始，齐师者也”者，以师之初爻，故云“为师之始”。在师之首，先唱发始，是齐整师众者也。“失律而臧，何异于否”者，若弃失法律，不奉法而行，虽有功而臧，何异于否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何异于否”之义。令则法律也。若失此法令，虽有功劳，军法所不容赦，故云“何异于否”。然阃外之事，将军所裁，临事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者，凡为师之体，理非一端，量事制宜，随时进退，此则将军所制，随时施行。若苟顺私情，故违君命，犯律触法，则事不可赦耳。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。注：以刚居中，而应于上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
锡，星历反。徐音赐。郑本作赐。宠，如字。郑云：光耀也。王肃作龙，云：宠也。
正义曰：“在师中吉”者，以刚居中而应于五，是“在师中吉”也。“无咎”者，承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎。“王三锡命”者，以其有功，故王三加锡命。“《象》曰，承天宠”者，释“在师中，吉”之义也。正谓承受五之恩宠，故“中吉”也。“怀万邦也”者，以其有功，能招怀万邦，故被“王三锡命”也。
注“以刚居中”至“故乃得成命”
正义曰：“在师而得中”者，观注之意，以“在师中”为句，其“吉”字属下；观《象》之文，“在师中吉，承天宠”者，则似“吉”字属上。此“吉”之一字上下兼该，故注文属下，《象》文属上，但《象》略其“无咎”之字，故“吉”属“师中”也。“故乃得成命”者，案《曲礼》云：“三赐不及车马。”一命受爵，再命受服，三命受车马。三赐三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。
六三：师或舆尸，凶。注：以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获“舆尸”之凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
正义曰：“师或舆尸，凶”者，以阴处阳，以柔乘刚，进无所应，退无所守，以此用师，或有舆尸之凶。“《象》曰，大无功也”者，释“舆尸”之义，以其舆尸，则大无功也。
注“以阴处阳”至“‘舆尸’之凶”
正义曰：“退无所守”者，倒退而下，乘二之刚，己又以阴居阳，是“退无所守”。
六四：师左次，无咎。注：得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。《象》曰：“左次，无咎”，未失常也。注：虽不能有获，足以不失其常也。
背，音佩。
正义曰：“六四，师左次，无咎”者，六四得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故云“师左次，无咎”。故师在高险之左，以次止则无凶咎也。“《象》曰，未失常”者，释“无咎”之义，以其虽未有功，未失常道。
注“得位而无应”至“故左次之”
正义曰：“行师之法，欲右背高”者，此兵法也。故《汉书》韩信云：“兵法欲右背山陵，前左水泽。”
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。注：处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得正，则众不从，故“长子帅师”可也。弟子之凶，故其宜也。《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
禽，徐本作擒。长，之丈反，注及下同。军帅之帅，色类反。
正义曰：“田有禽，利执言”者，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之，则无咎过也。人之修田，非禽之所犯。王者守国，非叛者所乱。禽之犯苗，则可猎取。叛人乱国，则可诛之。此假他象以喻人事，故“利执言，无咎”。己不直则有咎。己今得直，故可以执此言往问之而无咎也。“长子帅师，弟子舆尸，贞凶”者，以己是柔，不可为军帅。己又是阴，身非刚武，不可以亲行，故须役任长子、弟子之等。若任役长子，则可以帅师。若任用弟子，则军必破败而舆尸，是为正之凶。庄氏云：“‘长子’谓九二，德长于人。‘弟子’谓六三，德劣于物。”今案：《象》辞云“长子帅师，以中行也”，是九二居中也。“弟子舆尸，使不当也”，谓六三失位也。
注至“往必得直”
正义曰：“往必得直”者，见犯乃行，欲往征之，则于理正直，故云“往必得直”。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。注：处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
正义曰：“大君有命”者，上六处师之极，是师之终竟也。“大君”谓天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之开国为诸侯；若其功小，使之承家为卿大夫。“小人勿用”者，言开国承家，须用君子，勿用小人也。“《象》曰，大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必乱邦也”者，若用小人，必乱邦国，故不得用小人也。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
比，毗志反，卦内并同。《彖》云：辅也。《序卦》云：比也。《子夏传》云：地得水而柔，水得地而流，故曰比。徐又补履反。坤宫归魂卦。
正义曰：“比吉”者，谓能相亲比而得其吉。“原筮，元永贞，无咎”者，欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意，惟有元大永长贞正，乃得无咎。“元永贞”者，谓两相亲比，皆须“永贞”。“不宁方来”者，比是宁乐之时，若能与人亲比，则不宁之方，皆悉归来。“后夫凶”者，夫，语辞也。亲比贵速，若及早而来，人皆亲己，故在先者吉。若在后而至者，人或疏己，亲比不成，故“后夫凶”。或以“夫”为丈夫，谓后来之人也。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。注：处比之时，将原筮以求无咎，其惟元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免于咎也。使永贞而无咎者，其惟九五乎？“不宁方来”，上下应也。注：上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者托焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故己苟安焉，则不宁之方来矣。“后夫凶”，其道穷也。注：将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。
邪，似嗟反。求有，本亦作“求得”。炎，于廉反。
正义曰：“比，吉也”者，释亲比为善，言相亲比而得吉也。“比，辅也”者，释“比”所以得吉，由“比”者人来相辅助也。“下顺从”者，在下之人，顺从于上，是相辅助也，谓众阴顺从九五也。自此以上，释比名为吉之义。“原筮，元永贞，无咎，以刚中”者，释“原筮，元永贞，无咎”之义。所以得如此者，以九五刚而处中，故使“比”者皆得“原筮，元永贞，无咎”也。“不宁方来，上下应也”者，释“不宁方来”之义，以九五处中，故上下群阴皆来应之。于此之时，阴往比阳，群阴未得其所，皆未宁也。“后夫凶，其道穷”者，释“后夫凶”。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶也。此谓上六也。
注“处比之时”至“其惟九五乎”
正义曰：“将原筮以求无咎，其惟元永贞乎”者，原谓原穷比者根本，筮谓筮决求比之情，以求久长无咎。“其惟元永贞乎”，元，大也；永，长也。为己有大长贞正，乃能原筮相亲比之情，得久长而无咎，谓彼此相亲比也。“若不遇其主，则虽永贞而犹未足免于咎”者，若不逢遇明主，则彼此相求“比”者，虽各怀永贞，而犹未足免离于咎。虽有永贞，而无明主照察，不被上知，相亲涉于朋党，故不免咎也。“使永贞而无咎者，其惟九五乎”者，使“比”者得免咎，保永贞，久而无咎，其惟九五乎？以九五为比之主，刚而处中，能识“比”者之情意，故使“比”者得保永贞，无凶咎也。
注“将合和亲”至“是以凶也”
正义曰：“亲成则诛”者，彼此相比，皆速来为亲；亲道已成，己独在后而来，众则嫌其离贰，所以被诛而凶也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。注：万国以“比”建，诸侯以“比”亲。
正义曰：“建万国亲诸侯”，非诸侯以下之所为，故特云“先王”也。“建万国”谓割土而封建之。“亲诸侯”谓爵赏恩泽而亲友之。万国据其境域，故曰“建”也。“诸侯”谓其君身，故云“亲”也。地上有水，犹域中有万国，使之各相亲比，犹地上有水流通，相润及物，故云“地上有水，比”也。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。注：处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来，无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有它吉”也。《象》曰：比之初六，有它吉也。
缶，方有反，瓦器也。郑云：汲器也。《尔雅》云：盎谓之缶。它，敕多反，本亦作他。
正义曰：“有孚比之无咎”者，处比之始，为比之首，若无诚信，祸莫大焉。必有诚信而相亲比，终始如一，为之诚信，乃得无咎。“有孚盈缶，终来有他吉”者，身处比之首，应不在一，心无私吝，莫不比之。有此孚信盈溢质素之缶，以此待物，物皆归向，从始至终，寻常恒来，非惟一人而已，更有他人并来而得吉，故云“终来有他吉”也。此假外象喻人事也。
注“应不在一，心无私吝”
正义曰：“应不在一”者，初六无应，是“应不在一”，故“心无私吝”也。若心有偏应，即私有爱吝也。以“应不在一”，故“心无私吝”也。
六二：比之自内，贞吉。注：处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内，贞吉而已。《象》曰：“比之自内”，不自失也。
正义曰：“比之自内，贞吉”者，居中得位，系应在五，不能使他悉来，惟亲比之道，自在其内，独与五应，但“贞吉”而已，不如初六“有他吉”也。“《象》曰，不自失”者，释“比之自内”之义，不自失其所应之偶，故云“比之自内，不自失”也。
六三：比之匪人。注：四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非己亲，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？
匪，非鬼反。马云：非也。王肃本作“匪人凶”。
正义曰：“比之匪人，不亦伤乎”者，言六三所比，皆非己亲之人。四自外比，二为五应，近不相得，远又无应，是所欲亲比，皆非其亲，是以悲伤也。
六四：外比之，贞吉。注：外比于五，履得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。《象》曰：“外比”于贤，以从上也。
正义曰：六四上比于五，欲外比也。居得其位，比不失贤，所以贞吉。凡下体为内，上体为外，六四比五，故云“外比”也。“《象》曰：外比于贤，以从上也”者，九五居中得位，故称“贤”也。五在四上，四往比之，是“以从上”也。
九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。注：为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。
驱，匡愚反。徐云：郑作。马云：三驱者，一曰干豆，二曰宾客，三曰君庖。狭，户夹反。则舍之舍，音赦，又音拾。背，音佩。射，食亦反。恶，乌路反。舍逆之舍，音捨。
正义曰：五应于二，显明比道，不能普遍相亲，是比道狭也。“王用三驱失前禽”者，此假田猎之道，以喻“显比”之事。凡三驱之礼，禽向己者则舍之，背己者则射之，是失于“前禽”也。“显比”之道，与己相应者则亲之，与己不相应者则疏之，与三驱田猎，爱来恶去相似，故云“王用三驱，失前禽”也。言“显比”之道，似于此也。“邑人不诫吉”者，虽不能广普亲比，于自己相亲之处，不妄加讨罚，所以己邑之人，不须防诫而有吉也。至于“邑人不诫”而“为吉”，非是大人弘阔之道，不可为大人之身，但可为大人之使。“《象》曰，显比之吉，位正中”者，所以“显比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“显比之吉”。“舍逆取顺，失前禽也”者，禽逆来向己者，则舍之而不害，禽顺去背己而走者，则射而取之，是“失前禽”也。“邑人不诫，上使中也”者，释“邑人不诫”之义，所以己邑之人，不须防诫，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，动必讨叛，不横加无罪，止由在上使中也。“中”谓九五也。此九五虽不得为王者之身，堪为王者之使，以居中位，故云“上使中”也。
注“为比之主”至“非为上之道”
正义曰：“去之与来皆无失”者，若“比”道弘阔，不偏私于物，惟贤是亲，则背己去者与来向己者，皆悉亲附无所失也。言去亦不失，来亦不失。夫三驱之礼者，先儒皆云“三度驱禽而射之也”。三度则已，今亦从之，去则射之。褚氏诸儒皆以“为三面著人驱禽”，必知“三面”者，禽惟有背己、向己、趣己，故左右及于后皆有驱之。“爱于来而恶于去”者，来则舍之，是爱于来也；去则射之，是恶于去也。“故其所施常失前禽”者，言独“比”所应，则所比为失。如三驱所施，爱来憎去，则失在前禽也。“用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加亲己之邑；兴师动众，必欲讨其叛逆。五以其“显比”，亲者伐所不加也，叛者必欲征伐也。云“虽不得乎大人之吉，是显比之吉”者，以《象》云“显比之吉”，其比狭也。若“大人之吉”，则“比”道弘通也。“可以为上之使，非为上之道”者，九五居上之位，若为行如此，身虽为王，止可为上使之人，非是为王之道，故云“非为上之道”。
上六：比之无首，凶。注：无首，后也，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。《象》曰：“比之无首”，无所终也。
正义曰：“无首凶”者，谓无能为头首。他人皆“比”，己独在后，是亲比于人，无能为头首也。他人皆“比”，亲道已成，己独在后，众人所弃，宜其凶也。“《象》曰，无所终”者，释“比之无首”，既不能为比之初首，被人所弃，故无能与之共终也。
小畜：亨。注：不能畜大止健，刚志故行，是以亨。密云不雨，自我西郊。
畜，本又作蓄，同敕六反，积也，聚也。卦内皆同。郑许六反，养也。巽宫一世卦。
正义曰：“小畜亨”者，但小有所畜，惟“畜”九三而已。初九、九二，犹刚健得行，是以刚志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜，乾在于下，艮在于上，艮是阳卦，又能止物，能止此乾之刚健，所畜者大，故称“大畜”。此卦则巽在于上，乾在于下，巽是阴柔，性又和顺，不能止畜在下之乾，惟能畜止九三，所畜狭小，故名“小畜”。“密云不雨”者，若阳之上升，阴能畜止，两气相薄则为雨也。今惟能畜止九三，其气被畜，但为密云，初九、九二，犹自上通，所以不能为雨也。“自我西郊”者，所聚密云，由在我之西郊，去我既远，润泽不能行也，但聚在西郊而已。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。注：谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴以分其应，故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。注：小畜之势，足作密云，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？夫阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安于上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛密云，自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》全论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。
施，始豉反，注皆同。阳上之上，时掌反。烝，职膺反。说，吐活反，下文并注并同。《说文》云：解也。辐，音福。虽复之复，扶又反，上九注同。
正义曰：“柔得位而上下应之，曰小畜”者，“柔得位”，谓六四也。以阴居阴，故称得位。此卦惟有一阴，上下诸阳皆来应之，故曰“小畜”。此释小畜卦名也。言此卦之畜，六四惟畜其下九三，初九、九二犹不能拥畜，而云“上下应之”者，若细别而言，小畜之义，惟当畜止在下三阳。犹不能畜尽，但畜九三而已。若大判而言之，上下五阳总应六四，故云“上下应之”。其四虽应何妨，总不能畜止刚健也。“健而巽，刚中而志行，乃亨”者，内既刚健而外逢柔顺，刚发于中，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故刚健之志，乃得亨通，此释“亨”也。“密云不雨，尚往”者，所以密云不雨者，不能畜止诸阳，初九、九二，犹得上进，阴阳气通，所以不雨，释“密云不雨”也。“自我西郊施未行”者，释“自我西郊”之义。所以密云不雨，从我西郊而积聚者，犹所施润泽，未得流行周遍，故不覆国都，但远聚西郊也。然云在国都而不雨，亦是施未行也。必云在西郊者，若在国都，雨虽未落，犹有覆荫之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施远也。
注“小畜之势”至“既雨既处也”
正义曰：“九三更以不能复为劣”者，初九既得“复道”，九二可“牵”以获“复”，皆得刚健上通，则是阴不能固阳，而九三劣弱，又不能自复，则是阳不薄阴，是以皆不雨也。且小畜之义，贵于上往，而九三不能自复，更为劣弱，故言“九三更不能复为劣”也。“能固其路而安于上”者，谓上九能闭固九三之道路，不被九三所陵，得安于上，所以“既雨既处”也。“故举一卦而论之，能为小畜密云而已”者，此明卦之与爻，其义别也。但卦总二象，明上体不能闭固下体，所以密云不能为雨。爻则止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦与爻其义异也。诸卦多然。若比卦云“比吉”，上六则云“比之无首凶”也；复卦云“复亨”，上六云“迷复凶”也。此皆卦之与爻，义相违反，它皆放此。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。注：未能行其施者，故可以懿文德而已。
正义曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以于其时，施未得行，喻君子之人但修美文德，待时而发。风为号令，若“风行天下”，则施附于物，不得云“施未行”也。今风在天上，去物既远，无所施及，故曰“风行天上”。凡《大象》，君子所取之义，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，师，君子以容民畜众”，取卦象包容之义。若履卦《象》云“上天下泽，履，君子以辩上下”，取上下尊卑之义。如此之类，皆取二象，君子法以为行也。或直取卦名，因其卦义所有，君子法之，须合卦义行事者。若讼卦云“君子以作事谋始”，防其所讼之源，不取“天与水违行”之象；若小畜“君子以懿文德”，不取“风行天上”之象。余皆放此。
初九：复自道，何其咎？吉。注：处乾之始，以升巽，初四为己应，不距己者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。《象》曰：“复自道”，其义吉也。
正义曰：处乾之始以升巽初四，为己应，以阳升阴，反复于上，自用己道，四则顺而无违，于己无咎，故云“复自道，何其咎？吉”。“《象》曰，其义吉”者，以阳升阴，以刚应柔，其义于理吉也。
九二：牵复，吉。注：处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固己者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。
正义曰：“牵复吉”者，“牵”谓牵连，“复”谓反复。二欲往五，五非止畜之极，不闭固于己，可自牵连反复于上而得吉也。“《象》曰：牵复在中，亦不自失”者，既强牵连，而复在下卦之中，以其得中，不被闭固，亦于己不自有失，解“牵复吉”也。
九三：舆说辐，夫妻反目。注：上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。己为阳极，上为阴长，畜于阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
舆，音馀。辐，音福，本亦作，音服。马云：车下缚也。郑云：伏菟。长，之丈反，下同。
正义曰：九三欲复而进，上九固而止之，不可以行，故车舆说其辐。“夫妻反目”者，上九体巽为长女之阴，今九三之阳，被长女闭固，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。“《象》曰，不能正室”者，释“夫妻反目”之义。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。注：夫言“血”者，阳犯阴也。四乘于三，近不相得，三务于进，而己隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保无咎也。《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。
血，如字。马云：当作恤，忧也。去，起吕反，注同。恶，乌路反，履卦同。
正义曰：“有孚，血去惕出，无咎”者，六四居九三之上，乘陵于三，三既务进，而己固之，惧三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕惧也。但上九亦憎恶九三，六四与上九同志，共恶于三，三不能害己，故得其血去除，其惕出散，信能血去惧除，乃得无咎。“《象》曰：有孚惕出，上合志也”者，释“惕出”之意。所以“惕出”者，由己与上九同合其志，共恶于三也。
注“夫言血者”至“无咎也”
正义曰：“夫言血者阳犯阴也”者，谓此卦言“血”，阳犯阴也。“夫”者，发语之端，非是总凡之辞。故需六四云“需于血”，注云“凡称血者，阴阳相伤也”。则称血者，非惟阳犯阴也。
九五：有孚挛如，富以其邻。注：处得尊位，不疑于二，来而不距。二牵己挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
挛，力专反。马云：连也。徐又力转反。《子夏传》作恋，云：思也。
正义曰：“有孚挛如”者，五居尊位，不疑于二，来而不距。二既牵挽而来，己又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也。“如”，语辞，非义类。“富以其邻”者，五是阳爻，即必富实。心不专固，故能用富以与其邻。“邻”谓二也。“《象》曰，不独富也”者，释“挛如”之义。所以攀挛于二者，以其不独自专固于富，欲分与二也。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。注：处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体巽处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛于此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑于阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。注：夫处下可以征而无咎者，惟泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至于九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。
几，徐音祈，又音机，注同。《子夏传》作近。惟泰也则然，一本作“然则”，读即以“也”字绝句。难，乃旦反。尽，津忍反。
正义曰：“既雨既处”者，九三欲进，己能固之，阴阳不通，故己得其雨也。“既处”者，三不能侵，不忧危害，故己得其处也。“尚德载”者，体巽处上，刚不敢犯，为阴之长，能畜止刚健，慕尚此德之积聚而运载也，故云“尚德载”也。言慕尚此道德之积载也。“妇贞厉”者，上九制九三，是妇制其夫，臣制其君，虽复贞正，而近危厉也。“月几望”者，妇人之制夫，犹如月在望时盛极以敌日也。“几”，辞也，已从上释，故于此不复言也。“君子征凶”者，阴疑于阳，必见战伐，虽复君子之行而亦凶也。“《象》曰，既雨既处，德积载”者，释“既雨既处”之义。言所以得“既雨既处”者，以上九道德积聚，可以运载，使人慕尚，故云“既雨既处”也。“君子征凶，有所疑”者，释“君子征凶”之义。言所以“征凶”者，阴气盛满，被阳有所疑忌，必见战伐，故“征凶”也。
注“处小畜之极”至“君子征凶”
正义曰：“处小畜之极，能畜者也”者，己处小畜盛极，是闭畜者也。“阳不获亨，故既雨也”者，阳若亨通则不雨也。所以卦繇辞云：“小畜，亨，密云不雨。”今九三之阳，被上九所固，不获亨通，故“既雨”也。
注“夫处下”至“说征之辐”
正义曰：“夫巽虽不能若艮之善畜”者，谓虽不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽虽不能如艮之善畜”，故其畜小也。“犹不肯为坤之顺从”者，谓犹不肯如泰卦，坤在于上顺从乾也。“故可得少进”者，谓初九、九二得前进也。“不可尽陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“尽陵”也。“畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”者，此论大畜义也。大畜畜而不已，谓之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛极，而不休已，畜极则通。四、五畜道既极，至于上九，无可所畜，故上九道乃大行，无所畜也。“小畜积极而后乃能畜”者，小畜之道既微，积其终极，至于上九，乃能畜也，谓“畜”九三也。“是以四、五可以进”者，四虽畜初，五虽畜二，畜道既弱，故九二可以进。“上九说征之辐”者，上九畜之“积极”，故能说此九三征行之辐。案：九三但有“说辐”，无“征”之文。而王氏言上九“说征之辐”者，舆之有辐，可以征行。九三爻有“征”义，今舆辐既说，则是说征之辐，因上九“征凶”之文，征则行也。文虽不言，于义必有。言“辐”者，郑注云“谓舆下缚木，与轴相连，钩心之木”是也。《子夏传》云：“轴，车剧也。”
履虎尾，不咥人，亨。
履，利耻反，礼也。艮宫五世卦。咥，直结反，啮也。马云：龁。
正义曰：“履虎尾，不咥人，亨”者，履卦之义，以六三为主。六三以阴柔履践九二之刚，履危者也，犹如履虎尾，为危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兑体，兑为和说，而应乾刚，虽履其危，而不见害，故得亨通，犹若履虎尾不见咥啮于人。此假物之象以喻人事。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。注：凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。“履虎尾”而“不见咥”者，以其说而应乎乾也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎乾，宜其“履虎尾”不见咥而亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。注：言五之德。
说，音悦，注及后同。夫，音符，下同。邪，似嗟反。疚，久又反。马云：病也。陆本作疾。
正义曰：“履，柔履刚”者，言履卦之义，是柔之履刚。六三阴爻，在九二阳爻之上，故云“柔履刚”也。“履”谓履践也。此释履卦之义。“说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨”者，释“不咥人亨”之义。六三在兑体，兑为和说，应于上九，上九在乾体。兑自和说，应乎乾刚，以说应刚，无所见害。是以履践虎尾，不咥害于人，而得亨通也。若以和说之行，而应于阴柔，则是邪佞之道，由以说应于刚，故得吉也。“刚中正履帝位”者，谓九五也。以刚处中，得其正位，居九五之尊，是“刚中正履帝位”也。“而不疚，光明”者，能以刚中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句赞明履卦德义之美，于经无所释也。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
正义曰：“君子以辩上下定民志”者，天尊在上，泽卑处下，君子法此履卦之象，以分辩上下，尊卑以定，正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二义，若以爻言之，则在上履践于下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，则“履”，礼也，在下以礼承事于上。此《象》之所言，取上下二卦卑承尊之义，故云“上天下泽，履”。但易合万象，反复取义，不可定为一体故也。
初九：素履往，无咎。注：处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。《象》曰：“素履”之往，独行愿也。
正义曰：“初九：素履往，无咎”者，处履之始，而用质素，故往而无咎。若不以质素，则有咎也。“《象》曰，独行愿”者，释“素履”之往，它人尚华，己独质素，则何咎也？故独行所愿，则物无犯也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。注：履道尚谦，不憙处盈，务在致诚，恶夫外饰者也。而二以阳处阴，履于谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，于斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉也。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
坦，吐但反。《说文》云：安也。《广雅》云：平也，明也。《苍颉篇》云：著也。憙，虚备反，又音喜。厄，于革反，又作戹。
正义曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以阳处阴，履于谦退，己能谦退，故“履道坦坦”，平易无险难也。“幽人贞吉”者，既无险难，故在幽隐之人，守正得吉。“《象》曰，中不自乱”者，释“幽人贞吉”，以其居中，不以危险而自乱也。既能谦退幽居，何有危险自乱之事？
注“履道尚谦”至“宜其吉”
正义曰：“履道尚谦”者，言践履之道，贵尚谦退，然后乃能践物。“履”又为礼，故“尚谦”也。“居内履中，隐显同”者，“履道尚谦”，不喜处盈，然以阳处阴，尚于谦德。“居内履中”，以信为道，不以居外为荣，处内为屈。若居在外，亦能履中谦退，隐之与显，在心齐等，故曰“隐显同”也。“在幽而贞，宜其吉”者，以其在内卦之中，故云“在幽”也。谦而得中，是贞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。注：居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明，眇目者也，以此为行，跛足者也，以此履危，见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武于人，“为于大君”，行未能免于凶，而志存于五，顽之甚也。《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人”之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
眇，妙小反。《字书》云：盲也。《说文》云：小目。跛，波我反，足跛也，依字作。修，本又作循。行未之行，下孟反。
正义曰：“眇能视，跛能履”者，居“履”之时，当须谦退。今六三以阴居阳，而又失其位，以此视物，犹如眇目自为能视，不足为明也；以此履践，犹如跛足自为能履，不足与之行也。“履虎尾咥人凶”者，以此履虎尾，咥啮于人，所以凶也。“武人为于大君”者，行此威武加陵于人，欲自“为于大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。“《象》曰：不足以有明”者，释“眇能视物”。目既隆眇，假使能视，无多明也。“不足以与行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能远，故云“不足以与行”也。“位不当”者，释“咥人之凶”。所以被咥见凶者，缘居位不当，谓以阴处阳也。“志刚”者，释“武人为于大君”。所以陵武加人，欲为大君，以其志意刚猛，以阴而处阳，是志意刚也。
九四：履虎尾，愬愬，终吉。注：逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
愬，山革反。《子夏传》云：恐惧貌。何休注《公羊传》云：惊愕也。马本作虩，音许逆反，云恐惧也。《说文》同。《广雅》云：惧也。近，附近之近。
正义曰：“履虎尾，愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”，近其危也。以阳承阳，处嫌隙之地，故“愬愬”危惧也。“终吉”者，以阳居阴，意能谦退，故终得其吉也。“《象》曰，志行”者，释“愬愬终吉”。初虽“愬愬”，终得其吉，以谦志得行，故“终吉”也。
九五：夬履，贞厉。注：得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。
夬，古快反。
正义曰：“夬履”者，夬者，决也。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也。“贞厉”者，厉，危也。履道恶盈，而五以阳居尊，故危厉也。“《象》曰，位正当”者，释“夬履贞厉”之义。所以“夬履贞厉”者，以其位正，当处在九五之位，不得不决断其理，不得不有其贞厉，以位居此地故也。
上九：视履考祥，其旋元吉。注：祸福之祥，生乎所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。
祥，本亦作详。
正义曰：“视履考祥”者，祥谓征祥。上九处履之极，履道已成，故视其所履之行，善恶得失，考其祸福之征祥。“其旋元吉”者，旋谓旋反也。上九处履之极，下应兑说，高而不危，是其不坠于“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。“《象》曰，大有庆”者，解“元吉”在上之义。既以“元吉”而在上九，是大有福庆也。以有福庆，故在上元吉也。
泰：小往大来，吉亨。
泰，如字。大通也。郑云：通也。马云：大也。坤宫三世卦。
正义曰：“小往大来，吉亨”者，阴去故“小往”，阳长故“大来”，以此吉而亨通。此卦亨通之极，而四德不具者，物既泰通，多失其节，故不得以为元始而利贞也。所以《象》云“财成”、“辅相”，故四德不具。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
长，之丈反。
正义曰：“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通”者，释此卦“小往大来吉亨”名为“泰”也。所以得名为“泰”者，止由天地气交而生养万物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上谓君也，下谓臣也，君臣交好，故志意和同。“内阳而外阴，内健而外顺”，内健则内阳，外顺则外阴。内阳外阴据其象，内健外顺明其性，此说泰卦之德也。阴阳言爻，健顺言卦。此就卦爻释“小往大来吉亨”也。“内君子而外小人，君子道长，小人道消”者，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。注：泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。
财，音才。徐才载反。荀作裁。相，息亮反，注同。左，音佐，注同。右，音佑，注同。左右，助也。
正义曰：“后以财成天地之道”者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。于此之时，君当翦财成就天地之道。“辅相天地之宜”者，相，助也，当辅助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助养其人也。“天地之道”者，谓四时也。冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其动物植物”，及《职方》云扬州其贡宜稻麦，雍州其贡宜黍稷。若天气大同，则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物，各安其性，得其宜，据物言之，故称“宜”也。此卦言“后”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通诸侯，故不得直言先王，欲见天子诸侯，俱是南面之君，故特言“后”也。
初九：拔茅茹，以其汇征吉。注：茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，己举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。《象》曰：“拔茅”“征吉”，志在外也。
拔，蒲八反。茅，卯交反。郑音苗。茹，汝据反，牵引也。邹湛同。王肃音如。汇，音胃，类也。李于鬼反。傅氏注云：汇，古伟字，美也。古文作。董作夤，出也。郑云：勤也。
正义曰：“拔茅茹”者，初九欲往于上，九二、九三皆欲上行，己去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。“以其汇”者，汇，类也，以类相从。“征吉”者，征，行也。上坤而顺下，应于乾，己去则纳，故征行而吉。“《象》曰，志在外”者，释“拔茅征吉”之义。以其三阳志意皆在于外，己行则从，而似拔茅，往行而得吉。此假外物以明义也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。注：体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，犹配也。“中行”，谓五。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
荒，本亦作巟，音同。郑注《礼》云：秽也。《说文》：水广也，又大也。郑读为康，云：虚也。冯，音凭，注同。秽，于废反。
正义曰：“包荒，用冯河”者，体健居中，而用乎“泰”，能包含荒秽之物，故云“包荒”也。“用冯河”者，无舟渡水，冯陵于河，是顽愚之人，此九二能包含容受，故曰“用冯河”也。“不遐遗”者，遐，远也，遗，弃也。用心弘大，无所疏远弃遗于物。“朋亡”者，得中无偏，所在皆纳，无私于朋党之事，“亡，无也”，故云“朋亡”也。“得尚于中行”者，“中行”谓六五也，处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。“《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也”者，释“得尚中行”之义。所以包荒得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒皆假外物以明义也。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。注：乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。《象》曰：“无往不复”，天地际也。注：天地将各分复之际。
陂，彼伪反。徐甫寄反，倾也，注同。又破何反，偏也。
正义曰：“无平不陂”者，九三处天地相交之际，将各分复其所处。乾体初虽在下，今将复归于上，坤体初虽在上，今欲复归于下，是初始平者，必将有险陂也，初始往者，必将有反复也。无有平而不陂，无有往而不复者，犹若无在下者而不在上，无在下者而不归下也。“艰贞无咎”者，己居变革之世，应有危殆，只为己居得其正，动有其应，艰难贞正，乃得“无咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，忧也；孚，信也。信义先以诚著，故不须忧其孚信也。信义自明，故于食禄之道，自有福庆也。“《象》曰，天地际”者，释“无往不复”之义。而三处天地交际之处，天体将上，地体将下，故往者将复，平者将陂。
注“乾本上也”至“于食有福也”
正义曰：“将复其所处”者，以泰卦乾体在下，此九三将弃三而向四，是将复其乾之上体所处也。泰卦坤体在上，此六四今将去四而归向初，复其坤体所处也。“处天地之将闭，平路之将陂”者，天将处上，地将处下，闭而不通，是“天地之将闭”也。所以往前通泰，路无险难，自今已后，时既否闭，路有倾危，是“平路之将陂”也。此因三之向四，是下欲上也。则上六将归于下，是上欲下也，故云“复其所处”也。“信义诚著”者，以九三居不失正，动不失应，是信义诚著也。“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信义自明，故饮食有福。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。注：乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，己退则从，故不待富而用其邻也。莫不与己同其志愿，故不待戒而自孚也。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
正义曰：“六四：翩翩”者，四主坤首，而欲下复，见命则退，故翩翩而下也。“不富以其邻”者，以，用也；“邻”，谓五与上也。今己下复，众阴悉皆从之，故不待财富而用其邻。“不戒以孚”者，邻皆从己，共同志愿，不待戒告而自孚信以从己也。“《象》曰，皆失实”者，解“翩翩不富”之义，由众阴皆失其本实所居之处，今既见命，翩翩乐动，不待财富，并悉从之，故云“皆失实”也。“不戒以孚中心愿”者，解“不戒以孚”之义，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下复，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。注：妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行愿以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
祉，音耻，一音敕子反，又音止。女处，一作“爻处”。夫，音扶。后皆放此，以意求之。
正义曰：“帝乙归妹”者，女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用其中情，行其志愿，不失于礼。爻备斯义者，惟帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙归妹”以明之也。“以祉元吉”者，履顺居中，得行志愿，以获祉福，尽夫阴阳交配之道，故大吉也。“《象》曰，中以行愿”者，释“以祉元吉”之义，正由中顺行其志愿，故得福而元吉也。
注“妇人谓嫁曰归”
正义曰：“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文也。
上六：城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。注：居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
隍，音皇，城堑也。子夏作堭。姚作湟。应，如字。旧音应对之应。上承之上，时掌反。施，始豉反。否，备鄙反。
正义曰：“城复于隍”者，居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，犹若“城复于隍”也。《子夏传》云：“隍是城下池也”。城之为体，由基土培扶，乃得为城。今下不培扶，城则陨坏，以此崩倒，反复于隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君，君道倾危，故云“城复于隍”。此假外象以喻人事。“勿用师”者，谓君道已倾，不烦用师也。“自邑告命贞吝”者，否道已成，物不顺从，惟于自己之邑而施告命，下既不从，故“贞吝”。“《象》曰，其命乱”者，释“城复于隍”之义。若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹土不培城，使复于隍，故云“其命乱”也。
注“卑道崩也”
正义曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不与上交，故卑之道崩坏，不承事于上也。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否，备鄙反。卦内同。闭也，塞也。乾宫三世卦。
正义曰：“否之匪人”者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云“匪人”。“不利君子贞”者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云“大往小来”。阳主生息，故称“大”；阴主消耗，故称“小”。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
长，丁丈反。
正义曰：“上下不交，而天下无邦”者，与泰卦反也。泰卦云“上下交而其志同”，此应云“上下不交则其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云“天下无邦”也。“内柔而外刚”者，欲取否塞之义，故内至柔弱，外御刚强，所以否闭。若欲取“通泰”之义，则云“内健”“外顺”。各随义为文，故此云“刚柔”，不云“健顺”。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
辟，音避。难，下乃旦反。
正义曰：“君子以俭德辟难”者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，辟其群小之难，不可重受官赏；若据王者言之，谓节俭为德，辟其阴阳厄运之难，不可重自荣华而骄逸也。
初六：拔茅茹，以其汇。贞，吉亨。注：居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。注：志在于君，故不苟进。
邪，似嗟反。谄，敕检反。
正义曰：“拔茅茹”者，以居否之初，处顺之始，未可以动，动则入邪，不敢前进。三阴皆然，犹若拔茅牵连其根相茹也。己若不进，余皆从之，故云“拔茅茹”也。“以其汇”者，以其同类，共皆如此。“贞吉亨”者，守正而居，志在于君，乃得吉而亨通。“《象》曰，志在君”者，释“拔茅贞吉”之义。所以居而守正者，以其志意在君，不敢怀谄苟进，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。注：居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承于上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
亨，许庚反。
正义曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志顺，包承于上。“小人吉”者，否闭之时，小人路通，故于小人为吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否闭小人之“吉”，其道乃亨。“《象》曰：大人否亨，不乱群也”者，此释所以大人“否亨”之意，良由否闭小人，防之以得其道，小人虽盛，不敢乱群，故言“不乱群”也。
六三：包羞。注：俱用小道以承其上，而位不当，所以“包羞”也。《象》曰：“包羞”，位不当也。
正义曰：“包羞”者，言群阴俱用小人之道包承于上，以失位不当，所包承之事，惟羞辱也。
九四：有命无咎，畴离祉。注：夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命于小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。《象》曰：“有命无咎”，志行也。
畴，直留反。郑作古字。
正义曰：“有命无咎”者，九四处否之时，其阴爻皆是小人。若有命于小人，则君子道消也。今初六志在于君，守正不进，处于穷下。今九四有命命之，故“无咎”。“畴离祉”者，畴谓畴匹，谓初六也。离，丽也。丽谓附著也。言九四命初，身既无咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。“《象》曰：有命无咎，志行也”者，释“有命无咎”之义，所以九四有命得无咎者，由初六志意得行，守正而应于上，故九四之命得无咎。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。注：居尊得位，能休否道者也。施否于小人，否之休也。惟大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，己居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。《象》曰：“大人”之吉，位正当也。
休，虚虬反，美也。又许求反，息也，注同。
正义曰：“休否”者，休，美也。谓能行休美之事于否塞之时，能施此否闭之道，遏绝小人，则是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，惟大人乃能如此而得吉也，若其凡人，则不能。“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎，其意常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。“系于苞桑”者，苞，本也。凡物系于桑之苞本则牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，则有“系于苞桑”之固，无倾危也。“《象》曰：大人之吉，位正当也”者，释“大人吉”之义，言九五居尊得位，正所以当遏绝小人得其吉。
注“居尊得位”至“乃得固也”
正义曰：“心存将危”，解“其亡其亡”之义。身虽安静，心意常存将有危难，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“系于苞桑”也。必云“苞桑”者，取会韵之义。又桑之为物，其根众也。众则牢固之义。
上九：倾否，先否后喜。注：先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。《象》曰：否终则倾，何可长也？
正义曰：“倾否，先否后喜”者，处否之极，否道已终，此上九能倾毁其否，故曰“倾否”也。“先否后喜”者，否道未倾之时，是“先否”之道；否道已倾之后，其事得通，故曰“后有喜”也。“《象》曰：否终则倾，何可长”者，释“倾否”之义。否道已终，通道将至，故“否”之终极，则倾损其否，何得长久？故云“何可长也”。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
同人，和同也。离宫归魂卦。
正义曰：“同人”，谓和同于人。“于野，亨”者，野是广远之处，借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨通，故云“同人于野，亨”。与人同心，足以涉难，故曰“利涉大川”也。与人和同，易涉邪僻，故“利君子贞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”。注：二为同人之主。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。注：所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。文明以健，中正而应，君子正也。注：行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。惟君子为能通天下之志。注：君子以文明为德。
邪，似嗟反。
正义曰：“同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人”者，此释所以能同于人之义。“柔得位得中”者，谓六二也。上应九五，是“应于乾”也。“同人曰同人于野，亨，利涉大川”者，释“同人于野，亨，利涉大川”之义。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云“同人曰”，乃云“同人于野，亨”，与诸卦别也。“文明以健，中正而应，君子正也”者，此释“君子贞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而应”，谓六二、九五，皆居中得正，而又相应，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。“惟君子为能通天下之志”者，此更赞明君子贞正之义。惟君子之人于“同人”之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。
注“所以乃能”至“故特曰同人曰”
正义曰：“故特曰同人曰”者，谓卦之《彖》辞，发首即叠卦名，以释其义，则以例言之，此发首应云“同人于野，亨”，今此“同人于野，亨”之上别云“同人曰”者，是其义有异。此同人卦名，以六二为主，故同人卦名系属六二，故称“同人曰”，犹言“同人卦曰”也。“同人于野，亨，利涉大川”，虽是同人卦下之辞，不关六二之义，故更叠“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。
注“君子以文明为德”
正义曰：若非君子，则用威武。今卦之下体为离，故《彖》云“文明”，又云“惟君子能通天下之志”，是君子用文明为德也。谓文理通明也。
《象》曰：天与火，同人。注：天体在上，而火炎上，同人之义也。君子以类族辨物。注：君子小人，各得所同。
炎上之上，时掌反。
正义曰：天体在上，火又炎上，取其性同，故云“天与火，同人”。“君子以类族辨物”者，族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。“辨物”谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。
初九：同人于门，无咎。注：居同人之始，为同人之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？《象》曰：出门同人，又谁咎也？
系或作係。本作“党係”。
正义曰：“同人于门”者，居同人之首，无应于上，心无系吝，含弘光大，和同于人，在于门外，出门皆同，故云“无咎”也。“《象》曰，又谁咎”者，释“出门同人无咎”之义。言既心无系吝，出门逢人皆同，则谁与为过咎？
六二：同人于宗，吝。注：应在乎五，惟同于主，过主则否。用心褊狭，鄙吝之道。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
否，方有反，又备鄙反。褊，必浅反。狭，户夹反。
正义曰：“同人于宗，吝”者，系应在五，而和同于人，在于宗族，不能弘阔，是鄙吝之道，故《象》云“吝道”也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。注：居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同，物党相分，欲乖其道，贪于所比，据上之应，其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。注：安，辞也。
莽，莫荡反。王肃冥党反。郑云：丛木也。物或作朋。比，毗志反。当，如字。量，音良，又音亮。
正义曰：“伏戎于莽”者，九三处下卦之极，不能包弘上下，通夫大同，欲下据六二，上与九五相争也。但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎于草莽之中。“升其高陵，三岁不兴”者，惟升高陵以望前敌，量斯势也，纵令更经三岁，亦不能兴起也。“《象》曰，伏戎于莽，敌刚”者，释“伏戎于莽”之义。以其当九五之刚，不敢显亢，故“伏戎于莽”。“三岁不兴，安行”者，释“三岁不兴”之义，虽经三岁，犹不能兴起也。安，语辞也，犹言何也。既三岁不兴，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。
注“居同人之际”至“安所行焉”
正义曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出门皆同，无所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下据六二，夺上之应，是不能包弘也。“物党相分”者，谓同人之时，物各有党类而相分别也。二则与五相亲，与三相分别也。“欲乖其道，贪于所比，据上之应”者，言此九三欲乖其同人之道，不以类相从，不知二之从五，直以苟贪，与二之比近而欲取之，据上九五之应也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。注：处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尤而效之，违义伤理，众所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
墉，徐音容。郑作庸。效，下教反。不克则反，反则得吉也，一本作“反则得，得则吉也”。
正义曰：“乘其墉”者，履非其位，与人斗争，与三争二，欲攻于三。既是上体，力能显亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非，四又效之，以求其二，违义伤理，众所不与，虽复乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以从法则，故得吉也。此爻亦假物象也。“《象》曰，乘其墉，义弗克也”者，释不克之义。所以乘墉攻三不能克者，以其违义，众所不从，故云“义不克”也。“其吉，则困而反则”者，释“其吉”之义。所以得“其吉”者，九四则以不克困苦，而反归其法则，故得吉也。
九五：同人先号咷而后笑。大师克相遇。注：《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与，执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。“大师”相遇，言相克也。
号，户羔反。咷，道刀反。号咷，啼呼也。
正义曰：“同人先号咷”者，五与二应，用其刚直，众所未从，故九五共二，欲相和同，九三、九四，与之竞二也。五未得二，故志未和同于二，故“先号咷”也。“而后笑”者，处得尊位，战必克胜，故“后笑”也。“大师克相遇”者，不能使物自归己，用其刚直，必以大师与三、四战克，乃得与二相遇。此爻假物象以明人事。“《象》曰，同人之先以中直”者，解“先号咷”之意，以其用中正刚直之道，物所未从，故“先号咷”也。但《象》略“号咷”之字，故直云“同人之先以中直”也。“大师相遇言相克”者，释“相遇”之义，所以必用大师，乃能相遇也。以其用大师与三四相伐而得克胜，乃与二相遇，故言“相克”也。
上九：同人于郊，无悔。注：郊者，外之极也。处“同人”之时，最在于外，不获同志，而远于内争，故虽无悔吝，亦未得其志。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。注：凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘，刚健之爻，皆至用师也。
远，袁万反。争，争斗之争。
正义曰：“同人于郊”者，处同人之极，最在于外，虽欲“同人”，人必疏己，不获所同，其志未得。然虽阳在于外，远于内之争讼，故无悔吝也。“《象》曰：同人于郊，志未得也”者，释“同人于郊”之义。同人在郊境远处，与人疏远，和同之志，犹未得也。
注“郊者，外之极也”至“未得其志”
正义曰：“不获同志”者，若彼此在内相同，则获其同志意也。若己为郊境之人，而与相同，人未亲己，是“不获同志”也。“远于内争”者，以外而同，不于室家之内，是远于内争也。以远内争，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。
注“凡处同人”至“用师也”
正义曰：“凡处同人而不泰焉，则必用师矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之祸，四有不克之困，五有“大师”之患，是处“同人”之世，无大通之志，则必用师矣。“楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾”者，案《孔子家语·弟子好生篇》云：“楚昭王出游，亡乌号之弓，左右请求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子闻之曰：‘惜乎!其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名轸，哀六年，吴伐陈，楚救陈，在城父卒。此爱国而致它灾也。引此者，证同人不弘皆至用师矣。
大有：元亨。注：不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。
大有，包容丰富之象。乾宫归魂卦。
正义曰：“大有，元亨”者，柔处尊位，群阳并应，能大所有，故称“大有”。既能“大有”，则其物大得亨通，故云“大有元亨”。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。注：处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。注：德应于天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。
正义曰：“大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”者，释此卦称“大有”之义。“大中”者，谓六五处大以中，柔处尊位，是其大也，居上卦之内，是其中也。“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”者，释元亨之义。“刚健”谓乾也。“文明”谓离也。“应乎天而时行”者，褚氏、庄氏云：“六五应九二。”九二在乾体，故云“应乎天”也。德应于天，则行不失时。以时而行，则万物大得亨通，故云“是以元亨”。
注“德应于天”至“是以元亨”
正义曰：“刚健不滞”者，刚健则物不拥滞也。“文明不犯”者，文理明察则不犯于物也。“应天则大”者，能应于天则盛大也。“时行无违”者，以时而行，物无违也。以有此诸事，故大通而“元亨”也。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。注：大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺夫天德，休物之命。
遏，于葛反，止也。徐又音谒。休，虚虬反，美也。徐又许求反。
正义曰：“君子以遏恶扬善”者，“大有”包容之义，故君子象之，亦当包含遏匿其恶，褒扬其善，顺奉天德，休美物之性命，皆取含容之义也。不云天在火下而云“火在天上”者，天体高明，火性炎上，火是照耀之物而在于天上，是光明之甚，无所不照，亦是包含之义，又为扬善之理也。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。注：以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。《象》曰：大有初九，无交害也。
正义曰：以夫刚健为大有之始，不能履中谦退，虽无交切之害，久必有凶。其欲“匪咎”，能自艰难其志，则得“无咎”，故云“无交害，匪咎，艰则无咎”也。
注“以夫刚健”至“无咎也”
正义曰：“不能履中，满而不溢”者，以不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈满，身行刚健，是溢也，故云“不能履中，满而不溢”。
九二：大车以载，注：任重而不危。有攸往，无咎。注：健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
车，王肃刚余反。蜀才作舆。泥，乃计反。
正义曰：“大车以载”者，体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也。此假外象以喻人事。“有攸往，无咎”者，堪当重任，故有所往，无咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云“无咎”也。“《象》曰，积中不败”者，释“大车以载”之义。物既积聚，身有中和，堪受所积之物，聚在身上，上不至于败也。
注“任重而不危”
正义曰：释“大车以载”之意。大车谓牛车也。载物既多，故云“任重”。车材强壮，故不有倾危也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。注：处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
亨，许庚反，通也，下同。众家并香两反。京云：献也。干云：享，宴也。姚云：享，祀也。
正义曰：“公用亨于天子”者，九三处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，履得其位，与五同功。五为王位，三既与之同功，则威权之盛，莫盛于此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能胜其位，必致祸害，故云“小人弗克”也。
注“处大有之时”至“害可待也”
正义曰：“与五同功”者，《系辞》云：“三与五同功。”此云“与五同功”，谓五为王位，三既能与五之同功，则威权与五相似，故云“威权之盛，莫此过焉”。
九四：匪其彭，无咎。注：既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。惟夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。注：明犹才也。
彭，步郎反，子夏作旁。干云：彭亨，骄满貌。王肃云：壮也。虞作尪。姚云：彭、旁，徐音同。近，如字。亦附近之近。比，毗志反。知，音智。舍，音捨。数，色助反。晢，章舌反。王廙作晰，同音。徐、李之世反，又作哲字。郑本作遰，云：读如明星晢晢。陆本作逝。虞作折。
正义曰：“匪其彭，无咎”者，匪，非也。彭，旁也。谓九三在九四之旁，九四若能专心承五，非取其旁，九四言不用三也。如此乃得“无咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，可谓危矣。能弃三归五，故得“无咎”也。“《象》曰，明辩晢也”者，释“匪其彭，无咎”之义。明犹才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辩而晢，知能斟酌事宜，故云“明辩晢也”。
六五：厥孚交如，威如，吉。注：君尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
难，依象宜如字，一音乃旦反。易，以豉反。
正义曰：“六五：厥孚交如”者，“厥”，其也，“孚”，信也，“交”，谓交接也。“如”，语辞也。六五居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，故其诚信，物来交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既诚且信，不言而教行，所为之处，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。“《象》曰，信以发志”者，释“厥孚交如”之义。由己诚信，发起其志，故上下应之，与之交接也。“威如之吉，易而无备”者，释“威如之吉”之义。所以威如得吉者，以己不私于物，惟行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”也。
上九：自天佑之，吉无不利。注：“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累于位，志尚乎贤者也。余爻皆乘刚，而己独乘柔顺也。五为信德，而己履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。履丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。《象》曰：大有上吉，自天佑也。
佑，音又。累，劣伪反，下同。尽，津忍反。系，音係。
正义曰：释所以大有上九而得吉者，以有三德，从天已下，悉皆佑之，故云“自天佑之”。
注“大有，丰富之世”至“故《系辞》具焉”
正义曰：“不累于位，志尚乎贤”者，既居丰富之时，应须以富有为累也。既居无位之地，不以富有萦心，是不系累于位。既能清静高洁，是慕尚贤之行也。“爻有三德”者，“五为信德，而己履焉，履信之谓”，是一也。“以刚乘柔，思顺之义”，是二也。“不以物累于心，高尚其志，尚贤者”，是三也。“爻有三德，尽夫助道”者，天尚佑之，则无物不佑，故云“尽夫助道”也。