上经 谦 豫 随 蛊 临 观 噬嗑 贲
谦：亨，君子有终。
谦，卑退为义，屈己下物也。兑宫五世卦。《子夏》作嗛，云：嗛，谦也。
正义曰：“谦”者，屈躬下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰“亨”也。小人行谦则不能长久，惟“君子有终”也。然案谦卦之象，“谦”为诸行之善，是善之最极，而不言元与利贞及吉者，元是物首也，利贞是干正也。于人既为谦退，何可为之首也？以谦下人，何以干正于物？故不云元与利贞也。谦必获吉，其吉可知，故不言之。况《易经》之体有吉理可知而不言吉者，即此谦卦之繇及乾之九五“利见大人”，是吉理分明，故不云“吉”也。诸卦言“吉”者，其义有嫌者，爻兼善恶也。若行事有善，则吉乃随之。若行事有恶，则不得其吉。诸称“吉”者，嫌其不吉，故称“吉”也。若坤之六五，及泰之六五，并以阴居尊位，若不行此事，则无吉，若行此事，则得其吉，故并称“元吉”。其余皆言吉，事亦放此。亦有大人为吉，于小人为凶，若否之九五云：“休否，大人吉”是也。或有于小人为吉，大人为凶，若屯之九五“小贞吉，大贞凶”，及否之六二“包承，小人吉”之类是也。亦有其吉灼然而称“吉”者，若大有上九“自天佑之，吉无不利”之类是也。但《易》之为体，不可以一为例。今各随文解之，义具诸卦之下。今谦卦之繇，其吉可知也。既不云“吉”，何故初六、六二及九三并云“吉”者？谦卦是总诸六爻，其善既大，故不须云“吉”也。六爻各明其义，其义有优劣，其德既小，嫌其不吉，故须“吉”以明之也。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
济，节细反。上，时掌反，下注“上承”、“上行”同。亏，马本作“毁”。福，京本作“富”。恶，乌路反，卦末注同。好，呼报反。
正义曰：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行”者，此释“亨”义也。欲明天地上下交通，坤体在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相对，则“天道下济”也。且艮为阳卦，又为山。天之高明，今在下体，亦是天道下济之义也。“下济”者，谓降下济生万物也。而“光明”者，谓三光垂耀而显明也。“地道卑而上行”者，地体卑柔而气上行，交通于天以生万物也。“天道亏盈而益谦”者，从此已下，广说谦德之美，以结君子能终之义也。“亏”谓减损，减损盈满而增益谦退。若日中则昃，月盈则食，是亏减其盈。盈者亏减，则谦者受益也。“地道变盈而流谦”者，丘陵川谷之属，高者渐下，下者益高，是改变“盈”者，流布“谦”者也。“鬼神害盈而福谦”者，骄盈者被害，谦退者受福，是“害盈而福谦”也。“人道恶盈而好谦”者，盈溢骄慢，皆以恶之；谦退恭巽，悉皆好之。“谦尊而光，卑而不可逾”者，尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可逾越，是君子之所终也。言君子能终其谦之善事，又获谦之终福，故云“君子之终”也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。注：多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
裒，蒲侯反。郑、荀、董、蜀才作捊，云：取也。《字书》作掊。《广雅》云：掊减。称，尺证反。施，始豉反，注同。
正义曰：“裒多”者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也。故云“裒多”，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。“益寡”者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也。是卑者得谦而更增益，不可逾越也。“称物平施”者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者而亦得其施也。故云“称物平施也”。此谦卦之象以山为主，是于山为谦，于地为不谦，应言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之与少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以与于人，故变其文也。
注“多者用谦”至“不失平也”
正义曰：“多者用谦以为裒”者，《尔雅·释诂》云：“裒，聚也。”于先多者，其物虽多，未得积聚，以谦故益其物更多而积聚，故云“多者用谦以为裒”也。“少者用谦以为益”者，其物先少，今既用谦而更增益，故云“用谦以为益”也。“随物而与”者，多少俱与，随多随少，而皆与也。“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。言君子于下若有谦者，官之先高，则增之荣秩，位之先卑，亦加以爵禄，随其官之高下，考其谦之多少，皆因其多少而施与之也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。注：处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其惟君子。用涉大难，物无害也。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。注：牧，养也。
难，乃旦反。牧，牧养之牧。徐音目，一音茂。
正义曰：“谦谦君子”者，能体谦谦，惟君子者能之。以此涉难，其吉宜也。“用涉大川”，假象言也。“《象》曰，卑以自牧”者，牧，养也，解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。
六二：鸣谦，贞吉。注：鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。《象》曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。
正义曰：“鸣谦”者，谓声名也。二处正得中，行谦广远，故曰“鸣谦”，正而得吉也。“《象》曰，中心得”者，鸣声中吉，以中和为心，而得其所，故鸣谦得中吉也。
九三：劳谦，君子有终吉。注：处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下绥，劳谦匪解，是以吉也。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
解，佳卖反。
正义曰：“劳谦君子”者，处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，上承下接，劳倦于谦也。惟君子能终而得吉也。“《象》曰，万民服”者，释所以劳谦之义。以上下群阴，象万民皆来归服，事须引接，故疲劳也。
六四：无不利，谦。注：处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。指皆谦，不违则也。《象》曰：“无不利，谦”，不违则也。
毁皮反，指也，义与麾同。《书》云“右秉白旄以麾”是也。马云：犹离也。郑读为宣。下下，上遐嫁反，下如字。下句同。
正义曰：“无不利”者，处三之上而用谦焉，则是自上下下之义。承五而用谦顺，则是上行之道。尽乎奉上下下之道，故无所不利也。“《象》曰，指皆谦，不违则”者，释“无不利谦”之义。所以“指皆谦”者，以不违法则，动合于理，故无所不利也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。注：居于尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
侵，王廙作寝。
正义曰：“不富以其邻”者，以，用也。凡人必将财物周赡邻里，乃能用之。六五居于尊位，用谦与顺，邻自归之，故不待丰富能用其邻也。“利用侵伐，无不利”者，居谦履顺，必不滥罚无罪。若有骄逆不服，则须伐之。以谦得众，故“利用侵伐，无不利”者也。
上六：鸣谦，利用行师征邑国。注：最处于外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以征邑国而已。《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用“行师”，“征邑国”也。注：夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉!
与，音预。争，争斗之争。
正义曰：“鸣谦”者，上六最处于外，不与内政，不能于实事而谦，但有虚名声闻之谦，故云“鸣谦”。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行谦顺，惟利用行师征伐外旁国邑而已，不能立功在内也。“《象》曰，志未得”者，释“鸣谦”之义也。所以但有声鸣之谦，不能实争立功者，以其居在于外，其内立功之志，犹未得也。“可用行师征邑国”者，释“行师征邑国”之意。经言“利用”，《象》改“利”为“可”者，言内志虽未得，犹可在外兴行军师征邑国也。
注“夫吉凶悔吝”至“信矣哉!”
正义曰：“动之所起兴于利”者，凡人若不见利，则心无所动。今动之所以起者，见利乃动，故云“兴于利”也。“饮食必有讼，讼必有众起”者，欲明为利乃有动，动而致讼，讼则起兵。故《序卦》“需”为饮食，饮食必有讼，故需卦之后次讼卦也。争讼必兴兵，故讼卦之后次师卦也。
豫：利建侯行师。
豫，馀虑反，悦豫也，备豫也。马云：豫，乐。震宫一世卦。
正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非干正之道，故不云“利贞”也。庄氏云：“建侯，即元亨也。行师，即利贞也。”案：屯卦“元亨利贞”之后，别云“利建侯”，则“建侯”非“元亨”也。恐庄氏说非也。
《彖》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉!
忒，他得反。郑云：差也。京作贷。
正义曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”者，“刚”谓九四也；“应”谓初六也。既阴阳相应，故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也，震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此已上，释豫卦之理也。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎”者，此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况于封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若“建侯”能顺动，则人从之。“行师”能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。“豫之时义大矣哉”者，叹美为豫之善，言于逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文具说，故叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如“大过之时大矣哉”之例是也；二叹时并用，如“险之时用大矣哉”之例是也；三叹时并义，“豫之时义大矣哉”之例是也。夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来适时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰“大矣哉”也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，“颐养”之世是也；二者乱时，“大过”之世是也；三者离散之时，“解缓”之世是也；四者改易之时，“革变”之世是也。故举此四卦之时为叹，余皆可知。言“用”者，谓适时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大。略举险难等三卦，余从可知矣。又言“义”者，姤卦注云“凡言义者，不尽于所见，中有意谓”者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遁羁旅之时，凡五卦，其义不小，则余卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云“大哉”者，凡一十二卦。若豫、旅、遁、姤，凡四卦，皆云“时义”。案：姤卦注云：“凡言义者，不尽于所见，中有意谓。”以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有余意，不可尽申，故总云“义”也。随之一卦亦言“义”，但与四卦其文稍别。四卦皆云“时义”，随卦则“随时之义”者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云“随时之义大矣哉”。睽、蹇、坎此三卦皆云“时用”。案：睽卦注云：“睽离之时，非小人之所能用。”蹇卦亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，则是大人能用，故云“大矣哉”。其中更无余义，惟大人能用，故云“用”不云“义”也。坎卦“时用”，则与睽、蹇稍别，故注云“非用之常，用有时也”。谓坎险之事，时之须用，利益乃大，与睽、蹇“时用”文同而义异也。解之“时”，革之“时”，颐之“时”，大过之“时”，此四卦直云“时”，不云“义”与“用”也。案：解卦注难解之时，非治难时，故不言“用”。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰“义”。以此注言之，直云“时”者，寻卦之名则其意具尽，中间更无余义，故不言“义”。其卦名之事，事已行了，不须别有所用，故解、革及颐事已行了，不须言“用”。惟大过称“时”，注云：“君子有为之时。”与解、革、颐其理稍别。大过是有用之时，亦直称“时”者，取“大过”之名，其意即尽，更无余意，故直称“时”，不云“义”，又略不云“用”也。
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
奋，方问反。殷，于勤反。马云：盛也。《说文》云：作乐之盛称殷。京作隐。荐，将电反。本又作，同。或作廌，兽名耳，非。
正义曰：案诸卦之象，或云“云上于天”，或云“风行天上”，以类言之，今此应云“雷出地上”，乃云“雷出地奋豫”者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奋，豫”也。“先王以作乐崇德”者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。“殷荐之上帝”者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，谓以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云“以配祖考”也。
初六：鸣豫，凶。注：处豫之初，而特得志于上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。
正义曰：“鸣豫”者，处豫之初，而独得应于四，逸豫之甚，是声鸣于豫。但逸乐之极，过则淫荒。独得于乐，所以“凶”也。“《象》曰：初六鸣豫，志穷凶”者，释“鸣豫”之义。而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为“凶”也。
六二：介于石，不终日，贞吉。注：处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操，介如石焉，“不终日”明矣。《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。
介，音界，纤介，古文作砎。郑古八反，云：谓磨砎也。马作扴，云：触小石声。说，音悦。
正义曰：“介于石”者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，恒守正得吉也。“《象》曰：不终日贞吉，以中正”者，释“贞吉”之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以此六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日终守贞吉也。
六三：盱豫悔，迟有悔。注：居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫，进退离悔，宜其然矣。《象》曰：“盱豫”“有悔”，位不当也。
盱，香于反，睢盱也。向云：睢盱，小人喜悦之貌。王肃云：盱，大也。郑云：夸也。《说文》云：张目也。《字林》火孤反，又火于反。子夏作纡。京作汙。姚作旴，云：日始出。引《诗》“旴日始旦”。睢，香维反。《说文》云：仰目也。《字林》火佳反。
正义曰：“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“动豫”之主。“盱”谓睢盱。睢盱者，喜悦之貌。若睢盱之求豫，则悔吝也。“迟有悔”者，居豫之时，若迟停不求于豫，亦有悔也。“《象》曰：盱豫有悔，位不当”者，解其“盱豫有悔”之义，以六三居不当位，进退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》载经文，多从省略。经有“盱豫有悔”、“迟有悔”，两文具载，《象》惟云“盱豫有悔”，不言“迟”者，略其文也。故直云“盱豫”，举其欲进，略云“有悔”，举其迟也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。注：处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信于物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
由，从也。郑云：用也。马作犹，云：犹豫，疑也。盍，胡腊反，合也。簪，徐侧林反。《子夏传》同，疾也。郑云：速也。《埤苍》同。王肃又祖感反。古文作贷。京作攒。马作臧。荀作宗。虞作戠，戠，丛合也。蜀才本依京，义从郑。
正义曰：“由豫大有得”者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，众阴皆归，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑于物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。“《象》曰，由豫，大有得，志大行”者，释“由豫，大有得”之意。众阴既由之而豫，大有所得，是志意大行也。
六五：贞疾，恒不死。注：四以刚动为豫之主，专权执制，非己所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
正义曰：“贞疾，恒不死”者，四以刚动为豫之主，专权执制，非己之所乘，故不敢与四争权。而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至于贞疾，恒得不死而已。“《象》曰，六五，贞疾，乘刚”者，解“贞疾”之义。以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。“中未亡”者，以其居中处尊，未可亡灭之也。
上六：冥豫成，有渝无咎。注：处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
冥，觅经反。马云：冥昧，耽于乐也。王廙云：深也。又亡定反。郑读为鸣。渝，羊朱反。尽，津忍反。乐，音洛。
正义曰：“处动豫之极，极豫尽乐”，乃至于冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜，不能休已，灭亡在近。“有渝无咎”者，渝，变也。若能自思改变，不为“冥豫”，乃得“无咎”也。
随：元亨利贞，无咎。
随，从也。震宫归魂卦。
正义曰：“元亨”者，于相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆于时也。“利贞”者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。“无咎”者，有此四德，乃无咎。以苟相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如乾、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其革卦“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，则无四德，与乾、坤、屯、临、无妄、随，其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不已，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德已下，其义大略亦然也。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉!注：震刚而兑柔也，以刚下柔，动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆于时也。相随而不为利正，灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。得时则天下随之矣。随之所施，惟在于时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”!
而下之下，遐嫁反，注“下柔”同。说，音悦，注下皆同。大亨贞，本又作“大亨利贞”。天下随时，王肃本作“随之”。随时之义，王肃本作“随之时义”。令，方呈反。否，备鄙反。
正义曰：“随刚来而下柔，动而说，随”者，此释随卦之义。所以致此随者，由刚来而下柔。“刚”谓震也，柔谓兑也。震处兑下，是刚来下柔。震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。“大亨贞无咎，而天下随时”者，以有大亨贞正，无有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者广。若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。“随时之义大矣哉”，若以“元亨利贞”，则天下随从，即随之义意广大矣哉，谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云“随时”者，谓随其时节之义，谓此时宜行“元亨利贞”，故云“随时”也。
注“震刚而兑”至“大矣哉”
正义曰：为随而不大通，逆于时者。物既相随之时，若王者不以广大开通，使物闭塞，是违逆于随从之时也。“相随而不为利正，灾之道”者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此则小人之道长，灾祸及之，故云“灾之道”也。“随之所施，惟在于时”者，“随时”之义，言随时施设，惟在于得时。若能大通利贞，是得时也。若不能大通利贞，是失时也。“时异而不随，否之道”者，凡所遇之时，体无恒定，或值不动之时，或值相随之时，旧来恒往，今须随从。时既殊异于前，而不使物相随，则是否塞之道，当须可随则随，逐时而用，所利则大，故云“随时之义大矣哉”!
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。注：泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴，故君子“向晦入宴息”也。
宴，徐乌练反。王肃乌显反。
正义曰：《说卦》云：“动万物者莫疾乎雷，说万物者莫说乎泽。”故注云：“泽中有雷，动说之象也。”“君子以向晦入宴息”者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：“晦，宴也。犹人君既夕之后，入于宴寝而止息。”
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。注：居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉!《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
官，蜀才本作“馆”。
正义曰：“官有渝”者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之官。渝变也。此初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能渝变也。惟正是从，故“贞吉”也。“出门交有功”者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。“《象》曰，官有渝从正吉”者，释“官有渝”之义。所执官守正，能随时渝变，以见贞正则往随从，故云“从正吉”。“出门交有功，不失”者，释“交有功”之义。以所随之处，不失正道，故出门即有功也。
注“居随之始”至“何所失哉”
正义曰：言“随不以欲，以欲随宜”者，若有其应，则有私欲，以无偏应，是所随之事不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜也。
六二：系小子，失丈夫。注：阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体于柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违于所近？随此失彼，弗能兼与。五处己上，初处己下，故曰“系小子，失丈夫”也。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
正义曰：“小子”谓初九也。“丈夫”谓九五也。初九处卑，故称“小子”。五居尊位，故称“丈夫”。六二既是阴柔，不能独立，所处必近系属初九，故云“系小子”。既属初九，则不得往应于五，故云“失丈夫”也。“《象》曰，系小子，弗兼与”者，释“系小子”之意。既随此初九，则失彼九五丈夫，是不能两处兼有，故云“弗兼与”也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。注：阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲于己，随之则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处己下，四处己上，故曰“系丈夫，失小子”也。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。注：“下”谓初也。
舍，音捨，下文同。
正义曰：六三阴柔，近于九四，是系于“丈夫”也。初九既被六二之所据，六三不可复往从之，是“失小子”也。“随有求得”者，三欲往随于四，四亦更无他应。己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。“利居贞”者，己非其正，以系于人，不可妄动，惟利在居处守正，故云“利居贞”也。“《象》曰，系丈夫，志舍下也”者，释“系丈夫”之义。六三既系九四之“丈夫”，志意则舍下之初九也。
注“阴之为物”至“失小子也”
正义曰：“四俱无应”者，三既无应，四亦无应，是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象，假丈夫、小子以明人事，余无义也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？注：处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在道，以明其功，何咎之有？《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
擅，市战反。
正义曰：“随有获”者，处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。“贞凶”者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，违其正理，故“贞凶”也。“有孚在道以明，何咎”者，体刚居说而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。“《象》曰，随有获，其义凶”者，释“随有获贞凶”之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失于臣义，是以宜其凶也。“有孚在道明功”者，释“以明何咎”之义。既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。
九五：孚于嘉，吉。注：履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
尽，津忍反，尽卷末同。正中，一本作“中正”。
正义曰：“孚于嘉，吉”者，嘉，善也。履中居正，而处随世，尽随时之义，得物之诚信，故获美善之吉也。
上六：拘系之乃从。维之。王用亨于西山。注：随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之，王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。《象》曰：“拘系之”，上穷也。注：处于上极，故穷也。
拘，句于反。亨，许庚反，通也。陆许两反，云：祭也。滨，音宾。
正义曰：最处上极，是不随从者也。随道已成而特不从，故须拘系之，乃始从也。“维之王用亨于西山”者，若欲维系此上六，王者必须用兵，通于西山险难之处，乃得拘系也。山谓险阻，兑处西方，故谓“西山”。令有不从，必须维系，此乃王者必须用兵通于险阻之道，非是意在好刑，故曰“王用亨于西山”。“《象》曰，拘系之，上穷也。处于上极，故穷”者，释“拘系”之义。所以须拘系者，以其在上而穷极，不肯随从故也。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊，音古，事也，惑也，乱也。《左传》云：于文皿虫为蛊。又云：女惑男风落山谓之蛊。徐又姬祖反，一音故。巽宫归魂卦。先，息荐反。后，胡豆反。《彖》并注同。
正义曰：蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“先甲三日，后甲三日”者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宣令之前三日，殷勤而语之，又于此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也，后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣注“甲者，创制之令”，不云创制之日。又巽卦九五“先庚三日，后庚三日”，辅嗣注“申命令谓之庚”。辅嗣又云：“甲、庚皆申命之谓。”则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣注旨，妄作异端，非也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，注：上刚可以断制，下柔可以施令。巽而止，蛊。注：既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。蛊，“元亨”而天下治也。注：有为而大亨，非天下治而何也？“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。注：蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令洽而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。
断，丁乱反。令，力政反，下同。争，争斗之争。治，直吏反，注同。说，音悦。创，初亮反。此俗字也，依字作剏。复，扶又反。
正义曰：“刚上而柔下，巽而止蛊”者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：“蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：‘蛊者事也。’”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事，义当然也。“蛊，元亨而天下治”者，释“元亨”之义。以有为而得“元亨”，是天下治理也。“利涉大川，往有事也”者，释“利涉大川”也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也。“先甲三日，后甲三日，终则有始天行”者，释“先甲三日，后甲三日”之义也。民之犯令，告之已终，更复从始告之，殷勤不已，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云“天行也”。
注“蛊者”至“四时也”
正义曰：“蛊者有事待能之时”者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故经云“干父之蛊”，干则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”，则此义也。“创制不可责之以旧”者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛。诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。注：蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。
振，旧之慎反，济也。师读音真。振，仁厚也。育，王肃作毓，古育字。
正义曰：必云“山下有风”者，风能摇动，散布润泽。今“山下有风”，取君子能以恩泽下振于民，育养己德。“振民”，象“山下有风”；“育德”，象山在上也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。注：处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。注：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。
有子考无咎，绝句。周依马。王肃以考绝句。当，丁堂反。尽，津忍反，下皆同。
正义曰：“干父之蛊”者，处事之首，以柔巽之质干父之事，堪其任也。“有子考无咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“无咎”也。以其处事之初，若不堪父事，则“考”有咎也。“厉终吉”者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以“终吉”也。“《象》曰：干父之蛊，意承考”者，释“干父之蛊”义。凡堪干父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜，以意承考而已。对文父没称“考”，若散而言之，生亦称“考”。若《康诰》云：“大伤厥考心。”是父在称考。此避干父之文，故变云“考也”。
九二：干母之蛊，不可贞。注：居于内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈己刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
正义曰：居内处中，是干母事也。“不可贞”者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云“不可贞”也。“《象》曰，得中道”者，释“干母之蛊”义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云“得中道”也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。注：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
正义曰：“干父之蛊，小有悔”者，以刚干事而无其应，故“小有悔”也。“无大咎”者，履得其位，故终无大咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。注：体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
裕，羊树反。马云：宽也。累，劣伪反。
正义曰：“裕父之蛊”者，体柔当位，干不以刚而以柔和，能容裕父之事也。“往见吝”者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故“往未得”也。
六五：干父之蛊，用誉。注：以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。《象》曰：“干父”“用誉”，承以德也。注：以柔处中，不任威力也。
正义曰：“干父之蛊，用誉”者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。“《象》曰，干父用誉，承以德”者，释“干父用誉”之义。奉承父事，惟以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。
上九：不事王侯，高尚其事。注：最处事上而不累于位，“不事王侯，高尚其事”也。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
正义曰：“不事王侯，高尚其事”者，最处事上，不复以世事为心，不系累于职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云“高尚其事”也。“《象》曰：不事王侯，志可则”者，释“不事王侯”之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。
临：元亨利贞。至于八月有凶。
临，如字。《序卦》云：大也。坤宫二世卦。
正义曰：案《序卦》云：“临，大也。”以阳之浸长，其德壮大，可以监临于下，故曰“临”也。刚既浸长，说而且顺，又以刚居中，有应于外，大得亨通而利正也，故曰“元亨利贞”也。“至于八月有凶”者，以物盛必衰，阴长阳退，临为建丑之月，从建丑至于八月建申之时，三阴既盛，三阳方退，小人道长，君子道消，故八月有凶也。以盛不可终保，圣人作《易》以戒之也。
《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。注：阳转进长，阴道日消，君子日长，小人日忧，“大亨以正”之义。“至于八月有凶”，消不久也。注：八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰“有凶”。
浸，子鸩反。长，之丈反。除六三注末及《象》“咎不长”，皆同一音，此治良反。说，音悦，下同。
正义曰：“临，刚浸而长，说而顺”者，此释临义也。据诸卦之例，说而顺之，下应以“临”字结之。此无“临”字者，以其刚中而应，亦是“临”义，故不得于刚中之上而加“临”也。“刚中而应，大亨以正，天之道”者，天道以刚居中，而下与地相应，使物大得亨通而利正，故乾卦“元亨利贞”。今此临卦，其义亦然，故云“天之道也”。“至于八月有凶，消不久”者，证“有凶”之义，以其阳道既消，不可常久，故“有凶”也。但复卦一阳始复，刚性尚微，又不得其中，故未有“元亨利贞”。泰卦三阳之时，三阳在下，而成乾体，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通则失正，故不具四德。惟此卦二阳浸长，阳浸壮大，特得称临，所以四德具也。然阳长之卦，每卦皆应“八月有凶”。但此卦名临，是盛大之义，故于此卦特戒之耳。若以类言之，则阳长之卦，至其终末皆有凶也。
注“八月阳衰”至“有凶”
正义曰：云“八月”者，何氏云：“从建子阳生至建未为八月。”褚氏云：“自建寅至建酉为八月。”今案：此注云“小人道长，君子道消”，宜据否卦之时，故以临卦建丑，而至否卦建申为八月也。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。注：相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”也。
思，息吏反，注同。疆，居良反，注同。
正义曰：“泽上有地”者，欲见地临于泽，在上临下之义，故云“泽上有地”也。“君子以教思无穷”者，君子于此临卦之时，其下莫不喜说和顺，在上但须教化，思念无穷已也，欲使教恒不绝也。“容保民无疆”者，容谓容受也。保安其民，无有疆境，象地之阔远，故云“无疆”也。
初九：咸临，贞吉。注：“咸”，感也。感，应也。有应于四，感以临者也。四履正位，而己应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。
正义曰：“咸临，贞吉”者，咸，感也。有应于四，感之而临，志行得正，故“贞吉”也。“《象》曰，咸临贞吉，志行正”者，释“咸临贞吉”之义。四既履得正位，己往与之相应，是己之志意行而归正也。
九二：咸临，吉无不利。注：有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺于五，则刚德不长，何由得“吉无不利”乎？全与相违，则失于感应，其得“咸临，吉无不利”，必未顺命也。《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
胜，升证反，下同。
正义曰：“咸临吉”者，咸，感也。有应于五，是感以临而得其吉也。“无不利”者，二虽与五相应，二体是刚，五体是柔，两虽相感，其志不同。若纯用刚往，则五所不从，若纯用柔往，又损己刚性，必须商量事宜，有从有否，乃得“无不利”也。“《象》曰，未顺命”者，释“无不利”之义。未可尽顺五命，须斟酌事宜，有从有否，故得“无不利”也。则君臣上下献可替否之义也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。注：甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其“无攸利”也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故“咎不长”。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
邪，似嗟反，下同。媚，密备反。
正义曰：“甘临”者，谓甘美谄佞也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，故“无攸利”也。“既忧之无咎”者，既，尽也。若能尽忧其危，则刚不害正，故“无咎”也。“《象》曰，既忧之，咎不长”者，能尽忧其事，改过自修，其咎则止，不复长久，故“无咎”也。
六四：至临，无咎。注：处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，则得“无咎”也。《象》曰：“至临，无咎”，位当也。
位当，本或作“当位”，实非也。
正义曰：“至临，无咎”者，履顺应阳，不畏刚长，而己应之，履得其位，能尽其至极之善而为临，故云“至临”。以柔不失正，故“无咎”也。“《象》曰，至临，无咎，位当”者，释“无咎”之义。以六四以阴所居得正，柔不为邪，位当其处，故无咎也。
六五：知临，大君之宜，吉。注：处于尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知临大君之宜吉”。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
知，音智，注同。又如字。
正义曰：“知临，大君之宜，吉”者，处于尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之”，故“聪明者竭其视听，知力者尽其谋能”，是知为临之道，大君之所宜以吉也。“《象》曰，大君之宜，行中之谓”者，释“大君之宜”，所以得宜者，正由六五处中，行此中和之行，致得“大君之宜”，故言“行中之谓也”。
上六：敦临，吉，无咎。注：处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。《象》曰：“敦临”之吉，志在内也。
正义曰：“敦临，吉，无咎”者，敦，厚也。上六处坤之上，敦厚而为临，志在助贤，以敦为德，故云“敦临，吉”。虽在刚长，而志行敦厚，刚所以不害，故“无咎”也。“《象》曰，敦临之吉，志在内”者，释“敦临吉”之义。虽在上卦之极，志意恒在于内之二阳，意在助贤，故得吉也。
观：盥而不荐，有孚颙若。注：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。
观，官唤反，示也。乾宫四世卦。盥，音管。王又作，同，笺练反。王肃本作“观荐”。颙，鱼恭反。复，扶又反。灌，官唤反。
正义曰：“观”者，王者道德之美而可观也，故谓之观。“观盥而不荐”者，可观之事，莫过宗庙之祭，盥其礼盛也。荐者，谓既灌之后，陈荐笾豆之事，其礼卑也。今所观宗庙之祭，但观其盥礼，不观在后笾豆之事，故云“观盥而不荐”也。“有孚颙若”者，孚，信也。但下观此盛礼，莫不皆化，悉有孚信而颙然，故云“有孚颙若”。
注“王道之可观”至“有孚颙若也”
正义曰：“尽夫观盛，则下观而化”者，“观盛”谓观盥，礼盛则休而止，是观其大，不观其细，此是下之效上，因“观”而皆化之矣。故“观至盥则有孚颙若”者，颙是严正之貌，“若”为语辞，言“下观而化”，皆孚信容貌俨然也。
《彖》曰：大观在上，注：下贱而上贵也。顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。注：统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。
忒，吐得反。
正义曰：“大观在上”者，谓大为在下，所观惟在于上，由在上既贵，故在下大观。今大观在于上。又顺而和巽，居中得正，以观于天下，谓之“观”也。此释观卦之名。“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化”者，释“有孚颙若”之义，本由在下，观效在上而变化，故“有孚颙若”也。“观天之神道而四时不忒”者，此盛明观卦之美，言“观盥”与天之神道相合，观此天之神道而四时不有忒变。“神道”者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之“神道”，而四时之节气见矣。岂见天之所为，不知从何而来，惟见四时流行，不有差忒，故云“观天之神道而四时不忒”也。“圣人以神道设教，而天下服矣”者，此明圣人用此天之神道，以“观”设教而天下服矣。天既不言而行，不为而成，圣人法则天之神道，惟身自行善，垂化于人，不假言语教戒，不须威刑恐逼，在下自然观化服从，故云“天下服矣”。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
省，悉井反。
正义曰：“风行地上”者，风主号令，行于地上，犹如先王设教在于民上，故云“风行地上观”也。“先王以省方观民设教”者，以省视万方，观看民之风俗，以设于教，非诸侯以下之所为，故云“先王”也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。注：处于观时，而最远朝美，体于阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。趣顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？《象》曰：“初六，童观”，小人道也。
童，马云：犹独也。郑云：稚也。远，袁万反。朝，直遥反。鉴，古暂反，下同。趣，促裕反。
正义曰：“童观”者，处于观时而最远朝廷之美，体是柔弱不能自进，无所鉴见，惟如童稚之子而观望也。“小人无咎，君子吝”者，为此观者，趣在顺从而已，无所能为，于小人行之，才得无咎，若君子行之，则鄙吝也。
六二：观，利女贞。注：处在于内，寡所鉴见。体于柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“观”。居内得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，观而已，诚“可丑”也。《象》曰：“观”“女贞”，亦可丑也。
苦规反，本亦作窥。狭，户夹反。《象》曰观女贞，一本有利字。
正义曰：“观，利女贞”者，既是阴爻，又处在卦内，性又柔弱，惟窃而观。如此之事，惟利女之所贞，非丈夫所为之事也。
注“处在于内”至“诚可丑也”
正义曰：“犹有应焉，不为全蒙”者，六二以柔弱在内，犹有九五刚阳与之为应，则微有开发，不为全是。童蒙如初六也，故能而外观。此童“观”、“观”，皆读为去声也。
六三：观我生进退。注：居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生进退”也。《象》曰：“观我生进退”，未失道也。注：处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。
比，毗志反。
正义曰：“观我生进退”者，“我生”，我身所动出。三居下体之极，是有可进之时；又居上体之下，复是可退之地。远则不为童观，近则未为观国，居在进退之处，可以自观我之动出也。故时可则进，时不可则退，观风相几，未失其道，故曰“观我生进退”也。道得名“生”者，道是开通生利万物。故《系辞》云“生生之谓易”，是道为“生”也。
六四：观国之光，利用宾于王。注：居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
观国之观，如字，或音官唤反。最近，附近之近。居近，如字。
正义曰：“观国之光，利用宾于王”者，最近至尊，是“观国之光”。“利用宾于王”者，居在亲近而得其位，明习国之礼仪，故宜利用宾于王庭也。“《象》曰，观国之光，尚宾”者，释“观国之光”义。以居近至尊之道，志意慕尚为王宾也。
九五：观我生，君子无咎。注：居于尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在予一人。君子风著，己乃“无咎”。上为化主，将欲自观乃观民也。《象》曰：“观我生”，观民也。
正义曰：九五居尊，为观之主。四海之内，由我而化，我教化善，则天下著君子之风；教化不善，则天下著小人之俗，故观民以察我道，有君子之风著，则无咎也。故曰“观我生，君子无咎”也。“《象》曰，观我生，观民”者，谓观民以观我，故观我即观民也。
上九：观其生，君子无咎。注：“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在于位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。《象》曰：“观其生”，志未平也。注：特处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。
见，贤遍反。易，以豉反。尽夫观盛，故观至，大观在上，以观天下，观盥而不荐，观之为道而以观感，风行地上观，处于观时，君子处大观之时，处大观之时，大观广鉴，居观之时，为观之主，观之盛也，并官唤反。余不出者，并音官。大观广鉴，亦音官。大观在上，王肃音官。以观天下，徐惟此一字作官音。
正义曰：“观其生”者，最处上极，高尚其志，生亦道也。为天下观其己之道，故云“观其生”也。“君子无咎”者，既居天下可观之地，可不慎乎？故君子谨慎，乃得“无咎”也。“《象》曰，观其生，志未平”者，释“观其生”之义。以特处异地，为众所观，不为平易，和光流通，志未与世俗均平，世无危惧之忧，我有符同之虑，故曰“志未平”也。
注“观我生”至“动出也”
正义曰：“生，犹动出”者，或动或出，是生长之义。故云“生犹动出”。六三、九五皆云“观我生”，上九云“观其生”，此等云“生”皆为“动出”，故于卦末，注总明之也。
噬嗑：亨。利用狱。注：噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。
噬，市制反。嗑，胡腊反。巽宫五世卦。啮，研节反。间，如字，下同。又音间厕之间。与过，一本作“有过”。
正义曰：“噬嗑，亨”者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。注：颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。“噬嗑”而“亨”，注：有物有间，不啮不合，无由“亨”也。刚柔分动而明，雷电合而章。注：刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。注：谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
颐，以之反。不合，本又作“而合”。溷，胡困反，浊也，杂也，乱也。韦昭云：污辱也。上，时掌反，注同。
正义曰：“颐中有物，曰噬嗑”者，此释“噬嗑”名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦，曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若其义显露，则不先出卦名，则此“颐中有物曰噬嗑”之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。“噬嗑而亨”者，释“亨”义，由“噬嗑”而得“亨”也。“刚柔分动而明，雷电合而章”者，释“利用狱”之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。“刚柔”云“分”，“雷电”云“合”者，欲见“明”之与“动”，各是一事，故“刚柔”云“分”也。明、动虽各一事，相须而用，故“雷电”云“合”。但易之为体，取象既多。若取分义，则云“震下离上”。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。“柔得中而上行，虽不当位，利用狱”者，此释爻有“利用狱”之义。阴居五位，是“柔得中”也。而“上行”者，既居上卦，意在向进，故云“上行”。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹“利用狱”也。
注“刚柔分动”至“用狱之义”
正义曰：“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文惟云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。
注“谓五也”至“不害用狱也”
正义曰：凡言“上行”，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐谓之适五位则是上行，故于此明之。凡言“上行”，但所之在进，皆曰“上行”，不是惟向五位，乃称“上行”也。故谦卦序《彖》曰“地道卑而上行”，坤体在上，故总云“上行”，不止五也。又损卦《彖》云：“损下益上曰上行。”是减下卦益上卦，谓之“上行”，是亦不据五也。然则此云“上行”，及晋卦《彖》云“上行”，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称“上行”者也。
《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
敕，耻力反。此俗字也。《字林》作勅。郑云：勅犹理也。一云整也。
正义曰：“雷电噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但“噬嗑”象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法可畏之义，故连云“雷电”也。
初九：屦校灭趾，无咎。注：居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。注：过止于此。
屦，纪具反。校，爻教反，注及下同。马音教。桎，章实反。惩，直冰反。绞，交卯反。械，户戒反。不行也，本或作“止不行也”。
正义曰：“屦校灭趾”者，屦谓著而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡过之所始，必始于微”，积而不已，遂至于著。“罚之所始”，必始于薄刑，薄刑之不已，遂至于诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，已没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复“灭趾”，可谓“无咎”，故言“屦校灭趾无咎”也。“《象》曰，屦校灭趾，不行”者，释“屦校灭趾”之义，犹著校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。注：噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
肤，方于反。马云：柔脆肥美曰肤。尽，津忍反。分，符问反。脆，七岁反。
正义曰：“噬肤灭鼻”者，六二处中得位，是用刑者所刑中当，故曰“噬肤”。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分”，故至“灭鼻”，言用刑太深也。“无咎”者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故“无咎”也。“《象》曰，乘刚”者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝无咎。注：处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂惟坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承于四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝无咎”。《象》曰：“遇毒”，位不当也。
腊，音昔。马云：晞于阳而炀于火曰腊肉。郑注《周礼》：小物全干曰腊。
正义曰：“噬腊肉”者，“腊”是坚刚之肉也。“毒”者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若啮其“腊肉”，非但难啮，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎，故曰“噬腊肉遇毒，小吝无咎”也。“《象》曰，位不当”者，谓处位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞吉。注：虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
乾，音干。胏，缁美反。马云：有骨谓之胏。郑云：箦也。《字林》云：含食所遗也。一曰脯也。子夏作脯。徐音甫，荀、董同。
正义曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者。履不获中，居其非位，以斯道治物，物亦不服，犹如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。“利艰贞吉”者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。
六五：噬乾肉，得黄金。贞厉无咎。注：乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
正义曰：“噬乾肉”者，乾肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪于人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黄金”者，黄，中也。金，刚也。以居于中是黄也，“以柔乘刚”是金也。既中而行刚，“能行其戮，刚胜者”也。故曰“得黄金”也。“贞厉无咎”者，己虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云“得当”也。
上九：何校灭耳，凶。注：处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”。及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。注：聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。
何，何可反，又音何，本亦作荷，音同，下同。王肃云：荷担。聪不明也，马云：耳无所闻。郑云：目不明，耳不聪。王肃云：言其聪之不明。解，佳买反。
正义曰：“何校灭耳凶”者，“何”谓担何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何担枷械，灭没于耳，以至诛杀。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云“聪不明”也。
注“处罚之极”至“凶莫甚焉”
正义曰：“罪非所惩”者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云“罪非所惩”也。“及首非诫，灭耳非惩”者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪已“及首”，性命将尽，非复可诫，故云“及首非诫”也。校既“灭耳”，将欲刑杀，非可惩改，故云“灭耳非惩”也。
贲：亨。小利有攸往。
贲，彼伪反。徐甫寄反。李轨府瓮反。傅氏云：贲古斑字，文章貌。郑云：变也，文饰之貌。王肃符文反，云：有文饰，黄白色。艮宫一世卦。
正义曰：“贲”，饰也。以刚柔二象交相文饰也。“贲亨”者，以柔来文刚而得亨通，故曰“贲亨”也。“小利有攸往”者，以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。
《彖》曰：贲，“亨”。柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”。注：刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。天文也。注：刚柔交错而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。注：解天之文，则时变可知也；解人之文，则化成可为也。
上，时掌反，注“刚上”皆同。解，音蟹，下同。
正义曰：“贲亨，柔来而文刚，故亨”者，此释“贲亨”之义。不直言“贲”，连云“贲亨”者，由“贲”而致亨，事义相连也，若“大哉乾元”以“元”连“乾”者也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文刚，以文相饰，是贲义也。相饰即有为亨，故云“贲亨”。“亨”之下不重以“贲”字结之者，以“亨”之与“贲”相连而释，所以“亨”下不得重结“贲”字。“分刚上而文柔，故小利有攸往”者，释“小利有攸往”义。乾体在下，今分乾之九二，上向文饰坤之上六，是“分刚上而文柔”也。弃此九二之中，往居无位之地，弃善从恶，往无大利，故“小利有攸往”也。“天文也”者，天之为体，二象刚柔，刚柔交错成文，是天文也。“文明以止，人文”者，文明，离也；以止，艮也。用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教，此贲卦之象。既有天文、人文，欲广美天文、人文之义，圣人用之以治于物也。“观乎天文，以察时变”者，言圣人当观视天文刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，齐麦生也。是观刚柔而察时变也。“观乎人文以化成天下”者，言圣人观察人文，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》之谓，当法此教而“化成天下”也。
注“坤之上六”至“之义也”
正义曰：坤之上六，何以来居二位，不居于初三，乾之九二，何以分居上位，不居于五者，乾性刚亢，故以己九二居坤极，坤性柔顺，不为物首，故以己上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，刚不分居坤极，则不得文明以止故也。又阳本在上，阴本在下，应分刚而下、分柔而上，何因分刚向上、分柔向下者，今谓此本泰卦故也。若天地交泰，则刚柔得交。若乾上坤下，则是天地否闭，刚柔不得交，故分刚而上，分柔而下也。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。注：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。
明，蜀才本作命。折，之舌反，注同。郑云：断也。断，音丁乱反。
正义曰：“山下有火贲”者，欲见火上照山，有光明文饰也。又取山含火之光明，象君子内含文明以理庶政，故云“山下有火，贲”也。“以明庶政”者，用此文章明达以治理庶政也。“无敢折狱”者，勿得直用果敢，折断讼狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。注：在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
趾，一本作止。郑云：趾，足。舍，音捨，下及注同。车，音居。郑、张本作舆，从汉时始有居音。夫，音扶。
正义曰：“贲其趾，舍车而徒”者，在贲之始，以刚处下，居于无位之地，乃弃于不义之车，而从有义之徒步，故云“舍车而徒”。以其志行高洁，不苟就舆乘，是以义不肯乘，故《象》云“义弗乘”也。
六二：贲其须。注：得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附于上，故曰“贲其须”也。《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
须，如字，字从彡。水边作非。比，毗志反，下同。上附之上，时掌反。循，似遵反。
正义曰：“贲其须”者，须是上附于面，六二当上附于三，若似贲饰其须也。循其所履，以附于上，与上同为兴起，故《象》云“与上兴”也。
九三：贲如濡如，永贞吉。注：处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞吉”也。《象》曰：“永贞”之吉，终莫之陵也。
濡，如臾反。
正义曰：“贲如濡如”者，贲如，华饰之貌。濡如，润泽之理。居得其位，与二相比，和合文饰，而有润泽，故曰“贲如濡如”。其美如此，长保贞吉，物莫之陵，故《象》云“永贞之吉，终莫之陵也”。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。注：有应在初而阂于三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
皤，白波反。《说文》云：老人貌。董音槃，云：马作足横行曰皤。郑、陆作燔，音烦。荀作波。翰，户旦反。董、黄云：马举头高昂也。马、荀云：高也。郑云：白也。亦作寒案反。媾，古豆反。阂，五戴反。难，乃旦反。
正义曰：“贲如皤如”者，皤是素白之色。六四有应在初，欲往从之，三为己难，故己犹豫。或以文饰，故“贲如”也；或守质素，故“皤如”也。“白马翰如”者，但鲜洁其马，其色“翰如”，徘徊待之，未敢辄进也。“匪寇婚媾”者，若非九三为己寇害，乃得与初为婚媾也。“《象》曰，六四当位疑”者，以其当位，得与初为应，但碍于三，故迟疑也。若不当位，则与初非应，何须欲往而致迟疑也？“匪寇婚媾，终无尤”者，释“匪寇婚媾”之义。若待匪有寇难乃为婚媾，则终无尤过。若犯寇难而为婚媾，则终有尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。注：处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰于物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园，帛乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉，乃得终吉也。《象》曰：六五之吉，有喜也。
贲，黄本作世。束帛，《子夏传》云：五匹为束，三玄二，象阴阳。戋戋，在千反。马云：委积貌。薛、虞云：礼之多也。又音笺。黄云：猥积貌。一云显见貌。《子夏传》作“残残”。喜，如字，徐许意反。无妄、大畜卦放此。
正义曰：“贲于丘园”者，丘园是质素之处。六五“处得尊位，为饰之主”。若能施饰在于质素之处，不华侈费用，则所束之帛，“戋戋”众多也。“吝终吉”者，初时俭约，故是其“吝”也。必俭约之“吝”，乃得“终吉”，而有喜也，故《象》云“六五之吉，有喜”也。
注“处得尊位”至“乃得终吉也”
正义曰：“为饰之主，饰之盛者”，若宫室舆服之属，五为饰主。若施设华饰在于舆服宫馆之物，则大道损害也。“施饰丘园，盛莫大焉”者，丘谓丘墟，园谓园圃。惟草木所生，是质素之处，非华美之所。若能施饰，每事质素，与丘园相似，“盛莫大焉”。故“贲于束帛，丘园乃落”者，束帛，财物也。举束帛言之，则金银珠玉之等皆是也。若贲饰于此束帛珍宝，则素质之道乃陨落，故云“丘园乃落”也。“贲于丘园，帛乃戋戋”者，设饰在于丘园质素之所，则不靡费财物，束帛乃“戋戋”众多也。诸儒以为若贲饰束帛，不用聘士，则丘园之上乃落也。若贲饰丘园之士与之，故束帛乃“戋戋”也。诸家注《易》，多为此解。但今案辅嗣之注，全无聘贤之意，且爻之与《象》，亦无待士之文。辅嗣云：“用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉。”此则普论为国之道，不尚华侈，而贵俭约也。若从先师，惟用束帛招聘丘园，以俭约待贤，岂其义也？所以汉聘隐士，或乃用羔雁玄纁，蒲轮驷马，岂止“束帛”之间，而云俭约之事？今观注意，故为此解耳。
上九：白贲，无咎。注：处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。
正义曰：“白贲无咎”者，“处饰之终”，饰终则反素，故任其质素，不劳文饰，故曰“白贲无咎”也。守志任真，得其本性，故《象》云“上得志”也。言居上得志也