上经 剥 复 无妄 大畜 颐 大过 坎 离
剥：不利有攸往。
剥，邦角反。《彖》云：剥，剥也。马云：落也。《说文》云：裂也。乾宫五世卦。
正义曰：“剥”者，剥落也。今阴长变刚，刚阳剥落，故称“剥”也。小人既长，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。注：“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。
长，之丈反，下注皆同。激，经历反。拂，附弗反。忤，五故反。
正义曰：“剥，剥也”者，释剥卦名为“剥”，不知何以称“剥”，故释云“剥”者解“剥”之义，是阴长解剥于阳也。“柔变刚”者，释所以此卦名剥之意也。“不利有攸往，小人长”者，此释“不利有攸往”之义。以小人道长，世既暗乱，何由可进？往则遇灾，故“不利有攸往”也。“顺而止之观象”者，明在剥之时，世既无道，君子行之，不敢显其刚直，但以柔顺止约其上，惟望君上形象，量其颜色而止也。“君子尚消息盈虚，天行”者，解所以在剥之时，顺而止之。观其颜色形象者，须量时制变，随物而动。君子通达物理，贵尚消息盈虚。道消之时，行消道也；道息之时，行息道也；在盈之时，行盈道也；在虚之时，行虚道也。若值消虚之时，存身避害，“危行言逊”也。若值盈息之时，极言正谏，建事立功也。“天行”谓逐时消息盈虚，乃天道之所行也。春夏始生之时，天气盛大，秋冬严毅之时，天气消灭，故云“天行”也。
注“坤顺而艮止也”至“君子之所尚也”
正义曰：“非君子之所尚”者，不逐时消息盈虚，于无道之时，刚亢激拂，触忤以陨身，身既倾陨，功又不就，“非君子之所尚也”。
《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。注：“厚下”者，床不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。
处，昌吕反，又昌预反。
正义曰：“山附于地，剥”者，山本高峻，今附于地，即是剥落之象，故云“山附于地剥”也。“上以厚下安宅”者，剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚于下，安物之居，以防于剥也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。注：床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
蔑，莫结反，犹削也。楚俗有削蔑之言。马云：无也。郑云：轻慢。荀作灭。削，相略反，或作消，此从荀本也，下皆然。
正义曰：“剥床以足”者，床者人之所以安处也。在剥之初，剥道从下而起，剥床之足，言床足已“剥”也，下道始灭也。“蔑贞凶”者，蔑，削也。贞，正也。下道既灭，则以侵削其贞正，所以“凶”也。“《象》曰，剥床以足，以灭下”者，释“剥床以足”之义。床在人下，足又在床下，今剥床之足，是尽灭于下也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。注：“蔑”犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故“剥”其辨也。稍近于“床”，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
辨，徐音办具之办，足上也。马、郑同。黄云：床箦也。薛、虞膝下也。郑符勉反。王肃否勉反。浸，子鸩反，下同。近，附近之近。
正义曰：“剥床以辨”者，辨，谓床身之下，床足之上，足与床身分辨之处也。今剥落侵上，乃至于“辨”，是渐近人身，故云“剥床以辨”也。“蔑贞凶”者，蔑，削也。削除中正之道，故“凶”也。初六“蔑贞”，但小削而已，六二“蔑贞”，是削之甚极，故更云“蔑贞凶”也。长此阴柔，削其正道，以此为德，则物之所弃。故《象》云“未有与”也，言无人与助之也。
注“蔑犹甚极”至“物所弃也”
正义曰：“蔑犹甚极之辞”者，初既称“蔑”，二又称“蔑”，“蔑”上复“蔑”，此为蔑甚极，故云“蔑犹甚极之辞”也。“蔑”谓微蔑，物之见削，则微蔑也，故以“蔑”为“削”。“稍近于床，转欲蔑物之处”者，物之所处谓床也。今剥道既至于辨，在床体下畔之间，是将欲灭床，故云“转欲灭物之所处”也。
六三：剥之，无咎。注：与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也。注：三上下各有二阴，而三独应于阳，则“失上下”也。
正义曰：六三与上九为应，虽在剥阳之时，独能与阳相应，虽失位处剥而“无咎”也。“《象》曰，剥之无咎，失上下”者，释所以无咎之义。上下群阴皆悉剥阳也，己独能违失上下之情而往应之，所以“无咎”也。
六四：剥床以肤，凶。注：初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂惟削正，靡所不凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
肤，方于反。京作簠，谓祭器。切近，如字。徐巨靳反。郑云：切急也。
正义曰：“剥床以肤”者，四道浸长，剥床已尽，乃至人之肤体，物皆失身，所以凶也。“《象》曰，切近灾”者，其灾已至，故云“切近灾”也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。注：处剥之时，居得尊位，为“剥”之主者也。“剥”之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，于宫人而已，不害于正，则所宠虽众，终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也。骈头相次，似“贯鱼”也。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
贯，古乱反。徐音官，穿也。骈，薄田反。
正义曰：“贯鱼以宫人宠”者，处得尊位，“为剥之主”，剥之为害，小人得宠以消君子。“贯鱼”者，谓众阴也。骈头相次，似若贯穿之鱼。此六五若能处待众阴，但以宫人之宠相似。宫人被宠，不害正事，则终无尤过，无所不利，故云“无不利”。故《象》云“终无尤也”。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。注：处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
得，京、董作“德”。舆，音馀。董作车。庐，力居反。荫，于鸩反。
正义曰：“硕果不食”者，处卦之终，独得完全，不被剥落，犹如硕大之果，不为人食也。“君子得舆”者，若君子而居此位，能覆荫于下，使得全安，是君子居之，则得车舆也。若小人居之，下无庇荫，在下之人，被剥彻庐舍也。“《象》曰，君子得舆，民所载”者，释“得舆”之义。若君子居处此位养育其民，民所仰载也。“小人剥庐，终不可用”者，言小人处在此位，为君剥彻民之庐舍，此小人终不可用为君也。
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
复，音服，反也，还也。坤宫一世卦。朋，如字，京作萠。复，芳福反。刘本同。本又作覆，《彖》并注“反复”皆同。
正义曰：“复亨”者，阳气反复而得亨通，故云“复亨”也。“出入无疾”者，出则刚长，入则阳反，理会其时，故无疾病也。“朋来无咎”者，朋谓阳也。反复众阳，朋聚而来，则“无咎”也。若非阳众来，则有咎，以其众阳之来，故“无咎”也。“反复其道，七日来复”者，欲使反之与复而得其道，不可过远。惟七日则来复，乃合于道也。“利有攸往”者，以阳气方长，往则小人道消，故“利有攸往”也。
《彖》曰：“复，亨”，刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，注：入则为反，出则刚长，故“无疾”。疾犹病也。朋来无咎”。注：“朋”谓阳也。“反复其道，七日来复”，注：阳气始剥尽，至来复时，凡七日。天行也。注：以天之行，反复不过七日，复之不可远也。“利有攸往”，刚长也。注：往则小人道消也。复其见天地之心乎!注：复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。
刚反，绝句。长，之丈反，下文注皆同。心见之见，贤遍反。具存，本亦作“其存”。
正义曰：“复亨”者，以阳复则亨，故以亨连复而释之也。“刚反动而以顺行”者，既上释“复亨”之义，又下释“出入无疾朋来无咎”之理，故云“是以出入无疾朋来无咎”也。“反复其道，七日来复，天行”者，以天行释“反复其道，七日来复”之义。言反之与复得合其道，惟七日而来复，不可久远也。此是天之所行也。天之阳气绝灭之后，不过七日，阳气复生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。“利有攸往，刚长”者，以“刚长”释“利有攸往”之义也。“复其见天地之心乎”者，此赞明复卦之义。天地养万物，以静为心，不为而物自为，不生而物自生，寂然不动，此天地之心也。此复卦之象，“动”息地中，雷在地下，息而不动，静寂之义，与天地之心相似。观此复象，乃“见天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，托天地以示法尔。
注“阳气始剥”至“凡七日”
正义曰：“阳气始剥尽”，谓阳气始于剥尽之后，至阳气来复时，凡经七日。观注之意，阳气从剥尽之后，至于反复，凡经七日。其注分明。如褚氏、庄氏并云“五月一阴生，至十一月一阳生”，凡七月。而云“七日”，不云“月”者，欲见阳长须速，故变月言日。今辅嗣云“剥尽”至“来复”，是从尽至来复，经七日也。若从五月言之，何得云“始尽”也？又临卦亦是阳长而言八月，今复卦亦是阳长，何以独变月而称七日？观注之意，必谓不然，亦用《易纬》六日七分之义，同郑康成之说。但于文省略，不复具言。案《易纬·稽览图》云：“卦气起中孚。”故离、坎、震、兑，各主其一方，其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日。余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。剥卦阳气之尽在于九月之末，十月当纯坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之尽，则复卦阳来，是从剥尽至阳气来复，隔坤之一卦六日七分，举成数言之，故辅嗣言“凡七日”也。“反复”者，则出入之义。反谓入而倒反，复谓既反之后复而向上也。
注“复者反本之谓也”至“未获具存矣”
正义曰：“复者反本之谓也”者，往前离本处而去，今更反于本处，是“反本”之谓也。“天地以本为心”者，“本”谓静也。言天地寂然不动，是“以本为心”者也。“凡动息则静，静非对动”者，天地之动，静为其本，动为其末，言静时多也，动时少也。若暂时而动，止息则归静，是静非对动，言静之为本，自然而有，非对动而生静，故曰“静非对动”者也。“语息则默，默非对语”者，语则声之动，默则口之静，是不语之时，恒常默也。非是对语有默以动静语默，而无别体，故云“非对”也。云“天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变”者，此言天地之动也。言“寂然至无是其本矣”者，凡有二义：一者万物虽运动于外，而天地寂然至无于其内也。外是其末，内是其本，言天地无心也。二者虽雷动风行，千化万变，若其雷风止息，运化停住之后，亦寂然至无也。“若其以有为心，则异类未获具存”者，凡以无为心，则物我齐致，亲疏一等，则不害异类，彼此获宁。若其以有为心，则我之自我，不能普及于物，物之自物，不能普赖于我，物则被害，故“未获具存”也。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。注：方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至于寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。
商旅，郑云：资货而行曰商。旅，客也。
正义曰：“雷在地中复”者，雷是动物，复卦以动息为主，故曰“雷在地中”。“先王以至日闭关”者，先王象此复卦，以二至之日闭塞其关也，商旅不行于道路也。“后不省方”者，方，事也。后不省视其方事也。以地掩闭于雷，故关门掩闭，商旅不行。君后掩闭于事，皆取“动息”之义。
注“方事也”至“事复则无事也”
正义曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”为事也。言至日不但不可出行，亦不可省视事也。“冬至阴之复，夏至阳之复”者，复谓反本，静为动本。冬至一阳生，是阳动用而阴复于静也。夏至一阴生，是阴动用而阳复于静也。“动复则静，行复则止，事复则无事”者，动而反复则归静，行而反复则归止，事而反复则归于无事也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。注：最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之于事，其始庶几乎？故“元吉”也。《象》曰：“不远”之复，以修身也。
祗，音支，辞也。马同，音之是反。韩伯祁支反，云：大也。郑云：病也。王肃作禔，时支反。陆云：禔，安也。九家本作，字音支。几，音机，下同。又音祈。难，乃旦反。远，袁万反。错，七故反。
正义曰：“不远复”者，最处复初，是始复者也。既在阳复，即能从而复之，是迷而不远，即能复也。“无祗悔元吉”者，韩氏云：“祗，大也。”既能速复，是无大悔，所以大吉。“《象》曰：不远之复，以修身”者，释“不远之复”也。所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。
六二：休复，吉。注：得位处中，最比于初。初上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。
休，虚虬反。比，毗志反。行，下孟反。下，遐嫁反。《象》下仁，如字。王肃云：下附于仁。徐户嫁反。
正义曰：“休复，吉”者，得位处中，最比于初，阳为仁行，己在其上，附而顺之，是降下于仁，是休美之复，故云“休复吉”也。以其下仁，所以“吉”也。故《象》云“休复之吉，以下仁也”。
六三：频复，厉，无咎。注：频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈于上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至于迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。
频，如字。本又作，，眉也。郑作颦，音同。马云：忧也。
正义曰：“频复”者，频谓频蹙。六三处下体之上，去复稍远，虽胜于上六迷复，犹频蹙而复，复道宜速，谓蹙而求复也。去复犹近，虽有危厉，于义无咎。故《象》云“义无咎”也。
注“频蹙之貌”至“它来难保”
正义曰：“义虽无咎，它来难保”者，去复未甚大远，于义虽复无咎，谓以道自守，得“无咎”也。若自守之外，更有他事而来，则难可保此无咎之吉也。所以《象》云“义无咎”，守常之义得无咎也。
六四：中行独复。注：四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。《象》曰：“中行独复”，以从道也。
正义曰：“中行独复”者，处于上卦之下，上下各有二阴，己独应初，居在众阴之中，故云“中行”。独自应初，故云“独复”。从道而归，故《象》云“以从道也”。
六五：敦复无悔。注：居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
考，郑云：考，成也。向云：察也。
正义曰：“敦复无悔”者，处坤之中，是敦厚于复，故云“敦复”。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚，物无所怨，虽不及六二之“休复”，犹得免于悔吝，故云“无悔”也。“《象》曰，敦复，无悔，中以自考”者，释“无悔”之义。以其处中，能自考成其身，故“无悔”也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。注：最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之于国，则反乎君道也。大败乃复，量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。
眚，生领反，下卦同。《子夏传》云：伤害曰灾，妖祥曰眚。郑云：异自内生曰眚，自外曰祥，害物曰灾。量，音良。虽复之复，扶又反。
正义曰：“迷复凶”者，最处复后，是迷暗于复。“以迷求复”，所以“凶”也。“有灾眚”者，暗于复道，必无福庆，惟有灾眚也。“用行师，终有大败”者，所为既凶，故用之行师，必无克胜，惟“终有大败”也。“以其国君凶”者，以，用也。用此迷复于其国内，则反违君道，所以凶也。“至于十年不克征”者，师败国凶，量斯形势，虽至十年犹不能征伐。以其迷暗不复，而反违于君道，故《象》云“迷复之凶，反君道也”。
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
妄，亡亮反。无妄，无虚妄也。《说文》云：妄，乱也。马、郑、王肃皆云妄，犹望，谓无所希望也。巽宫四世卦。
正义曰：无妄者，以刚为内主，动而能健，以此临下，物皆无敢诈伪虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正，故曰“元亨利贞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，注：谓震也。动而健，注：震动而乾健也。刚中而应，注：谓五也。大亨以正，天之命也。注：刚自外来，而为主于内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉!注：匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之？天命之所不佑，竟矣哉!
邪，似嗟反。
正义曰：“刚自外来而为主于内，动而健”者，以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来，为主于内，震动而乾健，故能使物“无妄”也。“刚中而应”者，明爻义能致无妄。九五以刚处中，六二应之，是“刚中而应”。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也。“大亨以正，天之命也”者，释“元亨利贞”之义。威刚方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。以天道纯阳，刚而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，岂可犯乎？曰“其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣”者，此释“匪正有眚不利有攸往”之义也。“无妄之往何之矣”，上“之”是语辞，下“之”是适也。身既匪正，在“无妄”之世，欲有所往，何所之适矣？故云“无妄之往何之矣”。“天命不佑行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯违天命，则天命不佑助也。必竟行矣哉!言终竟行此不佑之事也。
注“刚自外来”至“不利有攸往也”
正义曰：云“使有妄之道灭，无妄之道成”者，妄，谓虚妄矫诈，不循正理。若无刚中之主，柔弱邪僻，则物皆诈妄，是有妄之道兴也。今遇刚中之主，威严刚正，在下畏威，不敢诈妄，是有妄之道灭，无妄之道成。
注“匪正有眚”至“不佑竟矣哉”
正义曰：“竟矣哉”者，竟谓终竟，言天所不佑，终竟行矣哉!
《象》曰：天下雷行，物与无妄。注：与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。先王以茂对时育万物。注：茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛于斯也。
茂，盛也。马云：茂，勉也。对，配也。
正义曰：“天下雷行”者，雷是威恐之声。今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云“天下雷行”，物皆“无妄”也。“先王以茂对时育万物”者，茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。此惟王者其德乃耳，非诸侯已下所能，故不云君子，而言“先王”也。案：诸卦之《象》，直言两象，即以卦名结之，若“雷在地中，复”。今无妄应云：“天下雷行，无妄。”今云“物与无妄”者，欲见万物皆无妄，故加“物与”二字也。其余诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象，以卦结之。至如复卦，惟阳气复，非是万物皆复。举复一卦，余可知矣。
初九：无妄，往吉。注：体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。《象》曰：无妄之往，得志也。
下贱之下，遐嫁反。
正义曰：“无妄往吉”者，体刚居下，以贵下贱，所行教化，不为妄动，故“往吉”而得志也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。注：不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。《象》曰：“不耕获”，未富也。
获，黄郭反。或依注作“不耕而获”，非，下句亦然。菑，侧其反。马云：田一岁也。董云：反革也。畬，音馀。马云：田三岁也。董云：悉耨曰畬。《说文》云：二岁治田也。《字林》弋恕反。擅，市战反。
正义曰：“不耕获，不菑畬”者，六二处中得位，尽于臣道，不敢创首，惟守其终，犹若田农不敢发首而耕，惟在后获刈而已。不敢菑发新田，惟治其菑熟之地，皆是不为其始而成其末，犹若为臣之道，不为事始而代君有终也。“则利有攸往”者，为臣如此，则利有攸往，若不如此，则往而无利也。“《象》曰，不耕获，未富也”者，释“不耕而获”之义。不敢前耕，但守后获者，未敢以耕之与获，俱为己事。惟为后获，不敢先耕。事既阙初，不擅其美，故云“未富也”。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。注：以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。
行违之行，下孟反，下“之行”同。稼，音嫁。穑，音色。获，如字。或作穫，非。
正义曰：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”者，“无妄”之世，邪道不行，六三阴居阳位，失其正道，行违谦顺而乖臣范，故“无妄”之所以为灾矣。牛者稼穑之资，六三僭为耕事，行创始之道，而为不顺王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或系之牛”也。“行人”者，有司之义也。有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是处邑之人僭为耕事，受其灾罚，故曰“行人之得，邑人之灾”也。“《象》曰，行人得牛，邑人灾也”者，释“行人之得”义也。以行人所得，谓得牛也。此则得牛，彼则为灾，故云“邑人灾”也。
九四：可贞，无咎。注：处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。
比，毗志反。近，附近之近。
正义曰：“可贞，无咎”者，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰“可贞，无咎”也。“《象》曰，可贞，无咎，固有之也”者，释“可贞无咎”之义。所以可执贞正，言坚固有所执守，故曰“无咎”也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。注：居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。《象》曰：“无妄”之药，不可试也。注：药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。
试，试验。一云用也。
正义曰：“无妄之疾”者，凡祸疾所起，由有妄而来。今九五居得尊位，为无妄之主，下皆“无妄”，而偶然有此疾害，故云“无妄之疾”也。“勿药有喜”者，若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗。若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而“有喜”也。此假病象以喻人事，犹若人主而刚正自修，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶祸，若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是“有喜”也。然尧遭洪水，使鲧、禹治之者，虽知灾未可息，必须顺民之心。鲧之不成，以灾未息也。禹能治救，灾欲尽也。是亦自然之灾，“勿药有喜”之义也。“《象》曰，无妄之药，不可试也”者，解“勿药有喜”之义。若有妄致疾，其药可用。若身既“无妄”，自然致疾，其药不可试也。若其试之，恐更益疾也。言非妄有灾，不可治也。若必欲治之，则劳烦于下，害更甚也。此非直施于人主，至于凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢祸患，此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。
上九：无妄行有眚，无攸利。注：处不可妄之极，惟宜静保其身而已，故不可以行也。《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。
正义曰：处不可妄之极，惟宜静保其身。若动行必有灾眚，无所利也。位处穷极，动则致灾，故《象》云“无妄之行，穷之灾也”。
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
畜，本又作蓄，敕六反。义与小畜同。艮宫二世卦。
正义曰：谓之“大畜”者，乾健上进，艮止在上，止而畜之，能畜止刚健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正也。”是能止健，故为大畜也。小畜则巽在乾上，以其巽顺，不能畜止乾之刚，故云小畜也。此则艮能止之，故为大畜也。“利贞”者，人能止健，非正不可，故“利贞”也。“不家食吉”者，己有大畜之资，当须养赡贤人，不使贤人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，丰财养贤，应于天道，不忧险难，故“利涉大川”。
《彖》曰：大畜，刚健笃，实辉光日新其德。注：凡物既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，惟“刚健笃实”也。刚上而尚贤，注：谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。能止健，大正也。注：健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。“不家食，吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。注：有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。
大畜刚健，绝句。笃实辉光，绝句。日新其德，郑以“日新”绝句，“其德”连下句。厌，于艳反。夫，音扶，发句皆然，下“非夫”同。令，力呈反。下同。难，乃旦反，下“遇难”同。
正义曰：言“大畜，刚健笃实”者，此释大畜之义。“刚健”谓乾也。乾体刚性健，故言“刚健”也。“笃实”，谓艮也。艮体静止，故称“笃实”也。“辉光日新其德”者，以其刚健笃实之故，故能辉耀光荣，日日增新其德。若无刚健，则劣弱也，必既厌而退。若无笃实，则虚薄也，必既荣而陨。何能久有辉光，日新其德乎？“刚上而尚贤”者，“刚上”谓上九也。乾刚向上，上九不距，是贵尚贤也。“能止健，大正也”者，释“利贞”义。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。“不家食吉，养贤”者，释“不家食吉”，所以不使贤者在家自食而获吉也。以在上有“大畜”之实，养此贤人，故不使贤者在家自食也。“利涉大川应乎天”者，以贵尚贤人，大正应天，可逾越险难，故“利涉大川”也。
注“凡物既厌”至“刚健笃实也”
正义曰：“凡物既厌而退者，弱也”者，释经“刚健”也。若不刚健，则见厌被退。能刚健，则所为日进，不被厌退也。“既荣而陨者薄也”者，释经“笃实”也。凡物暂时荣华而即损落者，由体质虚薄也。若能笃厚充实，则恒保荣美，不有陨落也。
注“谓上九”至“尚贤之谓也”
正义曰：“谓上九也”者，言上九之德，见乾之上进而不距逆，是贵“尚贤”也。“处上而大通”者，释上九“何天之衢亨”，是处上通也。既处于上，下应于天，有大通之德也。“刚来而不距”者，以有大通，既见乾来而不距逆，是“尚贤”之义也。
注“有大畜之实”至“利涉大川也”
正义曰：“尚贤制健”者，谓上九刚来不距，“尚贤”之谓也。艮能畜刚，“制健”之谓也。故上经云：“刚上而尚贤。”王注云：“谓上九也。”又云：“能止健，大正也。”王注云：“健莫过乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”则是全论艮体。“明知尚贤”，谓上九也。“制健”谓艮体也。“大正应天”者，谓艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，应天者，上体之艮，应下体之乾，故称“应天”也。此取上卦、下卦而相应，非谓一阴一阳而相应也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。注：物之可畜于怀，令德不散，尽于此也。
识，如字，又音试。刘作志。行，下孟反。
正义曰：“天在山中”者，欲取德积于身中，故云“天在山中”也。“君子以多识前言往行，以畜其德”者，君子则此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多记识前代之言，往贤之行，使多闻多见，以畜积己德，故云“以畜其德”也。
注“物之可畜”至“尽于此也”
正义曰：物之可畜于怀，令其道德不有弃散者，惟贮藏“前言往行”于怀，可以令德不散也。惟此而已，故云“尽于此也”。
初九：有厉，利已。注：四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。《象》曰：“有厉，利已”，不犯灾也。注：处健之始，未果其健者，故能利己。
已，夷止反，下及注“已则”、“能已”同。或音纪，姚同。
正义曰：“有厉，利已”者，初九虽有应于四，四乃抑畜于己。己今若往，则有危厉。惟利休已，不须前进，则不犯祸凶也。故《象》云“不犯灾也”。
九二：舆说。注：五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。《象》曰：“舆说”，中无尤也。
舆，音馀，下同。本或作轝，音同。说，吐活反，注及下同。马云：解也。輹，音服，又音福。蜀才本同。或作辐。一云车旁作复，音服，车下缚也。作畐者，音福。《老子》所云“三十辐共一毂”是也。《释名》云：似人屐。又曰：伏菟在轴上似之。又曰：伏于轴上。冯，皮冰反。
正义曰：九二虽与六五相应，“五处畜盛，未可犯也”。若遇斯而进，则舆说其，车破败也。以其居中，能遇难而止，则无尤过，故《象》云“中无尤”也。以其居中能自止息，故“无尤”也。此“舆说”，亦假象以明人事也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。注：凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值于畜盛，故不可以升。至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
逐，如字。郑本作“逐逐”，云：两马走也。姚云：逐逐，疾并驱之貌。一音胄。曰，音越。刘云：曰犹言也。郑人实反，云：日习车徒。闲，如字，阂也。
正义曰：“九三良马逐”者，“初二之进，值于畜盛”，不可以升。“至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距”，故九三可以良马驰逐也。“利艰贞”者，“履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄”，故宜利艰难而贞正也。若不值此时，虽平易守正而尚不可，况艰难而欲行正乎？“曰闲舆卫”者，进得其时，涉难无患，虽曰有人欲闲阂车舆，乃是防卫见护也，故云“曰闲舆卫”也。“利有攸往”者，与上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。
六四：童牛之牿，元吉。注：处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂惟独利？乃将“有喜”也。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
童牛，无角牛也。《广》、《苍》作犝。刘云：童妾也。牿，古毒反。刘云：牿之言角也。陆云：牿当作角。九家作告。《说文》同，云：牛触角著横木，所以告人。抑，于力反，下同。本又作挫，灾卧反。强，其良反。争，争斗之争。
正义曰：“童牛之牿”者，处艮之始，履得其位，能抑止刚健之初。距此初九，不须用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止刚，刚不敢犯，以息强争，所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也”。
六五：豮豕之牙，吉。注：豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂惟能固其位，乃将“有庆”也。《象》曰：六五之“吉”，有庆也。
豮，符云反。刘云：豕去势曰豮。牙，徐五加反。郑读为互。刚暴，一本作“刚突”。禁，音金。
正义曰：“豮豕之牙”者，豕牙谓九二也。二既刚阳，似豕牙之横猾。九二欲进，此六五处得尊位，能豮损其牙，故云“豮豕之牙”。柔能制刚，禁暴抑盛，所以“吉”也。非惟独吉，乃终久有庆。故《象》云“六五之吉，有庆也”。
注“豕牙横猾”至“将有庆也”
正义曰：“能豮其牙”者，观注意则豮是禁制损去之名，褚氏云：“豮，除也，除其牙也。”然豮之为除，《尔雅》无训。案《尔雅》云：“坟，大防。”则坟是堤防之义。此“豮其牙”，谓防止其牙。古字假借，虽豕傍土边之异，其义亦通。“豮其牙”，谓止其牙也。
上九：何天之衢，亨。注：处畜之极，畜极则通，大畜以至于大亨之时。何，辞也，犹云何畜，乃天之衢亨也。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
何，音河。梁武帝音贺。衢，其俱反。马云：四达谓之衢。亨，许庚反。
正义曰：“何天之衢，亨”者，何谓语辞，犹云“何畜”也。处畜极之时，更何所畜？乃天之衢亨，无所不通也。故《象》云“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐，以之反，养也。此篆文字也。巽宫游魂卦。
正义曰：“颐贞吉”者，于颐养之世，养此贞正，则得吉也。“观颐”者，颐，养也，观此圣人所养物也。“自求口实”者，观其自养，求其口中之实也。
《彖》曰：颐，“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉!
正义曰：“颐贞吉，养正则吉”者，释“颐贞吉”之义。颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其“养正”，故下云“圣人养贤以及万民”。二者谓养身得正，故《象》云“慎言语，节饮食”。以此言之，则“养正”之文，兼养贤及自养之义也。“观颐观其所养也”者，释“观颐”之义也。言在下观，视在上颐养，所养何人，故云“观颐，观其所养也”。“自求口实，观其自养”者，释“自求口实”之义也。谓在下之人，观此在上自求口中之实，是观其自养，则是在下观上，乃有二义：若所养是贤，及自养有节，则是其德盛也；若所养非贤，及自养乖度，则其德恶也。此卦之意，欲使所养得也，不欲所养失也。“天地养万物”者，自此已下，广言颐卦所养事大，故云“天地养万物”也。“圣人养贤以及万民”者，先须养贤，乃得养民，故云“养贤以及万民”也。圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜五人，周武十人，汉帝张良，齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则“圣人养贤以及万民”之义也。“颐之时大矣哉”者，以《彖》释“颐”义，于理既尽，更无余意，故不云义，所以直言“颐之时大矣哉”。以所养得广，故云“大矣哉”。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。注：言语、饮食犹慎而节之，而况其余乎？
正义曰：山止于上，雷动于下，颐之为用，下动上止，故曰“山下有雷，颐”。人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。先儒云：“祸从口出，患从口入。”故于颐养而慎节也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。注：“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，窥我宠禄而竞进，凶莫甚焉。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
舍，音捨，注同。朵，多果反，动也。郑同。京作椯。嚼，详略反。令，力呈反。离，力智反。窥，苦规反。
正义曰：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”者，“灵龟”谓神灵明鉴之龟兆，以喻己之明德也。“朵颐”谓朵动之颐以嚼物，喻贪婪以求食也。初九“以阳处下而为动始”，不能使物赖己而养，而更自动求养，是舍其灵龟之明兆，观我朵颐而躁求，是损己廉静之德，行其贪窃之情，所以“凶”也。不足可贵，故《象》云“亦不足贵”也。
注“朵颐者嚼也”至“凶莫甚焉”
正义曰：“朵颐者嚼也”者，朵是动义，如手之捉物，谓之朵也。今动其颐，故知嚼也。“不能令物由己养”者，若道德弘大，则己能养物，是物由己养。今身处无位之地，又居震动之始，是动而自求养也。“离其致养之至道，窥我宠禄而竞进”者，若能自守廉静，保其明德，则能致君上所养。今不能守廉静，是“离其致养之至道”，反以求其宠禄而竞进也。
六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。注：养下曰颠。拂，违也。经，犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应于上，反而养初，居下不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。《象》曰：六二“征凶”，行失类也。注：类皆上养，而二处下养初。
颠，丁田反。拂，符弗反，违也。薛同，注下皆同。一音敷弗反。《子夏传》作弗，云：辅弼也。
正义曰：颠，倒也。拂，违也。经，义也。丘，所履之常处也。六二处下体之中，无应于上，反倒下养初，故曰“颠颐”。下当奉上，是义之常处也。今不奉于上，而反养于下，是违此经义于常之处，故云“拂经于丘”也。“颐征凶”者，征，行也。若以此而养，所行皆凶，故曰“颐征凶”也。“《象》曰，六二，征凶，行失类也”者，颐养之体，类皆养上也。今此独养下，是所行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。注：履夫不正，以养于上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行于斯，无施而利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
行，下孟反，下“立行”同。悖，布内反，逆也。
正义曰：“拂颐贞凶”者，拂，违也。履夫不正，以养上九，是自纳于上以谄媚者也。违养正之义，故曰拂颐，贞而有凶也。为行如此，虽至十年，犹勿用而见弃也，故曰“十年勿用”。立行于此，故无所利也。“《象》曰，十年勿用，道大悖”者，释“十年勿用”之义。以其养上以谄媚，则于正道大悖乱，解“十年勿用”见弃也。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。注：体属上体，居得其位，而应于初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
视，徐市志反，又常止反。耽耽，丁南反，威而不猛也。马云：虎下视貌，一音大南反。逐逐，如字，敦实也。薛云：速也。《子夏传》作“攸攸”。《志林》云：攸当为逐，苏林音迪。荀作“悠悠”。刘作跾，云：远也。《说文》跾音式六反。施，始豉反，下文同。又如字。
正义曰：“颠颐吉”者，“体属上体，居得其位，而应于初，以上养下”，得养之宜，所以吉也。“虎视耽耽”者，以上养下，不可亵渎，恒如虎视耽耽然，威而不猛也。“其欲逐逐”者，既养于下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚于敦实也。“无咎”者，若能“虎视耽耽，其欲逐逐”，虽复“颠颐”养下，则得吉而“无咎”也。“《象》曰，颠颐之吉，上施光”者，释“颠颐吉”之义。“上”谓四也。下养于初，是上施也。能威而不猛，如虎视耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能为此二者，是上之所施有光明也。然六二“颠颐”则为凶，六四“颠颐”得为吉者，六二身处下体而又下养，所以凶也；六四身处上体，又应于初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。
注“体属上体”至“斯为盛矣”
正义曰：“观其自养则履正”者，以阴处阴，四自处其身，是观其自养，则能履正道也。“察其所养则养阳”者，六四下养于初，是观其所养。初是阳爻，则能养阳也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。注：以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
比，毗志反。得颐，一作“得顺”。难，乃旦反。
正义曰：拂，违也。经，义也。以阴居阳，不有谦退，乖违于“颐养”之义，故言“拂经”也。“居贞吉”者，行则失类，“居贞吉”也。“不可涉大川”者，处颐违谦，患难未解，故“不可涉大川”，故“居贞吉”也。“《象》曰，顺以从上”者，释“居贞”之义。以五近上九，以阴顺阳，亲从于上，故得“居贞吉”也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。注：以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似家人“悔厉”之义。贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。《象》曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。
厉，严厉也。马、王肃云：危。
正义曰：“由颐”者，以阳处上而履四阴，阴不能独为其主，必宗事于阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰“由颐”也。“厉吉”者，为众阴之主，不可亵渎，严厉乃吉，故曰“厉吉”也。“利涉大川”者，为养之主，无所不为，故“利涉大川”而有庆也。故《象》云“大有庆也”。
大过：注：音相过之过。栋桡。利有攸往，亨。
过，徐古卧反，罪过也，超过也。王肃音戈。震宫游魂卦。相过之过，并古卧反。栋，徐丁贡反。桡，乃教反，曲折也，下同。
正义曰：“过”谓过越之“过”，非经过之“过”。此衰难之世，惟阳爻乃大能过越常理以拯患难也，故曰“大过”。以人事言之，犹若圣人过越常理以拯患难也。“栋挠”者，谓屋栋也。本之与末俱桡弱，以言衰乱之世，始终皆弱也。“利有攸往，亨”者，既遭衰难，圣人“利有攸往”，以拯患难，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。
注“音相过之过”
正义曰：“相过”者，谓相过越之甚也，非谓相过从之“过”，故《象》云“泽灭木”，是过越之甚也。四阳在中，二阴在外，以阳之过越之甚也。
《彖》曰：大过，大者过也。注：大者乃能过也。“栋桡”，本末弱也。注：初为本而上为末也。刚过而中，注：谓二也。居阴，“过”也；处二，“中”也。拯弱兴衰，不失其中也。巽而说行，注：“巽而说行”，以此救难，难乃济也。“利有攸往”，乃“亨”。注：危而弗持，则将安用？故往乃亨。大过之时大矣哉!注：是君子有为之时也。
拯，拯救之拯。弱，本亦作溺，并依字读，下“救其弱”、“拯弱”皆同。说，音悦，注同。难，乃旦反，上六注同。
正义曰：“大过，大者过也”者，释大过之义也。“大者过”，谓盛大者乃能过其分理以拯难也。故于二爻阳处阴位，乃能拯难也，亦是过甚之义。“栋挠，本末弱也”者，释“栋挠”义。以大过本末俱弱，故屋栋桡弱也，似若衰难之时始终弱也。“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨”者，此释“利有攸往，乃亨”义。“刚过而中”谓二也。以阳处阴，是刚之过极之甚，则阳来拯此阴难，是过极之甚也。“巽而说行”者，既以巽顺和说而行，难乃得济，故“利有攸往，得亨”也，故云“乃亨”。“大过之时大矣哉”，此广说大过之美。言当此大过之时，惟君子有为拯难，其功甚大，故曰“大矣哉”也。
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。注：此所以为“大过”，非凡所及也。
遁，徒逊反。
正义曰：“泽灭木”者，泽体处下，木体处上，泽无灭木之理。今云“泽灭木”者，乃是泽之甚极而至灭木，是极大过越之义。其大过之卦有二义也：一者物之自然大相过越常分，即此“泽灭木”是也。二者大人大过越常分以拯患难，则九二“枯杨生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以独立不惧，遁世无闷”者，明君子于衰难之时，卓尔独立，不有畏惧，隐遁于世而无忧闷，欲有遁难之心，其操不改。凡人遇此则不能然，惟君子独能如此，是其过越之义。
初六：藉用白茅。无咎。注：以柔处下，过而可以“无咎”，其惟慎乎!《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
藉，在夜反，下同。马云：在下曰藉。慎，辰震反。
正义曰：“藉用白茅”者，以柔处下，心能谨慎，荐藉于物，用洁白之茅，言以洁素之道奉事于上也。“无咎”者，既能谨慎如此，虽遇大过之难，而“无咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》云“柔在下也”。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。注：“稊”者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无特吝，处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故“无不利”也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。
枯，如字。郑音姑，谓无姑山榆。榆，羊朱反。稊，徒稽反。杨之秀也。郑作荑。荑，木更生，音夷，谓山榆之实。夫，如字，下同。特，或作持。令，力呈反。少，诗照反，下同。稚，直吏反。长，之丈反。
正义曰：“枯杨生稊”者，“枯”谓枯稿，“稊”谓“杨之秀”者。九二以阳处阴，能过其本分，而救其衰弱。上无其应，心无特吝，处大过之时，能行此道，无有衰者不被拯济。故衰者更盛，犹若枯槁之杨，更生少壮之稊，枯老之夫，得其少女为妻也。“无不利”者，谓拯弱兴衰，莫盛于此。以斯而行，无有不利也。“《象》曰，老夫女妻，过以相与”者，释“老夫女妻”之义。若老夫而有老妻，是依分相对。今老夫而得女妻，是过分相与也。老夫得女妻，是女妻以少而与老夫。老夫得少而更壮，是女妻过分而与夫也。女妻而得少夫，是依分相对。今女妻得老夫，是老夫减老而与少。女妻既得其老则益长，是老夫过分而与妻也，故云“过以相与”。《象》直云“老夫”、“女妻”，不云“枯杨生稊”者，“枯杨”则是老夫也，“生稊”则是女妻也。其意相似，故《象》略而不言。
注“稊者杨之秀也”至“应斯义也”
正义曰：“稊”者，杨柳之穗，故云“杨之秀也”。“以阳处阴，能过其本而救其弱”者，若以阳处阳，是依其本分。今以阳处阴，是过越本分，拯救阴弱也。“老过则枯，少过则稚”者，老之太过则枯槁，少之太过则幼稚也。“以老分少则稚者长”者，谓老夫减老而与女妻，女妻得之而更益长，故云“以老分少则稚者长也”。“以稚分老则枯者荣”者，谓女妻减少而与老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云“则枯者荣也”。云“大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义”者，此大过之卦，本明至壮辅至衰，不论至衰减至壮。故辅嗣此注特云“以至壮辅至衰也”。“《象》曰，过以相与”者，因至壮而辅至衰，似女妻而助老夫，遂因云老夫减老而与少，犹若至衰减衰而与壮也。其实不然也。
九三：栋桡，凶。注：居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应于上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
溺，乃历反。
正义曰：“栋桡，凶”者，居大过之时，处下体之极，以阳居阳，不能救危拯弱，惟自守而已。独应于上，系心在一，所以“凶”也。心既褊狭，不可以辅救衰难，故《象》云“不可以有辅也”。
九四：栋隆，吉，有它吝。注：体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故“栋隆，吉”也。而应在初，用心不弘，故“有它吝”也。《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。
正义曰：“栋隆，吉”者，体居上体，以阳处阴，能拯救其弱，不为下所桡，故得栋隆起而获吉也。“有它吝”者，以有应在初，心不弘阔，故“有它吝”也。“《象》曰，栋隆之吉，不桡乎下也”者，释“栋隆之吉”，以其能拯于难，不被桡乎在下，故得“栋隆，吉”。九四应初，行又谦顺，能拯于难，然惟只拯初，初谓下也。下得其拯，犹若所居屋栋隆起，下必不桡弱。何得云不被桡乎在下？但经文云“栋桡”，《彖》释“栋桡”者，本末弱也。以屋栋桡弱而偏，则屋下榱柱亦先弱。柱为本，栋为末，观此《彖》辞，是足见其义。故子产云：“栋折榱崩，侨将压焉。”以屋栋桡折，则榱柱亦同崩，此则义也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。注：处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊，能得夫，不能得妻。处“栋桡”之世，而为“无咎无誉”，何可长哉!故生华不可久，士夫诚可丑也。《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。
华，如字。徐音花。誉，音预，又音馀。
正义曰：“枯杨生华”者，处得尊位而以阳居阳，未能拯危，不如九二“枯杨生稊”。但以处在尊位，惟得“枯杨生华”而已。言其衰老，虽被拯救，其益少也。又似年老之妇，得其强壮士夫，妇已衰老，夫又强大，亦是其益少也。所拯难处少，才得无咎而已，何有声誉之美？故“无咎无誉”也。“《象》曰，枯杨生华，何可久”者，枯稿之杨，被拯才得生华，何可长久？寻当衰落也。“老妇士夫，亦可丑也”者，妇当少稚于夫，今年老之妇，而得强壮士夫，亦可丑辱也。此言九五不能广拯衰难，但使“枯杨生华”而已，但使“老妇得其士夫”而已。拯难狭劣，故不得长久，诚可丑辱，言不如九二也。
注“处得尊位”至“诚可丑也”
正义曰：“处得尊位，亦未有桡”者，以九三不得尊位，故有栋桡。今九五虽与九三同以阳居阳，但九五处得尊位，功虽未广，亦未有桡弱。若其桡弱，不能拯难，不能使“枯杨生华”也。以在尊位，微有拯难，但其功狭少，但使“枯杨生华”而已，“不能使之生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯难功阔，则“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯难功狭，但能使老妇得士夫而已，不能使老夫得女妻，言老妇所得利益薄少，皆为拯难功薄，故所益少也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。注：处大过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于“灭顶凶”。志在救时，故不可咎也。《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也。注：虽凶无咎，不害义也。
顶，徐都冷反。
正义曰：“过涉灭顶，凶”者，处大过之极，是过越之甚也。以此涉危难，乃至于灭顶，言涉难深也。既灭其顶，所以“凶”也。“无咎”者，所以涉难灭顶，至于凶亡，本欲济时拯难，意善功恶，无可咎责。此犹龙逢、比干，忧时危乱，不惧诛杀，直言深谏，以忤无道之主，遂至灭亡。其意则善，而功不成，复有何咎责？此亦“过涉灭顶凶无咎”之象，故《象》云“不可咎”，言不可害于义理也。
习坎，注：“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。有孚，维心亨。注：刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。行有尚。注：内亨外暗，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。
习，便习也，重也。刘云：水流行不休，故曰习。坎，徐苦感反。本亦作埳。京、刘作欿。险也，陷也。八纯卦，象水。陷，陷没之陷。便，婢面反，下同。
正义曰：“习坎”者，“坎”是险陷之名。“习”者，便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习于坎，事乃得用，故云“习坎”也。“有孚”者，孚，信也，由刚正在内，故有信也。“维心亨”者，阳不发外而在于内，是“维心亨”，言心得通也。“行有尚”者，内亨外暗，内刚外柔，以此行险，事可尊尚，故云“行有尚”也。案：诸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加“习”者，以坎为险难，故特加“习”名“习”有二义：一者习重也，谓上下俱坎，是重叠有险，险之重叠，乃成险之用也。二者人之行险，先须便习其事，乃可得通，故云“习”也。
注“刚正在内”至“心亨者也”
正义曰：“刚正在内”者，谓阳在中也。内心刚正，则能有诚信，故云“刚正在内有孚者也，阳不外发而在乎内，心亨者也”。若外阳内阴，则内心柔弱，故不得亨通。今以阳在于内，阳能开通，故维其在心之亨也。
注“内亨外暗”至“行有尚也”
正义曰：“内亨外暗”者，内阳故内亨，外阴故外暗。以亨通之性，而往诣阴暗之所，能通于险，故行可贵尚也。
《彖》曰：习坎，重险也。注：坎以险为用，故特名曰“重险”。言“习坎”者，习乎重险也。水流而不盈，行险而不失其信。注：险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，“习坎”之谓也。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。注：便习于“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。天险不可升也。注：不可得升，故得保其威尊。地险山川丘陵也。注：有山川丘陵，故物得以保全也。王公设险以守其国。注：国之为卫，恃于险也。言自天地以下莫不须险也。坎之时用大矣哉!注：非用之常，用有时也。
重，直龙反，注下并同。峭，七妙反。
正义曰：“习坎，重险也”者，释“习坎”之义。言“习坎”者，习行重险。险，难也。若险难不重，不为至险，不须便习，亦可济也。今险难既重，是险之甚者，若不便习，不可济也，故注云“习坎者习重险也”。“水流而不盈，行险而不失其信”者，此释“重险”“习坎”之义。“水流而不盈”，谓险陷既极，坑阱特深，水虽流注，不能盈满，言险之甚也。此释“重险”之义也。“行险而不失其信”，谓行此至险，能守其刚中，不失其信也。此释“习坎”及“有孚”之义也。以能便习于险，故守刚中，“不失其信”也。“维心亨，乃以刚中也”者，释“维心亨”义也。以刚在于中，故维得心亨也。“行有尚，往有功”者，此释“行有尚”也。既便习于坎而往之险地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。“天险不可升”者已下，广明险之用也。言天之为险，悬邈高远，不可升上，此天之险也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”为“险”也。“地险山川丘陵也”者，言地以山川丘陵而为险也，故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵，则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。“王公设险以守其国”者，言王公法象天地，固其城池，严其法令，以保其国也。“险之时用大矣哉”者，言天地已下，莫不须险，险难有时而用，故其功盛大矣哉。
注“坎以险为用”至“习乎重险也”
正义曰：“言习坎者，习乎重险也”者，言人便习于“坎”，正是便习重险。便习之语以释“习”名。两“坎”相重，谓之“重险”，又当“习”义，是一“习”之名，有此两义。
注“险峭之极”至“之谓也”
正义曰：“险峭之极，故水流而不能盈”者，若浅岸平谷，则水流有可盈满。若其崖岸险峻，涧谷泄漏，是水流不可盈满，是险难之极也。
注“非用之常，用有时也”
正义曰：“非用之常，用有时”者，若“天险”“地险”不可暂无，此谓人之设险，用有时也。若化洽平治，内外辑睦，非用险也。若家国有虞，须设险防难，是“用有时”也。
《象》曰：水洊至，习坎。注：重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。君子以常德行，习教事。注：至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习于坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。
洊，在荐反。徐在闷反。旧又才本反。《尔雅》云：再也。刘云：仍也。京作臻。干作荐。行，下孟反，注同。难，乃旦反，下“险难”同。夫，音符。
正义曰：“水洊至，习坎”者，重险悬绝，其水不以险之悬绝，水亦相仍而至，故谓为“习坎”也。以人之便习于“坎”，犹若水之洊至，水不以险为难也。“君子以常德行，习教事”者，言君子当法此便习于坎，不以险难为困，常守德行而习其政教之事。若能习其教事，则可便习于险也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。注：“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。
窞，徒坎反。《说文》云：坎中更有坎。王肃又作徒感反，云：窞，坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁入。复，扶又反，下虽复同。
正义曰：“习坎，入于坎窞，凶”者，既处坎底，上无应援，是习为险难之事。无人应援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自济，故《象》云“失道凶”也。
九二：坎有险，求小得。注：履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。《象》曰：“求小得”，未出中也。
正义曰：“坎有险”者，履失其位，故曰“坎”也。上无应援，故曰“有险”。既在坎难而又遇险，未能出险之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以阳处中，初三来附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以为大援，故云“求小得”也。
六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。注：既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
险，如字。古文及郑、向本作检。郑云：木在手曰检。枕，徐针鸩反。王肃针甚反。郑玄云：木在首曰枕。陆云：闭碍险害之貌。九家作玷，古文作沈。沈，直林反。出则之坎，一本作“出则亦坎”，误。
正义曰：“来之坎坎”者，履非其位而处“两坎”之间，出之与居，皆在于“坎”，故云“来之坎坎”也。“险且枕”者，“枕”，枝而不安之谓也。出则无应，所以险，处则不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆难，故“入于坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，终必无功，徒劳而已，故《象》云“终无功”也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。注：处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无余应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进于牖，乃可羞之于王公，荐之于宗庙，故“终无咎”也。《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。注：刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。
樽，音尊。樽酒，绝句。簋，音轨。簋贰，绝句。缶，方有反。用缶，绝句。旧“樽酒簋”句，“贰用缶”句。牖，音酉。陆作诱。比，毗志反，下同。食，音嗣，饭也。
正义曰：“樽酒簋贰”者，处重险而履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不假外饰。处“坎”以此，虽复一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋贰”也。“用缶”者，既有“樽酒簋贰”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“纳约自牖终无咎”者，纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞于王公，可荐于宗庙，故云“终无咎”也。“《象》曰，樽酒簋贰，刚柔际”者，释“樽酒簋贰”义。所以一樽之酒、贰簋之食得进献者，以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲，故得以此俭约而为礼也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。注：为坎之主，而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免于咎也。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
衹，音支，又祁支反。郑云：当为坻，小丘也。京作禔。《说文》同，音支，又上支反，安也。尽，津忍反。
正义曰：“坎不盈”者，为坎之主而无应辅可以自佐险难，未能盈坎，犹险难未尽也，故云“坎不盈”也。“祗既平无咎”者，祗，辞也，谓险难既得盈满而平，乃得“无咎”。若坎未盈平，仍有咎也。“《象》曰，坎不盈，中未大也”者，释“坎不盈”之义。虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满也。
上六：系用徽，寘于丛棘，三岁不得，凶。注：险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得，自修三岁，乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。《象》曰：上六失道，凶“三岁”也。
徽，许韦反。纆，音墨。刘云：三股曰徽，两股曰，皆索名。寘，之豉反，置也，注同。刘作示，言众议于九棘之下也。《子夏传》作湜。姚作寔。寔，置也。张作置。丛，才公反。峻，荀润反。
正义曰：“系用徽寘于丛棘”者，险峭之极，不可升上，严法峻整，难可犯触，上六居此险峭之处，犯其峻整之威，所以被系，用其徽纆之绳。“寘于丛棘”，谓囚执之处，以棘丛而禁之也。“三岁不得凶”者，谓险道未终，三岁已来，不得其吉而有凶也。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新，故《象》云“上六失道，凶三岁也”。言失道之凶，惟三岁之后可以免也。
离：利贞，亨。注：离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。畜牝牛，吉。注：柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
离，列池反，丽也。丽，著也。八纯卦，象日象火。畜，许六反，注同。牝，频忍反。徐扶忍反。强，其良反。
正义曰：“离，利贞，亨”者，离，丽也。丽谓附著也。言万物各得其所附著处，故谓之“离”也。“利贞，亨”者，离卦之体，阴柔为主，柔则近于不正，不正则不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故“亨”在“利贞”之下，故云“利贞，亨”。“畜牝牛，吉”者，柔处于内而履正中，是牝之善者，外强内顺，是牛之善者也。离之为体，以柔顺为主，故畜养牝牛，乃得其吉。若畜养刚健，则不可也。此云“畜牝牛”，假象以明人事也。言离之为德，须内顺外强，而行此德，则得吉也。若内刚外顺，则反离之道也。
注“离之为卦”至“利贞亨也”
正义曰：“离之为卦，以柔为正”者，二与五俱是阴爻，处于上下两卦之中，是以柔为正。
注“柔处于内”至“畜牝牛也”
正义曰：“柔处于内而履正中，牝之善也”者，若柔不处于内，似妇人而预外事也。若柔而不履正中，则邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能处中，行能履正，是为“牝之善”也。云“外强而内顺，牛之善”者，明若内外俱强，则失于猛害；若外内俱顺，则失于劣弱。惟外强内顺，于用为善，故云“外强内顺，牛之善也”。“离之为体，以柔顺为主，故不可以畜刚猛之物”者，既以柔顺为主，若畜刚猛之物，则反其德，故不可畜刚猛而“畜牝牛”也。
《彖》曰：离，丽也。注：丽犹著也。各得所著之宜。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故“亨”。是以“畜牝牛，吉”也。注：柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极于“畜牝牛”，不能及刚猛也。
著，直略反，卦内同。草木丽之丽，如字。《说文》作麗。土，王肃本作地。重，直龙反。
正义曰：“离，丽”者，释离卦之名。丽谓附著也。以阴柔之质，附著中正之位，得所著之宜，故云“丽”也。“日月丽乎天，百谷草木丽乎土”者，此广明附著之义。以柔附著中正，是附得宜，故广言所附得宜之事也。“重明以丽乎正，乃化成天下”者，此以卦象说离之功德也，并明“利贞”之义也。“重明”，谓上下俱离。“丽乎正”者，谓两阴在内，既有重明之德，又附于正道，所以“化成天下”也。然阴居二位，可谓为正。若阴居五位，非其正位，而云“重明丽乎正”者，以五处于中正，又居尊位，虽非阴阳之正，乃是事理之正，故总云“丽于正”也。“柔丽乎中正，故亨，是以牝牛吉”者，释经“亨”义也，又总释“畜牝牛吉”也。“柔丽于中正”，谓六五、六二之柔，皆丽于中，中则不偏，故云“中正”。以中正为德，故万事亨。以中正得通，故畜养牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案诸卦之《彖》，释卦名之下，乃释卦下之义，于后乃叹而美之。此《彖》既释卦名，即广叹为卦之美，乃释卦下之义。与诸卦不例者，此乃夫子随义则言，因文之便也。比既释“离”名丽，因广说日月草木所丽之事，然后却明卦下之义，更无义例。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。注：“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
作，郑云：起也。荀云：用也。明照相继，一本无“明照”二字。
正义曰：“明两作，离”者，离为日，日为明。今有上下二体，故云“明两作，离”也。案：八纯之卦，论象不同，各因卦体事义，随文而发。乾、坤不论上下之体，直总云“天行健”、“地势坤”，以天地之大，故总称上下二体也。雷是连续之至，水为流注不已，义皆取连续相因，故震云“洊雷”，坎云“洊至”也。风是摇动相随之物，故云“随风巽”也。山泽各自为体，非相入之物，故云“兼山艮”，“丽泽兑”，是两物各行也。今明之为体，前后各照，故云“明两作，离”，是积聚两明，乃作于离。若一明暂绝，其离未久，必取两明前后相续，乃得作离卦之美，故云“大人以继明照于四方”，是继续其明，乃得照于四方。若明不继续，则不得久为照临，所以特云“明两作，离”，取不绝之义也。
初九：履错然，敬之，无咎。注：“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。
错，郑、徐七各反。马七路反。警，京领反。辟，音避，《象》同。
正义曰：“履错然”者，身处离初，将欲前进，其道未济，故其所履践，恒错然敬慎不敢自宁，故云“履错然，敬之，无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而“无咎”，故《象》云“履错之敬，以避咎也”。
注“错然者，警慎之貌也”至“辟其咎也”
正义曰：“错然者，警慎之貌”者，错是警惧之状，其心未宁故“错然”也。言“处离之始，将进而盛，未在既济”者，“将进而盛”，谓将欲前进而向盛也。若位在于三，则得“既济”。今位在于初，是未在“既济”。谓功业未大，故宜慎其所履，恒须错然避咎也。
六二：黄离，元吉。注：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
正义曰：黄者中色，“离”者文明。居中得位而处于文明，故“元吉”也。故《象》云“得中道”，以其得中央黄色之道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶。注：嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之于人，养志无为，则至于耋老有嗟凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
昃，王嗣宗本作仄，音同。鼓，郑本作击。耋，田节反。马云：七十曰耋。王肃又他结反，云：八十曰耋。京作绖。蜀才作咥。嗟，如字。王肃又遭哥反。荀作差。下“嗟若”亦尔。古文及郑无凶字。
正义曰：“日昃之离”者，处下离之终，其明将没，故云“日昃之离”也。“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”者，时既老耄，当须委事任人，自取逸乐。若不委之于人，则是不鼓击其缶而为歌，则至于大耋老耄而咨嗟，何可久长？所以凶也。故《象》云“日昃之离，何可久也”？
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。注：处于明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
突，徒忽反。王肃唐屑反。旧又汤骨反。《字林》同，云：暂出。近，附近之近。
正义曰：“突如其来如”者，四处始变之际，三为始昏，四为始晓，三为已没，四为始出，突然而至，忽然而来，故曰“突如其来如”也。“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以焚炎其上，故云“焚如”也。“死如”者，既焚其上，命必不全，故云“死如”也。“弃如”者，违于离道，无应无承，众所不容，故云“弃如”。是以《象》云“无所容也”。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。注：履非其位，不胜所履，以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害己，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。《象》曰：六五之吉，离王公也。
出，如字。徐尺遂反。王嗣宗敕类反。涕，徐他米反，又音弟。沱，徒河反。荀作池。一本作沲。若，古文“若”皆如此。戚，千寂反。《子夏传》作嘁。嘁，子六反，咨惭也。胜，音升。逆首，本又作“逆道”，两得。离，音丽。郑作丽。王肃云：丽王者之后为公。梁武力智反。王嗣宗同。
正义曰：“出涕沱若”者，履非其位，不胜其任，以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害己，忧伤之深，所以出涕滂沱，忧戚而咨嗟也。“若”是语辞也。“吉”者，以所居在尊位，四为逆首，己能忧伤悲嗟，众之所助，所以“吉”也。“《象》曰，六五之吉，离王公”者，此释“六五吉”义也。所以终得吉者，以其所居在五，离附于王公之位，被众所助，故得吉也。五为王位，而言公者，此连王而言公，取其便文以会韵也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。注：“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类，以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
折，徐之舌反，注同。去，羌吕反。以正邦也，王肃本更有“获匪其丑，大有功也”。
正义曰：“王用出征”者，处离之极，离道既成，物皆亲附，当除去其非类，以去民害，故“王用出征”也。“有嘉折首，获匪其丑”者，以出征罪人，事必克获，故有嘉美之功，折断罪人之首，获得匪其丑类，乃得“无咎”也。若不出征除害，居在终极之地，则有咎也。“《象》曰，王用出征，以正邦也”者，释“出征”之义。言所出征者，除去民害，以正邦国故也。