下经 咸 恒 遁 大壮 晋 明夷 家人
咸：亨，利贞。取女吉。
咸，如字。《彖》云：感也。兑宫三世卦。取，七具反。本亦作娶，音同。
正义曰：先儒以《易》之旧题，分自此已上三十卦为上经，已下三十四卦为下经，《序卦》至此又别起端首。先儒皆以上经明天道，下经明人事，然韩康伯注《序卦》破此义云：“夫《易》，六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化，岂有天道、人事偏于上下哉!”案：上经之内，明饮食必有讼，讼必有众起，是兼于人事，不专天道。既不专天道，则下经不专人事，理则然矣。但孔子《序卦》不以咸系离。《系辞》云“二篇之策”，则是六十四卦旧分上下，乾、坤象天地，咸、恒明夫妇。乾坤乃造化之本，夫妇实人伦之原，因而拟之，何为不可？天地各卦，夫妇共卦者，周氏云：“尊天地之道，略于人事，犹如三才，天地为二，人止为一也。”此必不然。窃谓乾、坤明天地初辟，至屯乃刚柔始交，故以纯阳象天，纯阴象地，则咸以明人事。人物既生，共相感应。若二气不交，则不成于相感，自然天地各一，夫妇共卦。此不言可悉，岂宜妄为异端!“咸：亨，利贞，取女吉”者，“咸”，感也。此卦明人伦之始，夫妇之义，必须男女共相感应，方成夫妇。既相感应，乃得亨通。若以邪道相通，则凶害斯及，故利在贞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸：亨，利贞，取女吉”也。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，注：是以亨也。止而说，注：故“利贞”也。男下女，注：“取女吉”也。是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，注：二气相与，乃“化生”也。圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。注：天地万物之情，见于所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。
与，如字。郑云：与犹亲也。说，音悦。下，遐嫁反，下注“必下”同。见于之见，贤遍反。亢，口浪反。本或作有。
正义曰：“柔上而刚下，二气感应以相与”者，此因上下二体，释“咸亨”之义也。艮刚而兑柔，若刚自在上，柔自在下，则不相交感，无由得通。今兑柔在上而艮刚在下，是二气感应以相授与，所以为“咸亨”也。“止而说”者，此因二卦之义释“利贞”也。艮止而兑说也。能自静止则不随动欲，以止行说，则不为邪谄，不失其正，所以“利贞”也。“男下女”者，此因二卦之象释“取女吉”之义。艮为少男而居于下，兑为少女而处于上，是男下于女也。婚姻之义，男先求女，亲迎之礼，御轮三周，皆是男先下于女，然后女应于男，所以取女得吉者也。“是以亨利贞，取女吉”者，次第释讫，总举繇辞以结之。“天地感而万物化生”者，以下广明感之义也。天地二气，若不感应相与，则万物无由得应化而生。“圣人感人心而天下和平”者，圣人设教，感动人心，使变恶从善，然后天下和平。“观其所感，而天地万物之情可见矣”者，结叹咸道之广，大则包天地，小则该万物。感物而动，谓之情也。天地万物皆以气类共相感应，故“观其所感，而天地万物之情可见矣”。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。注：以虚受人，物乃感应。
正义曰：“山上有泽，咸”，泽性下流，能润于下，山体上承，能受其润，以山感泽，所以为“咸”。“君子以虚受人”者，君子法此咸卦，下山上泽，故能空虚其怀，不自有实，受纳于物，无所弃遗，以此感人，莫不皆应。
初六：咸其拇。注：处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。《象》曰：“咸其拇”，志在外也。注：四属外也。
拇，茂后反。马、郑、薛云：足大指也。子夏作。荀作母，云：阴位之尊。
正义曰：“咸其拇”者，拇是足大指也，体之最末。初应在四，俱处卦始，为感浅末，取譬一身，在于足指而已，故曰“咸其拇”也。“《象》曰，志在外”者，外谓四也。与四相应，所感在外，处于感初，有志而已，故云“志在外也”。
注“如其本实，未至伤静”。
正义曰：六二咸道转进，所感在腓。腓体动躁，则成往而行。今初六所感浅末，则譬于拇指，指虽小动，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志虽小动，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎动者也。以其本实未伤于静，故无吉凶悔吝之辞。
六二：咸其腓，凶，居吉。注：咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故可以居而获吉。《象》曰：虽“凶，居吉”，顺不害也。注：阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。
腓，房非反。郑云：也。音市脔反。王廙云：腓，腓肠也。荀作肥，云：谓五也。尊盛故称肥。离，力智反。躁，早报反。
正义曰：“咸其腓，凶，居吉”者，腓，足之腓肠也。六二应在九五，咸道转进，离拇升腓，腓体动躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，静居则吉，故曰“咸其腓，凶，居吉”。以不乘刚，故可以居而获吉。“《象》曰，虽凶居吉，顺不害”者，“虽”者，与夺之辞。若既凶矣，何由得居而获吉？良由阴性本静，今能不躁而居，顺其本性，则不有灾害，免凶而获吉也。
注“腓体动躁者也”
正义曰：王廙云：动于腓肠，斯则行矣。故言“腓体动躁”也。
九三：咸其股，执其随，往吝。注：股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。“志在随人”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
股，音古。
正义曰：“咸其股，执其随，往吝”者，九三处二之上，转高至股。股之为体，动静随足，进不能制足之动，退不能静守其处。股是可动之物，足动则随，不能自处，常执其随足之志，故云“咸其股，执其随”。施之于人，自无操持，志在随人，所执卑下，以斯而往，鄙吝之道，故言“往吝”。“《象》曰，咸其股，亦不处也”者，非但进不能制动，退亦不能静处也。“所执下”者，既“志在随人”，是其志意所执下贱也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。注：处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之于正，则至于害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在于感，未尽感极，不能至于无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也。注：未感于害，故可正之，得“悔亡”也。“憧憧往来”，未光大也。
憧，昌容反。马云：行貌。王肃云：往来不绝貌。《广雅》云：往来也。刘云：意未定也。徐又音童，又音钟。京作。《字林》云：，迟也，丈冢反。
正义曰：“贞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之于正”，则害之将及矣。“故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也”。故曰“贞吉悔亡”也。“憧憧往来，朋从尔思”者，“始在于感，未尽感极”，惟欲思运动以求相应，未能忘怀息照，任夫自然，故有“憧憧往来”，然后朋从尔之所思也。“《象》曰，未感害”者，心神始感，未至于害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。“未光大”者，非感之极，不能无思无欲，故未光大也。
九五：咸其脢，无悔。注：“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。《象》曰：“咸其脢”，志末也。
脢，武杯反，又音每。心之上，口之下也。郑云：背脊肉也。《说文》同。王肃又音灰。《广雅》云：胂谓之脢，胂音以人反。
正义曰：“咸其脢无悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居体之中，为心神所感，五进在于四上，故所感在脢，脢已过心，故“进不能大感”，由在心上，“退亦不能无志”，志在浅末，故“无悔”而已，故曰“咸其脢无悔”也。“《象》曰，志末也”者，末犹浅也，感以心为深，过心则谓之浅末矣。
注“脢者心之上”至“故无悔而已”
正义曰：“脢者心之上，口之下”者，子夏《易传》曰：“在脊曰脢。”马融云：“脢，背也。”郑玄云：“脢，脊肉也。”王肃云：“脢在背而夹脊。”《说文》云：“脢，背肉也。”虽诸说不同，大体皆在心上。辅嗣以四为心神，上为辅颊，五在上四之间，故直云“心之上口之下”也。明其浅于心神，厚于言语。
上六：咸其辅颊舌。注：咸道转末，故在口舌言语而已。《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。注：“辅颊舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
辅，如字。马云：上颔也。虞作，云：耳目之间。颊，兼叶反。孟作侠。滕，徒登反，达也。《九家》作乘。虞作媵。郑云：送也。说，如字，注同。徐音脱，又始锐反。
正义曰：“咸其辅颊舌”者，马融云：“辅，上颔也。”“辅颊舌”者，言语之具。咸道转末，在于口舌言语而已，故云“咸其辅颊舌”也。“《象》曰，滕口说也”者，旧说字作“滕”，徒登反。滕，竞与也。所竞者口，无复心实，故云“滕口说”也。郑玄又作“媵”。媵，送也。咸道极薄，徒送口舌言语相感而已，不复有志于其间。王注义得两通，未知谁同其旨也。
恒：亨，无咎，利贞。注：恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。利有攸往。注：各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
恒，如字，久也。震宫三世卦。
正义曰：“恒：亨，无咎，利贞”者，恒，久也。恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。能久能通，乃“无咎”也。恒通无咎，然后利以行正，故曰“恒：亨，无咎，利贞”也。“利有攸往”者，得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
注“恒而亨，以济三事”
正义曰：褚氏云：“三事，谓无咎、利贞、利有攸往。”庄氏云：“三事者，无咎一也，利二也，贞三也。”周氏云：“三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。”注不明数，故先儒各以意说。窃谓注云“恒而亨以济三事”者，明用此恒亨，济彼三事，无疑“亨”字在三事之中，而此注云“恒之为道，亨乃无咎。恒通无咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，则常通无咎而利正也。”此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非注旨。验此注云“恒之为道，亨乃无咎”，此以“恒亨”济“无咎”也。又云：“恒通无咎，乃利正也。”此以“恒亨”济“利贞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故‘利有攸往’。”此以“恒亨”济“利有攸往”也。观文验注，褚氏为长。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，注：刚尊柔卑，得其序也。雷风相与，注：长阳长阴，能相成也。巽而动，注：动无违也。刚柔皆应，注：不孤媲也。恒。注：皆可久之道。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。注：道得所久，则常通无咎而利正也。天地之道，恒久而不已也。注：得其所久，故不已也。“利有攸往”，终则有始也。注：得其常道，故终则复始，往无穷极。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。注：言各得其“所恒”，故皆能长久。观其所恒，而天地万物之情可见矣。注：天地万物之情，见于“所恒”也。
长阳长阴，并之丈反，《大象》注同。媲，普计反，配也。复，扶又反。见于之见，贤遍反。
正义曰：“恒久，也”者，训释卦名也。恒之为名，以长久为义。“刚上而柔下”者，既训“恒”为久，因名此卦得其恒名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。“雷风相与”者，此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。“巽而动”者，此就二卦之义，因释恒名。震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。“刚柔皆应”者，此就六爻释恒。此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。“恒”者，历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦为“恒”。“恒，亨，无咎，利贞，久于其道也”者，此就名释卦之德，言所以得“亨无咎利贞”者，更无别义，正以得其恒久之道，故言“久于其道也”。“天地之道，恒久而不已也”者，将释“利有攸往”，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不已也。“利有攸往，终则有始”者，举经以结成也。人用恒久之道，会于变通，故终则复始，往无穷极，同于天地之不已，所以为利也。“日月得天而能久照”者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不已也，故日月得天，所以亦能久照。“四时变化而能久成”者，四时更代，寒暑相变，所以能久生成万物。“圣人久于其道而天下化成”者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能“光宅天下”，使万物从化而成也。“观其所恒，而天地万物之情可见矣”者，总结恒义也。
注“刚尊柔卑得其序也”
正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二义相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。
注“长阳长阴能相成也”
正义曰：震为长男，故曰“长阳”。巽为长女，故曰“长阴”。《彖》曰“雷风相与”，雷之与风，共相助成之义。故褚氏云“雷资风而益远，风假雷而增威”是也。今言“长阳长阴，能相成”者，因震为长男，巽为长女，遂以“长阳长阴”而名之，作文之体也。又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。
注“不孤媲也”
正义曰：媲，配也。
《象》曰：雷风，恒。注：长阳长阴，合而相与，可久之道也。君子以立不易方。注：得其所久，故“不易”也。
正义曰：雷风相与为“恒”，已如《彖》释。“君子以立不易方”者，君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。注：处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无余缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
浚，荀润反，深也。郑作濬。令，力呈反。缊，纡粉反。《广雅》云：积也。
正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰“深”也。深恒者，以深为恒是也。施之于仁义，即不厌深，施之于正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰“浚恒贞凶，无攸利”也。
注“始求深者”至“求深者乎”
正义曰：处卦之初，故言始也。最在于下，故言深也。所以致凶，谓在于始而求深者也。
九二：悔亡。注：虽失其位，恒位于中，可以消悔也。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
正义曰：失位故称“悔”，居中故“悔亡”也。“《象》曰，能久中”者，处恒故能久，位在于中，所以消悔也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。注：处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不全尊，下不全卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
或，有也。一云常也。郑本作咸。分，扶运反。
正义曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰“不恒其德”。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。处久如斯，正之所贱，故曰“贞吝”也。“《象》曰，无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故“无所容”也。
注“中不在体”至“不可致诘”
正义曰：“中不在体”者，虽在三阳之中，非一体之中也。“不可致诘”者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云“于予与何诛”。
九四：田无禽。注：恒于非位，虽劳无获也。《象》曰：久非其位，安得禽也？
正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。“无禽”者，田猎不获，以喻有事无功也。“恒于非位”，故劳而无功也。“《象》曰，久非其位，安得禽”者，在恒而失位，是“久非其位”。田猎而无所获，是“安得禽也”。
六五：恒其德贞，妇人吉，夫子凶。注：居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。《象》曰：“妇人”贞吉，从一而终也。“夫子”制义，从妇凶也。
行，下孟反。诘，去吉反。
正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰“恒其德贞”也。“妇人吉”者，用心专贞，从唱而已，是妇人之吉也。“夫子凶”者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰“夫子凶”也。“《象》曰，从一而终”者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。“从妇凶”者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在巽为妇，五系于二，故曰“从妇凶”也。
上六：振恒，凶。注：夫静为躁君，安为动主，故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
振，之刃反。马云：动也。郑云：摇落也。张作震。夫，音扶。
正义曰：“振恒，凶”者，振，动也。凡处于上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以“凶”也。“《象》曰，大无功”者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰“大无功也”。
遁：亨，小利贞。
遁，徒巽反。字又作，又作遁，同，隐退也。匿迹避时，奉身退隐之谓也。郑云：逃去之名。《序卦》云：遁者退也。乾宫二世卦。
正义曰：“遁，亨”者，遁者，隐退逃避之名。阴长之卦，小人方用，君子日消。君子当此之时，若不隐遁避世，即受其害。须遁而后得通，故曰“遁亨”。“小利贞”者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰“小利贞”。
《彖》曰：遁“亨”，遁而亨也。注：遁之为义，遁乃通也。刚当位而应，与时行也。注：谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遁不否亢，能“与时行也”。“小利贞”，浸而长也。注：阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。遁之时义大矣哉!
否，备鄙反，下同。亢，苦浪反。浸，子鸩反，注同。长，之丈反，卦内同。或如字。
正义曰：“遁而亨”者，此释遁之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遁不通，故曰“遁而亨也”。“刚当位而应，与时行”者，举九五之爻，释所以能遁而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢。遁不否亢，即是相时而动，所以遁而得亨，故云“刚当位而应，与时行也”。“小利贞，浸而长”者，释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进，即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云“小利贞”也。“遁之时义大矣哉”者，叹美遁德相时度宜，避世而遁，自非大人照几不能如此，其义甚大，故云“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遁。注：天下有山，阴长之象。君子以远小人，不恶而严。
远，袁万反，注并同。
正义曰：“天下有山，遁”者，山者阴类，进在天下，即是山势欲上逼于天，天性高远，不受于逼，是遁避之象，故曰“天下有山，遁”。“君子以远小人，不恶而严”者，君子当此遁避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。
注“天下有山，阴长之象”
正义曰：积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，今上逼于天，是阴长之象。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。注：“遁”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遁之时，不往何灾，而为“遁尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。《象》曰：“遁尾”之厉，不往何灾也？
辟，音避。难，乃旦反。何，音河。褚，河可反。今不用。
正义曰：“遁尾，厉”者，为遁之尾，最在后遁者也。小人长于内，应出外以避之，而最在卦内，是遁之为后也。逃遁之世，宜速远而居先，而为“遁尾”，祸所及也，故曰“遁尾，厉”也。“勿用有攸往”者，危厉既至，则当“固穷”，“危行言逊”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。“《象》曰，不往何灾”者，《象》释当遁之时，宜须出避。而“勿用有攸往”者，既为“遁尾”，出必见执，不如不往，不往即无灾害。“何灾”者，犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。注：居内处中，为遁之主，物皆遁己，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。《象》曰：执用黄牛，固志也。
胜，升证反，又音升，注同。说，王肃如字，解说也。师同。徐吐活反，又始锐反。遁己，音以，或音纪。
正义曰：“执之用黄牛之革，莫之胜说”者，逃遁之世，避内出外，二既处中居内，即非遁之人也。既非遁之人，便为所遁之主，物皆弃己而遁，何以执固留之？惟有中和厚顺之道，可以固而安之也。能用此道，则无能胜己，解脱而去也。黄中之色，以譬中和。牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六二居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰“执之用黄牛之革，莫之胜说”也。“《象》曰，固志”者，坚固遁者之志，使不去己也。
九三：系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。注：在内近二，以阳附阴，宜遁而系，故曰“系遁”。“遁”之为义，宜远小人，以阳附阴，系于所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系于所在，“畜臣妾”可也。施于大事，凶之道也。《象》曰：“系遁”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
系，古诣反，本或作繫。近，附近之近。惫，蒲拜反。郑云：困也。《广雅》云：极也。王肃作毙。荀作备。
正义曰：“系遁”者，九三无应于上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遁之世，而意有所系，故曰“系遁”。“有疾厉”者，“遁”之为义，宜远小人。既系于阴，即是“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者，亲于所近，系在于下，施之于人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰“畜臣妾吉。”“《象》曰，不可大事”者，释此“系遁”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。
九四：好遁，君子吉，小人否。注：处于外而有应于内，君子“好遁”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。《象》曰：“君子”“好遁”，“小人否”也。注：音臧否之否。
好，呼报反，注下并同。否，音鄙，注下同，恶也。徐方有反。郑、王肃备鄙反，云：塞也。舍，音捨。
正义曰：九四处在于外，而有应于内。处外即意欲远遁，应内则未能弃舍。若好遁君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遁，故曰“小人否”也。
注“音臧否之否”
正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。
九五：嘉遁，贞吉。注：遁而得正，反制于内，小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遁之嘉也。《象》曰：“嘉遁，贞吉”，以正志也。
正义曰：“嘉遁贞吉”者，嘉，美也。五居于外，得位居中，是“遁而得正”。二为己应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遁而得正，反制于内”，“不恶而严，得正之吉”，为遁之美，故曰“嘉遁贞吉”也。“《象》曰，以正志”者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遁之美也。
上九：肥遁，无不利。注：最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遁无不利”也。《象》曰：“肥遁，无不利”，无所疑也。
肥，如字。《子夏传》云：肥，饶裕。累，劣伪反。缴，章略反。
正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”四、五虽在于外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九最在外极，无应于内，心无疑顾，是遁之最优，故曰“肥遁”。遁而得肥，无所不利，故云“无不利”也。
注“矰缴不能及”
正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》“结缴于矢谓之矰”。缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”
大壮：利贞。
大壮，庄亮反。威盛强猛之名。郑云：气力浸强之名。王肃云：壮盛也。《广雅》云：健也。马云：伤也。郭璞云：今淮南人呼壮为伤。坤宫四世卦。
正义曰：大壮，卦名也。壮者，强盛之名。以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰“大壮”。“利贞”者，卦德也。群阳盛长，小道将灭，大者获正，故曰“利贞”也。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也。注：大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。注：天地之情，正大而已矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名。阳爻浸长，已至于四，是大者盛壮，故曰“大者壮也”。“刚以动故壮”者，就二体释卦名。乾刚而震动，柔弱而动，即有退弱，刚强以动，所以成壮。“大壮，利贞，大者正也”者，就爻释卦德。大者获正，故得“利贞”。“正大而天地之情可见矣”者，因大获正，遂广美正大之义。天地之道，弘正极大，故正大即见天地之情。不言万物者，壮大之名，义归天极，故不与咸、恒同也。
注“大者谓阳爻”至“利贞也”
正义曰：释名之下，剩解利贞，成“大者”之义也。
《象》曰：雷在天上，大壮。注：刚以动也。君子以非礼弗履。注：壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺礼也。
正义曰：“雷在天上，大壮”者，震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚以动”，所以为“大壮”。“君子以非礼弗履”者，盛极之时，好生骄溢，故于“大壮”诫以非礼勿履也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。注：夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯于物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。注：言其信穷。
正义曰：“壮于趾，征凶有孚”者，趾，足也。初在体下，有如趾足之象，故曰“壮于趾”也。施之于人，即是在下而用壮也。在下用壮，陵犯于物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。“《象》曰，其孚穷”者，释“壮于趾”者，其人信其穷凶也。
九二：贞吉。注：居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。注：处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
龙，如字。虞、干作。虞云：苍色。干云：杂色。旉，王肃音孚。干云：花之通名，铺为花貌，谓之敷。本又作专，如字。虞同。姚云：专一也。郑市恋反。筤，音郎。或作琅，通。萑，音丸。《广雅》云：藡也。藡音狄。苇，韦鬼反。芦也。馵，主树反。京作朱。荀同。阳在下。的，丁历反。《说文》作。颡，桑党反。的颡，曰颠。反生，麻豆之属反生，戴莩甲而出也。虞作阪，云：陵阪也。陆云：阪当为反。蕃，音烦。鲜，息连反。
正义曰：此一节广明震象。为玄黄，取其相杂而成苍色也。为旉，取其春时气至，草木皆吐，旉布而生也。为大涂，取其万物之所生也。为长子，如上文释震为长子也。为决躁，取其刚动也。为苍筤竹，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。为萑苇，萑苇，竹之类也。其于马也为善鸣，取其象雷声之远闻也。为足，马后足白为，取其动而见也。为作足，取其动而行健也。为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。其于稼也为反生，取其始生戴甲而出也。其究为健，究，极也。极于震动，则为健也。为蕃鲜，鲜，明也，取其春时草木蕃育而鲜明。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利，市三倍，其究为躁卦。
臭，昌又反。王肃作“为香臭”。寡，如字。本又作宣，黑白杂为“宣发”。广，如字。郑作黄。近，附近之近。倍，步罪反。究，九又反。
正义曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以曲直，即巽顺之谓也。为风，取其阳在上摇木也。为长女，如上释巽为长女也。为绳直，取其号令齐物，如绳之直木也。为工，亦皆取绳直之类。为白，取其风吹去尘，故洁白也。为长，取其风行之远也。为高，取其风性高远，又木生而上也。为进退，取其风之性前却，其物进退之义也。为不果，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。为臭，王肃作“为香臭”也，取其风所发也，又取下风之远闻。其于人也为寡发，寡，少也。风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发，亦类于此，故为寡发也。为广颡，额阔为广颡，发寡少之义，故为广颡也。为多白眼，取躁人之眼，其色多白也。为近利，取其躁人之情，多近于利也。市三倍，取其木生蕃盛，于市则三倍之宜利也。其究为躁卦，究，极也。取其风之势极于躁急也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
矫，纪表反。一本作挢，同。辕，如九反。王肃奴又反，又女九反，又如又反。马、郑、陆、王肃本作此。王廙作揉。宋云：使曲者直，直者曲为揉。京作柔。荀作桡。轮，姚作伦。脊，精亦反。亟，纪力反。王肃去记反。荀作极，云：中也。薄，旁博反。蹄，徒低反。曳，以制反。眚，生领反。王廙云：病也。
正义曰：此一节广明坎象。坎为水，取其北方之行也。为沟渎，取其水行无所不通也。为隐伏，取其水藏地中也。为矫，取其使曲者直为矫，使直者曲为。水流曲直，故为矫也。为弓轮，弓者，激矢。取如水激射也。轮者，运行如水行也。其于人也为加忧，取其忧险难也。为心病，忧其险难，故心病也。为耳痛，坎为劳卦也，又北方主听，听劳则耳痛也。为血卦，取其人之有血，犹地有水也。为赤，亦取血之色。其于马也为美脊，取其阳在中也。为亟心，亟，急也。取其中坚内动也。为下首，取其水流向下也。为薄蹄，取其水流迫地而行也。为曳，取其水磨地而行也。其于舆也为多眚，取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。为通，取其行有孔穴也。为月，取其月是水之精也。为盗，取水行潜窃如盗贼也。其于木也为坚多心，取刚在内也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
胄，直又反。乾，古丹反。郑云：当为干，阳在外能干正也。董作干。鳖，卑列反。蟹，户买反。蠃，力禾反。京作螺，姚作蠡。蚌，步项反。本又作蜯，同。科，苦禾反，空也。虞作折。槁，苦老反。郑作稾。干作熇。
正义曰：此一节广明离象。离为火，取南方之行也。为日，取其日是火精也。为电，取其有明似火之类也。为中女，如上释离为中女也。为甲胄，取其刚在外也。为戈兵，取其刚在于外，以刚自捍也。其于人也为大腹，取其怀阴气也。为乾卦，取其日所烜也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，皆取刚在外也。其于木也为科上槁，科，空也。阴在内为空，木既空中者，上必枯槁也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
径，古定反。蓏，力火反。马云：果，桃李之属；蓏，瓜瓠之属。应劭云：木实曰果，草实曰蓏。《说文》云：在木曰果，在地曰蓏。张晏云：有核曰果，无核曰蓏。京本作“果堕”之字。阍，音昏。寺，如字。徐音侍，亦作字。黔，其廉反。徐音禽。王肃其严反。郑作黯，谓虎豹之属，贪冒之类。喙，况废反。徐丁遘反。坚多节，本无坚字。
正义曰：此一节广明艮象。艮为山，取阴在下为止，阳在于上为高，故艮象山也。为径路，取其山虽高有涧道也。为小石，取其艮为山，又为阳卦之小者，故为小石也。为门阙，取其有径路，又崇高也。为果蓏，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也。为阍寺，取其禁止人也。为指，取其执止物也。为狗为鼠，取其皆止人家也。为黔喙之属，取其山居之兽也。其于木也为坚多节，取其山之所生，其坚劲故多节也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
巫，亡符反。决，如字。徐音穴。卤，力杜反。咸土也。羊，虞作羔。
此六子依求索而为次第也。本亦有“以三男居前，三女后从。从乾健也”。章至此，韩无注。或有注者，非也。荀爽九家《集解》本乾后更有四，为龙、为直、为衣、为言；坤后有八，为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为桨；震后有三，为王、为鹄、为鼓；巽后有二，为杨、为鹳；坎后有八，为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏；离后有一，为牝牛；艮后有三，为鼻、为虎、为狐；兑后有二，为常、为辅颊。注云：常，西方神也。不同，故记之于此。
正义曰：此一节广明兑象。兑为泽，取其阴卦之小，地类卑也。为少女，如上释兑为少女也。为巫，取其口舌之官也。为口舌，取西方于五事为言，取口舌为言语之具也。为毁折，为附决。兑西方之卦，又兑主秋也。取秋物成熟，槁秆旱之属则毁折也，果蓏之属则附决也。其于地也为刚卤，取水泽所停，则咸卤也。为妾，取少女从姊为娣也。为羊，如上释，取其羊性顺也。
序 卦
正义曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分为上下二篇。其先后之次，其理不见，故孔子就上下二经，各序其相次之义，故谓之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六门往摄，第一天道门，第二人事门，第三相因门，第四相反门，第五相须门，第六相病门。如乾之次坤、泰之次否等，是天道运数门也。如讼必有师，师必有比等，是人事门也。如因小畜生履，因履故通等，是相因门也。如遁极反壮，动竟归止等，是相反门也。如大有须谦，蒙稚待养等，是相须门也。如贲尽致剥，进极致伤等，是相病门也。韩康伯云：“序卦之所明，非易之缊也。盖因卦之次，托象以明义。”不取深缊之义，故云“非易之缊”，故以取其人理也。今验六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯、蒙、需、讼、师、比之类是也。变者，反复惟成一卦，则变以对之，乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过之类是也。且圣人本定先后，若元用孔子《序卦》之意，则不应非覆即变，然则康伯所云“因卦之次，托象以明义”，盖不虚矣。故不用周氏之义。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。注：屯，刚柔始交，故为物之始生也。
正义曰：王肃云：“屯，刚柔始交而难生，故为物始生也。”卢氏云：“物之始生故屯难。”皆以物之始生释屯难之义。案上言“屯者，盈也”。释屯次乾、坤，其言已毕。更言“屯者，物之始生”者，开说下“物生必蒙”，直取始生之意，非重释屯之名也。故韩康伯直引刚柔始交，以释物之始生也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。注：夫有生则有资，有资则争兴也。稺，直吏反，本或作稚。争，争斗之争。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。注：众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。比，毗志反，下注同。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。注：此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。畜，敕六反，本亦作蓄，下及《杂卦》同。物畜然后有礼，故受之以履。注：履者，礼也。礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。注：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。否，备鄙反，下同。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，注：顺以动者，众之所随。
正义曰：郑玄云：“喜乐而出，人则随从。孟子曰：吾君不游，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之谓也。”王肃云：“欢豫，人必有随。”随者，皆以为人君喜乐游豫，则必为人所随。案豫卦《彖》云：“豫刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”即此上云“有大而能谦必豫，故受之以豫”，其意以圣人顺动能谦，为物所说，所以为豫。人既悦豫，自然随之，则谦顺在君，说豫在人也。若以人君喜乐游豫，人则随之，纣作靡靡之乐，长夜之饮，何为天下离叛乎？故韩康伯云：“顺以动者，众之所随。”在于人君取致豫之义，然后为物所随，所以非斥先儒也。
故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，注：可大之业，由事而生。故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。注：可观则异方合会也。以观之观，官唤反。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。注：物相合则须饰以修外也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。注：极饰则实丧也。亨，许庚反。郑许两反。徐音向，同。丧，息浪反。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。注：不养则不可动，养过则厚。
正义曰：郑玄云：“以养贤者宜过于厚。”王辅嗣注此卦云：“音相过之过。”韩氏云：“养过则厚。”与郑玄、辅嗣义同。惟王肃云：“过莫大于不养。”则以为过失之过。案此《序卦》以大过次颐也。明所过在养。子雍以为过在不养，违经反义，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以过失释大过之名，已具论之于经也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。注：过而不已，则陷没也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。注：物穷则变，极陷则反所丽也。
有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。注：言咸卦之义也。凡《序卦》所明，非易之缊也，盖因卦之次，托以明义。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之于离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三才必备，错综天人以效变化，岂有天道人事偏于上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。
错，七各反，注同。徐七路反。缊，纡粉反。
正义曰：韩于此一节注，破先儒上经明天道，下经明人事，于咸卦之初已论之矣。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。注：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以恒，宜与世升降，有时而遁也。物不可以终遁，注：遁，君子以远小人。遁而后亨，何可终邪？则小人遂陵，君子日消也。远，袁万反。故受之以大壮。注：阳盛阴消，君子道胜。物不可以终壮，故受之以晋。注：晋以柔而进也。晋者，进也。注：虽以柔而进，要是进也。进必有所伤，故受之以明夷。注：日中则昃，月盈则食。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。注：伤于外，必反修诸内。家道穷必乖，注：室家至亲，过在失节。故家人之义，惟严与敬。乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其敝必乖也。故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，注：益而不已则盈，故必决也。难，乃旦反。解，音蟹，下同。故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，注：以正决邪，必有喜遇。邪，似嗟反。故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，注：井久则浊秽，宜革易其故。而上之上，时掌反。故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。注：革去故，鼎取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。去，起吕反。和，胡卧反，又如字。齐，才细反，又如字。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，动必止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。注：旅而无所容，以巽则得所入也。长，之丈反。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。注：说不可偏系，故宜散也。说，音悦，下及注同。涣者，离也。注：涣者发畅而无所壅滞则殊趣，各肆而不反则遂乖离也。物不可以终离，故受之以节。注：夫事有其节，则物之所同守而不散越也。节而信之，故受之以中孚。注：孚，信也，既已有节，则宜信以守之。有其信者必行之，故受之以小过。注：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰小过也。有过物者必济，注：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。行，下孟反。故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。注：有为而能济者，以己穷物者也。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以未济也。
杂 卦
正义曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》孔子更以意错杂而对辨其次第，不与《序卦》同。故韩康伯云：“杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”虞氏云：“《杂卦》者，杂六十四卦以为义，其于《序卦》之外别言也。”昔者圣人之兴，因时而作，随其时宜，不必皆相因袭，当有损益之意也。故归藏名卦之次，亦多异于时。王道踳驳，圣人之意，或欲错综以济之，故次《序卦》以其杂也。
乾刚，坤柔。比乐，师忧。注：亲比则乐，动众则忧。比，毗志反，下同。乐，音洛，注同。临、观之义，或与或求。注：以我临物，故曰“与”；物来观我，故曰“求”。观，古乱反。屯见而不失其居，注：屯利建侯，君子经纶之时。虽见而磐桓，利贞不失其居也。见，贤遍反，注及下皆同。郑如字。纶，本又作论，音伦，又力门反。蒙杂而著。注：杂者，未知所定也。求发其蒙，则终得所定。著，定也。震，起也；艮，止也。损、益，盛衰之始也。注：极损则益，极益则损。大畜，时也；注：因时而畜，故能大也。无妄，灾也。注：无妄之世，妄则灾也。萃聚，而升不来也。注：来，还也。方在上升，故不还也。上，时掌反，下“离上”及注同。谦轻，而豫怠也。注：谦者不自重大。怠，如字，姚同。京作治。虞作怡。噬嗑，食也；贲，无色也。注：饰贵合众，无定色也。兑见，而巽伏也。注：兑贵显说，巽贵卑退。随，无故也；蛊，则饬也。注：随时之宜，不系于故也。随则有事，受之以蛊。饬，整治也。蛊所以整治其事也。饬，音敕，注同。整治也，郑本、王肃作饰。剥，烂也；注：物熟则剥落也。烂，老旦反。复，反也。晋，昼也；明夷，诛也。注：诛，伤也。昼，竹又反。诛，荀云：灭也。陆云：伤也。井通，而困相遇也。注：井，物所通用而不吝也。困，安于所遇而不滥也。咸，速也；注：物之相应，莫速乎咸。恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；注：相疏外也。解，音蟹。难，乃旦反。家人，内也。否、泰反其类也。大壮则止，遁则退也。注：大正则小人止。小人亨则君子退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；注：高者惧危，满者戒盈。丰大者多忧故也。众，荀作终。去，起吕反。亲寡，旅也。注：亲寡故寄旅也。离上，而坎下也。注：火炎上，水润下。小畜，寡也；注：不足以兼济也。履，不处也。注：王弼云：履卦阳爻，皆以不处其位为吉也。需，不进也；注：畏险而止也。讼，不亲也。大过，颠也；注：本末弱也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。注：女从男也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。注：女终于出嫁也。未济，男之穷也。注：刚柔失位，其道未济，故曰穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，之丈反。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝无咎。注：处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂惟坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承于四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝无咎”。《象》曰：“遇毒”，位不当也。
腊，音昔。马云：晞于阳而炀于火曰腊肉。郑注《周礼》：小物全干曰腊。
正义曰：“噬腊肉”者，“腊”是坚刚之肉也。“毒”者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若啮其“腊肉”，非但难啮，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎，故曰“噬腊肉遇毒，小吝无咎”也。“《象》曰，位不当”者，谓处位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞吉。注：虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
乾，音干。胏，缁美反。马云：有骨谓之胏。郑云：箦也。《字林》云：含食所遗也。一曰脯也。子夏作脯。徐音甫，荀、董同。
正义曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者。履不获中，居其非位，以斯道治物，物亦不服，犹如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。“利艰贞吉”者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。
六五：噬乾肉，得黄金。贞厉无咎。注：乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
正义曰：“噬乾肉”者，乾肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪于人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黄金”者，黄，中也。金，刚也。以居于中是黄也，“以柔乘刚”是金也。既中而行刚，“能行其戮，刚胜者”也。故曰“得黄金”也。“贞厉无咎”者，己虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云“得当”也。
上九：何校灭耳，凶。注：处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”。及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。注：聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。
何，何可反，又音何，本亦作荷，音同，下同。王肃云：荷担。聪不明也，马云：耳无所闻。郑云：目不明，耳不聪。王肃云：言其聪之不明。解，佳买反。
正义曰：“何校灭耳凶”者，“何”谓担何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何担枷械，灭没于耳，以至诛杀。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云“聪不明”也。
注“处罚之极”至“凶莫甚焉”
正义曰：“罪非所惩”者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云“罪非所惩”也。“及首非诫，灭耳非惩”者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪已“及首”，性命将尽，非复可诫，故云“及首非诫”也。校既“灭耳”，将欲刑杀，非可惩改，故云“灭耳非惩”也。
贲：亨。小利有攸往。
贲，彼伪反。徐甫寄反。李轨府瓮反。傅氏云：贲古斑字，文章貌。郑云：变也，文饰之貌。王肃符文反，云：有文饰，黄白色。艮宫一世卦。
正义曰：“贲”，饰也。以刚柔二象交相文饰也。“贲亨”者，以柔来文刚而得亨通，故曰“贲亨”也。“小利有攸往”者，以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。
《彖》曰：贲，“亨”。柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”。注：刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。天文也。注：刚柔交错而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。注：止物不以威武而以文明，人之文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。注：解天之文，则时变可知也；解人之文，则化成可为也。
上，时掌反，注“刚上”皆同。解，音蟹，下同。
正义曰：“贲亨，柔来而文刚，故亨”者，此释“贲亨”之义。不直言“贲”，连云“贲亨”者，由“贲”而致亨，事义相连也，若“大哉乾元”以“元”连“乾”者也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文刚，以文相饰，是贲义也。相饰即有为亨，故云“贲亨”。“亨”之下不重以“贲”字结之者，以“亨”之与“贲”相连而释，所以“亨”下不得重结“贲”字。“分刚上而文柔，故小利有攸往”者，释“小利有攸往”义。乾体在下，今分乾之九二，上向文饰坤之上六，是“分刚上而文柔”也。弃此九二之中，往居无位之地，弃善从恶，往无大利，故“小利有攸往”也。“天文也”者，天之为体，二象刚柔，刚柔交错成文，是天文也。“文明以止，人文”者，文明，离也；以止，艮也。用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教，此贲卦之象。既有天文、人文，欲广美天文、人文之义，圣人用之以治于物也。“观乎天文，以察时变”者，言圣人当观视天文刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，齐麦生也。是观刚柔而察时变也。“观乎人文以化成天下”者，言圣人观察人文，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》之谓，当法此教而“化成天下”也。
注“坤之上六”至“之义也”
正义曰：坤之上六，何以来居二位，不居于初三，乾之九二，何以分居上位，不居于五者，乾性刚亢，故以己九二居坤极，坤性柔顺，不为物首，故以己上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，刚不分居坤极，则不得文明以止故也。又阳本在上，阴本在下，应分刚而下、分柔而上，何因分刚向上、分柔向下者，今谓此本泰卦故也。若天地交泰，则刚柔得交。若乾上坤下，则是天地否闭，刚柔不得交，故分刚而上，分柔而下也。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。注：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。
明，蜀才本作命。折，之舌反，注同。郑云：断也。断，音丁乱反。
正义曰：“山下有火贲”者，欲见火上照山，有光明文饰也。又取山含火之光明，象君子内含文明以理庶政，故云“山下有火，贲”也。“以明庶政”者，用此文章明达以治理庶政也。“无敢折狱”者，勿得直用果敢，折断讼狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。注：在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。