下经 睽 蹇 解 损 益 夬
睽：小事吉。
睽，苦圭反。马、郑、王肃、徐、吕忱并音圭。《序卦》云：乖也。《杂卦》云：外也。《说文》云：目不相视也。艮宫四世卦。
正义曰：“睽”者，乖异之名，物情乖异，不可大事。大事谓兴役动众，必须大同之世，方可为之。小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。注：事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉!注：睽离之时，非小人之所能用也。
上，时掌反，下“上行”同。同行之行，如字。王肃遐孟反。说，音悦。
正义曰：“睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行”者，此就二体释卦名为“睽”之义，同而异者也。水火二物，共成烹饪，理应相济。今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。中少二女共居一家，理应同志，各自出适，志不同行，所以为异也。“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。“说而丽乎明”，不为邪僻。“柔进而上行”，所之在贵。“得中而应乎刚”，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。“天地睽而其事同”以下，历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。天高地卑，其体悬隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事则同也。“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。而成家理事，其志则通也。万物殊形，各自为象，是“万物睽”也。而均于生长，其事即类，故曰“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉”!既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小。睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也。
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。注：同于通理，异于职事。
正义曰：“上火下泽，睽”者，动而相背，所以为“睽”也。“君子以同而异”者，佐主治民，其意则同，各有司存，职掌则异，故曰“君子以同而异”也。
初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。注：处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
丧，息浪反，注同。复，音服，注同。必显，一本作“必类”，下“相显”亦然。援，于眷反，下“得援”同，又音袁。辟，音避。
正义曰：“悔亡”者，初九处睽离之初，“居下体之下，无应独立”，所以悔也。四亦处下，无应独立，不乖于己，与己合志，故得“悔亡”。“丧马勿逐，自复”者，时方睽离，触目乖阻，马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，不须寻求，势必“自复”，故曰“丧马勿逐自复”也。“见恶人无咎”者，处于穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃，若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰“见恶人无咎”。“见”，谓逊接之也。“以辟咎也”者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，无咎。注：处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
巷，户绛反。《说文》云：里中道也。《广雅》云：居也。《字书》作衖。
正义曰：“遇主于巷，无咎”者，九二处睽之时而失其位，将无所安，五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，适在于巷，言遇之不远，故曰“遇主于巷”。“主”谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故“无咎”也。“《象》曰，未失道”者，既遇其主，虽失其位，亦“未失道也”。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。注：凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在于上，而不和于四，二应于五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助。《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
曳，以制反。掣，昌逝反。郑作，云：牛角皆踊日。徐市制反。《说文》作帮觢，之世反，云：角一俯一仰。子夏作，传云：一角仰也。荀作觭。刘本从《说文》，解依郑。天，剠也。马云：剠凿其额曰天。劓，鱼器反，截鼻也。王肃作臲。臲，鱼一反。比，毗志反，下同。
正义曰：“见舆曳，其牛掣”者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合，二自应五，又与己乖。欲载，其舆被曳，失己所载也。欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。故曰“见舆曳，其牛掣”也。“其人天且劓，无初有终”者，剠额为天，截鼻为劓。既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故剠其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓”。“而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助”，故曰“无初有终”。“《象》曰，位不当”者，由位不当，故舆被曳。“遇刚”者，由遇上九之刚，所以“有终”也。
九四：睽孤。遇元夫，交孚，厉无咎。注：无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而己失位，比于三五，皆与己乖，处无所安，故求其畴类而自托焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。
夫，如字。
正义曰：“元夫”谓初九也。处于卦始，故云“元”也。初、四俱阳而言“夫”者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？注：非位，悔也，有应故亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨己应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
噬，市制反。
正义曰：“悔亡”者，失位悔也，“有应故悔亡”也。“厥宗噬肤，往何咎”者，宗，主也，谓二也，“噬肤”谓噬三也。三虽隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬肤”也。三是阴爻，故以“肤”为譬，言柔脆也。二既噬三，即五可以往而“无咎”矣，故曰“往无咎”。“《象》曰，往有庆也”者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰“往有庆也”。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。注：处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。己居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕而负途，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至于洽，先见殊怪，故“见豕负途”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
弧，音胡，弓也。说，吐活反，注同。一音始锐反。下弧，本亦作壶。京、马、郑、王肃、翟子玄作壶。媾，古豆反。恢，苦回反，大也。诡，女委反，异也，戾也。谲，古穴反。本亦作决，诈也，乖也。吁，况于反。剠，其京反。本或作黥字。
正义曰：“睽孤”者，处睽之极，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“见豕负途”者，火动而上，泽动而下，“己居炎极，三处泽盛，睽之极也”。离为文明，泽为卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负途泥，秽莫斯甚矣，故曰“见豕负途”。“载鬼一车，先张之弧，后说之弧”者，鬼魅盈车，怪异之甚也。至“睽”将合，至殊将通，未至于洽，先见殊怪，故又见“载鬼一车”。载鬼不言“见”者，为豕上有“见”字也。见怪若斯，惧来害己，故“先张之弧”，将攻害也。物极则反，“睽”极则通，故“后说之弧”，不复攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其应”，故谓四为寇。“睽”志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨则吉”者，雨者，阴阳交和之道也。众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰“往遇雨则吉”。“《象》曰，群疑亡也”者，往与三合，如雨之和，向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰“群疑亡也”。
注“恢诡谲怪道将为一”
正义曰：《庄子内篇·齐物论》曰：“无物不然，无物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”郭象注云：“夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉!举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰‘道通为一’也。”庄子所言以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。
蹇：利西南，不利东北。注：西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。利见大人，注：往则济也。贞吉。注：爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故“贞吉”也。遇难失正，吉可得乎？
蹇，纪免反。《彖》及《序卦》皆云：难也。王肃徐纪偃反。兑宫四世卦。难，乃旦反，卦内及解卦皆同。解，音蟹，上六注同。否，备鄙反。
正义曰：“蹇”，难也。有险在前，畏而不进，故称为“蹇”。“利西南，不利东北”者，西南险位，平易之方。东北险位，阻碍之所。世道多难，率物以适平易，则蹇难可解。若入于险阻，则弥加拥塞。去就之宜，理须如此，故曰“蹇，利西南不利东北”也。“利见大人”者，能济众难，惟有大德之人，故曰“利见大人”。“贞吉”者，居难之时，若不守正而行其邪道，虽见大人，亦不得吉，故曰“贞吉”也。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉!蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉!注：蹇难之时，非小人之所能用也。
知，音智，初六注同。中，如字。郑云：和也。又张仲反。王肃云：中，适也。解卦《彖》同。正邦，荀、陆本作“正国”，为汉朝讳。
正义曰：“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉”者，释卦名也。蹇者，有难而不进，能止而不犯，故就二体有险有止以释蹇名。坎在其外，是“险在前也”。有险在前，所以为难。若冒险而行，或罹其害。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能，故曰“见险而能止，知矣哉”也。“蹇利西南，往得中也”者，之于平易，救难之理，故云“往得中”也。“不利东北，其道穷”者，之于险阻，更益其难，其道弥穷，故曰“其道穷”也。“利见大人，往有功也”者，往见大人必能除难，故曰“往有功”也。“当位贞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆当位，所以得正而吉，故曰“当位贞吉”也。“以正邦也”者，居难守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。“蹇之时用大矣哉”者，能于蹇难之时建立其功，用以济世者，非小人之所能，故曰“蹇之时用大矣哉”也。
《象》曰：山上有水，蹇。注：山上有水，蹇难之象。君子以反身修德。注：除难莫若反身修德。
正义曰：“山上有水，蹇”者，山者是岩险，水是阻难，水积山上，弥益危难，故曰“山上有水蹇”。“君子以反身修德”者，蹇难之时，未可以进，惟宜反求诸身，自修其德，道成德立，方能济险，故曰“君子以反身修德”也。陆绩曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陆绩又曰：“水本应山下，今在山上，终应反下，故曰反身。”处难之世，不可以行，只可反省察，修己德用乃除难。君子通达道畅之时，并济天下，处穷之时则独善其身也。
初六：往蹇来誉。注：处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉!故往则遇蹇，来则得誉。《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
宜待也，张本作“宜时也”。郑本“宜待时也”。
正义曰：“往蹇来誉”者，初六处蹇之初，往则遇难，来则得誉。初居艮始，是能见险而止。见险不往，则是来而得誉，故曰“往蹇来誉”。“《象》曰，宜待”者，既“往则遇蹇”，宜止以待时也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。注：处难之时，履当其位，居不失中，以应于五，不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤也。《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
远，袁万反。
正义曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”者，“王”谓五也。“臣”谓二也。九五居于王位而在难中，六二是五之臣，往应于五，履正居中，志匡王室，能涉蹇难，而往济蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。尽忠于君，匪以私身之故而不往济君，故曰“匪躬之故”。“《象》曰，终无尤”者，处难以斯，岂有过尤也？
九三：往蹇来反。注：进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
喜，如字。徐许意反，犹好也。
正义曰：“往蹇来反”者，九三与坎为邻，进则入险，故曰“往蹇”。来则得位，故曰“来反”。“《象》曰，内喜之”者，内卦三爻，惟九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之”也。
六四：往蹇来连。注：往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇于难，非妄所招也。《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
连，力善反。马云：亦难也。郑如字，迟久之意。
正义曰：马云“连亦难”也。郑云“迟久之意”。六四往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”也。“《象》曰，当位实”者，明六四当位履正，当其本实，而往来遇难者，乃数之所招，非邪妄之所致也，故曰“当位实”也。
九五：大蹇朋来。注：处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
长，直良反。
正义曰：九五处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然得位履中，不改其节，如此则同志者自远而来，故曰“朋来”。“《象》曰，以中节”者，得位居中，不易其节，故致“朋来”，故云“以中节”也。
注“同志者集而至矣”
正义曰：此以“同志”释“朋来”之义。郑注《论语》云：“同门曰朋，同志曰友。”此对文也。通而言之，同志亦是朋党也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大人。注：往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。注：有应在内，往则失之，来则志获，“志在内也”。“利见大人”，以从贵也。
长，之丈反。
正义曰：硕，大也。上六难终之地，不宜更有所往，往则长难，故曰“往蹇”也。“来则难终，难终则众难皆济，志大得矣”，故曰“来硕吉”也。险夷难解，大道可兴，宜见大人以弘道化，故曰“利见大人”也。“《象》曰，志在内也”者，有应在三，是“志在内也”。应既在内，往则失之，来则得之，所以往则有蹇，来则硕吉也。“以从贵”者，贵谓阳也。以阴从阳，故云“以从贵”也。
解：利西南。注：西南，众也。解难济险，利施于众也。亦不困于东北，故不言不利东北也。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。注：未有善于解难而迷于处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉也。无难则能复其中，有难则能济其厄也。
解，音蟹。《序卦》云：缓也。震宫二世卦。解之为义之解，音蟹，下“以解来复”同。厄，或作危。
正义曰：“解”者，卦名也。然解有两音，一音佳买反，一音谐买反，“解”谓解难之初，“解”谓既解之后。《彖》称“动而免乎险”，明非救难之时，故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”然则“解”者，险难解释，物情舒缓，故为“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是众也。施解于众，则所济者弘，故曰“解利西南”也。“《象》曰，无所往”者，上言“解难济险，利施于众”。此下明救难之时，诫其可否。若无难可往，则以来复为吉。若有难可往，则以速赴为善，故云“无所往，其来复吉，有攸往夙吉”。设此诫者，褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。注：动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。“解，利西南”，往得众也。“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。注：天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲坼”也。解之时大矣哉!注：无所而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。
解，音蟹，自此尽初六注皆同。坼，敕宅反。《说文》云：裂也。《广雅》云：分也。马、陆作宅，云：根也。否，备鄙反。亨，许庚反。
正义曰：“解，险以动，动而免乎险，解”者，此就二体以释卦名。遇险不动，无由解难。动在险中，亦未能免咎。今动于险外，即是免脱于险，所以为“解”也。“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为美，往之西南得施解于众，所以为利也。“其来复吉，乃得中也”者，无难可解，退守静默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。“天地解而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。天地解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草三木皆孚甲开坼，莫不解散也。“解之时大矣哉”者，结叹解之大也。自天地至于草木，无不有“解”，岂非大哉!
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
宥，音又。京作尤。
正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
初六：无咎。注：“解”者，解也。屯难盘结，于是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦于位而“无咎”也。《象》曰：刚柔之际，义“无咎”也。注：或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。初六“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六无咎”也。“《象》曰，义无咎”者，“义”犹理也。刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之常也，故曰“义无咎”也。
注“或有过咎，非其理也”
正义曰：或本无此八字。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。注：狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。《象》曰：九二“贞吉”，得中道也。
任，而鸩反。解，佳买反。称，尺证反。枉，纡往反。
正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获备尽。九二以刚居中而应于五，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢，贞吉”也。“《象》曰，得中道也”者，明九二位既不当，所以得“贞吉”者，由处于中，得乎理中之道故也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。注：处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自己所致，虽幸而免，正之所贱也。《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
乘，如字。王肃绳证反。邪，似嗟反。致戎，本又作“致寇”。
正义曰：“负且乘，致寇至”者，六三失正无应，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上，而负于物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之，故曰“负且乘，致寇至”也。“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。“《象》曰，亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由己之招，非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”。
九四：解而拇，朋至斯孚。注：失位不正，而比于三，故三得附之，为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。《象》曰：“解而拇”，未当位也。
解，佳买反，注同。拇，茂后反。陆云：足大指。王肃云：手大指。荀作母。比，毗志反。
正义曰：“解而拇，朋至斯孚”者，而，汝也。拇，足大指也。履于不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初，若三为之拇，则失初之应，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。“《象》曰，未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附，四则无所解。今须解拇，由不当位也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。注：居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽暗，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。《象》曰：君子“有解”，小人退也。
解，音蟹，注“有解”及《象》并下注“为解之极”同。解难之解，佳买反。
正义曰：“君子维有解，吉”者，六五居尊履中而应于刚，是有君子之德。君子当此之时，可以解于险难。维，辞也。有解于难，所以获吉，故曰“君子维有解，吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解难，则小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。“《象》曰，君子有解，小人退也”者，小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。注：初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
射，食亦反，下注同。隼，荀尹反。《毛诗草木鸟兽疏》云：鹞。墉，音容。马云：城也。将解之解，佳买反，《象》同。悖，布内反，《象》同。
正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。墉，墙也。六三失位负乘，不应于上，即是罪衅之人，故以譬于隼。此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处高墉。隼之为鸟，宜在山林，集于人家“高墉”，必为人所缴射，以譬六三处于高位，必当被人所诛讨。上六居动之上，为解之极，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。“极而后动，成而后举，故必获之，而无不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，获之无不利”也。公者臣之极。上六以阴居上，故谓之“公”也。“《象》曰，解悖也”者，悖，逆也。六三失位负乘，不应于上，是悖逆之人也。上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。
损：有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往。曷之用，二簋可用享。
损，孙本反，亏减之义也，又训失。《序卦》云“缓必有所失”是也。艮宫三世卦。曷，何葛反。簋，蜀才作轨。享，香两反，下同。蜀才许庚反。
正义曰：“损”者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之“损”。“损”之为义，“损下益上”，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必“有孚”，然后大吉，无咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“损有孚元吉，无咎可贞，利有攸往”也。先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？”然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失。”今行损用信，则是无过可正，故云“无咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行损之礼，贵夫诚信，不在于丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。注：艮为阳，兑为阴。凡阴顺于阳者也。阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。损而“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，注：损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其惟有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上。损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。曷之用，注：曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。二簋可用享”，注：二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。二簋应有时，注：至约之道，不可常也。损刚益柔有时，注：下不敢刚，贵于上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。损益盈虚，与时偕行。注：自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。
上行之上，时掌反，凡“上行”皆同。说，音悦。长，之丈反，下“德长”、“遂长”同。邪，似嗟反。拯，拯救之拯。难，乃旦反。应，师如字。旧应对之应。偕，音皆。分，扶问反。
正义曰：“损，损下益上，其道上行”者，此就二体释卦名之义。艮，阳卦，为止。兑，阴卦，为说。阳止于上，阴说而顺之，是下自减损以奉于上，“上行”之谓也。“损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往”者，卦有“元吉”已下等事，由于“有孚”，故加一“而”字，则其义可见矣。“曷之用，二簋可用享”者，举经明之，皆为损而有孚，故得如此。“二簋应有时”者，申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。“损刚益柔有时”者，明“损下益上”之道，亦不可为常。损之所以能“损下益上”者，以下不敢刚亢，贵于奉上，则是损于刚亢而益柔顺也。“损刚”者，谓损兑之阳爻也。“益柔”者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之“有时”。“损益盈虚，与时偕行”者，“盈虚”者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又泛明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。
《象》曰：山下有泽，损。注：山下有泽，损之象也。君子以惩忿窒欲。注：可损之善，莫善忿欲也。
忿，芳粉反。窒，珍栗反。徐得悉反。郑、刘作。懫，止也。孟作恎。陆作眘。欲，如字。孟作浴。
正义曰：“山下有泽，损，君子以惩忿窒欲”者，泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。注：损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居于下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈。事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。注：尚合于志，故速往也。
已，音以，本亦作以。虞作祀。遄，市专反，速也。荀作颛。复，扶又反，九二注同。
正义曰：“已事遄往，无咎”者，已，竟也。遄，速也。损之为道，“损下益上”，如人臣欲自损己奉上，然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰“已事遄往，无咎”也。“酌损之”者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也，故须酌而减损之，乃得“合志”，故曰“酌损之”。“《象》曰，尚合志”者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。注：柔不可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损己以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之于柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。《象》曰：九二“利贞”，中以为志也。
正义曰：“利贞，征凶，弗损，益之”者，柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损己以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之于柔则凶，故曰“利贞，征凶”也。既征凶，故九二不损己而务益，故曰“不损益之”也。“《象》曰，中以为志”者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。
六三：三人行，则损一人。一人行，则得其友。注：损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化淳；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。三阴俱行，则必疑矣。《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。
已上之上，时掌反。淳，尚春反。
正义曰：“三人行则损一人，一人行则得其友”者，六三处损之时，居于下体。损之为义，“其道上行”。“三人，谓自六三已上三阴”。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化淳，男女匹配，故能生育。六三应于上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其适匹之义也。名之曰“益”，即不是减损，其实损之也，故曰“三人行则损一人”。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰“一人行则得其友”也。“《象》曰，三则疑”者，言一人则可，三人益加疑惑也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。注：履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
离，力智反。
正义曰：“损其疾，使遄有喜，无咎”者，“疾”者相思之疾也。初九自损己遄往，己以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企予之疾，故曰“损其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰“使遄有喜，无咎”。“《象》曰，亦可喜”者，《诗》曰，“亦既见止”，“我心则降”。不亦有喜乎？
注“速乃有喜，有喜乃无咎也”
正义曰：相感而久不相会，则有勤望之忧，故“速乃有喜”。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰“有喜乃无咎”也。
六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。注：以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事竭其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。《象》曰：六五“元吉”，自上佑也。
知，音智。以尽之尽，津忍反。
正义曰：“或益之，十朋之龟，弗克违，元吉”者，六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，“尊以自居，损以守之”，则人用其力，事竭其功，“智者虑能，明者虑策”，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰“十朋之龟，弗克违”也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。“《象》曰，自上佑”者，上谓天也，故与“自天佑之，吉无不利”义同也。
注“朋，党也”
正义曰：马、郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。”
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。注：处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧于咎。用正而吉，不制于柔，刚德遂长，故曰“弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
不制，一本作“下制”。长，之丈反。夫，音扶。
正义曰：“弗损益之，无咎，贞吉”者，损之为义，“损下益上”。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰“弗损，益之”也。既“刚德不损，乃反益之”，则不忧于咎，“用正而吉”，故曰“无咎，贞吉”也。“利有攸往”者，不制于柔，不使三阴俱进，不疑其志，“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟“无咎、贞吉”而已，所往亦无不利，故曰“利有攸往”，义两存也。“得臣无家”者，居上乘柔，处损之极，尊夫刚德，“为物所归”，故曰“得臣”。“得臣则以天下为一”，故曰“无家”。“无家”者，光宅天下，无适一家也。“《象》曰，大得志”者，刚德不损，“为物所归”，故“大得志也”。益椛巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
益，增长之名，又以弘裕为义。《系辞》云：“益长裕而不设”是也。巽宫三世卦。
正义曰：“益”者，增足之名，损上益下，故谓之益。下已有矣，而上更益之，明圣人利物之无已也。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。”既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利？故曰“利有攸往”。以益涉难，理绝险阻，故曰“利涉大川”。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。注：震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违于下，“损上益下”之谓也。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。注：五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉!“利涉大川”，木道乃行。注：木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。注：损上益下。凡益之道，与时偕行。注：益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。
说，音悦。疆，居良反，下同。下下，上遐嫁反，下如字，注同。难，乃旦反。施，始豉反。
正义曰：“益，损上益下，民说无疆”者，此就二体释卦名之义。柔巽在上，刚动在下，上巽不违于下，“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。益卦所以名益者，正以“损上益下，民说无疆”者也。“自上下下，其道大光，利有攸往，中正有庆”者，此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。五处中正，能“自上下下”，则其道光大，为天下之所庆赖也。“以中正有庆之德”，故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。“利涉大川，木道乃行”者，此取譬以释“利涉大川”也。木体轻浮，以涉大川为常而不溺也。以益涉难，如木道之涉川。涉川无害，方见益之为利，故云“利涉大川，木道乃行”也。“益动而巽，日进无疆”者，自此已下，广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是“损上益下”之义。今就二体更明得益之方也。若动而骄盈，则被损无已。若动而卑巽，则进益无疆，故曰“益动而巽，日进无疆”。“天施地生，其益无方”者，此就天地广明益之大义也。天施气于地，地受气而化生，亦是“损上益下”义也。其施化之益，无有方所，故曰“天施地生，其益无方”。“凡益之道，与时偕行”者，虽施益无方，不可恒用，当应时行之，故举“凡益”总结之，故曰“凡益之道，与时偕行也”。
《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。注：迁善改过，益莫大焉。
正义曰：“风雷，益。君子以见善则迁，有过则改”者，《子夏传》云“雷以动之，风以散之，万物皆盈”。孟僖亦与此同其意。言必须雷动于前，风散于后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物，八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰“风雷，益”也。迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止。迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以“见善则迁，有过则改”也。六子之中，并有益物，犹取风雷者，何晏云“取其最长可久之义也”。
初九：利用为大作，元吉，无咎。注：处益之初，居动之始，体夫刚德，以莅其事，而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。注：时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。
之处之处，昌预反，下“其处”同。
正义曰：“利用为大作，元吉，无咎”者，“大作”谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能干，应巽不违，有堪建大功之德，故曰“利用为大作”也。然有其才而无其位，得其时而无其处，虽有殊功，人不与也。时人不与，则咎过生焉。故必“元吉”，乃得“无咎”，故曰“元吉，无咎”。“《象》曰，下不厚事”者，厚事犹大事也。
六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。注：以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同于损卦六五之位，位不当尊，故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应于巽，享帝之美，在此时也。《象》曰：“或益之”，自外来也。
享，香两反，注同。王廙许庚反。
正义曰：“或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉”者，六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。居益用谦，则物“自外来”，朋龟献策，弗能违也。同于损卦六五之位，故曰“或益之，十朋之龟，弗克违”也。然位不当尊，故永贞乃吉，故曰“永贞吉”。帝，天也。王用此时，以享祭于帝，明灵降福，故曰“王用享于帝吉”也。“《象》曰，自外来”者，明益之者从外自来，不召而至也。
六三：益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。注：以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也。用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。《象》曰：益“用凶事”，固有之也。注：用施凶事，乃得固有之也。
用圭，王肃作“用桓圭”。不为之为，于伪反。
正义曰：“益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭”者，六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外来，己自为之，物所不与”。若以谦道责之，则理合诛戮。若以救凶原之，则情在可恕。然此六三“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也”。用此以救衰危，则物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事无咎”。若能求益，不为私己，志在救难，为壮不至亢极，能适于时，是有信实而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，执圭以告于公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。“《象》曰，固有之”者，明非为救凶，则不可求益，施之凶事，乃得固有其功也。
注“公者，臣之极也”至“告公用圭也”
正义曰：告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。注：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？《象》曰：“告公从”，以益志也。注：志得益也。
不处，本或作“不届”。
正义曰：“中行告公从，利用为依迁国”者，六四居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行者也，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告于公，公必从之，故曰“告公从”也。用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰“利用为依迁国”也。迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而无不利，如周之东迁晋郑焉。依之义也。“《象》曰，以益志”者，既为公所从，其志得益也。
九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。注：得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大于信。为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉，有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
费，芳贵反。尽，津忍反。
正义曰：“有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德”者，九五得位处尊，为益之主，兼弘德义，以益物者也。“为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也”。有惠有信，尽物之愿，必获元吉，不待疑问，故曰“有孚惠心，勿问元吉”。我既以信惠被于物，物亦以信惠归于我，故曰“有孚惠我德”也。“《象》曰，大得志”者，天下皆以信惠归我，则可以得志于天下，故曰“大得志”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。注：处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
厌，于盐反。和，胡卧反。恶，乌路反。偏，音篇。孟作徧，云：周匝也。
正义曰：上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。勿，犹无也。求益无已，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恒，凶”。“《象》曰，偏辞”者，此有求而彼不应，是“偏辞也”。“自外来”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外来也”。
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。注：夬与剥反者也。剥以柔变刚，至于刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。
夬，古快反，决也。坤宫五世卦。几，音祈。坦，他但反。
正义曰：夬，决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五，五阳共决一阴，故名为“夬”也。“扬于王庭”者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之于人，则是君子决小人也。王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事于王者之庭，示公正而无私隐也，故曰“扬于王庭”也。“孚号有厉”者，号，号令也。行决之法，先须号令。夬以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰“孚号有厉”也。以刚制断，行令于邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。虽“不利即戎”，然刚德不长，则柔邪不消。故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。注：“健而说”，则“决而和”矣。“扬于王庭”，柔乘五刚也。注：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。“孚号有厉”，其危乃光也。注：刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。注：以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令于邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。“利有攸往”，刚长乃终也。注：刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
决，徐古穴反。说，音悦，注皆同。长，之丈反，除上六《象》并同。邪，似嗟反，下同。断，丁乱反，注同。
正义曰：夬，决也。“刚决柔”者，此就爻释卦名也。“健而说，决而和”者，此就二体之义，明决而能和，乾健而兑说，健则能决，说则能和，故曰“决而和”也。“扬于王庭，柔乘五刚”者，此因一阴而居五阳之上，释行决之法。以刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，诛而无忌也，故曰“扬于王庭”。言所以得显然“扬于王庭”者，只谓柔乘五刚也。“孚号有厉，其危乃光也”者，以明信而宣号令，即柔邪者危厉，危厉之理，分明可见，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎，所尚乃穷”者，刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。行决所以惟“告自邑，不利即戎”者，只谓所尚乃穷故也。“利有攸往，刚长乃终”者，刚长柔消，夬道乃成也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。注：“泽上于天”，夬之象也。“泽上于天”，必来下润，“施禄及下”之义也。夬者，明法而决断之象也。忌，禁也。法明断严，不可以慢，故“居德”以明禁也。明而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。
上，时掌反，注同。施，始豉反，注同。
正义曰：“泽上于天，夬”者，泽性润下，虽复“泽上于天”，决来下润，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施禄及下，居德则忌”者，忌，禁也。夬有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义，威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合于健而能说，决而能和，故曰“君子以施禄及下，居德则忌”也。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。注：居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。《象》曰：“不胜”而往，咎也。注：不胜之理，在往前也。
壮，侧亮反。趾，荀作止。
正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非决之谋，所以“为咎”，故曰“初九，壮于前趾，往不胜，为咎”也。“《象》曰，不胜而往，咎”者，经称“往不胜，为咎”，《象》云“不胜而往，咎”，翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬于用壮，必无胜理。孰知不胜，果决而往，所以致于咎过。故注云“不胜之理，在往前”也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。注：居健履中，以斯决事，能审己度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。《象》曰：“有戎”“勿恤”，得中道也。
惕，敕历反。荀、翟作锡，云：赐也。号，户羔反，注及下同。郑、王廙音号。莫，音暮，注同。郑如字，云：无也。无夜非一夜。呼，火故反。
正义曰：“惕号，莫夜有戎，勿恤”者，九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼，语之云暮夜必有戎寇来害己，能审己度，不惑不忧，故“勿恤”也。“《象》曰，得中道”者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云“得中道”也。
九三：壮于，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡，有愠无咎。注：，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助于小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。逵，求龟反，颧也。又音求，又丘伦反。翟云：面颧颊间骨也。郑作。頯，夹面也。王肃音龟。江氏音琴威反。蜀才作仇。濡，而朱反。愠，纡运反，恨也，旧于问反。权，如字。《字书》作颧。弃，本亦作去，羌吕反。累，劣伪反。
正义曰：“壮于，有凶”者，，面权也，谓上六也。言九三处夬之时，独应上六，助于小人，是以凶也。若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。今九三处刚长之时，独助阴为凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若于此时，能弃其情累，不受于应，在于决断而无滞，是“夬夬”也。“独行，遇雨若濡，有愠无咎”者，若不能决断，殊于众阳，应于小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责于人，故曰“有愠无咎”也。“《象》曰，君子夬夬，终无咎”者，众阳决阴，独与上六相应，是有咎也。若能“夬夬”，决之不疑，则“终无咎”矣。然则《象》云“无咎”，自释“君子夬夬”，非经之“无咎”也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。注：不刚而进，非己所据，必见侵食，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵于五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信，以斯而行，凶可知矣。《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。注：同于噬嗑灭耳之“凶”。
臀，徐徒敦反。次，本亦作趑，或作，《说文》及郑作趀，同七私反，注下同。马云：却行不前也。《说文》：仓卒也。下卦放此。且，本亦作趄，或作跙，同七余反，注及下同。马云：语助也。王肃云：趑趄，行止之碍也。下卦放此。牵，苦年反。子夏作掔。牴，丁礼反，本又作抵，音同。或作羝，丁啼反。狠，胡恳反。
正义曰：“臀无肤，其行次且”者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤，侵伤则居不得安，若“臀无肤”矣。次且，行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰“臀无肤，其行次且”也。“牵羊悔亡，闻言不信”者，羊者，抵狠难移之物，谓五也。居尊当位，为夬之主，下不敢侵。若牵于五，则可得悔亡，故曰“牵羊悔亡”。然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事于五，故曰“闻言不信也”。“《象》曰，聪不明”者，聪，听也。良由听之不明，故闻言不信也。
注“同于噬嗑灭耳之凶”
正义曰：四既闻言不信，不肯牵系于五，则必被侵克致凶。而经无凶文，《象》称“聪不明”者，与噬嗑上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。注：苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
苋，闲辩反。三家音胡练反。一本作莞，华板反。陆，如字。马、郑云：苋陆，商陆也。宋衷云：苋，苋菜也；陆，商陆也。虞云：苋，蒉也；陆，商也。蜀才作睦。睦，亲也，通也。脆，七岁反。易，以豉反。比，毗志反。
正义曰：“苋陆夬夬，中行无咎”者，苋陆，草之柔脆者也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰“苋陆夬夬”也。但以至尊而敌于至贱，虽其克胜，不足贵也。特以中行之故，才得无咎，故曰“中行无咎”。“《象》曰，中未光”者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。
注“苋陆，草之柔脆者”
正义曰：《子夏传》云：“苋陆，木根草茎，刚下柔上也。”马融、郑玄、王肃皆云“苋陆，一名商陆”，皆以苋陆为一。董遇云：“苋，人苋也。陆，商陆也。”以苋陆为二。案：注直云“草之柔脆”者，亦以为一，同于子夏等也。
上六：无号，终有凶。注：处夬之极，小人在上，君子道长，众所共弃，故非号咷所能延也。《象》曰：“无号”之凶，终不可长也。
咷，徒刀反。
正义曰：上六居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。君子道长，小人必凶，非号咷所免，故禁其号咷，曰“无号终有凶”也。“《象》曰，终不可长”者，长，延也。凶危若此，非号咷所能延，故曰“终不可长也”。