下经 姤 萃 升 困 井 革 鼎
姤：女壮，勿用取女。
姤，古豆反。薛云：古文作遘。郑同。《序卦》及《彖》皆云：遇也。乾宫一世卦。
正义曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五刚，故名为“姤”。施之于人，则是一女而遇五男，为壮至甚，故戒之曰“此女壮甚，勿用取此女”也。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。注：施之于人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。注：正乃功成也。刚遇中正，天下大行也。注：化乃大行也。姤之时义大矣哉!注：凡言义者，不尽于所见，中有意谓者也。
正乃之正，如字。亦作匹。
正义曰：“姤，遇也，柔遇刚”者，此就爻释卦名，以初六一柔而上遇五刚，所以名“遇”，而用释卦辞“女壮，勿用取女”之义也。“勿用取女，不可与长”者，女之为体，婉娩贞顺，方可期之偕老。淫壮若此，不可与之长久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下广明遇义。卦得遇名，本由一柔与五刚相遇，故遇辞非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也。天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物，无由彰显，必须二气相遇，乃得化生，故曰“天地相遇，品物咸章”也。“刚遇中正，天下大行”者，庄氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，则能成品物。”由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化，乃得大行也。“姤之时义大矣哉”者，上既博美，此又结叹，欲就卦而取义。但是一女而遇五男，不足称美，博论“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之时义大矣哉”。
注“凡言义者”至“有意谓者也”
正义曰：注总为称义发例，故曰“凡言”也。就卦以验名义，只是女遇于男，博寻遇之深旨，乃至道该天地，故云“不尽于所见，中有意谓”者也。
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
诰，李古报反。郑作诘，起一反，正也。王肃同。
正义曰：风行天下，则无物不遇，故为遇象。“后以施命诰四方”者，风行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰于四方也。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。注：金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往，行则惟凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
柅，徐乃履反，又女纪反。《广雅》云：止也。《说文》作，云：络丝跌也，读若昵。《字林》音乃米反。王肃作抳，从手。子夏作。蜀才作尼，止也。羸，劣随反。王肃同。郑力追反。陆读为累。蹢，直戟反。徐治益反。一本作踯。古文作蹄。躅，直录反。本亦作躅。蹢躅，不静也。古文作。牝，频忍反。豭，音家。
正义曰：“系于金柅，贞吉”者，金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。初六阴质，若系于正，应以从于四，则贞而吉矣，故曰“系于金柅，贞吉”也。“有攸往，见凶”者，若不牵于一，而有所行往，则惟凶是见矣，故曰“有攸往，见凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六处遇之初，以一柔而承五刚，是不系金柅，有所往者也。不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也，故曰“羸豕孚蹢躅”。羸豕谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱也，故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁，牝豕特甚焉，故取以为喻。“《象》曰，柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。
注“柅者，制动之主”
正义曰：柅之为物，众说不同。王肃之徒皆为织绩之器，妇人所用。惟马云：“柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。”王注云：“柅，制动之主。”盖与马同。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。注：初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应己之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为己惠，义所不为，故“不利宾”也。《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
包本亦作庖，同，白交反，下同。郑百交反。虞云：白茅苞之。荀作胞。宾，如字。擅，市战反。
正义曰：“庖有鱼，无咎”者，初六以阴而处下，故称鱼也。以不正之阴，处遇之始，不能逆于所近，故舍九四之正应，乐充九二之庖厨，故曰“九二，庖有鱼”。初自乐来，为己之厨，非为犯夺，故得“无咎”也。“不利宾”者，夫擅人之物，以为己惠，义所不为，故“不利宾”也。“《象》曰，义不及宾”者，言有他人之物，于义不可及宾也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。注：处下体之极，而二据于初，不为己乘，居不获安，行无其应，不能牵据以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非己招，是以“无大咎”也。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
正义曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，为内卦之主，以乘于二，无阴可据，居不获安，上又无应，不能牵据以固所处，同于夬卦九四之失据，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉。灾非己招，故无大咎，故曰“厉无大咎”。“《象》曰，行未牵”者，未能牵据，故“其行次且”，是“行未牵也”。
九四：包无鱼，起凶。注：二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。
远，袁万反。
正义曰：“庖无鱼”者，二擅其应，故曰“庖无鱼”也。庖之无鱼，则是无民之义也。“起凶”者，起，动也。“无民而动，失应而作，是以凶也。”“《象》曰，远民”者，阴为阳之民，为二所据，故曰“远民”也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。注：杞之为物，生于肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。
杞，音起。张云：苟杞。马云：大木也。郑云：柳也。薛云：柳柔韧木也。并同。包，白交反。子夏作苞。马、郑百交反。瓜，音王花反。舍，音捨，下同。
正义曰：“以杞匏瓜”者，杞之为物，生于肥地，匏瓜为物，系而不食，九五处得尊位而不遇其应，是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有陨自天”者，不遇其应，命未流行，无物发起其美，故曰“含章”。然体刚居中，虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者，故曰“有陨自天”，盖言惟天能陨之耳。“《象》曰，中正”者，中正故有美，无应故“含章”而不发。若非九五中正，则无美可含，故举爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，虽命未流行，而居尊当位，“志不舍命”，故曰“不可倾陨”也。
注“杞之为物，生于肥地者也”
正义曰：先儒说杞，亦有不同。马云：“杞，大木也。”《左传》云：“杞梓皮革自楚往，则为杞梓之杞。”《子夏传》曰：“作杞匏瓜。”薛虞记云：“杞，杞柳也。杞性柔韧，宜屈桡，似匏瓜。”又为杞柳之杞。案：王氏云“生于肥地”，盖以杞为今之枸杞也。
上九：姤其角，吝，无咎。注：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
复，扶又反。争，争斗之争，下卦同。
正义曰：“姤其角”者，角者，最处体上，上九进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝无咎”者，角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝也。然不与物争，其道不害，故无凶咎，故曰“无咎”也。“《象》曰，上穷吝”者，处于上穷，所以遇角而吝也。
萃：亨。注：聚乃通也。王假有庙，注：假，至也，王以聚至有庙也。利见大人，亨，利贞。注：聚得大人，乃得通而利正也。用大牲，吉，注：全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。利有攸往。
萃，在季反。《彖》及《序卦》皆云：聚也。兑宫二世卦。亨，王肃本同。马、郑、陆、虞等并无此字。假，更白反。
正义曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚己，故名为“萃”也。亨者，通也。拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云“萃亨”。“王假有庙”者，假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。王至大聚之时，孝德乃洽，始可谓之“有庙”矣，故曰“王假有庙”。“利见大人，亨，利贞”者，聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利见大人，亨，利贞”也。“用大牲，吉”者，大人为主，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福，故曰“用大牲，吉也”。“利有攸往”者，人聚神佑，何往不利？故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。注：但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违于中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。“王假有庙”，致孝享也。注：全聚乃得致孝之享也。“利见大人，亨”，聚以正也。注：大人，体中正者也。通聚以正，聚乃得全也。“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。注：“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。注：“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。
说，音悦，下注皆同。邪，似嗟反。享，香两反。聚以正，荀作取以正。
正义曰：萃，聚者，训“萃”名也。“顺以说，刚中而应，故聚”者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说，则邪佞之道兴，全用刚阳，而违于中应，则强亢之德著，何由得聚？今“顺以说”，而刚为主，则非邪佞也。应不失中，则非偏亢也。如此方能聚物，故曰“顺以说，刚中而应，故聚也”。“王假有庙，致孝享也”者，享，献也。聚道既全，可以至于“有庙”，设祭祀而“致孝享”也。“利见大人，亨，聚以正也”者，释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。“用大牲，吉，利有攸往，顺天命”者，天之为德，刚不违中，今“顺以说”，而以刚为主，是“顺天命”也。动顺天命，可以享于神明，无往不利，所以得“用大牲，吉，利有攸往”者，只为“顺天命”也。“观其所聚，而天地万物之情可见矣”者，此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故“观其所聚，则天地万物之情可见矣”。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。注：聚而无防，则众生心。
上，时掌反。除，如字。本亦作储，又作治。王肃、姚、陆云：除犹修治。师同。郑云：除去也。蜀才云：除去戎器，修行文德也。荀作虑。
正义曰：泽上于地，则水潦聚，故曰“泽上于地，萃”也。除者，治也。人既聚会，不可无防备。故君子于此之时，修治戎器以戒备不虞也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。注：有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。己为正妃，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
若号，绝句。号，户报反。马、郑、王肃、王廙户羔反。握，乌学反。傅氏作渥。郑云：握当读为“夫三为屋”之屋。蜀才同。好，呼报反。懦，乃乱反。正，本亦作匹。妃，音配。
正义曰：“有孚不终，乃乱乃萃”者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵于近合，见三承四，疑四与三，始以正应相信，末以他意相阻，故曰“有孚不终”也。既心怀嫌疑，则情意迷乱，奔驰而行，萃不以礼，故曰“乃乱乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之间，言至小也。为笑者，非严毅之容，言懦劣也。己为正配，三以近宠。若自号比于一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧于三，往必得合而“无咎”矣，故曰“若号，一握为笑，勿恤，往无咎”也。“《象》曰，其志乱”者，只为疑四与三，故志意迷乱也。
六二：引吉，无咎。孚乃利用禴。注：居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危，未能变体以远于害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷春祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，故可以省薄荐于鬼神也。《象》曰：“引吉，无咎”，中未变也。
禴，羊略反。殷春祭名。马、王肃同。郑云：夏祭名。蜀才作跃。刘作。僻，匹亦反。远，袁万反。省，生领反。
正义曰：“引吉无咎”者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。今六二以阴居阴，复在坤体，志于静退，则是守中未变，不欲相就者也。乖众违时则致危害，故须牵引乃得“吉”而“无咎”也，故曰“引吉无咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也，四时之祭最薄者也。虽乖于众，志须牵引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭于鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。“《象》曰，中未变也”者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。注：履非其位，以比于四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之至，故有“小吝”也。《象》曰：“往无咎”，上巽也。
比，毗志反。
正义曰：居萃之时，“履非其位，以比于四，四亦失位，不正相聚，相聚不正，患所生也，干人之应，害所起也”，故曰“萃如嗟如，无攸利”也。“往无咎，小吝”者，“上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可往而无咎”。但以上六是阴，己又是阴，以“二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也”。“《象》曰，往无咎，上巽也”者，以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。
九四：大吉，无咎。注：履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必“大吉”。立夫大功，然后“无咎”也。《象》曰：“大吉，无咎”，位不当也。
正义曰：“大吉，无咎”者，以阳处阴，明履非其位，又下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，是其凶也。若以萃之时，立夫大功，获其大吉，乃得无咎，故曰“大吉，无咎”。“《象》曰，位不当”者，谓以阳居阴也。
九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。注：处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。四专而据，己德不行，自守而已，故曰“无咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。《象》曰：“萃有位”，志未光也。
正义曰：“萃有位，无咎匪孚，元永贞，悔亡”者，九五处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“无咎”。“匪孚”者，良由四专而据，己德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“无咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰“元永贞，悔亡”。“《象》曰，志未光也”者，虽有盛位，信德未行，久乃悔亡。今时志意未光大也。
上六：赍咨涕洟，无咎。注：处聚之时，居于上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦众所不害，故得“无咎”也。《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
斋，徐将池反。王肃将啼反。咨，音谘，又将利反。赍咨，嗟叹之辞也。郑同。马云：悲声，怨声。涕，徐音体。洟，他丽反，又音夷。郑云：自目曰涕，自鼻曰洟。
正义曰：“赍咨”者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故“赍咨”而嗟叹也。若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至于涕洟滂沱，如此居不获安，方得众所不害，故“无咎”也。自目出曰涕，自鼻出曰洟。“《象》曰，未安上”者，未敢安居其上所乘也。
升：元亨。用见大人，勿恤。注：巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免于忧，故用见大人，乃“勿恤”也。南征吉。注：以柔之南，则丽乎大明也。
升，式陵反。《序卦》云：上也。上音时掌反。郑本作昇。马云：高也。震宫四世卦。用见，本或作“利见”。
正义曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之义，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用见大人，勿恤”者，升者，登也。阳爻不当尊位，无刚严之正，则未免于忧，故用见大德之人，然后乃得无忧恤，故曰“用见大人，勿恤”。“南征吉”者，非直须见大德之人，复宜适明阳之地。若以阴之阴，弥足其暗也。南是明阳之方，故云“南征吉”也。
《彖》曰：柔以时升。注：柔以其时，乃得升也。巽而顺，刚中而应，是以大亨。注：纯柔则不能自升，刚亢则物不从。既以时升，又“巽而顺，刚中而应”，以此而升，故得“大亨”。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。注：巽顺以升，至于大明，“志行”之谓也。
正义曰：“柔以时升”者，“升”之为义，自下升高，故就六五居尊，以释名“升”之意。六五以阴柔乏质，起升贵位，若不得时，则不能升耳，故曰“柔以时升”也。“巽而顺，刚中而应，是以大亨”者，此就二体及九二之爻，释“元亨”之德也。“纯柔则不能自升，刚亢则物所不从”。卦体既巽且顺，爻又刚中而应于五，有此众德，故得“元亨”。“用见大人，勿恤有庆”者，以大通之德，“用见大人”，不忧否塞，必致庆善，故曰“有庆也”。“南征吉，志行”者，之于暗昧，则非其本志。今以柔顺而升大明，其志得行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
顺，如字。王肃同。本又作慎，师同。德，姚本作得。以高大，本或作“以成高大”。
正义曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始于细微，以至高大，故为升象也。“君子以顺德，积小以高大”者，地中生木，始于毫末，终至合抱。君子象之，以顺行其德，积其小善，以成大名，故《系辞》云“善不积不足以成名”是也。
初六：允升，大吉。注：允，当也。巽卦三爻，皆升者也。虽无其应，处升之初，与九二、九三合志俱升。当升之时，升必大得，是以“大吉”也。《象》曰：“允升，大吉”，上合志也。
当，如字，下同。
正义曰：“允升，大吉”者，允，当也。巽卦三爻，皆应升上，而二、三有应于五、六，升之不疑。惟初无应于上，恐不得升。当二、三升时，与之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。“《象》曰，上合志也”者，上谓二、三也，与之合志俱升，乃得“大吉”也。
九二：孚乃利用禴，无咎。注：与五为应，往必见任。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。《象》曰：九二之“孚”，有喜也。
邪，似嗟反。
正义曰：“孚乃利用禴，无咎”者，九二与五为应，往升于五，必见信任，故曰“孚”。二体刚德，而履乎中，进不求宠，志在大业，用心如此，乃可荐其省约于神明而无咎也，故曰“孚乃利用禴，无咎”。“《象》曰，有喜也”者，上升则为君所任，荐约则为神所享。斯之为喜，不亦宜乎？
九三：升虚邑。注：履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若“升虚邑”也。《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。注：往必得也。
虚，如字，空也。徐去馀反。马云：丘也。
正义曰：“升虚邑”者，九三履得其位，升于上六，上六体是阴柔，不距于己，若升空虚之邑也。“《象》曰，无所疑”者，往必得邑，何所疑乎？
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。注：处升之际，下升而进，可纳而不可距也。距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得“吉”而“无咎”矣。岐山之会，顺事之情，无不纳也。《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
亨，许庚反，通也。马、郑、陆、王肃许两反。马云：祭也。郑云：献也。岐，其宜反，或祁支反。攘，如羊反。
正义曰：“王用亨于岐山”者，六四处升之际，下体三爻，皆来上升，可纳而不可距，事同文王岐山之会，故曰“王用亨于岐山也”。“吉无咎”者，若能纳而不距，顺物之情，则得吉而无咎，故曰“吉无咎也”。“《象》曰，顺事”者，顺物之情，而立功立事，故曰“顺事”也。
六五：贞吉，升阶。注：升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得“贞吉，升阶”而尊也。《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。
正义曰：“贞吉，升阶”者，六五以柔居尊位，纳于九二，不自专权，故得“贞吉，升阶”，保其尊贵而践阼矣，故曰“贞吉，升阶”也。“《象》曰，大得志”者，居中而得其“贞吉”，处尊而保其“升阶”，志大得矣，故曰“大得志”也。
上六：冥升，利于不息之贞。注：处升之极，进而不息者也。进而不息，故虽冥犹升也。故施于不息之正则可，用于为物之主则丧矣。终于不息，消之道也。《象》曰：“冥升”在上，消不富也。注：劳不可久也。
冥，觅经反，暗昧之义也，注同。又云：日冥也。丧，息浪反。
正义曰：“冥升”者，冥犹昧也。处升之上，进而不已，则是虽冥犹升也，故曰“冥升”。“利于不息之贞”者，若冥升在上，陵物为主，则丧亡斯及；若洁己修身，施于为政，则以不息为美，故曰“利于不息之贞”。“《象》曰，消不富”者，虽为政不息，交免危咎，然劳不可久，终致消衰，故曰“消不富”也。
困：亨。注：穷必通也。处穷而不能自通者，小人也。贞，大人吉，无咎。注：处困而得“无咎”，吉乃免也。有言不信。
困，穷也，穷悴掩蔽之义。故《彖》云：刚掩也。《广雅》云：困，悴也。兑宫一世卦。
正义曰：“困”者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为“困”。亨者，卦德也。小人遭困，则“穷斯滥矣”。君子遇之，则不改其操。君子处困而不失其自通之道，故曰“困，亨”也。“贞，大人吉，无咎”者，处困而能自通，必是履正体大之人，能济于困，然后得吉而“无咎”，故曰“贞，大人吉，无咎”也。“有言不信”者，处困求济，在于正身修德。若巧言饰辞，人所不信，则其道弥穷，故诫之以“有言不信”也。
《彖》曰：困，刚掩也。注：刚见掩于柔也。险以说，困而不失其所“亨”，注：处险而不改其说，“困而不失其所亨”也。其惟君子乎？“贞，大人吉”，以刚中也。注：处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能济困者也，故曰“贞，大人吉”也。“有言不信”，尚口乃穷也。注：处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷者也。其吉在于“贞大人”，口何为乎？
说，音悦，卦内同。
正义曰：“困，刚掩”者，此就二体以释卦名。兑阴卦为柔，坎阳卦为刚，坎在兑下，是“刚见掩于柔也”。刚应升进，今被柔掩，施之于人，其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。“险以说，困而不失其所亨”者，此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，虽居险困之世，不失畅说之心，故曰“险以说，困而不失其所亨”也。“其惟君子乎”者，结叹处困能通，非小人之事，惟君子能然也。“贞，大人吉，以刚中”者，此就二五之爻，释“贞，大人”之义。刚则正直，所以为贞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困，处困能济，济乃得吉而无咎也，故曰“贞，大人吉，以刚中”也。“有言不信，尚口乃穷也”者，处困求通，在于修德，非用言以免困。徒尚口说，更致困穷，故曰“尚口乃穷”也。
《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。注：泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。“君子固穷”，道可忘乎？
固，如字。或作“困穷”，非。
正义曰：“泽无水，困”者，谓水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困，故曰“泽无水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，虽遭困厄之世，期于致命丧身，必当遂其高志，不屈桡而移改也，故曰“致命遂志”也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。注：最处底下，沉滞卑困，居无所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遁者也，故曰“入于幽谷”也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。注：言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。
臀，徒敦反。株，张愚反。谷，徐古木反。觌，大历反，见也，注同。拯，拯救之拯。遁，徒困反。数，色柱反。本亦作三。解，音蟹。
正义曰：“臀困于株木”者，初六处困之时，以阴爻最居穷下，沉滞卑困，居不获安，若臀之困于株木，故曰“臀困于株木”也。“入于幽谷”者，有应在四，而二隔之，居则困株，进不获拯，势必隐遁者也，故曰“入于幽谷也”。“三岁不觌”者，困之为道，不过数岁，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。“《象》曰，幽不明”者，《象》辞惟释幽字，言幽者正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也。释株者，杌木谓之株也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。注：以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰“朱绂方来”也。丰衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰“征凶无咎”。《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
绂，音弗，下同。享，许两反，注同。难，乃旦反。胜，音升。衍，延善反。
正义曰：“困于酒食”者，九二体刚居阴，处中无应。体刚则健，能济险也。居阴则谦，物所归也。处中则不失其宜，无应则心无私党。处困以斯，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”也。“朱绂方来，利用享祀”者，绂，祭服也。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物。处困用谦，能招异方者也。故曰“朱绂方来”也。举异方者，明物无不至，酒食丰盈，异方归向，祭则受福，故曰“利用享祀”。“征凶，无咎”者，盈而又进，倾败之道，以征必凶，故曰“征凶”。自进致凶，无所怨咎，故曰“无咎”也。“《象》曰，中有庆”者，言二以中德被物，物之所赖，故曰“有庆”也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。注：石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受己者也。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
蒺，音疾。藜，音梨。蒺藜，茨草。比，毗志反。焉，于虔反。
正义曰：“困于石，据于蒺藜”者，石之为物，坚刚而不可入也。蒺藜之草，有刺而不可践也。六三以阴居阳，志怀刚武，己又无应，欲上附于四，四自纳于初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又刚阳，非己所据，故曰“据于蒺藜”也。“入于其宫，不见其妻，凶”者，无应而入，难得配偶，譬于入宫，不见其妻，处困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宫，不见其妻，凶”也。“乘刚”者，明二为蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也，吉也。不吉，必有凶也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。注：“金车”，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。“徐徐”者，疑惧之辞也。志在于初而隔于二，履不当位，威命不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰“来徐徐，困于金车”也。有应而不能济之，故曰“吝”也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰“有终”也。《象》曰：“来徐徐”，志在下也。注：下谓初也。虽不当位，有与也。
徐徐，疑惧貌。马云：安行貌。子夏作“荼荼”。翟同。荼，音图，云内不定之意。王肃作“余余”。车，本亦作“舆”。
正义曰：“来徐徐，困于金车，吝，有终”者，何氏云：“九二以刚德胜，故曰‘金车’也。”“徐徐”者，疑惧之辞。九四有应于初而碍于九二，故曰“困于金车”。欲弃之，惜其配偶，疑惧而行，不敢疾速，故“来徐徐”也。有应而不敢往，可耻可恨，故曰“吝”也。以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰“有终”也。“《象》曰，有与”者，位虽不当，执谦之故，物所与也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。注：以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而后能用其道者也。致物之功，不在于暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰“困于赤绂，乃徐有说”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭祀，必得福焉，故曰“利用祭祀”也。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
劓，徐鱼器反。刖，徐五刮反，又音月。荀、王肃本“劓刖”作“臲”，云不安貌。陆同。郑云：“劓刖”当为“倪”。京作“劓刽”。案《说文》：刽，断也。祭祀，本亦作“享祀”。
正义曰：九五以阳居阳，用其刚壮，物不归己。见物不归，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行此威刑，则“异方愈乖，遐迩愈叛”。兑为西方之卦，赤绂南方之物，故曰“劓刖，困于赤绂”也。此卦九二为以阳居阴，用其谦退，能招异方之物也。此言九五刚猛，不能感异方之物也。若但用其中正之德，招致于物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说矣，故曰“乃徐有说”也。居得尊位，困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也。“《象》曰，志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有说，以中直也”者，居中得直，不贪不暴，终得其应，乃宽缓修其道德，则得喜说，故云“乃徐有说，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，则异方所归，祭则受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
上六：困于葛藟，于臲，曰动悔，有悔，征吉。注：居困之极，而乘于刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰“困于葛藟于臲”也。下句无困，因于上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？“曰动悔”，令生有悔，以征则济矣，故曰“动悔有悔，征吉”也。《象》曰：“困于葛藟”，未当也。注：所处未当，故致此困也。“动悔，有悔”，吉行也。
藟，力轨反。似葛之草，本又作虆。《毛诗草木疏》云：一名巨荒，似薁连蔓而生，幽州人谓之蓷虆。臲，五结反。王肃妍哲反。《说文》作，牛列反。薛同。卼，五骨反，又音刖。《说文》作，云：，不安也。薛又作杌，字同。曰，音越。向云：言其无不然。令，力呈反。
正义曰：葛藟，引蔓缠绕之草，臲，动摇不安之貌。上六处困之极，极困者也。而乘于刚，下又无应，行则缠绕，居不得安，故曰“困于葛藟于臲”也。应亦言“困于臲”，“困”因于上，省文也。“凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地”，是用谋策之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？为之谋曰：必须发动其可悔之事，令其有悔可知，然后处困求通，可以行而获吉，故曰“动悔，有悔，征吉”。“《象》曰，未当也”者，处于困极，而又乘刚，所处不当，故致此困也。“吉行”者，知悔而征，行必获吉也。
井：改邑不改井，注：井以不变为德者也。无丧无得，注：德有常也。往来井井。注：不渝变也。汔至亦未井，注：已来至而未出井也。羸其瓶，凶。注：井道以已出为功也。几至而覆，与未汲同也。
井，精领反。《杂卦》云：通也。《彖》云：养而不穷。《周书》云：黄帝穿井。《世本》云：化益作井。宋衷云：化益，伯益也，尧臣。《广雅》云：井，深也。郑云：井，法也。《字林》作井，子挺反。周云井以不安更为义。师说井以清洁为义。震宫五世卦。丧，息浪反。汔，徐许讫反，注同，几也。王肃音其乞反。繘，音橘，徐又居密反。郑云：绠也。《方言》云：关西谓绠为。郭璞云：汲，水索也。又其律反，又音述。羸，律悲反，徐力追反，下同。蜀才作累。郑读曰虆。瓶，白经反。几，音祈，或音机。覆，芳福反。
正义曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。此卦明君子修德养民，有常不变，终始无改，养物不穷，莫过乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”体有常，邑虽迁移而“井体”无改，故云“改邑不改井”也。“无丧无得”者，此明井用有常德，终日引汲，未尝言损，终日泉注，未尝言益，故曰“无丧无得”也。“往来井井”者，此明性常。“井井”，洁静之貌也。往者来者，皆使洁静，不以人有往来，改其洗濯之性，故曰“往来井井”也。“汔至，亦未井，羸其瓶，凶”者，此下明井诫，言井功难成也。汔，几也。几，近也。缡，绠也。虽汲水以至井上，然绠出犹未离井口，而钩羸其瓶而覆之也。弃其方成之功，虽有出井之劳，而与未汲不异，喻今人行常德，须善始令终。若有初无终，则必致凶咎，故曰“汔至亦未井，羸其瓶，凶”。言“亦”者，不必之辞，言不必有如此不克终者。计获一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎终如始，故就人言凶也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。注：音举上之上。井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也。注：以刚处中，故能定居其所而不变也。“汔至亦未井”，未有功也。注：井以已成为功。“羸其瓶”，是以凶也。
上，时掌反，注及下注“上水”皆同。养，如字。徐以上反。
正义曰：“巽乎水而上水，井”者，此就二体释“井”之名义。此卦坎为水在上，巽为木在下，又巽为入，以木入于水而又上水，井之象也。“井养而不穷”者，叹美井德，愈汲愈生，给养于人，无有穷已也。“改邑不改井，乃以刚中也”者，此释井体有常，由于二五也。二五以刚居中，故能定居其所而不改变也。不释“往来”二德者，无丧无得，“往来井井”，皆由以刚居中，更无他义，故不具举经文也。“汔至亦未井，未有功”者，水未及用，则井功未成，其犹人德未被物，亦是功德未就也。“羸其瓶，是以凶”者，汲水未用而覆，喻修德未成而止，所以致凶也。
注“音举上之上”
正义曰：嫌读为去声，故音之也。
《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。注：“木上有水”，井之象也。上水以养，养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助，莫若养而不穷也。
上，如字。师又时掌反。劳，力报反，注同。相，息亮反，注同。王肃如字。
正义曰：“木上有水”，则是上水之象，所以为井。“君子以劳民劝相”者，劳谓劳赉，相犹助也。井之为义，汲养而不穷，君子以劳来之恩，勤恤民隐，劝助百姓，使有成功，则此养而不穷也。
初六：井泥不食，旧井无禽。注：最在井底，上又无应，沉滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃舍也。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。
泥，乃计反，注及下同。滓，侧里反。向，许亮反。舍，音捨，下文同。
正义曰：“井泥不食，旧井无禽”者，初六“最处井底，上又无应，沉滞滓秽”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？故曰“旧井无禽”也。“《象》曰，下也”者，以其最在井下，故为井泥也。“时舍也”者，人既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。
注“井者不变之物，居德之地”
正义曰：繇辞称“改邑不改井”，故曰“井者，不变之物”。“居德”者，《系辞》又云“井，德之地”，故曰“居德之地”也。注言此者，明井既有不变，即是有恒，既居德地，即是用德也。今居穷下，即是恒德至贱，故物无取也，禽之与人，皆共弃舍也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。注：溪谷出水，从上注下，水常射焉。井之为道，以下给上者也。而无应于上，反下与初，故曰“井谷射鲋”。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下，处下宜上，井已下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
谷，古木反，又音浴。射，食亦反，注同。徐食夜反。郑、王肃皆音亦，云：厌也。荀作耶。鲋，音付，鱼名也。《子夏传》谓虾蟆。甕，屋送反。李于钟反。郑作甕，云：停水器也。《说文》作罋，汲瓶也。敝，婢世反。王肃徐扶灭反。溪，口啼反。注，章喻反，下同。复，扶又反。
正义曰：“井谷射鲋”者，井之为德，以下汲上。九二上无其应，反下比初，施之于事，正似谷中之水，下注彻鲋，井而似谷，故曰“井谷射鲋”也。鲋谓初也。《子夏传》云：“井中虾蟆，呼为鲋鱼也。”“瓮敝漏”者，井而下注，失井之道，有似瓮敝漏水，水漏下流，故曰“瓮敝漏”也。“《象》曰，无与也”者，井既处下，宜应汲上。今反养下，则不与上交，物莫之与，故曰“无与也”。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。注：渫，不停污之谓也。处下卦之上，履得其位，而应于上，得井之义也。当井之义而不见食，修己全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。不下注而应上，故“可用汲”也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。注：行感于诚，故曰“恻也”。求“王明”，受福也。
渫，息列反。徐又食列反。黄云：治也。恻，初力反。《说文》云：痛也。汲，音急。污，音乌。行，下孟反，《象》并注皆同。
正义曰：“井渫不食”者，渫，治去秽污之名也。井被渫治，则清洁可食。九三处下卦之上，异初六“井泥”之时，得位而有应于上，非“射鲋”之象。但井以上出为用，犹在下体，未有成功。功既未成，井虽渫治，未食也，故曰“井渫不食”也。“为我心恻”者，为，犹使也。井渫而不见食，犹人修己全洁而不见用，使我心中恻怆，故曰“为我心恻”也。“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有应于上，是可汲也。井之可汲，犹人可用。若不遇明王，则滞其才用。若遭遇贤主，则申其行能。贤主既嘉其行，又钦其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。
六四：井甃，无咎。注：得位而无应，自守而不能给上，可以修井之坏，补过而已。《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。
甃，侧旧反。马云：为瓦裹下达上也。《子夏传》云：修，治也。干云：以砖垒井曰甃。《字林》云：井壁也。
正义曰：案《子夏传》云：“甃亦治也，以砖垒井，修井之坏，谓之为甃。”六四得位而无应，自守而已，不能给上，可以修井崩坏。施之于人，可以修德补过，故曰“井甃无咎”也。“《象》曰，修井”者，但可修井之坏，未可上汲养人也。
九五：井洌寒泉，食。注：洌，洁也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高洁，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
洌，音列，洁也。《说文》云：水清也。王肃音例。挠，乃孝反。不食之食，如字，又音嗣。
正义曰：“井洌寒泉，食”者，余爻不当贵位，但修德以待用。九五为卦之主，择人而用之。洌，洁也。九五居中得正，而体刚直。既体刚直，则不食污秽，必须井洁而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行洁才高，而后乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。“《象》曰，中正”者，若非居中得正，则任用非贤，不能要待寒泉，然后乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言寒泉以表洁也。
上六：井收，勿幕，有孚元吉。注：处井上极，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕，有孚元吉”也。《象》曰：“元吉”在上，大成也。
收，徐诗救反。又如字。马云：汲也。陆云：井干也。荀作甃。幕，音莫，覆也。干本勿作网。
正义曰：收，式胄反。凡物可收成者，则谓之收，如五谷之有收也。上六处井之极，“水已出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕，有孚元吉”者，幕，覆也。井功已成，若能不擅其美，不专其利，不自掩覆，与众共之，则为物所归，信能致其大功，而获元吉，故曰“勿幕，有孚元吉”也。“《象》曰，元吉在上，大成”者，上六所以能获“元吉”者，只为居“井”之上，井功大成者也。
革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。注：夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。
革，马、郑云：改也。坎宫四世卦。乐，音洛，上六注同。
正义曰：“革”者，改变之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可与习常，难与适变，可与乐成，难与虑始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利贞，悔亡”者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。为革而当，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利贞，悔亡”。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。注：凡不合，然后乃变生，变之所生，生于不合者也。故取不合之象以为“革”也。“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。“巳日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。注：夫所以得革而信者，“文明以说”也。“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!
息，如字。马云：灭也。李斐注《汉书》同。《说文》作。上，时掌反。革而信之，一本无之字。说，音悦，注同。
正义曰：“革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革”者，此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明革。息，生也。火本干燥，泽本润湿，燥湿殊性，不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣，所以为“革”。“巳日乃孚，革而信”者，释“革”之为义，革初未孚，巳日乃信也。“文明以说”者，此举二体，上释“革而信”，下释四德也。能用文明之德以说于人，所以革命而为民所信也。“大亨以正”者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。“革而当，其悔乃亡”者，为革若合于大通而利正，可谓当矣。革而当理，其悔乃亡消也。“天地革而四时成”者，以下广明革义，此先明“天地革”者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。“汤武革命，顺乎天而应乎人”者，次明人革也。夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰“汤武革命，顺乎天而应乎人”。计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。“革之时大矣哉”者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰“大矣哉”也。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。注：历数时会，存乎变也。
正义曰：“泽中有火，革”者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。“君子以治历明时”者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，修治历数，以明天时也。
初九：巩用黄牛之革。注：在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚韧不可变也。固之所用常中，坚韧不肯变也。《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
巩，九勇反，固也。马同。韧，仁震反。
正义曰：巩，固也。黄，中也。牛革，牛皮也。“革”之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可“从革”，故以喻焉。皮虽从革之物，然牛皮坚韧难变。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰“巩用黄牛之革”也。“《象》曰，不可以有为”者，“有为”谓适时之变，有所云为也。既坚韧自固，可以守常，“不可以有为也”。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。注：阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革巳乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也，是以征吉而无咎。《象》曰：“巳日”“革之”，行有嘉也。
行，如字，又下孟反。
正义曰：“巳日乃革之”者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，无咎”者，与五相应，“同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也”，故曰“征吉，无咎”。二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过，故曰“无咎”。“《象》曰，行有嘉”者，往应见纳，故行有嘉庆也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。注：己处火极，上卦三爻虽体水性，皆“从革”者也。自四至上，从命而变，不敢有违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而犹征之，凶其宜也。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
正义曰：“征凶，贞厉，革言三就，有孚”者，九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。征之非道，则正之危也，故曰“征凶，贞厉”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处于火极上之三爻，水在火上，皆“从革”者也。“自四至上，从命而变”，不敢有违，则“从革”之言三爻并成就不虚，故曰“革言三就”，其言实诚，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“从革”已矣，而犹征之，则凶，所以“征凶”而“厉贞”。“《象》曰，又何之矣”者，征之本为不从，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。注：初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失时愿，是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。处上体之下，始宣命也。《象》曰：“改命”之吉，信志也。注：“信志”而行。
比，毗志反。
正义曰：“悔亡，有孚改命，吉”者，九四与初，同处卦下。初九处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变，故“悔亡”也。处水火之际，“居会变之始，能不固吝，不疑于下”，信彼改命之志，而能从之，合于时愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。“《象》曰，信志”者，信下之志而行其命也。
九五：大人虎变，未占有孚。注：“未占而孚”，合时心也。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
炳，兵领反。
正义曰：“大人虎变，未占有孚”者，九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似“虎变”，其文彪炳。则是汤、武革命，顺天应人，不劳占决，信德自著，故曰“大人虎变，未占有孚”也。“《象》曰，其文炳”者，义取文章炳著也。
上六：君子豹变，小人革面。注：居变之终，变道已成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。征凶，居贞吉。注：改命创制，变道已成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
蔚，音尉，又纡弗反。《广雅》云：茂也，敷也。《说文》作斐。
正义曰：“君子豹变，小人革面”者，上六居革之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也。“小人革面”者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而已，故曰“小人革面”也。“征凶，居贞吉”者，革道已成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰“征凶，居贞吉”也。“其文蔚”者，明其不能大变，故文细而相映蔚也。“顺以从君”者，明其不能润色立制，但顺而从君也。
鼎：元吉，亨。注：革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉；贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。
鼎，丁冷反，法象也，即鼎器也。离宫二世卦。去，羌吕反，下皆同。别，彼列反。
正义曰：鼎者，器之名也。自火化之后，铸金而为此器，以供亨饪之用，谓之为鼎。亨饪成新，能成新法。然则鼎之为器，具有二义：一有亨饪之用，二有物象之法。故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《杂卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨饪有成新之用。此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之义，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名为鼎焉。变故成新，必须当理，故先元吉而后乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。注：法象也。以木巽火，亨饪也。注：“亨饪”，鼎之用也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。注：亨者，鼎之所为也。“革去故”而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”养圣贤也。巽而耳目聪明，注：圣贤获养，则己不为而成矣，故“巽而耳目聪明”也。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。注：谓五也。有斯二德，故能成新，而获“大亨”也。
亨饪之亨，本又作亯，同普庚反，煮也，下及注“圣人亨”、“大亨”、“亨饪”亨者并同。饪，入甚反，熟也。徐而鸩反。享，香两反，注“享上帝”同。上行之上，时掌反。
正义曰：“鼎，象也”者，明鼎有亨饪成新之法象也。“以木巽火，亨饪也”者，此明上下二象有亨饪之用，此就用释卦名也。“圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤”者，此明鼎用之美。亨饪所须，不出二种，一供祭祀，二当宾客。若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重，故举其重大，则轻小可知。享帝直言“亨”，养人则言“大亨”者，享帝尚质，特牲而已，故直言“亨”。圣贤既多，养须饱饫，故“亨”上加“大”字也。“巽而耳目聪明”者，此明鼎用之益。言圣人既能谦巽，大养圣贤，圣贤获养，则忧其事而助于己，明目达聪，不劳己之聪明，则“不为而成矣”。“柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨”者，此就六五释“元吉亨”，以柔进上行，体已获通，得中应刚，所通者大，故能制法成新，而获“大亨”也。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。注：凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之严也。
凝，鱼承反，严貌。郑云：成也。翟作拟，云：度也。
正义曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨饪之象，所以为鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，严整之貌也。鼎既成新，即须制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，轻而难犯，布严凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。注：凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。否谓不善之物也。取妾以为室主，亦“颠趾”之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故“无咎”也。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。注：倒以写否，故未悖也。“利出否”，以从贵也。注：弃秽以纳新也。
颠，丁田反，倒也。趾，音止。出，徐尺遂反。或如字，注及下同。否，悲已反，恶也，注及下同。覆，芳目反，下皆同。倒，丁老反，下同。以为之为，于伪反，下“体为”同。悖，必内反，逆也。
正义曰：“鼎颠趾”，趾，足也。凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。初六居鼎之始，以阴处下，则是下虚，下虚而鼎足倒矣，故曰“鼎颠趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在于写出否秽之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，无咎”者，妾者侧媵，非正室也。施之于人，正室虽亡，妾犹不得为室主。妾为室主，亦犹鼎之颠趾，而有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得“无咎”，故曰“得妾以其子，无咎”也。“《象》曰，未悖也”者，倒趾以出否，未为悖逆也。“以从贵”者，旧，秽也。新，贵也。弃秽纳新，所以“从贵”也。然则去妾之贱名而为室主，亦从子贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。注：以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。“我仇”，谓五也。困于乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。注：有实之鼎，不可复有所取。才任已极，不可复有所加。“我仇有疾”，终无尤也。
仇，音求，匹也。郑云：怨耦曰仇。复，扶又反，下同。
正义曰：“鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉”者，实谓阳也。仇是匹也。即，就也。九二以阳之质，居鼎之中，“有实”者也，故曰“鼎有实”也。有实之物，不可复加也。加之则溢，而伤其实矣。六五我之仇匹，欲来应我，“困于乘刚之疾不能就我，则我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”也。“《象》曰，慎所之”者，之，往也。自此已往，所宜慎之也。“终无尤也”者，五既有乘刚之疾，不能加我，则我“终无尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。注：“鼎”之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通，“方雨”则悔亏，终则吉也。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
行，下孟反，注同。塞，悉则反。雉膏，如字。郑云：雉膏，食之美者。
正义曰：“鼎耳革，其行塞”者，“鼎”之为义，下实上虚，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待铉。今九三处下体之上，当此鼎之耳，宜居空之地，而以阳居阳，是以实处实者也。既实而不虚，则变革鼎耳之常义也。常所纳物受铉之处，今则塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非直体实不受，又上九不应于己，亦无所纳，虽有其器，而无所用，虽有雉膏，而不能见食也，故曰“雉膏不食”。“方雨亏悔，终吉”者，“雨者，阴阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通”，方欲为此和通，则悔亏而终获吉，故曰“方雨亏悔，终吉”也。“《象》曰，失其义也”者，失其虚中纳受之义也。
九四：鼎折足，覆公，其形渥，凶。注：处上体之下而又应初，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，则已洁矣，故曰“覆公”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公”，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。《象》曰：“覆公”，信如何也。注：不量其力，果致凶灾，信之如何？
折，之舌反，注同。觫，送鹿反。虞云：八珍之具也。马云：也。音之然反。郑云：菜也。渥，于角反，沾也。郑作剭，音屋。施，始豉反。盛，音成。知，音智。
正义曰：“鼎折足，覆公”者，，糁也。八珍之膳，鼎之实也。初以“出否”，至四所盛，故当馨洁矣，故以“”言之。初处下体之下，九四处上体之下，上有所承而又应初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，则“覆公”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公”，体则渥沾也。施之于人，知小而谋大，力薄而任重，如此必受其至辱，灾及其身也，故曰“其形渥，凶”。“《象》曰，信如何也”者，言不能治之于未乱，既败之后，乃责之云，不量其力，果致凶灾，灾既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。注：居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰“黄耳金铉，利贞”也。耳黄，则能纳刚正以自举也。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。注：以中为实，所受不妄也。
铉，玄典反，徐又古玄反，又胡宴反，一音古萤反。马云：铉，扛鼎而举之也。
正义曰：“鼎黄耳金铉，利贞”者，黄，中也。金，刚也。铉所以贯鼎而举之也。五为中位，故曰“黄耳”。应在九二，以柔纳刚，故曰“金铉”。所纳刚正，故曰“利贞”也。“《象》曰，中为实也”者，言六五“以中为实，所受不妄也”。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。注：处鼎之终，鼎道之成也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则靡所不举，故曰“大吉，无不利”也。《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。
劲，古政反。
正义曰：“鼎玉铉”者，玉者，坚刚而有润者也。上九居鼎之终，鼎道之成，体刚处柔，则是用玉铉以自举者也，故曰“鼎玉铉”也。“大吉，无不利”者，应不在一，即靡所不举，故得“吉”而“无不利”。“《象》曰，刚柔节”者，以刚履柔，虽复在上，不为乾之“亢龙”，故曰“刚柔节”也。