下经 震 艮 渐 归妹 丰 旅 巽
震：亨。注：惧以成则，是以亨。震来虩虩，笑言哑哑。注：震之为义，威至而后乃惧也，故曰“震来”。“虩虩”，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也”。震惊百里，不丧匕鬯。注：威震惊乎百里，则是可以不丧匕鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。
震，止慎反，动也。八纯卦象雷。成，亦作威。虩，许逆反。虩虩，马云：恐惧貌。郑同。荀作“愬愬”。言，亦作语，下同。哑，乌客反。哑哑，马云：笑声。郑云：乐也。怠，本又作殆。惰，徒卧反，下同。解，佳卖反，下同。恐，曲勇反，下文注皆同。丧，息浪反，卦内并同。匕，必以反。鬯，敕亮反，香酒。
正义曰：“震：亨”者，震，动也。此象雷之卦，天之威动，故以震为名。震既威动，莫不惊惧，惊惧以威则物皆整齐。由惧而获通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。“震来虩虩，笑言哑哑”者，“虩虩”，恐惧之貌也。“哑哑”，笑语之声也。“震”之为用，天之威怒，所以肃整怠慢，故迅雷风烈，君子为之变容，施之于人事，则是威严之教行于天下也。故震之来也，莫不恐惧，故曰“震来虩虩”也。物既恐惧，不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛，故曰“笑言哑哑”也。“震惊百里，不丧匕鬯”者，匕，所以载鼎实；鬯，香酒也。奉宗庙之盛者也。震卦施之于人，又为长子，长子则正体于上，将所传重，出则抚军，守则监国，威震惊于百里，可以奉承宗庙，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震惊百里，不丧匕鬯”。
注“威震惊乎百里”至“宗庙之盛也”
正义曰：先儒皆云：雷之发声，闻乎百里。故古帝王制国，公侯地方百里，故以象焉。窃谓天之震雷，不应止闻百里，盖以古之启土，百里为极。文王作繇在殷时，明长子威震于一国，故以“百里”言之也。“匕所以载鼎实，鬯香酒”者，陆绩云：“匕者棘匕，桡鼎之器。”先儒皆云：“匕形似毕，但不两岐耳。以棘木为之，长二尺，刊柄与末。”《诗》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之义。祭祀之礼，先烹牢于镬，既纳诸鼎而加幂焉。将荐乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所以载鼎实”也。鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之“鬯”。《诗传》则为鬯是香草。案：王度记云：“天子鬯，诸侯熏，大夫兰。”以例而言之，则鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，郑玄云：“人君于祭祀之礼，尚牲荐鬯而已，其余不足观也。”
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。注：威震惊乎百里，则惰者惧于近也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。注：明所以堪长子之义也。“不丧匕鬯”，则己“出可以守宗庙”。
长，之丈反。己，音纪。
正义曰：“震，亨”者，卦之名德。但举经而不释名德所由者，正明由惧得通，故曰“震亨”，更无他义。或本无此二字。“震来虩虩，恐致福也”者，威震之来，初虽恐惧，能因惧自修，所以致福也。“笑言哑哑，后有则也”者，因前恐惧自修，未敢宽逸，致福之后，方有“笑言”。以曾经戒惧，不敢失则，必时然后言，乐然后笑，故曰“笑言哑哑，后有则也”。“震惊百里，惊远而惧迩”者，言威震惊于百里之远，则惰者恐惧于近也。“出可以守宗庙社稷，以为祭主也”者，释“不丧匕鬯”之义也。出，谓君出巡狩等事也。君出，则长子留守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。
注“己出”
正义曰：“己出”谓君也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
洊，在荐反，徐又在闷反。
正义曰：“洊雷，震”者，洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃为威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。“君子以恐惧修省”者，君子恒自战战兢兢，不敢懈惰，今见天之怒，畏雷之威，弥自修身，省察己过，故曰“君子以恐惧修省”也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。注：体夫刚德，为卦之先，能以恐惧修其德也。《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
正义曰：初九刚阳之德，为一卦之先，刚则不暗于几，先则能有前识。故处震惊之始，能以恐惧自修，而获其吉，故曰“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”。此爻辞两句，既与卦同，《象》辞释之，又与《彖》不异者，盖卦举威震之功，令物恐惧致福，爻论遇震而惧，修省致福之人，卦则自震言人，爻则据人威震，所说虽殊，其事一也。所以爻卦二辞，本末俱等，其犹屯卦初九，与卦俱称“利建侯”。然卦则泛举屯时，宜其有所封建，爻则“以贵下贱”，则是堪建之人，此震之初九，亦其类也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。注：“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
亿，本又作噫，同于其反，辞也，六五同。郑于力反，云：十万曰亿。丧，息浪反，注同。荀如字。贝，如字。荀音败。跻，本又作，子西反，升也。复，扶又反，上六注同。
正义曰：“震来厉，亿丧贝”者，“亿，辞也，贝，资货粮用之属”。震之为用，本威惰慢者也。初九以刚处下，闻震而惧，恐而致福，即是有德之人。六二以阴贱之体，不能敬于刚阳，尊其有德，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛。震来则有危亡，丧其资货，故曰“震来厉，亿丧贝”也。“跻于九陵，勿逐，七日得”者，跻，升也。“犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳”。既丧资货，“无粮而走，虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日”，为有司所获矣，故曰“跻于九陵，勿逐，七日得”。“《象》曰，乘刚也”者，只为乘于刚阳，所以犯逆受戮也。
六三：震苏苏，震行无眚。注：不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
苏苏，疑惧貌。王肃云：躁动貌。郑云：不安也。马云：尸禄素餐貌。眚，生领反。
正义曰：“震苏苏，震行无眚”者，苏苏，畏惧不安之貌。六三居不当位，故震惧而“苏苏”然也。虽不当位，而无乘刚之逆，故可以惧行而无灾眚也。故曰“震苏苏，震行无眚”也。“《象》曰，位不当”者，其犹窃位者，遇威严之世，不能自安也。
注“位非所处，故惧苏苏也。而无乘刚之逆，故可以惧行而无眚”
正义曰：验“注”似训震为惧，盖惧不自为惧，由震故惧也。自下爻辞，皆以震言惧也。
九四：震遂泥。注：处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安于众。若其震也，遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安己，德未光也。《象》曰：“震遂泥”，未光也。
泥，乃计反，下同。荀本遂作隊。泥音乃低反。难，乃旦反。
正义曰：“震遂泥”者，九四处四阴之中，“为众阴之主”，当恐惧之时，“宜勇其身，以安于众”。若其自怀震惧，则遂滞溺而困难矣，故曰“震遂泥”也。然四失位违中，则是有罪自惧，遂沉泥者也。“《象》曰，未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。
六五：震往来厉，亿无丧，有事。注：往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免于危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“亿无丧，有事”也。《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。注：大则无丧，往来乃危也。
正义曰：“震往来厉”者，六五“往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免于咎”，故曰“震往来厉”也。“亿无丧，有事”者，“夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机”，而惧以往来，“将丧其事”，故戒之曰“亿无丧，有事”也。“《象》曰，危行也”者，怀惧往来，是致危之行。“其事在中，大无丧也”者，六五居尊，当有其事，在于中位，得建大功。若守中建大，则“无丧有事”。若恐惧往来，则致危无功也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。注：处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。己处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合于备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
索，桑洛反，注及下同。索索，惧也。马云：内不安貌。郑云：犹缩缩，足不正也。视，如字。徐市至反。矍，俱缚反。徐许缚反。矍矍，马云：中未得之貌。郑云：目不正。媾，古豆反。彼动故惧，故或作而。
正义曰：“震索索，视矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，视不专之容。上六处震之极，极震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故惧而索索，视而矍矍，无所安亲”。“征凶”者，夫“处动惧之极而复征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。“震不于其躬，于其邻，无咎”者，若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合于备豫，则得无咎，故曰“震不于其躬，于其邻，无咎”也。“婚媾有言”者，居极惧之地，虽复婚媾相结，亦不能无相疑之言，故曰“婚媾有言”也。“《象》曰，中未得也”者，犹言未得中也。“畏邻戒也”者，畏邻之动，惧而自戒，乃得“无咎”。
艮其背，注：目无患也。不获其身。注：所止在后，故不得其身也。行其庭，不见其人，注：相背故也。无咎。注：凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？惟不相见乃可也。施止于背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不于无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。
艮，根恨反，止也。郑云：艮之言很也。八纯卦，象山。背，必内反，徐甫载反。相背之背，音佩，下“相背”同。否，备鄙反。令，力呈反。强，其两反。邪，似嗟反。
正义曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”者，“艮，止也”，静止之义，此是象山之卦，故以“艮”为名。施之于人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故老子曰：“不见可欲，使心不乱也。”“背者，无见之物也。”夫“无见则自然静止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止于无见之所，则不隔物欲，得其所止也。若“施止于面”，则“对面而不相通”，强止其情，则“奸邪并兴”，而有凶咎。止而无见，则所止在后，不与面相对。言有物对面而来，则情欲有私于己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何见其身，故“不获其身”。既“不获其身”，则相背矣。相背者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”。如此乃得“无咎”，故曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。又若能止于未兆，则是治之于未萌，若对面不相交通，则是“否”之道也。但止其背，可得“无咎”也。
注“目无患也”
正义曰：目者，能见之物，施止于面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止于背，则“目无患也”。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。注：止道不可常用，必施于不可以行。适于其时，道乃光明也。艮其止，止其所也。注：易背曰止，以明背即止也。施止不可于面，施背乃可也。施止于止，不施止于行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。
应，应对之应，又音膺。
正义曰：“艮，止也”者，训其名也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所，先明施止有时，凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。“艮其止，止其所也”者，此释施止之所也。“艮其止”者，叠经文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，无见之物，即是可止之所也。既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。“艮”既训止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。“上下敌应，不相与也”者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释“不获其身”以下之义。凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与”也。然八纯之卦皆六爻不应，何独于此言之者，谓此卦既止而不交，又峙而不应，与“止”义相协，故兼取以明之也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”者，此举经文以结之，明相与而止之，则“无咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。注：各止其所，不侵害也。
正义曰：“兼山艮”者，两山兼重，谓之“兼山”也。直置一山，己能镇止。今两山重叠，止义弥大，故曰“兼山艮”也。“君子以思不出其位”者，止之为义，各止其所。故君子于此之时，思虑所及，不出其己位也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。注：处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”。至静而定，故利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
趾，如字。荀作止。
正义曰：“艮其趾，无咎”者，趾，足也。初处体下，故谓之足。居止之初，行无所适，止其足而不行，乃得无咎。故曰“艮其趾，无咎”也。“利永贞”者，静止之初，不可以躁动，故利在“永贞”也。“《象》曰，未失正也”者，行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。注：随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处上，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
腓，符非反。本又作肥，义与咸卦同。快，苦夬反。
正义曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，肠也，在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。拯，举也。今既施止于腓，腓不得动，则足无由举，故曰“艮其腓，不拯其随”也。“其心不快”者，腓是躁动之物，而强止之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。“《象》曰，未退听也”者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以“其心不快”矣。
九三：艮其限，列其夤，厉熏心。注：限身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危熏心也。“艮”之为义，各止于其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃熏灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。《象》曰：“艮其限”，危“熏心”也。
限，马云：限要也。郑、荀、虞同。夤，引真反。马云：夹脊肉也。郑本作。徐又音胤。荀作肾，云：互体有坎，坎为肾。薰，许云反。荀作动，云：互体有震，震为动。丧，息浪反。
正义曰：“艮其限，列其夤，厉熏心”者，限，身之中，人系带之处，言三当两象之中，故谓之限。施止于限，故曰“艮其限”也。夤，当中脊之肉也。熏，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，熏灼其心矣。然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰“列其夤，厉熏心”。
注“体分两主，大器丧矣”
正义曰：大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。
六四：艮其身，无咎。注：中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷于咎也。《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。注：自止其躬，不分全体。
正义曰：“艮其身，无咎”者，“中上称身”。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷于咎，故曰“艮其身，无咎”也。求，责也。诸，之也。“《象》曰，止诸躬也”者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。
注“自止其躬不分全体”
正义曰：艮卦总其两体以为一身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。以九三居两体之际，在于身中，未入上体，则是止于下体，不与上交，所以体分夤列。六四已入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。然则身是总名，而言“中上称身”者何也？盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止于分体，故谓之“限”，六四施止于全体，故谓之“身”。非中上独是其身，而中下非身也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。注：施止于辅，以处于中，故口无择言，能亡其悔也。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。注：能用中正，故“言有序”也。
正义曰：“艮其辅，言有序，悔亡”者，辅，颊车也，能止于辅颊也。以处其中，故“口无择言”也。言有伦序，能亡其悔，故曰“艮其辅，言有序，悔亡”也。“《象》曰，以中正”者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。
上九：敦艮，吉。注：居上之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。
正义曰：“敦艮，吉”者，敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。“《象》曰，以厚终”者，言上九能以敦厚自终，所以获“吉”也。
渐：女归吉，利贞。注：渐者，渐进之卦也。“止而巽”，以斯适进，渐进者也。以止巽为进，故“女归吉”也。进而用正，故“利贞”也。
渐，捷检反。以之前为义，即阶渐之道。艮宫归魂卦。
正义曰：“渐”者，不速之名也。凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。“女归吉”者，归嫁也。女人生有外成之义，以夫为家，故谓嫁曰“归”也。妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，吉在女嫁，故曰“女归吉”也。“利贞”者，女归有渐，得礼之正，故曰“利贞”也。
《彖》曰：渐，之进也，注：之于进也。“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。注：以渐进得位也。止而巽，动不穷也。
女归吉也，王肃本还作“女归吉利贞”。
正义曰：“渐，之进也”者，释卦名也。渐是徐动之名，不当进退，但卦所名“渐”，是“之于进”也。“女归吉也”者，渐渐而进之，施于人事，是女归之吉也。“进得位，往有功也，进以正，可以正邦也”者，此就九五得位刚中释“利贞”也。言进而得于贵位，是“往而有功”也。以六二适九五，是进而以正。身既得正，“可以正邦”也。“其位刚得中”者，此卦爻皆得位，上言进得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“刚得中”，以明得位言，惟是九五也。“止而巽，动不穷也”者，此就二体广明渐进之美也。止不为暴，巽能用谦，以斯适进，物无违拒，故能渐而动，进不有困穷也。
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。注：贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。
善俗，王肃本作“善风俗”。
正义曰：“山上有木，渐”者，木生山上，因山而高，非是从下忽高，故是渐义也。“君子以居贤德善俗”者，夫止而巽者，渐之美也。君子求贤得使居位，化风俗使清善，皆须文德谦下，渐以进之。若以卒暴威刑，物不从矣。
初六：鸿渐于干，小子厉有言，无咎。注：鸿，水鸟也。适进之义，始于下而升者也，故以鸿为喻。六爻皆以进而履之为义焉，始进而位乎穷下，又无其应。若履于干，危不可以安也。始进而未得其位，则困于小子，穷于谤言，故曰“小子厉有言”也。困于小子谗谀之言，未伤君子之义，故曰“无咎”也。《象》曰：“小子”之厉，义“无咎”也。
干，如字。郑云：干，水傍，故停水处。陆云：水畔称干。《毛诗传》云：涯也。又云：涧也。荀、王肃云：山间涧水也。翟云：涯也。困于小子，本又作“困谗于小子”。谤，博浪反。谀，音臾。
正义曰：“鸿渐于干”者，鸿，水鸟也。干，水涯也。渐进之道，自下升高，故取譬鸿飞，自下而上也。初之始进，未得禄位，上无应援，体又穷下，若鸿之进于河之干，不得安宁也，故曰“鸿渐于干”也。“小子厉有言，无咎”者，始进未得显位，易致陵辱，则是危于小子，而被毁于谤言，故曰“小子厉有言”。小人之言，“未伤君子之义”，故曰“无咎”也。“《象》曰，义无咎”者，备如经释。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。注：磐，山石之安者也。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
磐，畔干反，山石之安也。马云：山中磐纡。衎，苦旦反。马云：饶衍。养，羊尚反。乐，音洛。
正义曰：“鸿渐于盘，饮食衎衎，吉”者，磐，山石之安者也。衎衎，乐也。六二“进而得位，居中而应”，得可安之地，故曰“鸿渐于磐”。既得可安之地，所以“饮食衎衎”然，乐而获吉福也，故曰“鸿渐于磐，饮食衎衎吉”也。“《象》曰，不素饱”者，素，故也，故无禄养，今日得之，故“愿莫先焉”。
注“磐，山石之安者也”
正义曰：马季长云：“山中石磐纡，故称磐也。”鸿是水鸟，非是集于山石陵陆之禽，而爻辞以此言“鸿渐”者，盖渐之为义，渐渐之于高，故取山石陵陆，以应渐高之义，不复系水鸟也。
九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。注：陆，高之顶也。进而之陆，与四相得，不能复反者也。“夫征不复”，乐于邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕，故“不育”也。三本艮体而弃乎群丑，与四相得，遂乃不反，至使妇孕不育。见利忘义，贪进忘旧，凶之道也。异体合好，顺而相保，物莫能间，故“利御寇”也。《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利”用“御寇”，顺相保也。
陆，陆高之顶也。马云：山上高平曰陆。孕，以证反。《说文》云：怀子曰孕，弋甑反。郑云：犹娠也。荀作乘。能复之复，扶又反。邪，似嗟反。好，呼报反。间，间厕之间。离，力智反。郑云：犹去也。
正义曰：“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”者，陆，高之顶也。九三居下体之上，是进而得高之象，故曰“鸿渐于陆”也。进而之陆，无应于上，与四相比，四亦无应，近而相得。三本是艮体，与初二相同一家，弃其群类，而与四合好，即是夫征而不反复也。夫既乐于邪配，妻亦不能保其贞，非夫而孕，故“不育”也。“见利忘义，贪进忘旧，凶之道也”，故曰“夫征不复，妇孕不育，凶”也。“利御寇”者，异体合好，恐有寇难离间之者，然和比相顺，共相保安，物莫能间，故曰“利用御寇”也。“《象》曰，离群丑”者，丑，类也。言三与初二，虽有阴阳之殊，同体艮卦，故谓之“群丑”也。“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。“顺相保也”者，谓四以阴乘阳，嫌其非顺，然好合相得，和比相安，故曰“顺相保也”。
注“陆，高之顶也”
正义曰：《尔雅》云“高平曰陆”，故曰“高之顶”也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。注：鸟而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安栖也。虽乘于刚，志相得也。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
桷，音角。翟云：方曰桷。桷，椽也。马陆云：桷，榱也。《说文》云：秦曰榱，周谓之椽，齐鲁谓之桷。栖，音西。
正义曰：“鸿渐于木”者，“鸟而之木，得其宜也”。六四进而得位，故曰“鸿渐于木”也。“或得其桷无咎”者，桷，榱也。之木而遇堪为桷之枝，取其易直可安也。六四与三相得，顺而相保，故曰“或得其桷”。既与相得，无乘刚之咎，故曰“无咎”。“《象》曰，顺以巽也”者，言四虽乘三，体巽而附下，三虽被乘，上顺而相保，所以六四得其安栖，由“顺以巽也”。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕。终莫之胜，吉。注：陵，次陆者也。进得中位，而隔乎三四，不得与其应合，故“妇三岁不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其途者也。不过三岁，必得所愿矣。进以正邦，三年有成，成则道济，故不过三岁也。《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。
正义曰：“鸿渐于陵”者，陵，次陆者也。九五进乎中位，处于尊高，故曰“鸿渐于陵”。“妇三岁不孕”者，有应在二而隔乎三、四，不得与其应合，是二、五情意，徒相感说，而隔碍不交，故曰“妇三岁不孕”也。“终莫之胜，吉”者，然二与五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，终得遂其所怀，故曰“终莫之胜，吉”也。“《象》曰，得所愿也”者，所愿在于与三合好，既各履中正，无能胜之，故终得其所愿也。
注“进以正邦，三年有成”
正义曰：九五居尊得位，故曰“进以正邦”也。三年有成，则三、四不敢塞其路，故曰“不过三岁”也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。注：进处高洁，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也，故曰“其羽可用为仪，吉”。《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
累，劣伪反。峨，五何反。
正义曰：“鸿渐于陆”者，上九与三皆处卦上，故并称“陆”。上九最居上极，是“进处高洁”，故曰“鸿渐于陆”也。“其羽可用为仪，吉”者，然居无位之地，是“不累于位”者也。处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表，可贵可法也，故曰“其羽可用为仪，吉也”。必言“羽”者，既以鸿明渐，故用羽表仪也。“《象》曰，不可乱也”者，“进处高洁，不累于位”，无物可以乱其志也。
归妹：征凶，无攸利。注：妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而承长阳，说以动，嫁妹之象也。
妇人谓嫁曰归。妹者，少女之称。兑宫归魂卦。少，诗照反，下皆同。称，尺证反，下同。长，之丈反，下皆同。说，音悦，后并同。
正义曰：归妹者，卦名也。妇人谓嫁曰归，“归妹”犹言嫁妹也。然《易》论归妹，得名不同，泰卦六五云：“帝乙归妹。”彼据兄嫁妹谓之“归妹”，此卦名归妹，以妹从娣而嫁，谓之“归妹”。故初九爻辞云“归妹以娣”是也。上咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，今此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从娣嫁，故谓之归妹焉。古者诸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从，故以此卦当之矣。不言归侄者，女娣是兄弟之行，亦举尊以包之也。“征凶，无攸利”者，归妹之戒也。征谓进有所往也。妹从娣嫁，本非正匹，惟须自守卑退以事元妃。若妾进求宠，则有并后凶咎之败，故曰“征凶，无攸利”。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。注：阴阳既合，长少又交，“天地之大义”，人伦之终始。说以动，所归妹也。注：少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系娣，是以“说”也。“征凶”，位不当也。注：履于不正，说动以进，妖邪之道也。“无攸利”，柔乘刚也。注：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。
所归妹也，本或作“所以归妹”。乐，音洛。邪，似嗟反。
正义曰：“归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴”者，此举天地交合，然后万物蕃兴，证美归妹之义。所以未及释卦名，先引证者，以归妹之义，非人情所欲，且违于匹对之理。盖以圣人制礼，令侄娣从其姑姊而充妾媵者，所以广其继嗣，以象天地以少阴少阳、长阴长阳之气共相交接，所以蕃兴万物也。“归妹，人之终始也”者，上既引天地交合为证，此又举人事“归妹”结合其义也。天地以阴阳相合而得生物不已，人伦以长少相交而得继嗣不绝，归妹岂非“天地之大义，人伦之终始”也？“说以动，所归妹也”者，此就二体释归妹之义。少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”，所归必妹也，虽与长男交，嫁而系于娣，是以说也。系娣所以说者，既系娣为媵，不得别适，若其不以备数，更有动望之忧，故系娣而行合礼，“说以动”也。“征凶，位不当也”者，此因二、三、四、五皆不当位，释“征凶”之义。位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。“无攸利，柔乘刚也”者，此因六三、六五乘刚，释“无攸利”之义。夫阳贵而阴贱，以妾媵之贱，进求殊宠，即是以贱陵贵，故无施而利也。
注“以征则”至“有乘刚之逆也”
正义曰：《彖》以失位释“征凶”，乘刚释“无攸利”，而注连引言之者，《略例》云：“去初、上而论位分，则三、五各在一卦之上，何得不谓之阳？二、四各在一卦之下，何得不谓之阴？然则二、四阴位也，三、五阳位也。”阳应在上，阴应在下，今二、三、四、五，并皆失位，其势自然柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然以贱陵贵，以明柔之乘刚，缘于失正而进也。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。注：归妹，相终始之道也，故以“永终知敝”。
知弊，婢世反。
正义曰：“泽上有雷”，“说以动”也。故曰“归妹”。“君子以永终知敝”者，“归妹相终始之道也”，故君子象此以永长其终，知应有不终之敝故也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。注：少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。娣，少女之称也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽“跛能履”，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。以斯而进，吉其宜也。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。
娣，大计反。跛，波我反。从，才用反，又如字。
正义曰：“归妹以娣”者，少女谓之妹，从娣而行谓之归。初九以兑适震，非夫妇匹敌，是从娣之义也，故曰“归妹以娣”也。“跛能履”者，妹而继姊为娣，虽非正配，不失常道，譬犹跛人之足然。虽不正，不废能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少长非偶，为妻而行则凶焉，为娣而行则吉，故曰“征吉”也。“《象》曰，以恒也”者，妹而为娣，恒久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之吉也。
注“夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行”
正义曰：此为少女作此例也。言君之子宜为嗣承，以类妃之妹应为娣也。立嗣宜取长，然君之子虽幼而立之，不为妄也。以言行嫁宜匹敌。然妃之妹虽至少，而为娣则可行也。
九二：眇能视，利幽人之贞。注：虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。在内履中，而能守其常，故“利幽人之贞”也。《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
眇，弥小反。
正义曰：九二不云归妹者，既在归妹之卦，归妹可知，故略不言也。然九二虽失其位，不废居内处中。以言归妹，虽非正配，不失交合之道，犹如眇目之人，视虽不正，不废能视耳，故曰“眇能视”也。“利幽人之贞”者，居内处中，能守其常，施之于人，是处幽而不失其贞正也。故曰“利幽人之贞也”。“《象》曰，未变常也”者，贞正者人之常也，九二失位，嫌其变常不贞也，能以履中不偏，故云“未变常”也。
六三：归妹以须，反归以娣。注：室主犹存，而求进焉，进未值时，故有须也。不可以进，故“反归”待时，“以娣”乃行也。《象》曰：“归妹以须”，未当也。
须，如字，待也。郑云：有才智之称。荀、陆作嬬。陆云：妾也。
正义曰：“归妹以须”者，六三在“归妹”之时，处下体之上，有欲求为室主之象，而居不当位，则是室主独存，室主既存，而欲求进，为未值其时也。未当其时，则宜有待，故曰“归妹以须也”。“反归以娣”者，既曰有须不可以进，宜反归待时，以娣乃行，故曰“反归以娣”。“《象》曰，未当也”者，未当其时，故宜有待也。
九四：归妹愆期，迟归有时。注：夫以不正无应而适人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故“愆期迟归”，以待时也。《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
愆，起虔反。马云：过也。迟，雉夷反，晚也，缓也。陆云：待也。一音直冀反。有待而行，一本待作时。
正义曰：“归妹愆期，迟归有时”者，九四居不得位，又无其应，以斯适人，“必待彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往”，故曰“愆期迟归有时”也。“《象》曰，愆期之志，有待而行也”者，嫁宜及时。今乃过期而迟归者，此嫁者之志，正欲有所待而后乃行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。注：归妹之中，独处贵位，故谓之“帝乙归妹”也。袂，衣袖，所以为礼容者也。“其君之袂”，为帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之“其君之袂”也。配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯适配，虽不若少，往亦必合，故曰“月几望，吉”也。《象》曰：“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。
袂，弥世反。几，音机，又音祈。荀作既。
正义曰：“帝乙归妹”者，六五居归妹之中，“独处贵位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙归妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五虽处贵位，卦是长阳之卦，若以爻为人，即是妇人之道，故为帝乙之妹。既居长卦，乃是长女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所举敛以为礼容，帝王嫁妹，为之崇饰，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兑少震长，以长从少”者，可以从少，虽有其君崇饰之袂，犹不若以少从长之为美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月几望吉”者，阴而贵盛，如月之近望，以斯适配，虽不如以少从长，然以贵而行，往必合志，故得吉也，故曰“月几望，吉”也。“帝乙归妹，不如其娣之袂良”者，释其六五虽所居贵位，然长不如少也，言不如少女，而从于长男也。“其位在中，以贵行也”者，释“月几望，吉”也。既以长适少，非归妹之美而得吉者，其位在五之中，以贵盛而行，所往必得合而获吉也。
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。注：羊谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则“刲羊”而“无血”。“刲羊”而“无血”，不应所命也。进退莫与，故曰“无攸利”也。《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。
刲，苦圭反。马云：刺也。一音工惠反。
正义曰：“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利”者，女之为行，以上有承顺为美，士之为功，以下有应命为贵，上六处卦之穷，仰则无所承受，故为女承筐则虚而无实。又下无其应，下命则无应之者，故为“士刲羊”则干而“无血”，故曰“女承筐无实，士刲羊无血”。则进退莫与，故无所利。“《象》曰，承虚筐”者，筐本盛币，以币为实。今之“无实”，正是承捧虚筐，空无所有也。
丰：亨，王假之。注：大而亨者，王之所至。勿忧，宜日中。注：丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也。为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以遍照者也，故曰“宜日中”也。
丰，芳忠反。《字林》匹忠反。依字作豐，今并三直画，犹是变体。若曲下作豆，礼字耳，非也。世人乱之久矣。《彖》及《序卦》皆云：大也。案丰是腆厚光大之义。郑云：丰之言倎，充满意也。坎宫五世卦。假，庚白反，至也，下同。马古雅反，大也。阐，昌善反。令，力呈反。
正义曰：“丰，亨”者，“丰”，卦名也，《彖》及《序卦》皆以“大”训“丰”也。然则丰者，多大之名，盈足之义，财多德大，故谓之为丰。德大则无所不容，财多则无所不济。无所拥碍谓之为“亨”，故曰“丰，亨”。“王假之”者，假，至也。丰亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。“勿忧，宜日中”者，勿，无也。王能至于丰亨，乃得无复忧虑，故曰“勿忧也”。用夫丰亨无忧之德，然后可以君临万国，遍照四方，如日中之时，遍照天下，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：丰，大也。注：音阐大之大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。注：大者王之所尚，故至之也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。注：以勿忧之德，故宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？注：丰之为用，困于昃食者也。施于未足则尚丰，施于已盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之道者也。
昊，如字。孟作稷。食，如字。或作蚀，非。
正义曰：“丰，大也”者，释卦名正是弘大之义也。“明以动，故丰”者，此就二体释卦得名为丰之意。动而不明，未能光大，资明以动，乃能致丰，故曰“明以动故丰”也。“王假之，尚大也”者，丰大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。“勿忧，宜日中，宜照天下也”者，日中之时，遍照天下，王无忧虑，德乃光被，同于日中之盛，故曰“勿忧，宜日中，宜照天下也”。“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎”者，此孔子因丰设戒，以上言王者以丰大之德，照临天下，同于日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，过中则昃；月满则盈，过盈则食。天之寒暑往来，地之陵谷迁贸，盈则与时而息，虚则与时而消。天地日月，尚不能久，况于人与鬼神，而能长保其盈盛乎？勉令及时修德，仍戒居存虑亡也。此辞先陈天地，后言人、鬼、神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之文，遂言其昃食，因举日月以对之，然后并陈天地，作文之体也。
注“音阐大之大也”
正义曰：阐者，弘广之言。凡物之大，其有二种：一者自然之大，一者由人之阐弘使大。“丰”之为义，既阐弘微细，则丰之称大，乃阐大之大，非自然之大，故音之也。
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。注：文明以动，不失情理也。
折，之舌反，断也。下及注同。
正义曰：“雷电皆至，丰”者，雷者，天之威动，电者，天之光耀。雷电俱至，则威明备，足以为丰也。“君子以折狱致刑”者，君子法象天威而用刑罚，亦当文明以动，折狱断决也。断决狱讼，须得虚实之情；致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及，故君子象于此卦而折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。注：处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。注：过均则争，交斯叛也。
配，如字。郑作妃，云：嘉耦曰妃。旬，如字，均也。王肃尚纯反，或音唇。荀作均。刘眪作钧。争，争斗之争，下皆同。
正义曰：“遇其配主”者，丰者，文明以动，尚乎光大者也。初配在四，俱是阳爻，以阳适阳，以明之动，能相光大者也，故曰“遇其配主”也。“虽旬无咎，往有尚”者，旬，均也，俱是阳爻，谓之为均，非是阴阳相应，嫌其有咎，以其能相光大，故虽均，可以无咎，而往有嘉尚也，故曰“虽均无咎，往有尚”也。“《象》曰，过旬灾也”者，言势若不均，则相倾夺。既相倾夺，则争竞乃兴，而相违背，灾咎至焉，故曰“过旬灾也”。
注“过均则争，交斯叛也”
正义曰：初、四应配，谓之为交，势若不均，则初、四之相交，于斯乖叛矣。
六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。注：蔀，覆暧，障光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，暗之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处暗不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困于暗，故获吉也。《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
部，音部。王廙同，蒲户反。王肃普荀反。《略例》云：大暗之谓蔀。马云：蔀，小也。郑、薛作菩，云：小席。见斗，孟作“见主”。暖，音爱。鄣，音章，又止尚反。字又作障，同。斗见之见，贤遍反，下“不见”同。邪，似嗟反。
正义曰：“丰其蔀”者，二以阴居阴，又处于内，幽暗无所睹见，所丰在于覆蔽，故曰“丰其蔀”也。蔀者，覆暧，障光明之物也。“日中见斗”者，二居离卦之中，如日正中，则至极盛者也。处日中盛明之时，而斗星显见，是二之至暗，使斗星见明者也。处光大之世，而为极暗之行，譬日中而斗星见，故曰“日中见斗”也。二、五俱阴，二已见斗之暗，不能自发，以自求于五，往则得见疑之疾，故曰“往得疑疾”也。然居中履正，处暗不邪，是有信者也。有信以自发其志，不困于暗，故获吉也。故曰“有孚发若，吉”也。“《象》曰，信以发志”者，虽处幽暗而不为邪，是有信以发其丰大之志，故得吉也。
九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。注：沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免于暗也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明则见沬而已，施用则折其右肱，故可以自守而已，未足用也。《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。注：明不足也。“折其右肱”，终不可用也。注：虽有左在，不足用也。
沛，本或作旆，谓幡幔也。又普贝反。姚云：滂沛也。王廙丰盖反，又补赖反。徐普盖反。子夏作芾，传云：小也。郑、干作韦，云：祭祀之蔽膝。沬，徐武盖反，又亡对反。微昧之光也。《字林》作昧，亡太反，云：斗杓后星。王肃云：音妹。郑作昧。服虔云：日中而昏也。《子夏传》云：昧，星之小者。马同。薛云：辅星也。肱，古弘反。姚作股。幡，方袁反。幔，末半反。御，鱼吕反。昧，音妹。
正义曰：“丰其沛，日中见沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。以九三应在上六，志在乎阴，虽愈于六二以阴处阴，亦未见免于暗也，是所以“丰在沛，日中见沬”也。处光大之时，而丰沛见沬，虽愈于丰蔀见斗，然施于大事，终不可用。假如折其右肱，自守而已，乃得无咎，故曰“折其右肱，无咎”。“《象》曰，不可大事”者，当光大之时，可为大事，而明不足，故不可为大事也。“《象》曰，终不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终不可用也。
九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。注：以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，“吉”行也。
正义曰：“丰其蔀”者，九四以阳居阴，暗同于六二，故曰“丰其蔀”也。“日中见斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四应在初，而同是阳爻，能相显发，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之与初交相为主者，若宾主之义也。若据初适四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。二阳体敌，两主均平，故初谓四为“旬”，而四谓初为“夷”也。“《象》曰，位不当”者，正谓以阳居阴，而位不当，所以丰蔀而暗者也。“幽不明也”者，日中盛则反而见斗，以譬当光大而居阴，是应明而幽暗不明也。“吉行也”者，处于阴位，为暗已甚，更应于阴，无由获吉，犹与阳相遇，故得吉行也。
六五：来章有庆誉，吉。注：以阴之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。《象》曰：六五之“吉”，“有庆”也。
正义曰：六五处丰大之世，以阴柔之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，而获庆善也。故曰“来章有庆誉，吉”也。“《象》曰，有庆也”者，言六五以柔处尊，履得其中，故致庆誉也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。注：屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履于位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。虽窥其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处于明动尚大之时，而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱也。《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。注：翳光最甚者也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。注：可以出而不出，自藏之谓也，非有为而藏。不出户庭，失时致凶，况自藏乎？凶其宜也。
丰其屋，《说文》作寷，云：大屋也。窥，苦规反。李登云：小视。阒，苦反。徐苦反。一音苦馘反。马、郑云：无人貌。《字林》云：静也。姚作斗，孟作窒，并通。觌，徒历反。藏，如字。荫，于鸩反。行，下孟反。治，直吏反，下同。际，如字。郑云：当为瘵。瘵，病也。翔，郑、王肃作祥。翳，乌细反。自藏之藏，如字。众家作戕，慈羊反。马、王肃云：残也。郑云：伤也。有为，于伪反。不出户庭，此引节卦九二爻辞，应云“门庭”，作“户”误也。或云：门、户通语。
正义曰：屋者，藏荫隐蔽之物也。上六以阴处阴，极以处外，不履于位，是深自幽隐，绝迹深藏也。事同丰厚于屋者也。既丰厚其屋，而又覆障其家，屋厚家暗，蔽障之甚也。虽窥视其户，而阒寂无人，弃其所处，而自深藏也。处于丰大之世，隐不为贤，治道未济，隐犹可也；三年丰道已成，而犹不见，所以为凶，故曰“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶”。“《象》曰，天际翔也”者，如鸟之飞翔于天际，言隐翳之深也。“自藏也”者，言非有为而当自藏也，以出而不出，无事自为隐藏也。
旅：小亨，旅贞吉。注：不足全夫贞吉之道，惟足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。
旅，力举反。羁旅也。《序卦》云：旅而无所容。《杂卦》云：亲寡旅。是也。离宫一世卦。王肃等以为军旅。重，直用反。
正义曰：旅者，客寄之名，羁旅之称，失其本居，而寄他方，谓之为旅。既为羁旅，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，故旅之为义，小亨而已，故曰“旅，小亨”。羁旅而获小亨，是旅之正吉，故曰“旅贞吉”也。
《彖》曰：旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。注：夫物失其主则散，柔乘于刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而贞吉乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳。惟六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴各顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。旅之时义大矣哉!注：旅者大散，物皆失其所居之时也。咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？
长，之丈反。复，扶又反，六五注同。令，力呈反。知，音智。
正义曰：“旅，小亨”者，举经文也。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨”。“旅贞吉”者，此就六五及二体，释旅得亨贞之义。柔处于外，弱而为客之象，若所托不得其主，得主而不能顺从，则乖逆而离散，何由得自通而贞吉乎？今柔虽处外而得中顺阳，则是得其所托，而顺从于主。又止而丽明，动不履妄，故能于寄旅之时，得通而正，不失所安也。“旅之时义大矣哉”者，此叹美寄旅之时，物皆失其所居，若能与物为附，使旅者获安，非小才可济，惟大智能然，故曰“旅之时义大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。注：止以明之，刑戮详也。
正义曰：“山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱”者，火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。又上下二体，艮止离明，故君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。注：最处下极，寄旅不得所安，而为斯卑贱之役，所取致灾，志穷且困。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
琐，悉果反，或作璅字者，非也。郑云：琐琐，小也。马云：疲弊貌。王肃云：细小貌。
正义曰：“旅琐琐，斯其所取灾”者，琐琐者，细小卑贱之貌也。初六当旅之时，最处下极，是寄旅不得所安，而为斯卑贱之役。然则为斯卑贱劳役，由其处于穷下，故致此灾，故曰“旅琐琐，斯其所取灾”也。“《象》曰，志穷灾”者，志意穷困，自取此灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。注：次者，可以安行旅之地也。怀，来也。得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽于童仆之正也。过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而已。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
资，本或作“资斧”，非。
正义曰：“旅即次，怀其资，得童仆贞”者，得位居中，体柔承上，以此而为寄旅，必为主君所安，故得次舍，怀来资货，又得童仆之正，不同初六贱役，故曰“旅即次，怀其资，得童仆贞”。“《象》曰，终无尤”者，旅不可以处盛，盛则为物所害。今惟正于童仆，则终保无咎也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。注：居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
丧，息浪反，卦内并下卦同。施，始豉反。与，如字。又音预。
正义曰：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉”者，九三居下体之上，下据于二，上无其应，与二相得，是欲自尊而惠施于下也。以羁旅之身而为惠下之道，是与萌侵权，为主君之所疑也。为主君所疑，则被黜而见害，故焚其次舍，丧其童仆之正而身危也。“《象》曰，亦以伤矣”者，言失其所安，亦可悲伤也。“其义丧”者，言以旅与下，理是丧亡也。
注“与萌侵权”
正义曰：言与得政事之萌渐，侵夺主君之权势，若齐之田氏，故为主所疑也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。注：斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
资斧，如字。《子夏传》及众家并作“齐斧”。张轨云：齐斧，盖黄钺斧也。张晏云：整齐也。应劭云：利也。虞喜《志林》云：齐当作斋，斋戒入庙而受斧。下卦同。快，苦夬反。斫，诸若反。坦，吐但反。
正义曰：“旅于处，得其资斧，我心不快”者，九四处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舍，不获平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荆棘，然后乃处，故曰“旅于处，得其资斧”也。求安处而得资斧之地，所以其心不快也。
六五：射雉一矢亡，终以誉命。注：射雉以一矢而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承于上，故终以誉而见命也。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
射，食亦反，注同。而上之上，时掌反。逮，音代，一音大计反。
正义曰：“射雉一矢亡，终以誉命”者，羁旅不可以处盛位，六五以羁旅之身，进居贵位，其位终不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡失其矢，其雉终不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然处文明之内，能照祸福之几，不乘下以侵权，而承上以自保，故得终以美誉而见爵命，故曰“终以誉命”也。“《象》曰，上逮”者，逮，及也，以能承及于上，故得“终以誉命”也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。注：居高危而以为宅，巢之谓也。客旅得上位，故先笑也。以旅而处于上极，众之所嫉也。以不亲之身而当嫉害之地，必凶之道也，故曰“后号咷”。牛者，稼穑之资。以旅处上，众所同嫉，故“丧牛于易”，不在于难。物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。莫之闻，则伤之者至矣。《象》曰：以旅在上，其义“焚”也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
号，户羔反。咷，道羔反。易，以豉反，注同。王肃音亦。嫉，音疾。《字林》音自。本亦作疾。下同。其义焚也，马云：义，宜也。一本作“宜其焚也”。
正义曰：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶”者，最居于上，如鸟之巢，以旅处上，必见倾夺，如鸟之巢被焚，故曰“鸟焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“后号咷”。众所同嫉，丧其稼穑之资，理在不难，故曰“丧牛于易”。物莫之与，则伤之者至矣，故曰“凶”也。“《象》曰，终莫之闻也”者，众所同嫉，危而不扶，至于丧牛于易，终无以一言告之，使闻而悟也。
巽：小亨，注：全以巽为德，是以小亨也。上下皆巽，不违其令，命乃行也。故申命行事之时，上下不可以不巽也。利有攸往，注：巽悌以行，物无距也。利见大人。注：大人用之，道愈隆也。
巽，孙问反，入也。《广雅》云：顺也。八纯卦，象风象木。
正义曰：“巽：小亨，利有攸往，利见大人”者，“巽”者，卑顺之名。《说卦》云：“巽，入也。”盖以巽是象风之卦，风行无所不入，故以“入”为训。若施之于人事，能自卑巽者，亦无所不容。然巽之为义，以卑顺为体，以容入为用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不为违逆，君唱臣和，教令乃行，故于重巽之卦，以明申命之理。虽上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，则所通非大，故曰“小亨”。“利有攸往”者，巽悌以行，物无违距，故曰“利有攸往”。但能用巽者，皆无往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利见大人”，明上下皆须用巽也。
《彖》曰：重巽以申命。注：命乃行也。未有不巽而命行也。刚巽乎中正而志行，注：以刚而能用巽，处于中正，物所与也。柔皆顺乎刚，注：明无违逆，故得小亨。是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
重，直龙反。
正义曰：“重巽以申命”者，此卦以卑巽为名，以申命为义。故就二体上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接于下，下巽能奉于上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。“刚巽乎中正而志行”者，须上下皆巽，若命不可从，则物所不与也。故又因二五之爻，刚而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。“柔皆顺乎刚”者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何所申其命乎？故又就初、四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成小亨以下之义也。“是以小亨”以下，举经结也。
注“明无违逆，故得小亨”
正义曰：案《彖》并举“小亨，利有攸往，利见大人”以结之，则柔皆顺刚之意，不专释“小亨”二字，而注独言“明无违逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫献可替否，其道乃弘；柔皆顺刚，非大通之道，所以文王系‘小亨’之辞，孔子致‘皆顺’之释。”案：王注上下卦之体，皆以巽言之，柔不违刚，正是巽义，故知“皆顺”之言，通释诸辞也。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
正义曰：“随风，巽”者，两风相随，故曰“随风”。风既相随，物无不顺，故曰“随风，巽”。“君子以申命行事”者，风之随至，非是令初，故君子训之以申命行事也。
初六：进退，利武人之贞。注：处令之初，未能服令者也，故进退也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。《象》曰：“进退”，志疑也。注：巽顺之志，进退疑惧。“利武人之贞”，志治也。
邪，似嗟反，下并下卦同。治，直吏反。
正义曰：“进退，利武人之贞”者，初六处令之初，法未宣著，体于柔巽，不能自决，心怀进退，未能从令者也。成命齐邪，莫善威武，既未能从令，则宜用武人之正以整齐之，故曰“进退，利武人之贞”也。“《象》曰，志疑”者，欲从之，则未明其令；欲不从，则惧罪及己，志意怀疑，所以进退也。“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人从治，故曰“利武人”。其犹蒙卦初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。
九二：巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎。注：处巽之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰“巽在床下”也。卑甚失正，则入于咎过矣。能以居中而施至卑于神祗，而不用之于威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。故曰“用史巫，纷若吉，无咎”也。《象》曰：“纷若”之吉，得中也。
纷，芳云反。《广雅》云：众也，喜也。一云盛也。复，扶又反，下同。祗，祁支反。
正义曰：“巽在床下”者，九二处巽下体，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。“用史巫，纷若吉，无咎”者，史谓祝史，巫谓巫觋，并是接事鬼神之人也。纷若者，盛多之貌。卑甚失正，则入于过咎。人有威势，易为行恭；神道无形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之于神祗，不行之于威势，则能致之于盛多之吉，而无咎过，故曰“用史巫，纷若吉，无咎”也。“《象》曰，得中”者，用卑巽于神祗，是行得其中，故能致纷若之吉也。
九三：频巽，吝。注：频，频蹙，不乐而穷，不得已之谓也。以其刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝也。《象》曰：“频巽”之吝，志穷也。
乐，音洛。
正义曰：“频巽，吝”者，频者，频蹙，忧戚之容也，九三体刚居正，为四所乘，是志意穷屈，不得申遂也。既处巽时，只得受其屈辱也。频蹙而巽，鄙吝之道，故曰“频巽，吝”也。“《象》曰，志穷”者，志意穷屈，所以为吝也。
六四：悔亡，田获三品。注：乘刚，悔也，然得位承五，卑得所奉。虽以柔御刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田获三品”。一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。《象》曰：“田获三品”，有功也。
远，袁万反。庖，步交反。
正义曰：“悔亡，田获三品”者，六四有乘刚之悔，然得位承尊，得其所奉，虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田猎，能获而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田获三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖厨也。“《象》曰，有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。注：以阳居阳，损于谦巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之违，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。化不以渐，卒以刚直，用加于物，故初皆不说也。终于中正，邪道以消，故有终也。申命令谓之庚。夫以正齐物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。甲、庚，皆申命之谓也。《象》曰：九五之“吉”，位正中也。
先，西荐反，注同。后，胡豆反。卒，才忽反，下同。说，又作悦。申，音身。或作甲字，非。
正义曰：九五以阳居阳，违于谦巽，是悔也。然执乎中正，以宣其令，物莫之违，是由贞正获吉，故得悔亡而无不利，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。“无初有终”者，若卒用刚直，化不以渐，物皆不说，故曰“无初”也。终于中正，物服其化，故曰“有终”也。“先庚三日，后庚三日，吉”者，申命令谓之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之后，复申之三日，然后诛之，民服其罪，无怨而获吉矣，故曰“先庚三日，后庚三日，吉”也。“《象》曰，位正中”者，若不以九居五位，则不能以中正齐物，物之不齐，无由致吉，致吉是由九居五位，故举爻位言之。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。注：处巽之极，极巽过甚，故曰“巽在床下”也。斧所以断者也，过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧，贞凶”也。《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎“凶”也。
断，丁乱反，下同。
正义曰：“巽在床下”者，上九处巽之极，巽之过甚，故曰“巽在床下”。“丧其资斧”者，斧能斩决，以喻威断也。巽过则不能行威命。命之不行，是丧其所用之斧，故曰“丧其资斧”也。“贞凶”者，失其威断，是正之凶，故曰“贞凶”也。“《象》曰，上穷”者，处上穷巽，故过在床下也。“正乎凶”者，正理须当威断，而丧之，是“正乎凶”也。