下经 兑 涣 节 中 孚 小过 既济 未济
兑：亨，利贞。
兑，徒外反，悦也。八纯卦，象泽。
正义曰：兑，说也。《说卦》曰：“说万物者莫说乎泽。”以兑是象泽之卦，故以“兑”为名。泽以润生万物，所以万物皆说。施于人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为亨。以说说物，恐陷谄邪，其利在于贞正。故曰“兑，亨，利贞”。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以“利贞”，注：说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。是以顺乎天而应乎人。注：天，刚而不失说者也。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉!
说，音悦，卦内并同。先，西荐反。又如字。难，乃旦反。
正义曰：“兑，说也”者，训卦名也。“刚中而柔外，说以利贞”者，此就二、五以刚居中，上六、六三以柔处外，释“兑亨利贞”之义也。外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。“是以顺乎天而应乎人”者，广明说义合于天人。天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。今说以利贞，是上顺乎天也。人心说于惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。“说以先民，民忘其劳”下，叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力，忘其从事之劳，故曰“说以先民，民忘其劳”也。“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。施说于人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉!故曰“说之大，民劝矣哉”。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。注：丽，犹连也。施说之道，莫盛于此。
丽，如字。连也。郑作离，云：犹并也。
正义曰：“丽泽兑”者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰“丽泽，兑”也。“君子以朋友讲习”者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。故君子象之以朋友讲习也。
初九：和兑，吉。注：居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。《象》曰：“和兑”之吉，行未疑也。
正义曰：初九居兑之初，应不在一，无所私说，说之和也。说物以和，何往不吉，故曰“和兑，吉”也。“《象》曰，行未疑”者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。
九二：孚兑，吉，悔亡。注：说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。注：其志信也。
正义曰：“孚兑，吉，悔亡”者，九二说不失中，有信者也。说而有信，则吉从之，故曰“孚兑，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。“《象》曰，信志也”者，失位而得吉，是其志信也。
六三：来兑，凶。注：以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。《象》曰：“来兑”之凶，位不当也。
正义曰：“来兑，凶”者，三为阳位，阴来居之，是进来求说，故言“来兑”。而以不正来说，佞邪之道，故曰“来兑，凶”也。“《象》曰，位不当”者，由位不当，所以致凶也。
九四：商兑未宁，介疾有喜。注：商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处于几近，闲邪介疾，宜其有喜也。《象》曰：九四之“喜”，有庆也。
商，如字。商量也。郑云：隐度也。介，音界，隔也。马云：大也。将近，附近之近。
正义曰：“商兑未宁”者，商，商量裁制之谓也。夫佞邪之人，国之疾也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑宁处，故曰“商兑未宁”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。“《象》曰，有庆”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所善，天下蒙赖，故言“有庆”也。
九五：孚于剥，有厉。注：比于上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。注：以正当之位，信于小人而疏君子，故曰“位正当”也。
比，毗志反。长，之丈反。
正义曰：“孚于剥，有厉”者，“剥”者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。九五处尊正之位，下无其应，比于上六，与之相得，是说信于小人，故曰“孚于剥”。信而成剥，危之道也，故曰“有厉”。“《象》曰，位正当”者，以正当之位，宜任君子，而信小人，故以当位责之也。
上六：引兑。注：以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。《象》曰：上六“引兑”，未光也。
正义曰：“引兑”者，上六以阴柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰“引兑”也。“《象》曰，未光也”者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以经无“吉”文，以其道未光故也。
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
涣，呼乱反，散也。《序卦》云：离也。离宫五世卦。假，庚白反，下同。梁武帝音贾。
正义曰：“涣，亨”者，“涣”，卦名也。《序卦》曰：“说而后散之，故受之以涣。”然则“涣”者，散释之名。《杂卦》曰：“涣，离也。”此又“涣”是离散之号也。盖“涣”之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。大德之人，能于此时建功立德，散难释险，故谓之为涣。能释险难，所以为亨，故曰“涣，亨”。“王假有庙”者，王能涣难而亨，可以至于建立宗庙，故曰“王假有庙”也。“利涉大川”者，德洽神人，可济大难，故曰“利涉大川”。“利贞”者，大难既散，宜以正道而柔集之，故曰“利贞”。
《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。注：二以刚来居内，而不穷于险。四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。“王假有庙”，王乃在中也。注：王乃在乎涣然之中，故至有庙也。“利涉大川”，乘木有功也。注：乘木即涉难也。木者专所以涉川也。涉难而常用涣道，必有功也。
而上之上，如字。又时掌反。难，乃旦反，卦内同。累，劣伪反。
正义曰：“涣，亨”者，叠经文略举名德也。“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散释险难而致亨通，乃至“利涉大川、利贞”等也。二以刚德来居险中，而不穷于险，四以柔顺得位于外，而上与五同。内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭享，利涉大川而克济，利以正道而鸠民也。“王假有庙，王乃在中”者，此重明涣时可以有庙之义。险难未夷，方劳经略，今在涣然之中，故至于有庙也。“利涉大川，乘木有功”者，重明用涣可以济难之事。乘木涉川，必不沉溺；以涣济难，必有成功，故曰“乘木有功”也。
注“凡刚得畅”至“利贞也”
正义曰：“凡刚得畅而无忌回之累”者，此还言九二居险不穷，是刚得畅遂，刚既得畅，无复畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎刚”者，此还言六四得位履正，同志乎五也。刚德不畅，柔不同刚，何由得亨通而济难，利贞而不邪乎？故言“则皆亨，利涉大川，利贞”也。注于此言“皆”者，凡有二意：一则《彖》虽叠“涣，亨”二字，即以“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”释之，下别言“王假有庙，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐刚来之言，惟释亨德，不通在下；二则先儒有以刚来不穷释亨德，柔得位乎外释利贞，故言“皆”以通之。明刚柔皆释“亨”以下至于“利贞”也。
注“乘木即涉难也。木者专所以涉川也”
正义曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以为乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取况喻之义，故言此以序之也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
享，香两反。
正义曰：“风行水上，涣”者，风行水上，激动波涛，散释之象，故曰“风行水上，涣”。“先王以享于帝立庙”者，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙，以祭祖考，故曰“先王以享于帝立庙”也。
初六：用拯马壮，吉。注：涣，散也。处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而违于难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。《象》曰：初六之“吉”，顺也。注：观难而行，不与险争，故曰“顺也”。
拯，拯救之拯。马云：举也。伏曼容云：济也。王肃云：拔也。子夏作抍。抍，取也。窜，七乱反。争，争斗之争。
正义曰：初六处散之初，乖散未甚，可用马以自拯拔，而得壮吉也，故曰“用拯马壮，吉”。“《象》曰，初六之吉，顺也”者，观难而行，不与险争，故曰“顺也”。
九二：涣奔其机，悔亡。注：机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故“悔亡”也。《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
机，音几。
正义曰：“涣奔其机”者，机，承物者也，初承于二，谓初为机，二俱无应，与初相得，而初得远难之道，今二散奔归初，故曰“涣奔其机”也。“悔亡”者，初得散道而二往归之，得其所安，故悔亡也。“《象》曰，得愿”者，违难奔散，愿得所安，奔初获安，是得其愿也。
六三：涣其躬，无悔。注：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
正义曰：“涣其躬，无悔”者，涣之为义，内险外安，六三内不比二，而外应上九，是不固所守，能散其躬，故得无悔。故曰“涣其躬，无悔”。“《象》曰，志在外”者，释六三所以能涣其躬者，正为身在于内，而应在上九，是志意在外也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。注：逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险，以光其道。然处于卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘虚匪夷之虑，虽得元吉，所思不可忘也。《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。
有丘，姚作有近。匪夷，荀作匪弟。墟，去鱼反。
正义曰：“涣其群”者，六四出在坎上，已逾于险，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也。能为群物散其险害，故曰“涣其群”也。“元吉，涣有丘，匪夷所思”者，能散群险，则有大功，故曰“元吉”。然处上体之下，不可自专，而得位承尊，忧责复重，虽获元吉，犹宜于散难之中，有丘墟未平之虑为其所思，故曰“涣有丘，匪夷所思”也。“《象》曰，光大也”者，能散群险而获元吉，是其道光大也。
九五：涣汗其大号，涣王居无咎。注：处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，惟王居之，乃得无咎也。《象》曰：“王居无咎”，正位也。注：正位不可以假人。
汗，下旦反。荡，徒党反。阨，于隔反。假，古雅反。
正义曰：“涣汗其大号”者，人遇险阨，惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险阨也。九五处尊履正，在号令之中，能行号令，以散险阨者也，故曰“涣汗其大号”也。“涣王居无咎”者，为涣之主，名位不可假人，惟王居之，乃得无咎，故曰“涣王居无咎”。“《象》曰，正位”者，释“王居无咎”之义，以九五是王之正位，若非王居之，则有咎矣。
上九：涣其血，去逖出，无咎。注：逖，远也。最远于害，不近侵克，散其忧伤，远出者也。散患于远害之地，谁将咎之哉!《象》曰：“涣其血”，远害也。
逖，汤历反。去，羌吕反。最远之远，袁万反，下“于远”、《象》“远害”，并同。近，附近之近。
正义曰：“涣其血，去逖出”者，血，伤也。逖，远也。上九处于卦上，最远于险，不近侵害，是能散其忧伤，去而逖出者也。故曰“涣其血，去逖出”也。“无咎”者，散患于远害之地，谁将咎之矣，故曰“无咎”。“《象》曰，远害”者，释“涣其血”也。是居远害之地故也。
节：亨。苦节不可贞。
节，荐絜反，止也。明礼有制度之名。一云分段支节之义。坎宫一世卦。
正义曰：“节”，卦名也。《彖》曰：“节以制度。”《杂卦》云：“节，止也。”然则节者制度之名，节止之义。制事有节，其道乃亨，故曰“节，亨”。节须得中，为节过苦，伤于刻薄，物所不堪，不可复正，故曰“苦节不可贞”也。
《彖》曰：节，亨。刚柔分而刚得中。注：坎阳而兑阴也。阳上而阴下，刚柔分也。刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别也。“苦节不可贞”，其道穷也。注：为节过苦，则物所不能堪也。物不能堪，则不可复正也。说以行险，当位以节，中正以通。注：然后乃亨也。无说而行险，过中而为节，则道穷也。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
别，彼列反。复，扶又反。说，音悦，注同。
正义曰：“节，亨，刚柔分而刚得中”者，此就上下二体及二、五刚中，释所以为节得亨之义也。坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分也。刚柔分，男女别，节之大义也。二、五以刚居中，为制之主，所以得节，节不违中，所以得亨，故曰“节，亨，刚柔分而刚得中”也。“苦节不可贞，其道穷也”者，为节过苦，不可为正。若以苦节为正，则其道困穷，故曰“苦节不可贞，其道穷”也。“说以行险，当位以节，中正以通”者，上言“苦节不可贞，其道穷”者，正由为节不中，则物所不说，不可复正，其道困穷，故更就二体及四、五当位，重释行节得亨之义，以明苦节之穷也。“行险以说”，则为节得中。“当位以节”，则可以为正。良由中而能正，所以得通，故曰“中正以通”，此其所以为亨也。“天地节而四时成”者，此下就天地与人广明节义。天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时功成也。王者以制度为节，使用之有道，役之有时，则不伤财，不害民也。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
上或作中，今不用。行，下孟反，下注同。
正义曰：“泽上有水，节”者，水在泽中，乃得其节，故曰“泽上有水，节”也。“君子以制数度，议德行”者，数度，谓尊卑礼命之多少。德行，谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。
初九：不出户庭，无咎。注：为节之初，将整离散而立制度者也，故明于通塞，虑于险伪，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
正义曰：“不出户庭，无咎”者，初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不失，然后事济而无咎，故曰“不出户庭，无咎”。“《象》曰，知通塞”者，识时通塞，所以不出也。
注“为节之初，将整离散而立制度者也”
正义曰：《序卦》云：“物不可以终离，故受之以节。”此卦承涣之后，初九居节之初，故曰“将整离散而立法度”也。
九二：不出门庭，凶。注：初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭则凶。《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
匿，女力反。
正义曰：“不出门庭”者，初已制法，至二宜宣。若犹匿之，则失时之极，可施之事，则遂废矣。不出门庭，所以致凶，故曰“不出门庭，凶”。“《象》曰，失时极”者，极，中也。应出不出，失时之中，所以为凶。
六三：不节若，则嗟若，无咎。注：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁咎也？
怨，纡万反，又纡元反。
正义曰：“不节若，则嗟若，无咎”者，节者，制度之卦，处节之时，位不可失，六三以阴处阳，以柔乘刚，失位骄逆，违节之道，祸将及己，以至哀嗟，故曰“不节若，则嗟若”也。祸自己致，无所怨咎，故曰“无咎”。“《象》曰，不节之嗟，又谁咎”者，由己不节，自致祸灾，又欲怨咎谁乎？
六四：安节，亨。注：得位而顺，不改其节，而能亨者也。承上以斯，得其道也。《象》曰：“安节”之亨，承上道也。
正义曰：“安节，亨”者，六四得位，而上顺于五，是得节之道。但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰“安节亨”。明六三以失位乘刚，则失节而招咎，六四以得位承阳，故安节而致亨。“《象》曰，承上道者”，以能承于上，故不失其道也。
九五：甘节，吉，往有尚。注：当位居中，为节之主，不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节而不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。《象》曰：“甘节”之吉，居位中也。
正义曰：“甘节，吉，往有尚”者，“甘”者，不苦之名也。九五居于尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当《彖》曰“节以制度，不伤财，不害民”之谓也。为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘节，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。“《象》曰，居位中”者，以居尊位而得中，故致甘节之吉也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。注：过节之中，以致亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯修身，行在无妄，故得悔亡。《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。
正义曰：“苦节，贞凶，悔亡”者，上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至于苦，故曰“苦节”也。为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也，故曰“贞凶”。若以苦节施人，则是正道之凶。若以苦节修身，则俭约无妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
孚，芳夫反，信也。艮宫游魂卦。豚，徒尊反。黄作遁。
正义曰：“中孚，豚鱼吉”者，“中孚”，卦名也。信发于中，谓之中孚。鱼者，虫之幽隐。豚者，兽之微贱。人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣。莫不得所而获吉，故曰“豚鱼吉”也。“利涉大川，利贞”者，微隐获吉，显者可知。既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯涉难，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在贞也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，注：有上四德，然后乃孚。乃化邦也。注：信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺；说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。注：鱼者，虫之隐者也。豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，中信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之。“利涉大川”，乘木舟虚也。注：乘木于用舟之虚，则终已无溺也。用中孚以涉难，若乘木舟虚也。中孚以“利贞”，乃应乎天也。注：盛之至也。
说，音悦，下注皆同。争，争斗之争。行，下孟反。难，乃旦反。
正义曰：“中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚”者，此就三、四阴柔并在两体之内，三、五刚德各处一卦之中，及上下二体说而以巽，释此卦名为“中孚”之义也。柔内刚中，各当其所，说而以巽，乖争不作，所以信发于内，谓之“中孚”，故曰“柔在内而刚得中，说而巽，孚”也。“乃化邦也”者，诚信发于内，则邦国化于外，故曰“乃化邦也”。“豚鱼吉，信及豚鱼也”者，释所以得吉，由信及豚鱼故也。“利涉大川，乘木舟虚”者，释涉川所以得利，以中信而济难，若乘虚舟以涉川也。“中孚以利贞，乃应乎天也”者，释中孚所以利贞者，夫德刚正而气序不差，是正而信也。今信不失正，乃得应于天，是中孚之盛，故须济以利贞也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。注：信发于中，虽过可亮。
正义曰：“泽上有风，中孚”者，风行泽上，无所不周，其犹信之被物，无所不至，故曰“泽上有风，中孚”。“君子以议狱缓死”者，中信之世，必非故犯，过失为辜，情在可恕，故君子以议其过失之狱，缓舍当死之刑也。
初九：虞吉，有它不燕。注：虞犹专也。为信之始，而应在四，得乎专吉者也。志未能变，系心于一，故“有它不燕”也。《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
它，音他。燕，音。
正义曰：“虞吉，有它不燕”者，虞犹专也。燕，安也。初为信始，应在于四，得其专一之吉，故曰“虞吉”。既系心于一，故更有它求，不能与之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。“《象》曰，志未变”者，所以得专一之吉，以志未改变，不更亲于它也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。注：处内而居重阴之下，而履不失中，不徇于外，任其真者也。立诚笃至，虽在暗昧，物亦应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。不私权利，惟德是与，诚之至也，故曰我有好爵，与物散之。《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
鹤，户各反。和，胡卧反，注及下同。好，如字。王肃呼报反。孟云：好，小也。靡，本又作縻，同亡池反，散也。干同。徐又武寄反，又亡彼反。《韩诗》云：共也。孟同。《埤苍》作縻，云：散也。陆作。京作劘。重，直龙反。狥，似俊反。
正义曰：“鸣鹤在阴，其子和之”者，九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧，而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣于幽远，则为其子所和，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。“我有好爵，吾与尔靡之”者，靡，散也，又无偏应，是不私权利，惟德是与。若我有好爵，吾愿与尔贤者分散而共之，故曰“我有好爵，吾与尔靡之。”“《象》曰，中心愿”者，诚信之人，愿与同类相应，得诚信而应之，是中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。注：三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣也。四履乎顺，不与物校，退而不见害，故或歌也。不量其力，进退无恒，惫可知也。《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
罢，如字。王肃音皮。徐扶波反。少，诗照反。长，之丈反。比，毗志反。阂，五代反。惫，备拜反。
正义曰：“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”者，六三与四，俱是阴爻，相与为类。然三居少阴之上，四居长阴之下，各自有应，对而不相比，敌之谓也。故曰“得敌”。欲进碍四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所胜，故或罢而退败也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺，不与物校，退不见害，故或歌而欢乐也，故曰“或鼓或罢，或泣或歌”也。“《象》曰，位不当”者，所以或鼓或罢，进退无恒者，止为不当其位，妄进故也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。注：居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承于五，内毗元首，外宣德化者也。充乎阴德之盛，故曰“月几望”。“马匹亡”者，弃群类也。若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。注：类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。
几，音机，又音祈。京作近。荀作既。上，时掌反，《象》同。
正义曰：“月几望”者，六四居中孚之时，处巽应说，得位履顺，上承于五，内毗元首，外宣德化，充乎阴德之盛，如月之近望，故曰“月几望”也。“马匹亡，无咎”者，三与己敌，进来攻己，己若与三校战，则失其所盛，故弃三之类，如马之亡匹，上承其五，不与三争，乃得无咎，故曰“马匹亡，无咎”也。“《象》曰，绝类上”者，绝三之类，不与三争，而上承于五也。
九五：有孚挛如，无咎。注：“挛如”者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
挛，力圆反。《广雅》云：拲也。舍，音捨。
正义曰：“有孚挛如，无咎”者，挛如者，相牵系不绝之名也。五在信时，处于尊位，为群物之主，恒须以中诚交物，孚信何可暂舍，故曰“有孚挛如”。系信不绝，乃得无咎，故曰“有孚挛如，无咎”也。“《象》曰，位正当”者，以其正当尊位，故戒以系信，乃得无咎。若直以阳得正位，而无有系信，则招有咎之嫌也。
上九：翰音登于天，贞凶。注：翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦灭矣。《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。
翰，胡旦反。丧，息浪反。
正义曰：“翰音登于天，贞凶”者，翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。上九处信之终，信终则衰也。信衰则诈起，而忠笃内丧，华美外扬，若鸟于翰音登于天，虚声远闻也，故曰“翰音登于天”。虚声无实，正之凶也，故曰“贞凶”。“《象》曰，何可长也”者，虚声无实，何可久长。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。注：飞鸟遗其音，声哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。
过，古卧反，义与“大过”同。王肃云：音戈。兑宫游魂卦。遗，如字。上，时掌反，注同，下“不宜上”之“上”，上六注亦同。郑如字，谓君也。
正义曰：“小过，亨”者，“小过”，卦名也。王于大过卦下注云：“音相过之过”。恐人作罪过之义，故以音之。然则“小过”之义，亦与彼同也。过之小事，谓之小过，即“行过乎恭，丧过乎哀”之谓是也。褚氏云：“谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有过差，故君子为过厚之行，非即以过差释卦名。《彖》曰“小过，小者过而亨”，言因过得亨，明非罪过，故王于大过音之，明虽义兼罪过得名，上在君子为过行也。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。过为小事，道乃可通，故曰“小过，亨”也。“利贞”者，矫世励俗，利在归正，故曰“利贞”也。“可小事，不可大事”者，时也。小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明过厚之行，有吉有凶。飞鸟遗其音，声哀以求处，过上则愈无所适，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过厚之行，顺而立之则吉，逆而忤鳞则凶，故曰“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”。顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以臣之逆顺，类鸟之上下也。
注“飞鸟遗其音声，哀以求处”
正义曰：“飞鸟遗其音，声哀以求处”者，遗，失也。鸟之失声，必是穷迫，未得安处。《论语》曰：“鸟之将死，其鸣也哀。”故知遗音即哀声也。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。注：小者谓凡诸小事也，过于小事而通者也。过以“利贞”，与时行也。注：过而得以利贞，应时宜也。施过于恭俭，利贞者也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。注：成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。有飞鸟之象焉。注：不宜上，宜下，即飞鸟之象。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。注：上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过于不顺，凶莫大焉；施过于顺，过更变而为吉也。
浸，子鸩反。
正义曰：“小过，小者过而亨也”者，此释小过之名也。并明小过有亨德之义，过行小事谓之小过，顺时矫俗，虽过而通，故曰“小者过而亨”也。“过以利贞，与时行也”者，释利贞之德，由为过行而得利贞。然矫枉过正，应时所宜，不可常也，故曰“与时行”也。“柔得中，是以小事吉也，刚失位而不中，是以不可大事也”者，此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，释“可小事，不可大事”之义。柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时，故曰“小事吉”也。刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事”也。“有飞鸟之象焉”者，释不取余物为况，惟取“飞鸟”者，以不宜上，宜下，有飞鸟之象故也。“‘飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉’，上逆而下顺也”者，此就六五乘九四之刚，六二承九三之阳，释所以“不宜上，宜下，大吉”之义也。上则乘刚而逆，下则承阳而顺，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下顺也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
行，下孟反。
正义曰：“《象》曰，山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”者，雷之所出，本出于地，今出山上，过其本所，故曰“小过”。小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之，以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭也。
初六：飞鸟以凶。注：小过上逆下顺，初应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？
错，本又作措，又作厝，同七路反。
正义曰：“飞鸟以凶”者，小过之义，上逆下顺，而初应在上卦，进而之逆，同于飞鸟，无所错足，故曰“飞鸟以凶”也。“《象》曰，不可如何也”者，进而之逆，孰知不可，自取凶咎，欲如何乎？
六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣，无咎。注：过而得之谓之遇。在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”。过而不至于僭，尽于臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
妣，必履反。僭，子念反。尽，津忍反。
正义曰：“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎”者，过而得之谓之遇，六二在小过而当位，是过而得之也。祖，始也，谓初也。妣者，母之称。六二居内，履中而正，故谓之妣。已过于初，故曰“过其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。过不至于僭，尽于臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。“《象》曰，臣不可过”者，臣不可自过其位也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。注：小过之时，大者不立，故令小者得过也。居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过，而复应而从焉。其从之也，则戕之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？
戕，徐在良反，注同。令，力呈反，下同。先，西荐反。复，扶又反，卦末同。
正义曰：“弗过防之”者，小过之世，大者不能立德，故令小者得过。九三居下体之上，以阳当位，不能先过为防，至令小者咸过。上六小人最居高显，而复应而从焉。其从之也，则有残害之凶至矣，故曰“弗过防之”。“从或戕之，凶”者，《春秋传》曰：“在内曰弑，在外曰戕。”然则戕者皆杀害之谓也。言“或”者，不必之辞也。谓为此行者，有幸而免也。“《象》曰，凶如何”者，从于小人，果致凶祸，将如何乎？言不可如何也。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。注：虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。失位在下，不能过者也。以其不能过，故得合于免咎之宜，故曰“弗过遇之”。夫宴安鸠毒，不可怀也。处于小过不宁之时，而以阳居阴，不能有所为者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交于物，物亦弗与，无援乏助，故危则必戒而已，无所告救也。沉没怯弱，自守而已，以斯而处于群小之中，未足任者也，故曰“勿用永贞”，言不足用之于永贞。《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
宴，于谏反，又音晏。鸩，除荫反。本亦作酖。怯，去业反。
正义曰：“无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”者，居小过之世，小人有过差之行，须大德之人，防使无过。今九四虽体阳爻，而不居其位，不防之责，责不在己，故得无咎。所以无其咎者，以其失位在下，不能为过厚之行，故得遇于无咎之宜，故曰“无咎，弗过遇之”也。既能无为，自守则无咎，有往则危厉，故曰“往厉”。不交于物，物亦不与，无援乏助，故危则必自戒慎而已。无所告救，故曰“必戒”。以斯而处于群小之中，未足委任，不可用之以长行其正也，故曰“勿用永贞”也。“《象》曰，位不当”者，释所以弗过而遇，得免于咎者，以其位不当故也。“终不可长”者，自身有危，无所告救，岂可任之长以为正也。
注“夫宴安酖毒，不可怀也”
正义曰：此《春秋》狄伐邢，管仲劝齐侯救邢为此辞，言宴安不救邢，即酖鸟之毒，不可怀而安之也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。注：小过，小者过于大也。六得五位，阴之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，阴在于上，而阳薄之而不得通，则蒸而为雨。今艮止于下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，则不雨也；小过阳不上交，亦不雨也。虽阴盛于上，未能行其施也。公者，臣之极也，五极阴盛，故称公也。弋，射也。在穴者，隐伏之物也。“小过”者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。以阴质治小过，能获小过者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除过之道，不在取之，是乃密云未能雨也。《象》曰：“密云不雨”，已上也。注：阳已上，故止也。
弋，馀职反。蒸，章胜反。字又作烝。或作媵字，非。畜，本又作蓄，同，敕六反。施，始豉反。难，乃旦反。已上，并如字。上又时掌反，注同。郑作尚，云：庶几也。阳已上故止也，本又作“阳已上故少阴止”。少，音多少之少。
正义曰：“密云不雨，自我西郊”者，小过者，小者过于大也。六得五位，是小过于大，阴之盛也。阴盛于上，而艮止之，九三阳止于下，是阴阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。施之于人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化也，故曰“密云不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之极，五极阴盛，故称公也。小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏。以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏之兽也。故曰“公弋取彼在穴”也。“《象》曰，已上”者，释所以“密云不雨”也。以艮之阳爻，已上于一卦之上而成止，故不上交而为雨也。
注“除过”至“能雨也”
正义曰：雨者，以喻德之惠化也。除过差之道，在于文德怀之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密云不雨”之义也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。注：小人之过，遂至上极，过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所托？灾自己致，复何言哉!《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
遇，玉付反。本多误，故详之。眚，生领反。
正义曰：“弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚”者，上六处小过之极，是小人之过，遂至上极，过而不知限，至于亢者也。过至于亢，无所复遇，故曰“弗遇过之”也。以小人之身，过而弗遇，必遭罗网，其犹飞鸟，飞而无托，必离矰缴，故曰“飞鸟离之，凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚，复何言哉!故曰“是谓灾眚”也。“《象》曰，已亢”者，释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。
既济：亨小，利贞。初吉终乱。
济，节既反，下卦同。郑云：既，已也，尽也；济，度也。坎宫三世卦。亨小，绝句。以“小”连“利贞”者，非。
正义曰：“既济，亨小，利贞，初吉终乱”者，济者，济渡之名，既者，皆尽之称，万事皆济，故以“既济”为名。既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰“既济，亨小”也。小者尚亨，何况于大？则大小刚柔，各当其位，皆得其所。当此之时，非正不利，故曰“利贞”也。但人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日既济之初，虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之，故曰“初吉终乱”也。
《彖》曰：既济，亨，小者亨也。注：既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。“利贞”，刚柔正而位当也。注：刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故惟正乃利贞也。初吉，柔得中也。“终止”则“乱”，其道穷也。注：柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终惟有乱，故曰“初吉终乱”。不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。
邪，似嗟反，下同。
正义曰：“既济，亨，小者亨也”者，此释卦名德，既济之亨，必小者皆亨也，但举小者，则大者可知，所以为既济也。具足为文，当更有一“小”字，但既叠经文，略足以见，故从省也。“利贞，刚柔正而位当也”者，此就二、三、四、五并皆得正，以释“利贞”也。刚柔皆正，则邪不可行，故惟正乃利贞也。“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，释“初吉”也。以柔小尚得其中，则刚大之理，皆获其济。物无不济，所以为吉，故曰“初吉”也。“终止则乱，其道穷”者，此正释戒。若能进修不止，则既济无终。既济终乱，由止故乱。终止而乱，则既济之道穷矣，故曰“终止则乱，其道穷也”。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。注：存不忘亡，既济不忘未济也。
正义曰：“水在火上，既济，君子以思患而豫防之”者，水在火上，炊爨之象，饮食以之而成，性命以之而济，故曰“水在火上，既济”也。但既济之道，初吉终乱，故君子思其后患，而豫防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。注：最处既济之初，始济者也。始济未涉于燥，故轮曳而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其于义也，无所咎也。《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
曳，以制反。濡，音儒，注同。燥，西早反。造，七报反。易，以豉反。难，乃旦反，卦末并下卦同。
正义曰：“曳其轮，濡其尾，无咎”者，初九处既济之初，体刚居中，是始欲济渡也。始济未涉于燥，故轮曳而尾濡，故云“曳其轮，濡其尾”也。但志在弃难，虽复曳轮濡尾，其义不有咎，故云“无咎”。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。注：居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须己逐，而自得也。《象》曰：“七日得”，以中道也。
丧，息浪反，注皆同。茀，方拂反，首饰也。马同。干云：马髴也。郑云：车蔽也。子夏作髴。荀作绂。董作髢。比，毗志反。
正义曰：“妇丧其茀，勿逐，七日得”者，茀者，妇人之首饰也。六二居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也，然居初、三之间，而近不相得。夫以光盛之阴，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“妇丧其茀”。称“妇”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，物之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须己逐而自得，故曰“勿逐，七日得”。“《象》曰，以中道”者，释不须追逐而自得者，以执守中道故也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。注：处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者也，故“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。《象》曰：“三年克之”，惫也。
鬼方，《苍颉篇》云：鬼，远也。惫，备拜反。郑云：劣弱也。陆作备，云：当为惫。困劣也。
正义曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之号也。九三处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末，而能济者也。高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德实文明，而势甚衰惫，不能即胜，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。“小人勿用”者，势既衰弱，君子处之，能建功立德，故兴而复之，小人居之，日就危乱，必丧邦也，故曰“小人勿用”。“《象》曰，惫也”者，以衰惫之故，故三年乃克之。
六四：有衣袽，终日戒。注：宜曰濡。衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也。邻于不亲，而得全者，终日戒也。《象》曰：“终日戒”，有所疑也。襦，而朱反。郑、王肃云：音须。子夏作。王廙同。薛云：古文作。袽，女居反。丝袽也。王肃音如。《说文》作絮，云：缊也。《广雅》云：絮，塞也。子夏作茹。京作絮。
正义曰：“有衣袽，终日戒”者，王注云“，宜曰濡，衣袽所以塞舟漏”者也。六四处既济之时，履得其位，而近不与三五相得，如在舟而漏矣。舟漏则濡湿，所以得济者，有衣袽也，邻于不亲，而得全者，终日戒也，故曰“有衣袽，终日戒”也。“《象》曰，有所疑”者，释所以“终日戒”，以不与三、五相得，惧其侵克，有所疑故也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。注：牛，祭之盛者。禴，祭之薄者。居既济之时，而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。《象》曰：“东邻杀牛”，“不如西邻”之时也。注：在于合时，不在于丰也。“实受其福”，吉大来也。
禴，羊略反，祭之薄者。沼，之绍反。沚，音止。苹，音频。蘩，音烦。馨，呼庭反。
正义曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。九五履正居中，动不为妄，修德者也。苟能修德，虽薄可飨。假有东邻不能修德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨，不如我西邻禴祭虽薄，能修其德，故神明降福，故曰“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。“《象》曰，不如西邻之时”者，神明飨德，能修德致敬，合于祭祀之时，虽薄降福，故曰时也。“吉大来”者，非惟当身，福流后世。
注“沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神”
正义曰：并略《左传》之文也。
注“在于合时”
正义曰：《诗》云“威仪孔时”，言周王庙中，群臣助祭，并皆威仪肃敬，甚得其时。此合时之义，亦当如彼也。
上六：濡其首，厉。注：处既济之极，既济道穷，则之于未济。之于未济，则首先犯焉。过而不已，则遇于难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？
正义曰：“濡其首，厉”者，上六处既济之极，则反于未济。若反于未济，则首先犯焉。若进而不已，必遇于难，故濡其首也。既被濡首，将没不久，危莫先焉，故曰“濡其首，厉”也。“《象》曰，何可久”者，首既被濡，身将陷没，何可久长者也。
未济：亨。小狐汔济，濡其尾。无攸利。
未济，离宫三世卦。狐，徐音胡。汔，许讫反。《说文》云：水涸也。郑云：几也。
正义曰：“未济，亨”者，“未济”者，未能济渡之名也。未济之时，小才居位，不能建功立德，拔难济险。若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通，故曰“未济，亨”。“小狐汔济，濡其尾，无攸利”者，汔者，将尽之名。小才不能济难，事同小狐，虽难渡水，而无余力，必须水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，济不免濡，岂有所利？故曰“小狐汔济，濡其尾，无攸利”也。
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。注：以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。“小狐汔济”，未出中也。注：小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济。汔乃能济，未能出险之中。“濡其尾，无攸利”，不续终也。注：小狐虽能渡而无余力，将济而濡其尾，力竭于斯，不能续终，险难犹未足以济也。济未济者，必有余力也。虽不当位，刚柔应也。注：位不当，故未济。刚柔应，故可济。
正义曰：“未济，亨，柔得中也”者，此就六五以柔居中，下应九二，释“未济”所以得“亨”，柔而得中，不违刚也。与二相应，纳刚自辅，故于未济之时，终得亨通也。“小狐汔济，未出中也”者，释小狐涉川，所以必须水汔乃济，以其力薄，未能出险之中故也。“濡其尾，无攸利，不续终”者，濡尾力竭，不能相续而终至于登岸，所以无攸利也。“虽不当位，刚柔应”者，重释未济之义。凡言未者，今日虽未济，后有可济之理。以其不当其位，故即时未济。刚柔皆应，足得相拯，是有可济之理。故称“未济”，不言“不济”也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。注：辨物居方，令物各当其所也。
令，力呈反。
正义曰：“火在水上，未济”者，火在水上，不成烹饪，未能济物。故曰“火在水上，未济”。“君子以慎辨物居方”者，君子见未济之时，刚柔失正，故用慎为德，辨别众物，各居其方，使皆得安其所，所以济也。
初六：濡其尾，吝。注：处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始于既济之上六也。濡其首犹不反，至于濡其尾，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
正义曰：“濡其尾，吝”者，初六处未济之初，最居险下，而欲上之其应，进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未济之始，始于既济之上六也。既济上六，但云“濡其首”，言始入于难，未没其身。此言“濡其尾”者，进不知极，已没其身也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。不能豫昭事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。“《象》曰，亦不知极”者，未济之初，始于既济之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知极”也。
注“不知纪极者”
正义曰：《春秋传》曰“聚敛积实，不知纪极，谓之饕餮”，言无休已也。
九二：曳其轮，贞吉。注：体刚履中，而应于五，五体阴柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，循难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。注：位虽不正，中以行正也。
纶，本作论，同音伦，又鲁门反。屯，张伦反。蹇，纪勉反。循，似遵反。犹履也。
正义曰：“曳其轮，贞吉”者，九二居未济之时，处险难之内，体刚中之质，以应于五。五体阴柔，委任于二，令其济难者也。经纶屯蹇，任重忧深，故曰“曳其轮”。“曳其轮”者，言其劳也。靖难在正，然后得吉，故曰“曳其轮，贞吉”也。“《象》曰，中以行正”者，释九二失位而称贞吉者，位虽不正，以其居中，故能行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。注：以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰“征凶”也。二能拯难，而己比之，弃己委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰“利涉大川”。《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
丧，息浪反。己，音纪。比，毗志反。
正义曰：“未济，征凶”者，六三以阴柔之质，失位居险，不能自济者也。身既不能自济，而欲自进求济，必丧其身。故曰“未济，征凶”也。“利涉大川”者，二能拯难，而己比之，若能弃己委二，则没溺可免，故曰“利涉大川”。“《象》曰，位不当”者，以不当其位，故有征则凶。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。注：处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初，始出于难，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
近，附近之近。
正义曰：居未济之时，履失其位，所以为悔。但出险难之外，居文明之初，以刚健之质，接近至尊，志行其正，正则贞吉而悔亡，故曰“贞吉，悔亡”。正志既行，靡禁其威，故震发威怒，用伐鬼方也。然处文明之初，始出于险，其德未盛，不能即胜，故曰“三年”也。五以顺柔文明而居尊位，不夺物功。九四既克而还，必得百里大国之赏，故曰“有赏于大国”也。“《象》曰，志行”者，释九四失位而得“贞吉悔亡”者也。以其正志得行，而终吉故也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。注：以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居于尊位，付与于能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
晖，许归反，又作辉。
正义曰：“贞吉，无悔”者，六五以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔，故曰“贞吉，无悔”也。“君子之光”者，以柔顺文明之质，居于尊位，有应于二，是能付物以能，而不自役，有君子之光华矣，故曰“君子之光”也。“有孚，吉”者，付物以能而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。“《象》曰，其晖吉”者，言君子之德，光晖著见，然后乃得吉也。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。注：未济之极，则反于既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而己逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信于物，故得逸豫而不忧于事之废。苟不忧于事之废，而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。《象》曰：“饮酒”濡首，亦不知节也。
耽，丁南反。乐，音洛。
正义曰：“有孚于饮酒，无咎”者，上九居未济之极，则反于既济。既济之道，则所任者当也。所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而已，故曰“有孚于饮酒，无咎”。“濡其首”者，既得自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是矣。故曰“有孚，失是”也。“《象》曰，亦不知节”者，释饮酒所以致濡首之难，以其不知止节故也。