道可道章第一
道，可道，非常道；
名，可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故，常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【释义】 道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合相，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道，这是个“道”字。
可道，心可道其妙，而口难道其微，谓之可道。道不可须臾离，而瞻之在前，忽焉在后，这是可道底。仰之弥高，钻之弥坚，如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙。如此光景，岂是口可道？只可心领会而心可道。
非常道，是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安民之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道。这个道，岂是有作有为寻常之道？故曰非常道。
名，何谓是名？无动无形，无机无化，无极无虚，无空无相，这就是名。名不知其为名，故名也。
可名，是心名其名，难谓口可名其名，心领神会，可名其名，谓之可名。
非常名，是心之名，非有形有相之名。虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名，非口名其名，非一切有影有响之常名也。连有影有响亦算不得此名，而况有实具者乎！只在先天中求先天，这就是可道之道，可名之名了。连先天中之先天，还算不得“道”“名”二字，就是强为道为名，只是不开口，这就是道之可道、名之可名。此二句，方是道经老子之意，方说得其奥旨，这才是非常道、非常名。
无，名天地之始：天地之始是混元纯一不杂，一团底，性中之性为之始，连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节，才是无为之始。天地二字都合不上，这是太上恐后人不知所以然，强安天地二字在此句之中。既无名之始，何尝有天地之形，既无天地又何为无名之始？此天地二字要另看：那时节有天地之性存于中，而无天地之形，这就是无名天地之始。
有，名万物之母：这个万物，在外讲，就是天地化生之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在内讲，体道乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚、玛瑙、珍珠、宝石之相，要在一个“母”字上求，方有万物，这是个性中有为。万物之母，这是个实中求虚、虚中返实的景象，也说不出有为万物之母妙处。要体此道、体此名，方知母之奥妙，此正是有为万物之母了，俱是个虚灵中景象，是个有名底万物，从混元之母而生，故曰有名万物之母，故常无欲以观其妙，因有母而化生出万物，才道一个“故”字，因故，而实中才生出一个虚无的境界，故吾常无欲以观其妙。不从万物中来，安得从万物中而观妙！这就是虑而后能得。那个莫显乎微，又得那个莫见乎隐，这才是个天命之谓性，率性之谓道。到此率性的地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。徼，非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼。所关甚重，所系非轻，此其徼也。吾若有欲，而身不得道之妙，从世欲中出入，此亦徼之门也；吾若无欲，而心领神会得道之妙，皆从此道之妙而求其道妙之徼，任其出入阖辟，皆由于我而不由徼之督令，我得自专之权柄，这就是在明明德，而止于至善之道，吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼。此徼字从母字中来，上妙字从始字中出，总是元始之母，而生妙于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，复合于始生之母，方得到一个妙字。知其徼乃自然之徼，非造作有欲之徼，体道之妙，知道之徼，此两者岂不是同出之门户者也！妙于心而徼于意，与玄之又玄之境界同，在那个囫囵之时溶化之际，切不可道其道之妙，不可名其名之玄，确玄而又玄，到无为之始，无声无臭之时，惟精惟一。勿论哪个能体道之士，慎笃之辈，舍此，安能入众妙之门哉！笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门、知其妙，以悟混元之母而得其至妙之徼，此之谓道其道也。嗟乎！道之义大矣哉！而复无其言。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而弗离，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以弗去。
（帛书本将“弗”作“不”。——道一子注）
【释义】 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。天下皆知，是抱道之人皆知，非寻常之人皆知。要体认此理，美，是到了美处；为美，是到了极美处，到尽头田地。若知静而知美，不知静便不知美，既不知静，安得知美？既不知美，恶从而生已。善之为善，是善能达道者，方能知善，不达道者安得知善？既不知善，则不善从此而生已。
善美需知其微，知善知美者，是达知微之虚静处，再假潜修，恶与不善俱化为美善，便知极美极善之妙。美不知斯恶，善亦不知斯不善。到达美知其极，善亦知其极，抱道而照之，便知其有无相生、阴阳反复之理一定而不可移矣。人倚无中生有而来，亦能抱至道从有而返无，证于尽善尽美。美善不知，是有无相克；尽善尽美，故能有无相生。
吁嗟乎！大道之难，钢坚石固，成之亦易，难亦可到，易也可到，同到彼岸，岂不相成！大道无二，岂不相形，有何长短！正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪，何患长短、偏正之路？高下相倾，是明水性高下皆至，不二法门；音声相和，是抱道者彼此唱和，心意相融，同怀至道，前后相随而不离也。如此怀道的圣人，恒以无为而处事，行不言之教而心领神会，万物作焉，而不离我规矩之中，又何尝局中有生万物之意哉？春到动植自生，不假作为，就如人至静笃，种子自现，又何尝有作为在？自生而不知其生，故生而不有，此有名无质之秘物。至此方能自知其善美而不争善美，如斯方可知其实有善美。既性中悟到有万物时，而不可恃其有则得，得而后功才成，成其一而无所居之，是混其体而无质；既无其质，就无所可居，夫惟弗居，永得矣——是以不去。此养己元神，居无为之境、不有之时，方证其尽善尽美已。
是故，有无相生，难易、长短、高下、音声、前后相成、相形、相倾、相和、相随之景象固矣。是以圣人能处无为之事，行不言之教。行无为不言，万物始可现象而不离混一之中。是故生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以养得吾圣而弗去。大凡天下养生者，弗能越于此。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
（流行本作“为无为，则无不为也”。——道一子注）
【释义】 此章明安炉立鼎也。
不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说则不亲于外，唯知有内。外若尚贤，民必生争竞之端；内若尚贤，心必生人我之念。内外不尚贤，民争息而人我不生，争心无法可法，故惟不尚则治矣。
不贵难得之货，使民不为盗。难得之货者，稀有之物也，人见即起贪心，岂能全无“得”念，此外说也；内讲，乃内观不著于物，心不因物而染贪念，故外不为盗矣。念不著物，心不喜世财，贪欲平息，人心岂得逞乱！我无见即可无欲，无欲则盗心不起，内观之心不驰于外，守唯精唯一，只知有道而不著有欲，如斯乃圣人之治。
苟能不欲，其心必可降服，得心猿意马不驰、六欲不生，而惟虚其心、唯饱食暖衣而已，是为近净，实我之腹尔。腹实，争盗志弱；强体守鼎、怡养大药，以补先天之灵，长处无知无欲、一念沉静，故有为寂灭也。有为必有争，争盗必乱心，心乱则天下乱矣，岂不危哉！若以无为之法治之，则争盗之心不萌，能如此则天下大治，大道成也，夫复何求，岂不快哉！惟无为则无不治，太上之至嘱也，岂可不笃信而慬行之乎！五千言之秘要如斯，吾辈慎勿辜负！
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
渊兮，是万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似若存。
吾不知谁之子，象帝之先。
【释义】 此乃见道之实。
知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故充满于体，而用之不穷。已知有道而不可满，一满而期得妙有，几不能已。精益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，知万物之本源，此大圣人方能。稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，方能造到大圣人。知宗，知万物者也，岂不渊乎！到此一步，不可效子路之勇。思进切，则易生退心，实乃勇进于心，易使心劳而生退念。应效颜子之默，不用于心而用于神，使锐锋自挫，不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，其纷不待解而自无；不外于默，一默，诸纷不能乱我之神、扰我之神、分我之心、散我之气、耗我之精，有此“五不”（不乱、不扰、不分、不散、不耗），性光乃现，使我静内生光，那时才能知道妙、明道理、深入道奥。
冲而用之，到冲的地步，才叫做和。人炼形如地，静寂不动，才叫作同尘；尘，土也，地也。地属坤，乃炼坤之质，从阴中求出点阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道，道非无，无而若存焉。婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，安知辨别其子；帝，我也，要返于一来之际，复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作道冲而用之。
吁嗟夫！子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地。不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，则无锋不挫，无纷可解，达其同尘之寂静，而知性光之冲和。道不知为道，子不知为子，那时节，子、吾互不欲会，同声同应，子吾互是，总不外道冲而用之，吾与子也。这景象，知道妙、明道理、深入于道奥，不但吾与子充塞乎天地之外者也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐爚乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【释义】 此章是用默以归于不言，而心神领会其至道之妙。用意如兹，只存其性而不知其身。
天地乃至高至厚，居无德之体，恩德布于万物而无施仁之心。不仁，是天地无容心，以仁施万物，万物得天地之太和而生之育之、长之成之，此天地之仁也。天地容万物，而万物感天地化育之德，不有形迹，是上徳不德、上仁不仁，不仁处正是至仁也，故天地以不仁常存也。
修身之圣人，效天地之不仁而化育于一身。（大法也！——悟玄子注）百姓，是指一身而言也，非他是我之意也。身为国，心为君，意为民，心以无为化身，意以无为守法，此亦是仁矣。冥冥之中不见施仁，是圣人效天地上仁不仁处而修己。故以百姓为天地之刍狗。
天地不仁，无声无臭，乃高、明、博、厚也，此天地之至仁也。而万物感之不见其仁，此所以不见仁处而仁大矣、仁宏矣！此是天地之修、天地之橐爚。为天地尚以无为橐爚，人之修身，可不效天地以无而为橐爚？则天地之间无何以修身，其犹橐爚，而以无为为之乎？是以修身，用虚而不以屈强为之，名曰大。用虚以修者，领虚之美，得虚之妙，无处强名，无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。多言而无可言，故数穷。不如知我之美，会我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之气以乐天真，岂不谓圣人修身效天地之不仁也哉？虚之理妙矣！天地不仁？仁矣！玄玄乎至大至刚也！
谷神章第六
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
【释义】 此章是体道之实，知道之微，用道之妙，登道之岸，从虚而入，根上章而来。
虚而不屈，动而愈出，是这谷神之源。譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声。人身上下皆实，唯中常虚；将谷譬言之，山谷闻声，乃山之虚神尔。山有虚神，故千万年无有更变之端，目今如此，千载之后亦如此。人之修身，当推此理。一个幻身，只有中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用；若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心劳碌于外，神从眼耳鼻舌身意散尽，安得不死？若求不死，须问灵神。灵神所居，上不在天，中不在人，下不在地，只在虚灵不昧一点真性之中。近学者不知说出多少落地，上降下升，用性光会合，黄媪牵引，为坎离交参，一点金液发于玄牝，玄牝生芽，方得性命归宗。
乐于冥忘之间，从吾性中见出，是不昧之性，非气质之性；要点下落，须遇高人，高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半文钱，若求库藏无处觅，非他，言难易相生，不可轻求，得玄牝之门，在空谷之中，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在后，在无声无臭之间，铅汞合一，方知下著。此理深渊，似日月运行，东出沧海，西没穷谷，昼夜反复，无息而往，此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月华而晦出，俱是造化之气所感。身中岂无真一之气而生，上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之气，引上接下，而归黄庭。（黄庭者真意也——悟玄子注）此庭之名亦是多了，才叫作天地之根；要归甲子周流，去而复返，返而复去，身中要金木降升，离而合，合而离，离合之妙，在于真一之中；真一之源，在于一点性光之内；性光之居，在于虚灵之中；虚灵之神，在于空谷之间；空谷之处，在于幻身之中；幻身常无，神乃纯一；神一，而性命方来朝宗。性命合而魂魄潜迹，收来入神，方能灵光；灵光一现，便是慧照；慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷；常静而存神，是为绵绵，若用心存，就不是了。要处似若之间尔。勤字，作勤苦看，此勤是绵绵不绝之意。
用之不勤，是无穷无尽之妙，而无刻暇；是体我之道，乐我之妙，岂不绵绵若存，用之不穷？人生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根，天地之根亦是人之玄牝；只不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。
天长地久章第七
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？故能成其私。
【释义】 此章因秉公而无私存，听其物之消长，随其生也，杀也，无容心于物，以静治之。
天之职盖，地之职载，以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育，随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。是以圣人体天地而修吾身，先以静御气，后以精养身。无身不成道，有身不归真。先以静而抱真，后以后天而养身，才是后其身，而身外之身方得。先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存，无私于物耶。
天地以无私而开，人以无私而合，天地无容心以感万物，圣人效天地，以无容心而抱全真，总不过要人心合天地。天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动，天地能长久，圣人法天地不能长存，无是理也！故能成我无私之私。以静而守我真形，待天地反复之时，而我之真形无坏，此所以天长地久。圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身，其真乃成。
上善若水章第八
上善若水。
水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【释义】 此章要人修道若水。
水乃无心之物，善是百福之根，上善的无事不无规矩，诸事无外感应；水滋物，无容心，人所恶的污秽之地，而水不争；内功用功而若水，故不争，这等人可几近于至道也。
下七句有两说。外说：人能持善，不择善地，而地善也，人地皆善，身岂能不安乎！心存善而心公，能公则心渊于海，而无物不容，心善方能人善地善。七句中要在“心”字。“与善仁”之“仁”字，他本改作“人”字看，吾不然也。善也者，心存善无处不善，善与普，无处不仁，作“人”字便轻了。言善信，心存善，出言必善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰；心存善，作事无不中节；心存善，有道则现，无道则隐，凡动无不合时，如此，夫唯如水之不争，故无尤。居善地则心安，心善渊则神定，与善仁则义存，言善信则志立，政善治则化普，事善能则无惑，动善时则天命归，若是可近于道矣。此外说也。
内说：心正意诚，即是善字总领。水是圆通的，修道如水之圆通，正诚圆通，无道不成。水乃养命之源，水升火降，聚则结成金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之所，无不沾地乃降，一善则身外之身处而安之；存正诚，则心渊而冥之，存正诚，则意外意，周流而用之不穷；存正诚，则我之魂魄无不为我之治，合之而成真种子，一有性中景象，乃吾之事也，唯我能知，他人安能？存正诚，入于冥忘，性发而后动，方知命归根，此其时也。要圆通若水，可动则动，可静则静，善能正诚圆通，动静方得随时。无人我，安得有争？夫唯不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善，能得如此，通道之不浮矣！
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功成、名遂、身退，天之道。
【释义】 此章之要，要人修身有道而不自满，持真而无骄心。入性之后，任其自然，在冥忘之中，不知其有，如是乃得道之士。
初入道门之人，有后列数病：持，是有了，易勇猛向前、不知进退，故至于盈；一盈，不知住火，而使其盈也，斯则不如不修。此句上合其天而同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泄。锐，乃超进之心，确不可持，其心揣之而无保，因其锐也。富贵，乃涵养之功，取之不竭、用之不穷，若骄之，前若水之功不能自养，安能成无极之道，合我本来面目？故使我常常绵悟。丹之液，金也、玉也，久在虚气之中，故守之能得其长存。微有骄心，则不能守，而泄天元一气，世辞之矣。要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地万物造化之枢机，返无极之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不至于漏其真、泄其元，以混合于天。此不外乎中和之道。
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离？
专气致柔，能婴儿？
涤除玄鉴，能无疵？
爱民治国，能无为？
天门开阖，能为雌？
明白四达，能无知？
生之蓄之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（此章他本句尾皆有“乎”，不影响原意。唯“能为雌”一句，他本作“能无雌乎”，出入较大。——道一子注）
【释义】 此章体道之实，周遍内外，使魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真。
抱真一之道而永驻黄房，到如婴儿无知无识田地，返其太虚之始，以涤除瘴魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之源元，治伏我身心并一切凡想，无放于外，才能开启天门，闭其地户，以养我一团太和之气。上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人。于是生之气、蓄之神，生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃，其可道之道、可名之名，故常生。而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我一点道心，孰能如此全德全玄而不改初心，岂非神也、仙也！
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；
埏埴以为器，当其无，有器之用；
凿户牗以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
【释义】 此章要人外静而内动者也。
车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山而无可撼，听其辐之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也。埏埴，乃土之平而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成型。室乃人之居，若不开牗，其室不明。
前三者，车不自知为车，听其辐也；埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知其为室，听其牗也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牗乃室之黄庭。车无辐不行，埏埴无器不用，室无牗不明，人无中宫不生。辐坏车弊，器坏埏埴亡，牗坏室废，中宫坏气断。车修其辐，埏埴修其器，室修其牗，人修其中宫。无此四者，当无以为车、器、室、人。既无为，将何以修之？故有之以为利，有利必死；无之以为用，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。有随气之生，无随心之死也。气益身仙，心旺身死，总不过要人留“气”而去“心”（此“心”乃八识之妄心也，确莫作至性真心看，方不误事。——悟玄子注）也。
五色章第十二
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
【释义】 此章教人触物不著，一心内听，收神、收身、收心、收意。
五色，是内五脏；五音，是内五行；五味，是内五行中药物；驰骋畋猎，是内五行之气朝元；难得之货，是内景一点灵明；圣人为腹不为目，是内观外不著；五色虽言外，而其意在内。凡人顺行外著五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎？内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如地之五岳，立极阴阳，亿万年不朽。五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存。土中生水而流通滋养万国，此要紧之脉，如人五脏，常润其中不使其枯。脉络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩则世之五色一毫不著，二目光明，岂能盲我乎！
目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了。我之明不向外驰，其气方得来朝。气一朝，酸甜苦辣吾自咽之，岂他人得知？实实得其中奥味。任其金木来交，五行聚合，方产紫英。其货一得，圣人之只有内，忘其躯壳，岂有耳、口、心于外，行于妨乎！听而不知其闻，食而不知其味，到无声无臭时，色岂能著我目，声岂能入我耳，味不能动我口，驰骋畋猎莫能乱我心，奇珍异宝、难得之货不能移我念。
修真之士，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其神于太虚之上，故去彼八识欲尘，于静中育我之清气灵根，守我之神明，出我之真神，以我之神合天、合全，以我之道合太虚，总以“为腹不为目”而得真一之性，兼生其命。即使天仙，不过是“断外结内”四个字。使有归于空，从空中返有，使“日月”（此日月实指神气也——悟玄子注）合明，而成其道。道之成矣，在于耳目心三字。三者聚而成道，散而为鬼，可不慎乎！人之夭丧，故多为此，是可怜悯者也！守此而生，聚此而成，诸子勉之慎之。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何为贵大患若身？所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下者，则可以寄天下。爱以身为天下者，乃可以讬天下。
【释义】 此章要人得失如一，不为此所著。
外说：荣华为宠，患难为辱；内说：无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱。我从空里得来，孜孜汲汲，唯恐有失，常以惊为念，我道日久而无消化之日，若遇无知授之作为，是吾辱也。要我洗涤参求，惶惶然速归正道，若无惊心，沉于苦海；长存惊，渐归正去邪。此讲人之自盲。
吾今日开光，再讲内功宠辱：要存真内照，见我本来，是我宠也。唯恐毫厘之差，常存若惊。灵性倘有一念之差，是我辱也。大凡人有宠必有辱，唯以“惊”自守之尔。此惊非怕也。一念不动，一物不动，空中现象，光中霹雳，有有中无，虚灵不昧，皆是惊，难可尽述。如此若惊，有宠而无辱也。
贵大患若身：有身必有患，无患奚论身；患乃身中出，身从患里生。一静之后，丝毫运用是吾患也！其患列有：鼎崩一，痰厥二，火炎无水三，四肢不动四，目旋而无光五，气不接六，口不能言七，五脏炎枯八，有骨无肉九，不明大道十也。此患皆从后天之身而来，亦从重命而来。若轻命，轻后天之身，惟重先天之身神，患从何来？有为患生，无为患绝。贵大患者，是重命入邪之人，人重命方去修，不管邪正，死死下功，只重命怕死，谁知死期更速。重性轻命，方得无患。命中不得性，性里长生命，故若惊若身，而贵我真全之理，倘有察处，以若惊而守若身。
何谓宠辱？辱为下，元海枯竭，故先天不生，是辱也。后天作而补先天，是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？为有后天身耳。及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有？贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于下。爱吾先天之身为天下者，乃可讬虚灵之身于天下。是存道身，外凡身，如此宠其身而无辱于身、无患于身，方是清静常存之道而无入邪之心。此是修真至妙，愿学者勉旃。
视之不见章第十四
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘，故混而为一。
其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。
是为无状之状，无象之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
【释义】 此章是至道不可以色声力求之也。
道本无见，不可以色求；道本无闻，不可以声求；道本无得，不可以力求。道之渺矣，岂能见乎，惟夷，夷然自见；道之奥也，岂能闻乎，惟希，希然自闻；道之玄矣，岂能得乎，惟微，微然自得。此三者合于天而全于人，不可诘之而穷其理，见、闻、得之于内。精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。其上皎，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其渊。言其难见难闻难得之道，上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混之初体，如痴中痴、醉中醉，方能见能闻复能得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，是为无状之状，无象之象。本真一出，聚则成气，散则成气，奚有实状实象。故此不著若是，方为恍惚，到杳杳然，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知其道，强名不见不闻不事，故曰夷、希、微耳。
古之道者，以身、徳、心合天，三者既合，是为真道。今之人口虽言而身未体也，即使体，亦不过劳其心意而苦其形，是谓执古之道以御今有。倘或苟能知古人，体元始之初以修身，乃可见、闻、得道，是谓修道之纲纪。能时时如此，刻刻体此，方能体天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无疆之道，何不如此而黾勉行之乎？道，在不动、不行、不言、不目、不耳、不心、不意、不息、不知；知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动，苟如是，皆可上冲矣。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉冰，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
孰能浊？以静之徐清。孰能安？以动之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
【释义】 此章乃借古之修道者以儆后人也。
古之人从实，无穿凿；今之人从精装妙严，以作外象。上古修道善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深，故不可识；妙者，道之精粹，故不可识；玄者，道之难穷，故不可识；通者，道之广博无所不通，故不可识。此四者，体道者能搜微、究妙、悟玄，通遍三界，内外无一不触，言道微妙玄通，入定内细细觉察，方得通达。
外说达天下，内说达全神之灵，使其内里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。容者，道之体本来无容，强名为容；豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，欲要涉之，必宜兢兢惕惕，方得不漏，稍放便不能生。犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之。俨若客：修身如宴会有尊客在前，不敢放肆，方守静道，得沉清。
涣若冰将释：入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身至要也。
敦兮其若朴：不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始、气合元始，以身化元始、心意混元始，皆成一气之朴。
旷兮其若谷：广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，气合自蚀，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷。
浑兮其若浊：本来混一，灰心乃灵，从灵中气合，复浑，又从此浑中求明；到此明处，人以为浊，唯我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱；不使鬼神专权，唯我自主，始见真神，是内清而外若浊，以是遮凡俗目，此隐圣故尔。如此难妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄？要时时徐行，勿得贪求，如此清矣。
孰能似善士安身心？久久如一，体本末、终始、先后，不改如初。仿古善士如此修行，乃可近道而生定、静、虚之妙。后之学者，遂宜遵行，才能得明德新民之妙理。率性以近其道，尽性以生其道，才叫做致中和，合天地以育万物。这不过是安之久而生定，静之极而生动，便是个无中生有了。
遵从前说，一一体行，如冰、如邻、如客、如浊、如川、如谷，善士方能保此至道。保此道者，守中无盈，不盈难溢；倘有妄生，盈乃可生。夫唯不盈，是以能蔽其形、心、意，其道可成焉。此要人小心渐进，勿忘勿助，方学得古善士之精一无二之功，直至全真。惟借古人以儆后学也。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各归其根。
归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【释义】 此章是逐进之妙。一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。
致虚极何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为致，身心窈忘为致虚极。何谓静？丝毫不挂为静。何谓笃？纯粹精一为笃。何谓守？专一不杂为守。何为万物？虚中实、无中有为万物。何谓并作？皆归于一为并作。何谓吾？灵中一点是吾也。何谓观其复？内照本来。何谓以？得其神而返当来。何谓芸芸？诸气朝宗，物来朝宗暖烘烘，蒸就一点神光。何为各归其根？是从无而生、虚而育，打成一块纯阳，常驻于中。何谓归根曰静？是有中复无，实内从虚，是太和之气，天地之灵也。何为复命？返其元始，是命也。觉其本来，是命也。虚空霹雳，就是婴儿“囡”的一声，是命也。人得此生，仙得此道。何谓常？得之曰常。何谓知常曰明？明得“这个”是明；明此理，通此妙，参此玄，得此道。何为不知常？即不知此道是也。何谓凶？不知静，不知静里求玄、动中求生、有里著手，故凶也。既不知静，又得知动，知有此动、此有，从静生者吉；从动中寻有，在动中取动，安得不凶？
何谓知常曰容？即知常静之妙、静里常动之微；静中动，无所不通、无物不容，言其博、厚、高、明、悠、久、微、妙也。巍巍乎！焕乎其有道也！就如儒经云：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得；又如子思云：道也者，不可须臾离也；致中和，天地位焉，万物育焉。又如颜子有云：仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云：尽其心者，知其性也。又如释典云：无无明，亦无无明尽。大法云：不出不入。此皆是也。
何谓公？无人无我无声无臭，普照万方，唯澄而已。何谓王？一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神无微妄、无微无、无虚中之物，合阴阳之气，按五行之序，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道？静如虚空，彻底澄澄，是谓玄；玄之又玄，是为道也。道本无名，借假名以言真，返归混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久？无言无道是也！何谓没身不殆？既无言无道，安能有身也！既无有身，便无可殆者，是以不殆。妙哉斯明也！
太上下知章第十七
太上，下知有之；
其次，亲之誉之；
其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信。
犹兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
【释义】 此章大旨在清欲澄心。
太上：澄清后返之于纯而合元始之初，是谓太上。下知有之：诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知。凝结于内，谓之有之。下乃诸宗也。既知有之，其性熔也，既熔，亲之、誉之。何也？要刻刻防之亲也，唯恐有失，关闭求之也。誉者，要我含太和以养之，存寂静以铸之。铸剑（即丹也——悟玄子注）之要，全在忘中得、静中采、采中忘，是亲也、誉也。既亲而誉之，又何以畏欤？我不惊恪，恐入于顽空。其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，上侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合虚，不令其侮，此真趣味。
信犹不足，焉有不信而有动者乎？既静而信之，又贵言之，何也？我以笃信真静，犹若无言而守也。斯无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂？骊龙得珠岂不谓功乎！彩凤骊珠，岂不谓事遂！如是诸脉归宗，情形凝一，俱合太和，以无为使之然也。可谓之曰：我得之自然而已哉。
大道废章第十八
大道废，有仁义。
智慧出，有大伪。
六亲不和，有孝慈。
国家昏乱，有忠臣。
【释义】 此章大意何也？曰：功到方见妙。
何为大道？默默无言，静极无知，谓为大道。无往不是道，又何废也？不废不为道，废尽乃为无极。既废为何仁义有？废到不识处，诸脉络才可循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也，不言不为合作一处，其中若有仁义存焉；以无为则其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中乎！
何谓智慧出，有大伪？炼己以愚，修行以痴，方得成丹；苟有智慧，加之作为，使心用意，勉强胡行则诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，于是乎大伪生焉。若在愚痴内生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有！若炼得愚痴，不识不知，斯亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去身而留神，谓之大伪。
何谓六亲？眼耳鼻舌身意也。何谓不和？不见、不听、不臭、不味、死心、忘意之谓也。既不和，又何有孝慈？孝者顺也，慈者爱也，顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓孝慈在。
何谓国家？身心是也，虚中、性命亦是也。何为昏乱？心不定，入世而昏；心不定，逐境而乱；尘欲内集，昏乱吾中；气性不断，先天性不生而昏；凡命不惜，真气绝而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆；昏于中，取于外，内昏外乱，金木相亲；外昏内乱，水火相并；昏者冥也，乱者交也。一冥一交，神仙之道。何为有忠臣？忠臣乃意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，神复于中，内合天形，是谓忠臣。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者，以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少私寡欲。
（他本及帛书本，最后还有一句“绝学无忧”。此是将下一章的首句，放在此章的末尾。——道一子注）
【释义】 此章申言何也？恐人看作易，不留心穷究，故复按也。请其旨，要人达上德不德。情欲尘心一毫不著，希圣希贤念头一毫不染，尽忠尽孝的意思都不存毫厘之念，到无为地步，是此旨也。
何谓绝圣？忘神入太虚。何为弃智？忘忘于空。何谓民利百倍？无为后，诸气化淳，听其自然，谓之民利百倍。何谓绝仁？冥中更冥。何谓弃义？除义归仁。何谓民复孝慈？入无为到了不可捉摸处，不知己快，不知己乐，听其生化，谓之民复孝慈。
绝巧者何？不自作，了然不生枝叶。恐聪明反被聪明误尔。弃利：不生贪求，恐求盈反致溢尔。盗贼无有：不聪明、不求盈，而无害生之谓也。此三者：虚、空、灵是也。何为“以为文”？不粉饰造作、自作聪明而求盈。不足，故令有所属：以中求中，为之不足，不盈不溢；常常冥忘，不带寻求，而自令有所归。
何为见素？不彩、纹也。抱朴：不修饰。少私：不贪求。寡欲：不盈溢。终归纯化无欲的地步，合于无极之始，返归于空，乃申明上章之意也。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如登春台；
我独泊兮，其未兆！若婴儿之未孩，柔柔兮若无所归。
众人皆有馀，我独若遗；
我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飙兮似无所止。
众人皆有以，我独顽且鄙。
我独异于人，而贵求食于母。
（他本及帛书本，开头无“绝学无忧”，此四字移上章末尾。另外，“柔柔兮若无所归”，帛书本作“累累兮若无所归”。——道一子注）
【释义】 此章自知玄玄，独落根本，只知有灵，不知有身，又何况人可得而知也！
绝学无忧：绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉？唯之与阿：唯灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻，欲知之人，而人不知灵神能去几何。有无相通，呼吸相应，善恶不分。有灵必有神，有神必生灵。善者，灵也。恶者，神也。相去有何若哉？言其神静生灵，灵彻通神。
人之畏，畏性不生，畏命不灵，无虚无静也。虚静不极，岂不畏哉！我或虚也，虚之极；我或静也，静之极；我若极也，极之至，又何畏性命之畏哉？上畏字，我有惊醒，终日惕惕；下畏字，是性命、虚静。
荒兮其未央哉：荒非慌也，是一物不著，一丝不挂，无天、地、日、月、明、暗，唯混而已，是谓荒也。其未央：恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何中央，岂非未央哉！
众人熙熙：若有所得便自快，盈其心，满其志，止于此而已矣。如享太牢、如登春台：因盈也、满也，盈、满而不知自害也。我独泊兮：我到未央，不敢苟且，愈坚其志、恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊然其未兆。我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知其婴也。柔柔兮若无所归：婴不知其为婴，此时岂能有何归著？静到寂然之境、寂灭之乡焉。
众人皆有馀：有馀，可作“胜心”解，自满自贪谓之“有馀”。我独若遗：到一境灭一境，入一步杀一步，得一趣忘一趣，知一妙去一妙，自己微危精一，谓之若遗。人到玄玄处，秋毫不贪，飞尘不染，方为若遗。我若遗，愚人之心也，寂然不动。辉辉兮灿烂于中，冥冥兮性升于空，沌沌兮返于初始而归混沌。
俗人昭昭：盈心满志，自以为洞然，是谓昭昭。我归元始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入于浑然，唯昏昏然不识，若未胎婴儿无二。我独顽且鄙：此顽非顽也，五行自运，天地自交，阴阳自混，乾坤凝一，是谓顽也。鄙非鄙也，精粹纯一是也。我独异于人：默默无为，著中不著，不同于人而同于天，混沌合于我，我还归于混沌，唯异于人而与混沌同也，混沌之内唯知有中。“母”乃中也。昏默之中，采先天精华涵养于内，是谓求食于母。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉？以此。
【释义】 此章大意何也？虚中著实，空中生有，自知自觉，涵容养中，是谓孔德之容。
心不虚，不能容；心不空，不能量；虚空方得应物。道为何物？是先天生的气，气生道，从道凝为物。人何能使物凝中？初然下手，在太虚立基，去心意筑基，合恍合惚，谓之初境；此一讲也。凡是修道，必先由此，后至恍惚，复为熔金养体，如坐大火之中，周天云雾，如入冰山，方为恍然；昆仑镇顶，不能力支，方为惚然；恍惚之中，中若有象，见如不见，知若不知，方为真象；恍中生惚，惚内返恍，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物。既惚中返恍，恍中生惚，如影一般，为何有名？吾不改之，因存因有，著定于中，是其名也。名乃害也。其害不去，焉有众甫！不存他，不有他，不著于定中，是去名也。去名亦是去害，害去气镕，名去才神化。“甫”字，可作父、主、神字看，目不观——眼神归矣，耳不闻——耳神收矣，鼻不息——鼻神凝矣，口不言——诸神聚矣，是谓众甫。诸神聚，其舍有主；诸神化，其气有甫（父）；诸神存，其名不去：是谓众甫。为众甫，方得若窈若冥，到此窈冥时，才得神化、气结、精凝而成其道。如此而已！
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，漥则盈，弊则新；少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
【释义】 此章是叫人纯一不杂，自无骄贪者也。
太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功而妄采取，有害清静之道，叫人常存不盈不满之意，故以式示之。凡学道者，从曲而生，深究太阴之理，从月之三日生阴、三日取阳，光方明，故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直；初三、初八、十一、十三、十四、十五、十六故望，曲则全如月也。枉者，要人纯其精，一其华，精华纯而生，用华不用精，为固精采华矣。漥者，小塘也，水多则盈，要人防溢之害；弊者，弊其著采，弊其采守，去有为之弊，存意中意，此乃太虚中运用生化之理。少者，一丝不著也；多者，妄心极用也；应去此数件方可。需清之、一之、虚之、极之，圣人教人式如此而已，故举言之。
人无矜，故道生；前不“自”者，默其功，而听其自然来往生化，为免强用它之功，气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰后自旋、自转，微意一点落于中宫后，气合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从不自是、自矜中来，是以不争。不争者，因不自是自矜，方处不争，到不争时，岂有虚谬哉！深为后人而详说之。因曲、枉、漥、弊、少、多者六字，只不过要人去有存无、去胜存朴、去贪存泊，是以不争而归式矣。
希言自然章第二十三
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，乐亦得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足，有不信。
（他本及帛书本，“同于道者，乐亦得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”作“同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之”。——道一子注）
【释义】 此章言其自然，不待作为。
稀言者，言贵于无，如飘风亦然，倘天心不静，飘风即起，不能恒耳；如人行功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎？骤雨如人之功，水方来朝，心即他向，火不能降，水虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地？此乃是谷之馀。天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎？人妄采后天，乾坤毫无主机，人乃神主之也，神能返舍，无是理也。
故从事于道，以静极之功，去有而就无，故存之静、无。道者同于道：同天地不言之太虚之体；德者同于德：同天地生化万物之机；失者同于失：同天地虚灵不昧、无言无动，而合天地之道。同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静、相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘广大，无不覆载，其有容也。若此，乐其自然之道，故得之。同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨无意而生、无意而散，丝毫不著。如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎！太上教人，不过体天惜己而修，忘得忘失，无容心于物也。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
自见者不明，自是者不彰；
自伐者无功，自矜者不长。
其在道也，曰馀食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
【释义】 此章从虚自运，不待勉强。
跂者不立：跂是斜身不正，故不立。为何譬跂？意斜（邪）必心著世欲，辕马不收，何能得静？正心澄意，毫无染著，才能得静。跨者不行：跨者乃一脚而立，岂可行欤？譬此者何也？因人不渐进，知而不行，如独脚而立，岂可久乎？是以惊后学也。不静安能得气？不虚讵能得智？人若闻道，不从渐修，焉能成乎？
自见者不明：自有邪见，妄自为是，不归自然，岂能通透内学？若有通透，将何求之？似愚似痴，终日默默，不待勉强自作聪明，则不求明而自明也。自是者不彰：自立偏见，终日妄参，大道必不能转能彰现，何以求彰？常存不满之心，不生速进之念，终日自足，又岂能彰乎？要不自足，虚虚静静，常若蠢然，澄见底，不求彰，功到自见。此彰非外彰彩之意，乃内里运行生化之机，方合太上本意。
自伐何以无功？外说：如满山苍槐古柏，樵人每日入山采之，日采不觉，月采年采渐渐殆尽，山之秀气渐渐消散，久之必为一枯山。如人日日目视耳听，口言鼻嗅，身劳神损，气耗精枯，终不能觉，久必同于枯山。又，如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其己不觉，久之亦同枯山。自矜者不长：人少静，微有觉意，便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，年长日久，终此而已，因自矜之故，焉有渐进之理？将何得渐进？有恐闻之心，存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也，如此自然与道合也。
何为合道？要如馀食赘行。人不知有后天馀食之气，又不精心彻悟，必成己害。应起后天精心彻悟之念，在静中参悟后天中之先天。（此先天，即静寂中气动之机也——悟玄子注。）赘行：是动欲，心贪身懒之意。既心贪身懒，为何譬道？曰：如人外不动，而内勤于功，就如身懒心贪之赘行一般。物或恶之：物乃灵物也，因自见、自是、自伐、自矜，不从自然，不归清静大道门头，灵物岂能起乎，若或有恶者然？故有道：道乃自然之玄，有道的人，不见、不是、不伐、不矜，乃故有道也。故有道者，不跂立，不跨行，从清静自然、不待勉强中而来者，而无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘。常在虚无之境，而不处见、是、伐、夸——之有为之地也，是为不处。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。
故，道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【释义】 此章旨在一“大”字。
何以修？结穴在寂寥混成。“物”是何物？灵明随气而结，空洞之中混成有质，此质虚像无形，结而成丹，谓之有物混成。何为“先”？寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成是也，皆谓之先天地而生。（“后”者，集谷、采阴精、著意及一切有为是也。）先天地：混元中未有天地而天地性存，未有阴阳而阴包阳、阳包阴，阴中生阳、阳中生阴，是谓先阴先阳，取而用之，谓之先天地。
既有先天地，要寂寥何用？不寂，阴中阳不生；不寥，阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。独立不改：天地不可改。天地为独立，至道为独立，天地不外于道，而况万物乎！故谓之不改。周行而不殆：天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎？天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气浑成，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆而道不能殆也。可以为天下母：母者以气成道，道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母。可以为天下之母，言其无事不本于道也。
吾不知其名，字之曰道：太上亦不知何为道，言其纯粹精一、至玄至妙，不知为何名，想象自推之曰：“字之曰道。”强名之曰大：无往不包，无处不利，通流阴阳，“强名之曰大”。大曰逝：无处不周谓之曰逝。逝曰远：远者天上地下，六道流行之谓也。远曰返：天地万物无不本道而生、归道而化，是谓返。
生无不本于道，化无不归于道，故曰道大。何为天大、地大、王大？天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地；天地王都本于道，道故大也。殊不知道亦本于自然！天所以覆万物，故曰大；地所以载万物，故曰大；王所以统万物，故曰大；道所以包罗天地万物，故曰大。
域中者，天地万物之主宰。道凝于天，而为天之域中；道凝于地，而为地之域中；道凝于万物，而为万物之域中；人能体道，道凝于人，而为人之域中。何为四大？天、地、王、道，谓之四大；精、气、神、灵，谓之四大。四大皆空，而王处于中，谓之王处其一焉。
何为人法、天法、地法？道出于自然，人能自然如地之静，故常存，谓之人法地。地得天之雨露降润之生化之机，地固结而常存，谓之地法天。天禀清虚之气，凝虚于上，不动、无为而合道，谓之天法道。道本于虚无，常含湛寂之体，任无为之生化，谓之道法自然。自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合化成之道，谓之自然。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失臣，躁则失君。
【释义】 此章教人温和弱体，静动相宜而渐进的意思。
重为轻根，即从少而多、从静而动。虽性命为重，世事为轻，先去世事之轻根，从静为本，根本既固，方可重性命。如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才能胜。人不去世事，安能全性命之重乎？静为躁君：君者，心也。心属火，安得不躁？炼之以静制之，一静，则心纯一，虚火降，是以君子重性命而虚静降君。降国之君，常常若惕，如自负重，终日坚心清静，行若负重者然。人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机。奈何人君主天下者，以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。身者，国也。臣者，气也。离于静则失臣，躁于心则失君，此一讲也。
重为轻根：重者，丹也；轻者，气也；气为丹之根。重者，性也；轻者，命也；性为命之本。筑末必先务本，谓之重为轻根。静为躁君：静者清而澄，躁者妄必生。以澄止妄，以静制躁；清者忘习，常澄其心、静其意、清其神，如此心则灰去是也。是以君子终日不离辎重。凡修真之士，终日乾乾若惕，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然，终日不离静澄而炼其主，虽有荣观，燕处超然，若是静会有奇景异象，处以无为而化之，澄静中虽有超然燕处之畅，亦以无为制之。奈何万乘之主：奈有血肉而为之主、君其国者，此乃患也！以身轻天下：是形骸之累，又有血肉主宰其身，内不能灰，外不能化，奈何有累于我哉！去心轻身，以无为治国，清静治君，是谓奈何。轻则失臣：君不能以清静化，国不能以无为治，温良恭俭之臣见躁其君、乱其国，危邦安肯出仕！故常隐于海国而不化行天下，是轻则失臣。躁则失君：君不能以无为治国，驰骋畋猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁失其静！而君亦以失之，不静有为，是谓君之失，“躁则失君”也。
善行无辙迹章第二十七
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【释义】 此章，太上教人随机化育，不待勉强而听其自然者也，是一团无中有的景况。
善行无辙迹：善乃人之本性，父母未生之初就有善性，是一点落根源的时候，未经化育就有此善，即先天也。“行”是法使归鼎，先天一来，只可意取，岂有辙迹？若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之善行无辙迹。
善言无瑕谪：善若言，即有瑕生，即有诡诈；善不言则瑕点诡诈从何而起？是以方得还白。不言谓之善言，自然谓之无瑕谪。
善计不用筹策：淳化之民，何用刀兵？不计为善计。气和了先天即生，何用子午卯酉、著意筹策？善用计者就用不着筹策。
善闭无关键而不可开：不闭为善闭，何用闭谷道、通三关、开昆仑？从夹脊两关、脐下元海，何窍要闭，何窍要开？终日用心用意去自搬运，岂不惜哉！善闭者出至自然，而关窍自然通透、光明。著于关键者，而关键沉于渊海，昏昏无著者，乃虚无之关键。周天为大窍，无有隔障。善闭无关键，不可开而自开。
善结无绳约而不可解：不结为善结，著意采来，容心凝结者，不是养性命，而是送性命，不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉，皆不善结者。倘后有同志者，宜以此戒。听其自然，神气凝结，不待用意而自从规矩准绳中而结，一结成丹，岂可解也？
是以圣人常善救人，故无弃人：圣人是善言、善行、善计、善闭、善结的人，人者身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人著于尘嚣枷锁之累，故救身而抱道也。
常善救物，故无弃物：物者灵也，恐人迷于有为，常存拯救之心，以无为化之，故出自然，听其生育，勿像凡俗而不弃也。袭明：天无容心生物，亦无容心化行，人体天，而无容心修身，亦无容心化行、凝结，听物之生化，是谓袭明。
善人，不善人之师：无为之人，不假造作，是有为之规模；有为之人用意造作，为无为之榜样。
圣人修无为之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资。虽有智人，体杳冥而若大迷，无胜心。心既无，而一身无不自然。此乃合太上传道之本心，同太虚而归真空。无为真空，安得不取天下乎？
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
【释义】 此章何意？要人守道，分理阴阳。
何为知其雄守其雌？雄是阴中阳生，雌乃先天一气，知而不采，谓之知其雄；守而自来，谓之守其雌。何为为天下谿？分理阴阳，则天下柔和。谿乃淳也，天下淳，阴阳自然分理。天下，指一身而言。一身无为，常德不离德者，道也。人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃长，真常不离，反与婴儿同体。婴者气未定，五脏未全，皆虚空也。人能无五脏者，方能知其白而守其黑也，以婴儿为天下抱道之式。人能如婴儿，触物不著，见境无情，为天下式者，真常之德，无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为。
知其白，不若守黑。白能易染而黑无著，静到白时，如月返晦，到晦时，收敛之象也。
知其荣，荣则有害，不如常守其辱。辱心一存，万事无不可作，无为存辱，为天下谷。谷者虚其中，一身常能虚中，为天下谷，此之谓也。
常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反归于朴。朴者，全完之器。朴散而成器，散者分其朴，而圣人用之。圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖。统天下之民，归于一国，聚万成一，淳化无为之国，分理阴阳，五行之造化归于一统，则大之而不割也。一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎？
知雄守雌，以柔治刚之意也。太上教人无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【释义】 此章是教人无为。法天行事，丝毫不挂的意思。
将欲取天下而为之：天下者，一身也。取者，修也。为者，无为之道也。人若修身，必本于无为。诸事若不造作，则不能成，惟道不然，将欲修身，必本于清静自然之道。如今世人，若不些小言一二著，长笑而逝矣，吾见其不得已也。天下神器，何尝有为？以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也，有为必败于性，有著必失于命。不为不著，性命常存。
凡先天气生，听其随行，内应于呴，外应于吹，出入自由，不待勉强而羸也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。或载或隳，若修清静随其左冲右冲，上旋下绕，待其中千穴万窍，忽然一旦豁然贯通，方得根深蒂固。载值于中宫，无隳无豫。是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无，而一身无不自然，合太上传道之本心，同太虚而归真空，无为真空，安得不取天下乎？
以道佐人章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
故善者果而已矣，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【释义】 此章明清静无为、不假造作至义，造作早已，以至道佐人主者也。不言不意为道，乃道之妙矣。清静即是至道。以清静之道制服我心，我心既服，人主安矣。
不以兵用天下，兵者，杂气运行也。如一国之主乱行不道，不得已而用兵，用兵必有胜败，其国岂能确保不亡乎？如人修身，必先治心。心驰不一，运行杂气，或有长短，见功速而成者少，其身早已。
其事好还：还者，是造作之颠倒。殊不知师之所到处，禾麦尽净，民何以生焉？如人之修为，杂气所至之处，血肉凝聚，病则生焉，即如荆棘者然，与至道毫无关系，故善者不敢用强。在上者，施无为之化；在下者，听其自然归服。如善者，心心清静，不待勉强，其气自生。清静果矣，而勿矜夸；无为果矣，荆棘不生而无剪伐；自然果矣，而勿用强。果不得已，乃清静中一点真气。至道，本来连一点都是多了的，勿强于道，是谓真道。用强于道，是谓不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人无为修道，以有为之说戒之。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。
兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。
故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，正将军处右，言以丧礼处之。
杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
【释义】 此章言用淳不用强、用柔不用刚、用气不用意，有意为强兵，故不祥。
夫佳兵者，温良柔和。佳兵者凶，善用者吉。善用者静而后用之，不善用者开首用之。物或恶之而不至，故有道者不先动，是谓不处。是以修道君子，处其静而贵左；不静者，处其动而贵右。先意，故不祥，不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之不祥之器，斯非修道君子也。
静后动者，期不得已而开导初进之人，故以下乘教人，取后天而得效也，只快于一时，久则必败。能恬淡清静，自然之功，谓之虚无至道。
苟有微意而不美，而美之者，入一境，杀一境，得一理，忘一理，不杀不忘，谓之佳兵。静中动者，副将军之谓也。居左而不凶，乃无意也。动中动者，正将军之谓也，居其右而不吉，用意取也。
惟精惟一，清虚而得天机，谓之性。厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定命生而生气。知命方知命难，因其有断杀之志，故一战得胜，言其心切意专也，苟有二念则不得，是以丧礼教之。不有杀人心，不可以入道；不有铁石心，不可以求真；言其可教则教，不可则止。是太上教人如此：用静不用动，用意不用气，用气立性而后命。故以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之。是故有兵而不用。兵有胜败，故不祥。教人体此而修者也。
道常无名章第三十二
道常无名。
朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
【释义】 此章乃无人无我，自得之意。
道乃混沌无名，常驻真静，与太虚同体，不言不动，谓之道常无名。朴者性也，大而通彻天地，细而入于微尘，虽小天下不敢臣。臣者气也，性定凝气，谓之不敢臣。
侯王能自守：侯王者，心也，心空则神灵。若果能如此守者，万物将自宾服。万物者，诸经脉络是也。能定而守灵，经络再无不宾者也，总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二气而生，混合于中。到此光景，人莫之令。人者，灵中微意也。到混沌时，有人不知其人，而自然定均。定均时，始制有名，定而后能虑是也。
名既有之，不可妄贪，夫亦将知止。知止，则有定期而渐进者也。能知止，所以不殆。譬言道，天下莫不有之，无物不有道。
凡天下万物，以无为者亨，以有为者咎。至弱者水也，川流者水也，水之不息，犹天地万物不可须臾离道者也。是谓犹川谷之于江海也。
知人者章第三十三
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
【释义】 此章教人内省之意，即心不驰于外而守真灵，脱解无用之躯，与天地同久也。
知人者智，明哲于外，非我之本分；自知者明，守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而为之明。
胜人者有力，即不可以力胜人，而以虚无至道胜人；力者，内光也，胜己者，自胜之。中和充塞于天地，与太虚同体者也。
强，内光之充塞而含容于我；知足者，知莹白之光芒，无处不周遍，虚虚于中，守有于内而不妄求，谓之知足。富者，满其体一气豁和，含光于中。强行者，有志坚其心、固其意、忘其形、存其虚、守其有，以待功成也。能常真静，守其中而不失其所，其道恒而天地交泰，阴阳合抱于中，如此恒常不二，奚虑不能久乎？
道成而躯丢，光融而性存，虽逝于世，而我实不死也。死则死矣，假形骸虽死而不亡，与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体，道存而性融，形亡而光结，故寿而不死。
无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一，灵性常存，清光融融，谓之死而不亡；常存于天地之外，包罗于万象之中，空空洞洞，其真常灵，其道常存，真常至道，谓之不亡而寿。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
爱养万物而不为主，常无欲，可名于小。
万物归焉而不为主，可名于大。
是以圣人终不为大，故能成其大。
【释义】 此章是教人归于大窍而不著的意思。
大道是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓之泛兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃泛也；左之右之，无不通之，无不灵之，节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。
万物，诸经络也，心空意无，万物无不恃之以生；熔成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞。常无杂意可著、可名者，虽道大而不见其大，入于微末而居于小焉。
一气熔成，万物无所不归，若无主焉，诸气自然合一，若无主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，似可名于大，而大道至微，实无所大，而大存焉。
是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见，道虽大而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天地，隐潜以合阴阳，成泛泛兮，合其至道之大，入于渺渺之天，居恍惚存亡之间耳。故能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出言，淡乎其无味。
视之不可见，听之不可闻，用之不可既。
【释义】 此章是教人不著的意思。
象，是有著而归实，大象，是不著而归空；象本于中，守中而小；大象本于形，无形而空。本于中者害，空于形者不害。执大象忘形、合虚，空中、空形，四大皆为一窍，使我之神清虚而合至道，任往来而不害。
天下者，身也，身为天下，是普天之下无物不载，无处不有，任日月之照临，空洞之乾坤，往往而不害。如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍，混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安其神、平和其气、交泰于性命；安神、平气、交泰性命，皆归于虚，虚中生有。
乐与饵：是先天之真气聚而成药、凝而成饵，如过客之往来，无定止之地，任其来往，天下任其周旋，待通身经络灵通而合一，如是成丹，性中见命者是也。
无可以言道。道之出，言其无味，无味而自知其味；无可以耳闻，听之不闻，不闻之中而自闻也；无可以目视，视之不可见，不见之中而自见也；无可以著用，不用之中而自用也。故不可见、不可闻、不可既者，言其道理精粹，无不贯通，成天地之大窍而含容乎至道。虚虚实实，无无有有，皆一其气尔，此谓之执大象，而天下往往不害者此也。归中不中，忘虚忘形，昏昏默默，为一天地，混合阴阳，打成一个锦绣乾坤，天地坏而我不坏，天地崩而我不崩，皆因不害一气之至道。不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止，无著于中也，听其自然而已，这个才为执大象。后学如此，方能了得性命，故天下而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可见闻，亦不可既也，此之谓也。
将欲噏之章第三十六
将欲噏之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔胜刚，弱胜强。
鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示于人。
【释义】 此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用，自知其密，纯粹精微的意思。
“将欲”二字，是将尽未尽的时候，未得先天之初，欲深息聚气时，含太和而噏之。噏乃合聚也。将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏，保合太和，含弘万象，混一而成，必先收束身心。身心定，而后含光内照，则真一之气强，气充足，然后以和柔之。将欲弱之，必先待噏而强之，之后气已充满，方才以和制之，使之纯一不杂，合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之时也（以微意照之曰沐浴——悟玄子注）。无寒无暑，充和一气，谓之弱，得之矣！
从有中返无，欲废之矣；将欲废之，必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废的是有质无形之物，不单炼去有形之物，连有质的亦要炼之尽去而成光，炫灼于内，恐光散去而欲夺之，必先与之以和；将欲夺之之先，以和而合天之化机，噏而聚合于一处，从中至于上，从上见于空，如鱼潜于渊一般，温温一性，包裹命根，虚见天心，谓之鱼不可脱于渊。
国之利器，是强也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也。明明，能以柔制刚；微，则能以弱制强。不明不微，为国之器；明也微也，为国之气。刚强故多利，利则有害于身。柔弱亦多利，利则有益于己身。刚强之利，不公多害；柔弱之利，和平多益；只自知自明也。入于玄，知不知为知，明不明为明。己之不知不明，安能示与人？入于湛寂、合于真静，如此之微，如此之妙，玄之又玄，岂可以示人乎！故不可以示人。
道常无为章第三十七
道常无为而无不为。
侯王若能守，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，亦将不欲。
不欲以静，天下将自正。
【释义】 此章从无入有，有得还丹，丹城光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。
大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有，未尝无为，无为而无不为。
要王侯守之。王侯者，灵也，真灵若能存，万物从无中而生有，静中而自化。静极将自化，不静不能生，安得自化？静极，静之至也，于中方可生，生后自化，化而能镇，从我虚中一点灵慧守起，来去听其自然。
无名之朴：朴，是欲也。不欲则静生，静中万物萌。万物从静中萌，从无中生，从虚中化，化而断欲，断欲以无名之朴镇之。镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。
“无名之朴，亦将不欲”，此句是申明无名之朴的意思。无名之朴亦是不欲。何为不欲？不欲以静，不欲即无为，不欲即王侯能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即无名之朴。虽不欲，无静而不能。先以不欲静之，静之极，欲不能生；静之至，欲不能萌；静之至极，方为不欲。静从不欲静，不欲亦从静不欲。入于虚空中，虚则有中，空则实，空其虚中，则不欲以静，天下将自正，而合天，而合道。静而符天之虚空，化而符天之日月，镇而符天之不动。随气之运行，听阴阳之枢机，天能静，我亦能之。静乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，听其自然，无不合道、合天。天道既合，大道成矣，谓之天下将自正。
素解曰：虚名是道；不动不生是无名；真心见是王侯；诸经络是万物；经络诸气会合于中，是自化；真心了了，不动不生，听其自然，是镇之；入于虚静至湛寂，是无名之朴，亦是不欲。形乃天下也。虚中有物，物化而空，谓之自正。外无其形，内无其心，欲断意绝，冥冥窈窈，入于慧光之中，充塞乎天地，弥漫于宇宙，皆成一片光华，性中得命，命合性空，才叫作天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极而合太清，此章之谓也。
道德经释义卷上终
气功之道，久炼为妙；打退百魔，守住关窍；调定呼吸，防住鼎中药，该炼得炼，该烧得烧；生生不已的黄芽，早用玉液培浇。这就是道也是妙！
——回道人题
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
前识者，道之华，而愚之始也。
是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。
故去彼取此。
【释义】 此章是虚生明、空生慧、清静合太虚的意思。
上德者，不言、不动、不闻、不见，合天道之至真，谓之上德。无心于万物，无心于身形，谓之不德。外忘其身，内忘其心，听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之上德不德。“德”字乃道之别名也，即“道”字，非恩德之德也。这等才是个有德的，谓之“是以有德”。
著心于外，谓之下德。有用心取，就有心望报，故为失德。不合天之不言、不动、不闻、不见，亦无清静自然之德，是以无德。外实而内空，外无而内有，实若无，空若有，听自然之生化，谓之上德。无为而无以为。不能虚心，心必外耗；不能实腹，而腹运虚。逢境听心之指挥，心动火盛，焚其腹，或守或运，形容日渐枯衰，无上德之自然，是以下德，谓之而有以害。和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之上仁，为之而无以为。
义字，改作个“断”字。义重生刚，刚生必有果断，果断必有是非，是非出，自疑生，疑生是为失德。夫徳失而为仁，仁下而为义。义字，改作“意”字看，何也？义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为。有为者，三千八百门皆从此“意”字出，安能合上德乎？是以义为之而有以为。
礼者路也，有意于道，必有心去求，此一求非上德也。谷气应之，则真心不见，而真气莫为之应，是以攘臂而仍之。攘臂者，杀伐之气也，即气质之性也。仍者，就而应之之谓也，即胜心贪念者是也。如此则道远矣！故失道。失道者，失自然之生化，不容心于万物者也，谓之失道而后德。有心于物者谓之德；无心于物者谓之上德；失了道，就是有心于德，失德而后仁，失了自然之德，无仁于万物，和顺于生化，就为有为而失仁。失仁而后义，是坚心刚者勇卤之性，一派气质杀伐之心。失义而后礼，有路为之谓礼，不知礼者吉；知礼者忠信之薄，故凶。乱者，败也、亡也，因礼之害也，故为乱之首。前识者，光明正大，清静无为之人也。不德而若愚，昏默之谓也。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也。居上德无为之实，不居上仁、上义、上礼之有为之华也。故去仁、义、理、智之彼，而取无为上德之此也，谓之去彼取此。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此其以贱为本耶？非乎？
故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。
（帛书本“碌碌如玉，珞珞如石”作“琭琭如玉，落落如石”。琭琭，形容玉之美者；落落，形容玉之坚者。大意相同。——道一子注）
【释义】 此章是守法之要、返本还原之意也。
昔者是胚胎之时，惟有灵性，一气贯通，本来是一也，如今世欲多端，杂念横生，故不得一，要从“虚无”二字返元归为一，如昔之“一”同。应虚其心、忘其形、绝其意、归其清、守其静、还其空，得其一而归有，有中复静，谓为得一。
得一者如天。天乃高也、悠也、久也、明也，此其为天也，因得一而清。博也、厚也，此其为地也，因得一而宁。明也、虚也、照也、洞也，此其为神也，因得一而灵。神者不散而众，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一，散而充塞天地，聚而入于微妙，水火不焚溺，金石不障弊，立日月而不影，此其为神也。神何以宁乎？清心静意、忘物忘形、惟精惟一、以诚内观、以一贯流通信心，无无而归于空，归空不空，抱道守一，始得神灵。
天也！地也！大地皆空，四围不著，虚空一身，乾坤尽在掌握，真气随其流通。身外之身，此其为谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一气之间耳，此其为真谷也，因其得一而盈。
草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也。天地得乾之真火、坤之真水，从虚无而生形，是为物也。天地得乾坤、水火交泰，抱一虚无媾精，清静生气，得阳火而成日，天地之命也；得阴水而成月，天地之性也；性命流通，生生化化而育万物，皆得天地阴阳之气，以静而守之，万物故能生。今日动，明日动，真火一照，真阴不滋，万物岂能生乎！
如人之秉父母阴阳媾精交泰而生，即天地秉乾坤之气，同父母之气，原是虚无，因世欲所染，故归于实，如今要返虚无，有何难哉？！只在一念间耳。念澄虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散，先天起而诸气潮，气潮有信，不失时候而周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外见外听，心驰意往则神耗。若动举无度、多言无忌、负重拿轻则气耗；神耗，精随而耗之；气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生，精亦逐神气之聚散，心动神耗，意动气耗，念动精耗。常常虚无，则精气神之不耗者也。这才是万物得一而生。
侯王者，心也，心灰无容于物、形、心者，谓之侯王得一。一身归空，一气返正，存神而不存人，存性而不存心，存无随气，随气养神。神安命则立，气安性则明。命立性明，谓之为天下正。其致之一也。诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。
天之震怒，是不清也。狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因气不和；气不和，将欲裂。裂者，变也。气散神不敛，故不和而变。水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也。地无以宁者，不静之故耳。发者，起也。不虚不无，神故无以灵，不灵，将欲歇，歇者，止也。谷不虚无以盈，竭之而不开，塞之而不贯。谷不虚，惟恐竭；天不清，唯恐裂；地不宁，唯恐发；神不灵，唯恐歇；此其不空耳。空中生有，万物始生。入于顽空，则万物无以生；顽空则万物不生而灭，在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。
心不灰则侯王不正，侯王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下则身蹶裂。因心有容于物、形、心，故蹶也；无容心者，故不蹶。常以戒慎恐惧、不睹不闻、清心静意、忘物忘形、心无其心、意无其意、无无亦无、无无不无，如此则能不裂、不发、不歇、不竭、不灭、不蹶也。因其得一于我也。
故贵以贱为本，高以下为基，无他，顺则“一”生。千千万万从“一”而生；逆则“一”存，一而诚，诚则豁然贯通矣。此是贱之本、下之基也，是以侯王自称孤、寡、不谷。心原本于一，孤者单也；寡者独也；不谷者，无同类也；言其孤、寡、不谷于一也。一者，清静也、空谷传声也，如此其以贱为本也。难道是此说之非乎？！
你不看舆之轮辐周流乎难记，其辐不动，则易明其辐也。故致数舆，无舆不欲其辐，如无人不欲其气。舆无辐不行，人无气岂能生乎？碌碌如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，贵必自贱，高必自下者故耳，因其得一于我也。返我昔日之阴阳，归于虚无，而成不二之道，故而言天地清宁，欲人得一而法天地，使谷神不死，与大道同焉。
反者道之动章第四十
反者道之动。
弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【释义】 此章是动静知宗祖。
动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗，耗则外散，外散则神不宁气不结。神气凝结无他，心安意定耳。安定则中宫见、神室开，此时才为真动。真动本于静也，静者，气返而通；反（返）者，反心之不明，反性之不识，反口之不知味、目之不知色、鼻之不闻香臭、耳之不辨声之高低，反手不能取、足不能履，反五脏化而不生，反不知嘻笑言谈，反不识父母，唯有活泼泼，一团和气，灵性存于中，如此方为反也。如婴儿在腹，不知天日真阴真阳，任他回圜于虚无之中。八万四千、三百六十、五脏六腑无不通彻，皆因静中动也。动亦不知动之所以然，恍恍惚惚之间耳，谓之反者道之动。
心泯意绝、含光于内，谓之柔。柔和于我，神宁气定，若似乎无作，又若尸同，弱之无间。时时如是，久则合大道之用。天之真性，结于虚空；人之真性，凝于虚无；道之真性，若入于无。无存于空空，合于玄玄。此为道之用。
天不言不动，从空中而生真动，此天之返也。人，神安气和，从虚中而生真动，此人之返也。能返者弱成，造化回圜于中，五行周流于内，阴阳凝结而成一，则天下万物无不感阴阳之气而生，言其窍窍通彻、处处空灵、诸气朝宗而环抱于中，此乃有也、生也。有生必有化，从生而返化，从有而入无。
世人只知有生有，偏见于一生二、二生三、三生万物之说也，殊不知万物生于土而返化于土。归土者有二：枯朽而归者、润泽而归者。枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳；润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。学道无他，“无中下手有中得，得后不知有形迹，唯有空中成大窍，清虚天半悬月窟”。此是有中无也。无合于天而性光如月，虚合于地而命蒂如日，日月环抱而为太虚，此人之无中有、道凝虚空之象也。命尽而性存，光华烛于周身、辉于内外、打成一片，虚光而入于无极，此有中无也。学道岂易哉！
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若亡若存；下士闻道，大笑之；不笑不足以为道。
故建言有之：“明道若昧，夷道若 ，进道若退。”
上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝。
大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形。道隐无名。
夫惟道，善贷且成。
（帛书本中，“夷道若 ”的“ ”，音与“类”相同，但是字不同。一般字典无此字。左半边，左上为“米”，左下为“ㄠ”，右为頁。 ，意为丝之有结者。——道一子注）
【释义】 此章教人知止知退、无道即道的意思。
无道，上士闻之，体无为而勤修之；无道，中士闻之，无处着脚，故生疑，若存若亡，乃两可之心，故不能行；无道，下士闻之，付之一笑，何也？言其无影无形，无有把柄，但笑而不言，不笑不足以为之大道。故建言有之。建者，设也。设言有道，以明无为之妙。上士明道，幽处静修，若昧然；中士明道，不以无为为实，心疑之，故不昧；下士明道，一闻即生谤心，安能昧之乎！夷道者，精心于道，与天地同类而修之，与无极同体而暗符焉。进道者，进清虚之气，周流太虚而不知有为，故若退然。
上德乃无为之士，性命归于虚空，精气神合于灵动，与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其体，与四时合其序，空空洞洞，窈窈冥冥，一气于中，若空谷焉。空谷之后，灵光朗曜，内有虚白生焉。若辱焉，辱者，打动于心，真心发现，沛然见于面，红光四布，瑞气蒸扬，形身无影，灵光独现，神隐于中，飘飘荡荡，照彻乾坤，故曰大白若辱。
广德者，若天地之德。上德不见德，其德广矣，故若不足，与人修道同，至道不见道。道乃何物而若无道？无道者，方见道之至矣，故若不足。
建德者，设言有德，不知德何居。偷者，引而伸之。知道无道，故以道名，不过设言曰道。德者，即道也。试看天地间万物生育，岂非天地之德乎？天地合其德而万物感之而生，不见其德而德更大。如人之气生，乃道也。性命合道，而气方生，不见其道而道至也，是谓建德若偷。
质直者，真心也。真心见而先天足，充满天地，流灌万川，总归于一，浩浩荡荡，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性现而命存，惟精惟一，是质直二字，精一而气足，故如渝。
大方者，空洞天地，无丝毫障蔽，明明朗照，无处不烛，东西南北，前后左右，上上下下，皆成一空洞大窍，惟气流行，光明万国，照彻诸天，谓之大方无隅。
大器者，先天见而虚空成器，即神室也，不要以有无寻觅。静极气生，气至神室见，出于自然而然而不待勉强，便成大器也，如水泡一样有形无质的境况。晚成者，气生而后见之谓。
大音稀声：音者，潮信也，时候到而潮不失信，如静极而气生，呼呼若有声然。亦若火然，大音稀声者，故耳。
大象者，神凝也。神凝而不见其形，即道也。道原无名，唯自知其妙而难于口言、目睹，故大象无形、道隐无名，即此也。
夫惟这个道，中士闻而怠心生，下士闻而怪无形，唯上士善守善静，收拾身形，撇去心意，一点虚灵常常内固，善贷而且成。“且”字最妙，稍有丝毫心意就不成，如身居土内，“且”成之。“且”字活，则不一定也。夫惟道，善空、静、采、有，复善于无，谓之善贷且成。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人所恶，唯孤、寡、不谷，而王侯以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，亦我义教之。
强梁者不得其死。吾将以为教父。
【释义】 此章太上大旨为以弱制强，以静制动，以有入无的意思。
何谓道？静极乃道也；静虚极乃玄也；道入于玄，谓之道。道从虚中见，静里生。何为一？静里有动机，在无心处见，谓之生。道生一：静极机动，恍若有物，谓之道生一。一生二：物有时，阴阳合抱、动静合机、虚虚实实，金生水、木生火，此时天地才分真心（火）与真水（气），一升一降，聚合于虚中，是谓一生二。二生三：阴阳既分，天地即判，此乃二也；俗曰天地人为之三；天地既生，难道又另有天地？此论谬矣。天之秀气、地之生气、感和风（息）之清气，此乃三也，外言也。气之清、神之灵、精之洁，静里分阴阳，而精、气、神同化于虚无，此三者内言也。不静，阴阳不分，阴阳不分则气不清；气不清、精不洁则神不灵；神不灵，安得为道？三生万物：得天之秀、感地而生、乘风之化；风乃天地交感之气，故言之。如无风处，草木虽得天之秀、地之生，无风则不茂、不华，理必然也。人之修道，虽静也，静中不生；阴阳不分，精不洁、气不清、神不灵，入于顽空，故命不立，如草木避风者同。神、气、精者，秉静而先天生，此三者皆先天中物也。会合于虚无，运用于阴阳，合抱于神空，此三者凝而为丹。丹成，八万四千毛窍、三百六十骨节、五脏化尽，血白脉绝，四大皆空，都成一个虚无关头，诸气朝元，而生万物，谓之三生万物。
万物负阴而抱阳：大凡有形之物，皆阴也。有形者皆有性，性乃阴也。性中得命，阳也。阳生于阴，洁白而生光，与月同也。人之修道，无里取金，一静而水里之金自然跃出，不静而用意取，非水中金也，乃榖气聚结之精华即此物，非金也。万物乃诸气之灵。虚无中，先天凝结，四大皆空，而万物方秉先天中的一点阴中之阳，去阴而合抱于阳。如人终日尘世，心存意在，食五穀而加五味养之，尽归于阴。阴盛精生而穿透于皮骨，滋润于四肢，此皆阴中阴也。阴盛情动，精漏而尽。或心动于物、形劳于事、精耗而枯，此阴盛使之然也。假后天之宝，养我皮袋，住居不损，主人公才能安身，此外丹者也。外丹固而内丹方成。释子云“舍身者”，谬矣。（非也！此“舍”应作“忘”或“不著”解。——悟玄子注）此谓之负阴抱阳。负阴之体而合抱真阳，万物来归，形化气，骨化虚，形骨化为虚气，似天地之有象无形，负阴之上而抱真阳，一气而已。
冲气以为和：冲者，上也。清气上浮而和合太虚。有形者人所恶之，言其纯阴不见于阳。修真者唯孤寡不谷，言其清静于己，与人不相同也，总不外一个“独”字，独于己身，一于己形，而我之玄，随气之冲和，合无极之至道，谓之孤寡不谷。王侯以为称：王侯者，神也，精于一，合于虚，方能玄妙独见于我。
故物或损之而益：人能精一于我，静静于中，物之秉静而生，是有也。以无损之，损之又损，清之至，静之至，清静之至，谓之损也。物不损不生，生后以静养之，此其有也。静久则有益于己，旋转周流，或上或下，或左或右，或前或后，冲万窍之开通，诸络之一贯，会众气于神室之中，含养于虚无之境，谓之故物，曰：损之而益。或益之而损：物之通彻明了，静极而益，从益之中化为空，返空不空，无不无，空复真空，无无不无，无无亦无。此二句不外先静后有，从有入无。
静者，以性下手；有者，性中立命；无者，性命返虚而合道。万物复化而为三，化三而为二，化二而返一，一后而入无，从无而合道。此时身心同于虚空，性命归于湛寂，无极而化太极之时也。到此地位，人何以所教乎？有入无，无化虚，人之所教，道有而止，亦我以不明之明心，不动之意而昏昏默默，教以无为而合太虚。
所谓强梁者，即心守意取，不以虚而入，以诚而守者是也。不得其死：人以心驻守方所，以意用力采取，终日养榖之气、精之华，穀气盛而真阳耗，精化华而精液消，日复一日，阳尽精枯，岂能久于人世？必致恶病生，故不得其死。吾将以无为之父，孤寡不谷，冲气为和，负阴抱阳而教之，如此方谓之道。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入于无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下之稀有者哉！
【释义】 此章因上章强梁者不知无为之益，而申明上章之意也。
天下之至柔，清心静意，绝欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一气贯通，凝丹室内，惟性而已。此天下之至柔者也。或意著心存，或取或就，吞吐后天，在皮毛上用功夫，终日擒拿，劳苦身形，凝养后天，此天下之至坚也。学玄之士，虚虚一性，真气氤氲，听自然之冲突，即可诸窍皆通，神室顿开。我之真道从柔而坚，自然驰骋之至坚，何须用心意而苦身形？此之谓天下之至柔，驰骋天下之至坚。柔者，气也。驰骋者，冲突也。坚者，身形也。以自然之真一，冲突乎假形，何须作为哉？
无“有”之心意，无间于时日，空空一性，清静无为，时时刻刻，入无间功夫，自然真一上升，木来交并，虚无中会合，空洞中交感，如此景象，岂待作为而然哉？如此从无为中来得，何苦作为。
吾是以知无为中，如此之玄、奥，空空洞洞，窈窈冥冥，一个虚无，有益于我之神，不去言玄说妙，无言而内教之，无为而内益之，如此，岂非天下稀有之人哉？不言而道教之，无为而玄益之，如此之奥妙，乃天下稀有之道也。不但稀有如此之道，亦稀有以柔驰骋之坚、以无为入于无间之人也。又，不但天下稀有知此者，天下也无闻此者。以柔制坚，以弱制强，以无为入无间，如此之道，岂易言哉！
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
是故甚爱必大费，深藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以久长。
【释义】 此章教人绝有存无的意思。
名与身孰亲：名者，有也；身者，神也。举一意，动一心，即名也；存于心，虚于灵，即身也。一心一意，顷刻千里，意去心驰，我之心即耗，如此思之，其孰亲乎？不内照反观，外繁多事，其孰疏乎？知其亲，明其疏，无我之身，安得有名？名从身得，岂有舍身而存名乎？知其身，忘其名，乃道也。
货从身得，舍身而贪货，货又安得？货不过随处有之，不能充满天地，身虽一己之神，散而弥漫乾坤，聚则存于虚室，如此究之，其孰为多乎？
得与亡孰病：得于名、货，为我之所有，亡于心、神，为我之所无，如此考之，其孰为病？此三者，皆外讲也。内讲：名者，求其得也；身者，存其神也。不虚心而求得，则妄心生；不无意而求有，则己神耗。不求得其虚名，不求有其虚名，虚我之神而名实，虚我之名而神实，神实名就实，名实而神髓失，请思之，其孰亲乎？货者，穀之气；身者，清之气。存心着意穀气生，忘心绝意清气腾，穀气不过存其所、透其关、清其窍，窍流通周身充塞穀气，存心意以养之；清气虚，神灵以蕴之，请思之，其孰多乎？得，意中得；亡，心中亡；有意去得，著意去亡；得，虚中得；亡，无中亡；虚里自得，无里自亡，请思之，其孰病乎？此三者在下文以明之。
是故甚爱必大费。欲虚身，爱也；欲惜灵，爱也；爱则爱矣，必无中废心，虚中废意，灵中废身，废之至，方为真爱。藏乃养也，多藏必厚其神，神清而知足、神凝而知止、神灵而知身，知身而不亲其名、不多其货、不为其病，有此“三不”，则身清、神灵，故不有辱于我、取殆于我，如此亲其身、多其气、不病其神，可以为道之长久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不窍。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
【释义】 此章要人致中和的意思，缘上章知止知足而来。
大成者，已成之士也。先天见而凝的时候，不要自贪自求，妄意存守，随他自然转动凝止，若缺而不足，其中妙用任其天然，而不能弊我本来一点真灵，这才叫做“大成若缺，其用不弊”。
大盈者，周身通彻，无毫发障碍，皆先天一气的时候，若空洞然，若冲虚的一般，其中玄妙，听其自然，其中妙用就无穷矣。
大直者，先天直上，贯于虚中，不要意取，听其自然不能的意思。屈者，不能之意。大巧，是他时至之时，左旋右转的枢机，按周天而合五行，其中巧妙不能言。到此时方知我言不谬矣。其中巧妙难知难识，是他自然之巧，非我之用巧也；他虽巧，而我之心意若拙，随他枢动而我心灰然，谓之大巧若拙。
大辩者，他来时我以心意觉之，谓之大辩，这个辩也说不出，微觉而已。“讷”字是个“死”字，他来时我若不知、不识、不觉，犹似个死的一般，是谓讷。不讷就觉了，是死心灰意然，谓之大辩若讷。世人看“讷”字，以不能言者是讷也，在此作个“死”字看。
躁胜寒，躁乃后天穀气，人用力时而穀气杀，寒则不犯。内讲：躁者，华也。后天足，寒则不犯，内实则外不敢侵，寒不能入，故胜之。凡修道，先固后天为最。静胜热，无心一定热不能生。内讲：静心以待真阳生，而真火薰蒸，脾土固而虚火不生；心地静而妄火不起；意宁而肝火不举；情绝而肺火不炎；性定而五脏火不亢。于是乎一块真阳，诸火皆散，谓之静胜热。清静为天下之正道，清而缺而冲，静而屈而拙，清静而讷，如此则天下正。正者，正其心、诚其意、绝其情。尽性而得命，谓之清静为天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足，知足常足。
【释义】 此章要人收复心意而不外驰的意思。
外讲：天下有圣君贤臣在位者，秉公心、立正意，则百姓得以安康。“马”字改作个“心”字看，外面用事也要心，内里修己也要心。外面心不正，则天下不治，内里心不虚，则我不能久，谓之走马以粪。“粪”字改作个“苗”字看，即举心动念也。“苗”字改作个“念”字看，念不起，何以走马？奸臣贼子，忠臣孝子，义夫节妇，暴君污君，仁君圣君，皆从心造，此乃走马也。念不动心亦不动，念动则心生苗，心生苗谓之以粪。此在心内讲，善恶俱从心出。天下无道，戎马生于郊，此二句在外讲。天下无道时，乱政多出，颓风败俗，皆是在上者心驰于外。
贪求之欲，盖不由己，而心去矣。心去则恶心生而多欲，焉得无罪？有罪久则必死，因多欲所招。恶心生而不知足，不知足焉得无祸？祸极身必亡，因不知足所招。恶心生而欲得，欲得焉得无咎？有咎身必故，因欲得所招，皆不知足故矣。故知足者无罪、无祸、无咎，如此之人，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一国，再次常足一家，至小常足一身。类而推之，知足天下治，知足谓之天下有道；不知足谓之天下无道。知与不知，皆出于心，太上故以马譬之，此外讲也。
天下者，是我之一身，有道是一气浑然。“走”字改个“去”字看，“马”字作个“心”字看，“粪”字是寂然不动，走马以粪，是去心寂然之意。我之身一浑化，寂然还空，这叫做天下有道。天下无道，是心性不定而乱驰。“郊”字乃心境也，戎马乃野心也，或存这里，或想那里。戎是操军之马，无休息，终日搬弄，而作有为，不归清静。俗语云“终日盘算”，即此也。心不闲谓之无道。“罪”字作“病”字看，可欲，是欲不死也，终日盘弄而求长生，殊不知反生病也。不欲则不病，故罪莫大于可欲。“祸”字作个“死”字看，今日贪，明日求，日夜无宁，有限阳气日渐耗光，因求足而反生不足，故死。取祸之端，莫大于不知足。“咎”字作“害”字看，今日欲起，明日欲求，殊不知，着意的都是后天，而反生害。清静自然得，何必欲得？故咎莫大于欲得。
得清静者，故知足。知足者常足而不死、不病、不害，因其不欲、知足、不欲得，而浑我之一气保一身。养我之虚固我之铅，灵我之性而返我之汞，为有道之天下。收束其走马，降伏其心性，常足以岿然不动。养我浩然而返寂，尽性而得命，一气豁然而贯通，故无病无害亦无死，因其清静而不欲，空洞而知足，虚灵而不欲，得如此，方为有道之天下。无心道士，方合得太上本旨，教人去心知足的意思。
不出户章第四十七
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【释义】 户者，虚中之门。不出户，是一气常盈于户，空洞而不觉也。知天下诸气朝元，通彻万方。不出户，昏昏不知其门，默默贯通六合，其理皆然，不外是也。
牖，是虚中无无，一窍寂寂然而道存，与天相符，与道同体，谓之见天道。
“其”字，指道也；“出”字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道充满宇宙，愈静而愈玄，更清而更妙。一静而充塞天地，一虚而包罗乾坤。其道愈出而愈弥，更出而更远，言其一灵虚于中，无不照察，无不贯通，谓之其出弥远。静于道而不见其道，穷于玄而不觉其玄，不知何为道、何为玄也，其知弥少者，此也。
是以修真之圣人，清之静之，不行而知道之来；空之洞之，不见而强名曰道；无之虚之，不为而道自成。这才是不行而知者，谓之真知；不见而强名者，谓之真名；不为而成者，谓之真成。知不见其知，名不见其名，成不见其成，此三者，性中融命，命存于性，从无中所得，得后还无，与道合真而洞然湛寂。五行贯通，交泰阴阳，恍兮惚兮，其中有象，虚虚实实，不知其知，不名其名，不成其成，谓之知天下而见天道、名其道而成至道也，所谓弥远弥少者即此也。这才叫作成道，即本不行、不见、不为，而真心见矣。是以圣人修之，得如此其知、名、成，而道真矣。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。
故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。
【释义】 此章教人复归混沌、返归上清的意思，借学以言道。
为学日进，而不见其功，其学日增。为道日损，而不见其减，其道日寂。道者，混沌之体，以清静而用之，湛然一气也。心无其心而真心见，意无其意而真意存，情无其情而真情寂。空性以立命，养命以还空，若亡若存，一气充塞，窍窍流通。其光日见，其妙日玄，玄之又玄，真道乃见，这是个道。仰不能攀，俯不能就。若云远，目前可得；若云易，胜若登天。瞻之在前，忽焉在后。杳之冥之，其道难见；空之洞之，其功易成，无他，在己之灵。虚之则神藏于室，实之则神驰于外，在人之专与不专耳。
无人无我是损也，无灵无性又损也，槁木死灰，内有性存。凡取天下者，淳化之风，无为之治，窈窈冥冥，湛寂若清天；空空洞洞，清之若深渊；以无事而取之，天下自然来服。人之心清如水，人之性湛如天，则诸气朝元而合一，混沌打成一片。
空其心，通其性，灵其神，抱其命，熔铸一个空洞镜子，照物无所不澈，光明冲射万方。乾坤为之我有，天地为之我无，阴阳合一，而虚灵以存之，这个是无事。若有毫发所染，丝须挂牵，则为有事，不足以取天下。为道者，不足以通百脉则光明不开、真性不见，难以降伏诸气，当自勉之。
此章不过叫人去聪明之心、驰骋之意、贪欲之情，而若愚若蠢，死心灰意，损之而进于道矣。虽是无为而尽性，无不为而立命。无不为，是没有不为之道。静极而动，是无不为；动后返静，是无为；从无为到无不为，再从无不为而返于无为，如此者何患道不成、天下不取也！
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
圣人之在天下，惵惵然，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【释义】 此章洞烛常虚、光明内固也。
圣人者，神也。常心，世俗之心、知识之心；神静真心现，故圣人无常心。百姓者，气也。气固真空，虚灵之心出，如天之无心而实有心存，故以百姓之心为心。
善者，淳善之辈，真常清静，吾得妙矣，故善之。不善者，尘凡外务，搅乱真道，吾以静治之。无所以乱我之本来，清静虚神，淳化浑然，吾亦善之。德字，作“得”看，我之真灵不昧，静极而量弘，天地山川，无所不容。量弘则德重，如天之德，上德不见其德，德善矣。
信者，不无欺也，时至而到也。吾得静之妙，信乎其玄玄矣。不信者，时未至也，坚心清静，必候其至，吾亦以信待之，如此之淳德，乃得信矣。
圣人之在天下，即神之返室矣。神归于室，常惵惵然，惵惵是无人无我之境，是天下浑其心，虚中不昧的意思。一气浑然，而百姓皆注其耳目；一神虚无，而圣人皆孩之。宁神混沌，凝其虚中，神凝于气，气怀于神，神气合一，运用于虚中，空空于身外，则百姓之耳目真注矣。
圣人无常心，真孩矣。霹雳一声虚空粉碎，飘飘荡荡，不知天地，而我内有天地；不运五行，而我自然转动；不知其身而真身见矣；不知其心而真心明矣。真身见，真心明，圣人物外之神，则常心泯矣，非道而何！
出生入死章第五十
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；民之生，动之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
【释义】 此章外其身形以求身外之真身，故无生亦无死。
夫有生死，生者死之门，死者生之户；处有心之生，人无有心之死，生之徒十有三矣。生生者，生一气之真；死死者，死通灵之心。忘其生即忘其死，不待穿凿而归自然，十之中有三矣。三三之数，老阳之体，去九而归于一，纯阳之体矣。此句太上破九转之说。九转还丹，是耶，非耶？世人以讹传讹，讹作为九转，非九转也。九者，阳也，金也。阳九之数，返而归一，谓之十有三。死之徒十有三，言人入于作为，以术求长生，岂止避了九数，而妄作九转之行功，不能归一而反闭阳金，则又落地矣。必有落地伤生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。
民者气也，气生则生，气动则地见，气见则阳金生，金生而动，动则九数纯，纯而返一，不厚生而生金矣。如是则五穀、五味、药物、方术等，皆生生也。外此则不生，殊不知反害也！
盖闻善养生者，忘其生亦忘其死，俱从无心无意中而长生。有心则铅耗，有意则汞竭，铅耗汞竭则死矣。何以故？因作为而求生，岂知反死也！
善摄生者，陆行不遇兕虎：陆乃命也，忘其命则真龙真虎见，是以兕虎不遇，因其无心也。军者，性也，入于性则不避兵戈。兵戈者，刀圭也，戊土己土也。性定真心见，二土自然归中，何待作为，因其忘身也。身心既忘，天地自然交泰，不惟兕虎无能投措其角爪，兵亦不能容其锋刃乎！因其忘人、我、形，而凝神定性，气和得命，清天静地是也。返于虚，归于空，气息神灵，唯存一性，兕虎、兵戈，安能得害！夫何故？因其无死地。盖其不入于术而常虚也。有术者必死，无术者性生，修道者岂可行术耶！
道生之章第五十一
道生之，德蓄之；物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，蓄之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【释义】 此章叫人不待矫揉造作，听其自然，而知渐进之功焉。
“道”字作个“无”字看，“有”字就是术了，“无”字就是至道。道从无而生，从虚而入，空而又空，道乃生焉。故道生之。乾坤合一谓之道，阴阳转输谓之生，太和之气谓之德。道从太和生，生而不舍谓之蓄。蓄之若有物，空其灵，虚其实，蓄而成形若有之，因其旋转左右、冲突上下，若有势焉，故成金液。物成，而天下万物无不生化。万物本无而生，是以万物莫不尊道；万物本太和而成，是以万物莫不贵德。故道所以尊之，德所以贵之。何也？本于一性也。一性而生，太和而成。夫莫之命：命者，动也；静极而成道，自有命存，何有意动？而道出于自然，而自然之中，道自然火发而生之。若有以蓄之，我以自然之气，内合太和而长之，蓄清虚而育之，体静而成之，无为而熟之，不动而养之，以气还元而复之，故生而莫知其有，为而莫之可恃，长而不见其形，故不宰。是谓虚无之道，太和之德，窈窈冥冥，若有而不见其有；空空洞洞，若存而不见其存。如此者，是谓玄德。
天下有始章第五十二
天下有始，以为万物母。
既知其母，以知其子；
既知其子，复归其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤；
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
其用光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
【释义】 此章是返本还元归于太虚。如经（《大学》）有云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”《中庸》有云：“致中和，天地位焉，万物育焉。”重本留末的意思。
天下者，身也；有始，是一气之初，发生未动之先，此时乃先天也。万物未生之前即有灵性，灵性就是万物之母。既知有性，性发就是子也，发生时即是意了。有意是后天，性是先天，先天秉而后天生。未发之初，即有意存，谓之已知其子。意胜而复灭，生意尽，复归其性，谓之复归其母。如未惊蛰时，草木秉性而未生，内有先天存焉；到清明后，渐多生意，而枝叶萌动，此其子也。夏茂秋落，有霜雪肃之杀之，生意尽，只有性存，涵养于内，寂然不动，而又待来春，此是复归其母。如修道者，一气融性清静，而俟物至，上升下降，而会于虚，此其母也。左旋右转，上下冲突，而为金液，此其子也。复性而候动，动而复静，随其自然，不待勉强，而合天真，此即是知母知子，而明本末终始之谓也。既明本末终始，不知先母后子、先子后母，则近于真常之道矣。真常之道，在于湛寂，没身而不殆。
兑者，口也；塞其兑，寡言惜气之谓也，则内境不出。门者，耳目也，无听无视之谓也；则心灰意绝，无所摇动，则外境不入。闭其门，塞其兑，终身不待勤劳，而近于道矣。闭其兑，则真气不出；真气凝，则餐风饮露而济于其事。若兑开而不凝，露泄真气，则终身莫能救。
见小而不贪，入无而不有。虚其神，和其气，益其精，皆化为空，则内外通透，无有障碍，辉煌乎见于微渺，故曰明。守纯一之中和，空虚无之境界，不知人我而无所求，退藏幽境，远于嚣闹尘俗，知柔而返曰强。
用其柔和之光，复归于见小之明，则知天下万物，有母必有子，有子复归于母。言其静而生动，动而返静也。“遗”字作个“说”字看，如此，光至于柔和，明至于见小。内外虚白，冲塞天地，无蜕我之身、皮袋之殃也。如此者，是谓袭常。袭者，时时不闲，念念常存，不可须臾离之谓也。知天命而率性，于率性中而得命，是谓常。真常存之，至道也。极言虚中有，有还虚，譬如命本性出，无性罔为真常；药本静灵，无静不成玄妙。于是，天下万物，本末、终始、前后，自此而明矣。
使我介然章第五十三
使我介然有所知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚，
服文采，带利剑，贪饮食，财货有馀，是谓盗夸。
非道也哉。错！
【释义】 此章叫人知本末，行近正而远邪，就无去有的意思。
我者，身外之身也。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者觉照也。如此觉照，若行于大道，唯听其自然之施为，常存是畏之心，深息常守而不敢放逸。
大道，即天地之正气，如天之无言无动，轻清而至高，虚静而至灵，无有奇异处，平夷而已。大道与天同体，亦是甚夷，而无奇异，平常而已，无有施为，静以俟其自动，随一气之周流，静则径生。民者，气也，处静则径路通贯，民随其径而入虚无。气静则和，气和则定，气定真生，真生而好径，从径而起，元海如火发，火发上升，则先天见矣，这才叫做“民好径”。
朝者，一气也。气升除息，谓之“朝甚除”。田者，身也，修身要无丝毫挂牵，看得如千年不耕不种的无用之地，为世之所废，我之身亦看得如此无用，若田之芜。真修道者，舍其身而修心，修得心灰身芜而道日益，若将身看得重，道安在哉！身重心动则求名求利念出。轻其身而身存，身存则道存；重其身而身亡，亡其身，道安在哉！谓之“田甚芜”。仓者，无名、无处，空虚之室也。虚心静意则先天生，先天生仓才能开，人才可知其处也，这个时节方才知道之妙，谓之“仓甚虚”。历代祖师所言虚无窍者，此也。后人求见者，有诀，诀曰：“心静而性明，意清而慧觉，息深忘我，空我忘形，一气才生，火发乃见。”起者，金室也；止者，神室也；无意之中，听其自然，四海之富，莫能敌此。这才是太上仓甚虚的本旨法诀。
服者丹也，丹乃保身之珍，服乃护身之物，故以“服”字作“丹”字看。文采者，内五行而还于虚白，从虚中见丹，丹成于三色云气之中，照彻天下，保我之身，谓之“服文采”。带利剑：先天生，慧光照，则心之厌矣。厌者，无心之谓也；饮者，金液也；金液有物谓之食，无心动时，是我饮也、食也；总之不过一气耳。财者气也，货者神也，神气足而有馀，是谓盗天地阴阳之道兮。天地阴阳之盗兮，非道也哉？！错，当这个不是大道就错了。不错，上文即道也，非道而何？！
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉，以此。
【释义】 此章教人一生二、二生三、三生万物的意思。
建者，树立直上之谓也。善性则气生，纯一莫能拔，静定则生，生动，直上而不移，抱一而定，忘人忘我的境界。时时如是而不脱。性，母也；气，子也。母静子定，常守母之规模而呼吸自如，动静天然，不带勉强，时时不辍。稍有心中心、意中意，则忘母之规模而不自然。常常定静安虑而得真道，以此真道不辍而修之，则我之身外身真矣。
纯一不杂，一团天然之趣，即是我修身之德，如此其德乃真。得天然之气，时时不辍而修我之家。身者，神也，家者，虚室也，其家空洞中现，以我纯和之德修之，其德乃馀；使我天然之气时时不辍，养纯一之体。修之于乡，乡者，性也，虚室之外宅也，常常纯和其气而德乃长，得真性而不昧。使我天然之气时时不辍，而修之于国，则国有淳化之风，常常清静，无毫发之馀，以性还空，内若有所得，冲盈而丰之。使我天然之气时时不辍，而修之于天下，则通神透彻，无丝毫隔障，光明于万国，无不普照，此身外之身。
慧光朗映，一贯乾坤，而天地息归于我，我还天地，故以我之身，观身外之身；我之虚含，观虚空之室；我之性，观虚白之性；我之神，观湛寂之神；我之慧，观混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉，不过一性者矣，即此也。静、静而后动、动而返静、湛寂而归虚白、混沌而返太清，尽即此也，无他，尽性以俟命也。返命而复归于性，此乃常真常存之道也，以此。
怀真人曰：“静性静性真静性，先天一气起太清。寂然常绕虚无窍，一气流通万气朝。浑然一身云外客，不知身外有金身。太极炉中常锤炼，混元鼎内现真形。以空还空随觉悟，无无有有此真神。心灰意灭归大道，灵灵虚虚显阳神。顶上一声雷霹雳，天地晴和放光明。算来都是无著处，一身之外始为真。真，真，真，到了妙处道有灵。我身不作主，任他自己行。得了天然味，才得作真人。”
含德之厚第五十五
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不掳，玃鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘作，精之至也；
终日号而不嗌不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【释义】 此章是返本而归太清的意思。
德者气之和；厚者，常常精一，含蓄和气而不间断，谓之含德之厚，如赤子毫无知识。螫，是行毒也；毒虫不螫，无心之谓也，如赤子无容心，外害不能入；猛兽不掳，无意之谓也，如赤子无私意，外不能搅乱；玃鸟不搏，无情之谓也，如赤子不种情于万物，内绝心、意、情，外欲不入。和气以合道，则骨弱筋柔而握固，虽有其身而不知有我之形，虽有其气而不知有我之道。
赤子无知识，则忘人忘我而不知我之为我，常归于空。修道者故以赤子譬之。他既不知人我而无所求，又安知牝牡之合而朘作？朘者，赤子之真阳也，一点真阳隐于内，赤子气和而生一，故，见牝牡出，他也不知用意用情，听其自然而乐天真。气固则精洁，精洁则一气生，谓之未知牝牡之合而朘作，精之至也。赤子无心而气不耗，终日号呼而嗌，嗌者咽也，虽然号呼而真气不散，言其无欲无忿，故不嗄。精粹纯一，和之至也。
言其气归于空，空无所空，气存于有，有无所有，听其天然，常和以合道。知和之所以然而曰真常；知真常而返于虚，慧生而曰明；和之至，有益于先天，先天抱一而曰祥；损而曰不祥；气一则生，气损则耗，心益不祥，心损祥见，不过损心而益气。心使于气者凡，气使于心者圣，心使气者则强，气使心则弱。强者万物壮而老，弱者万物化而生。能若是，即道也；能强是谓不道。弱者同天地之气，天地坏而我存，是谓道也，安得早已？强者自耗真阳，日渐消化，是谓不道，不道者安得不早已乎？
总不过和其气，去其心，忘其形，存其道，听其天然，随其流通，周遍天下，而复归空，归空不空，是谓含德之厚，比于赤子，存真常之道，清之静之，返于太清而道常存，其已矣乎！
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
【释义】 此章教人无贪无求、知止知辱的意思。
道原无道，强名曰道；道原无知，强以有知；道不行功，强以有为；道原天地之理、人生之气。知者实无所知，采此为真知；真知无可说，谓之知者不言，这就是道了。言者或说何处下手，何处采丹，何处结丹……不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人毫不知道，是谓言者不知。
真知者，坐若山，行若轮，时时不放，内固以塞其兑，外固以闭其门，内外真固，常挫其有为之锐，不知不识，以返其本，柔和以随其自然。内外柔和，无心意之纷，则以知者不言解之。一气贯通，内外贞白，柔和则慧生，慧生则光明万窍，诸经络通透，空无所空，有无所有，谓之和其光。自以为一，天地四时八节无不合之而常存，天地间无我，我无天地。呼之以牛，我以牛应之；呼之以马，我以马应之。水溺火焚不能动其心，这等才称得和光同尘。和光是慧生内外，同尘是窍窍光明，一气周流而无障碍者也。内中一生二、二生三、三生万物，变化无穷而复返于一，归于混沌，是谓玄同。
如此地步，不可得而亲之，亲之意存，必归于有；如此地步，不可得而疏之，疏便入于顽空；如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元；如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精；如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成；如此地步，不可贱之，贱之退心起，而空闻至道。闻道者不亲而亲，疏而不疏，不利而利，害而不害，不贵而贵，贱而不贱，如此者，故为天下贵。才为知者不言之至道也。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然乎？以此。
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
【释义】 此章教人归静，勿使精魂搬弄而伤其生。
以正治国：正其心，诚其意，我自安然，静极景生，无不照察。如天之清极，风云雷雨，沛泽天下，此乃天之奇；景现是人之奇。兵者，意也，以静治兵，则兵良不害人。总而言之，无意气醇，无不贯通；有意气积，无病不生；以奇用兵，去意而已。
天下者，身也，以无为治身，则长生不死。吾何以知道之然乎？譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何在也？故吾何以知其然乎？此句解作个修身不知道看，“然”字，指道而言也。太上真道不知何道，是谓大道，故以清静修之，以此然也。
世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即以下数句是也。天下多忌讳，清静而归于有。忌讳者，用情用意是也。则民弥贫：民者，气也；贫者，绝也；用意用情，气绝早亡。何也？心意耗气故已；已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起；滋者，念也，随他以念搬弄，则念起而随之，于气多有效也。人故娱之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，后天气路的规矩，何也？何起、何行、何住，如此行久，精耗而真一散，后来路熟，不能丢去，盗贼多有而伤身也，真修者切宜戒之。盗者，心也，贼者，意也，搬弄久，我不能为主，死日近矣。
故圣人戒人有云：“我无为而气自化。”无为之妙真一，听其自然，则行止自然合天之度。我好静而气自正，静之至，情之极，清静至极，一气贯通，周遍天下，江海河汉，无不流动，故天地能长久。人效之，岂不道也！无事、无欲，则民朴而风化醇，去心去意之谓也，常清常静之谓也。此是太上苦心，一一教人，无为修身，有为化气，化而返元，归之于空，此章之意也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民醇醇；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。
熟知其极，其无正耶？
正复为奇，善复为訞。
民之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【释义】 此章教人混沌养真、杳冥养神的意思。
修真以柔、弱、无、空，虚则灵，空则明；其道也，常常闷闷以无我。闷字，乃关防我心，为道之要；其气也，通贯融和，心无主也，谓之醇醇。政是道，民是气，道和于气，气和于我，忘我和真，始为政也。察察者，惺惺之谓也，我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其气散而不和，因有心也；而道不成，故有祸福兼行。
祸者因福而至，福者防祸而得，祸福兼至，在于心也。我能谨防贪得之心，无求福之念，其祸无门能入。我若惺惺常住，求福而返招其祸也。如此推之，孰能明至极之道哉？惟无，可以为天下政也。我有淳化之风，感动其民，民则无不归我之化；政若施于有为，好奇之心，无不招祸。我能空洞善根，常常关防，不放半著，其德无不合天，无心之谓也，非道而何？我若修有为之善、好胜之心，生于妄念，则訞见矣，求福而祸随之；我无奇，我无訞，只闷然而不放，气通天下，水流九州，湛寂真常，若迷其心，则我之气无不浑然而泯迷，常常握固之久，而道成矣。
是以古之修道圣人，坚刚其志而不割动丝毫，志不移也，谓之方而不割。清心静意，常守其神，外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地，我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我，清静廉洁而不刿。刿者，碎割也，言其我成一片，不能分也。直立不邪，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之、正之而不肆。肆者，放逸也，言其我常关闭防闲而不使出入，久而不肆。光者，性生于内，我常收藏幽谧之室而不耀。方者，道之机也；廉者，道之统也；直者，道之体也；光者，道之用也。全此四者，无道不成。
关防心意，而心意醇醇，惺惺放纵，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意绝气生，意至气止，意寂气腾；无意而气和，充满天地，照彻乾坤，如此者，为政闷闷矣。意者，心之苗；情者，心之根；念者，心之发生；绝心而泯意，忘心而情寂，空心而念无；为道者，可不闷我之心而妄求至道？其道远矣！嗟乎哉！欲学闷闷者，自求真心，忘其识心，而道成矣。
治人事天章第五十九
治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。
早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。
是谓深根固蒂、长生久视之道。
【释义】 此章乃尽性以俟命的功夫。
治人者，治己之神，纯一不杂，念念归真，绝妄远思，清其内而心死，静其中而意亡，神魂守舍，铅汞交加，听其天然，周旋于内，身与天同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也；包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天；人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者，俭也，一俭则易于虚、空、无，俭则妄念不生，妄念绝而心死，则不耗其气也。夫唯啬，是谓早复其元，习静而气足。
德者，道也。早能回其心意，静内潜修，返复元阳，不耗真一，谓之重积德。若能如此，重积乃德，则金水流通，先天到而无处不克，百脉万窍无不通连，而成一个空洞洞的大光明窍矣。到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人无我亦无法的田地，反而不知其道之所以然者，空之至矣。莫知其极，空至极，我不能知，极中又生有矣；莫知其极可以有国者，就是静极方见无影无形的虚无矣。不静不能知，不静极不能见，静极见者，是有国矣。有了这个则元一自投，不待意为者也。
意至复灭，意尽复现，真一来投则有母矣。其中生化之机，口不能言，惟有觉照；有母方能生化，生化不绝，我用就无穷；常生常化，内有天机，中合道机，我明玄理，听其自然生化，不耗于外，常固于中，可以长久矣。长久者，只要深静其性，固生其命，根性命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷，如此乃是长生久视之道也矣。治人、事天，岂外此乎！总不过著而不著，不著而著，虚虚实实，无无有有，皆一其气，生化之机，玄妙无穷，而道久矣！
治大国章第六十
治大国若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交而归焉。
【释义】 此章去心之谓也。
大国者，身也；治者，虚也，空也。虚生明，空生慧，虚极空极，阴阳合一。治身以虚空为主，不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此若烹小鲜，言其虚空易得也。莅者，到也，普遍也。周流世界无不贯通，一团真一之气，一块乾健之精，通身化而为气，性抱命而命隐于性中，休作释氏顽空，而道一一有具。释氏去身养性，玄门化身养性，（此处原释有门派之见，吾以佛道同源之义略作合一之说，望先成后证者斧正之——悟玄子注）皮囊化为一气，聚散无不有身，身归虚空，性命玄同，佛道之妙，妙在圆通。
人有魂魄，魂魄各一，故为人；魂魄合一，故为仙；魂魄不虚，故为鬼；魂魄能虚，故为神。其鬼不神：我无心而鬼难测，故鬼不神。非其鬼不神：天地不能度我，而况鬼乎！其神不伤人：神者，虚也、空也，虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者，生也，神灵乃得常生，故无害也。非其神不伤人，杳冥湛寂之中，神不知其为神，而我亦不知其为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也、神也、我也，神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不著于有。若存若亡之间，一气贯通，而周遍天下，至道至德，交感为一，同归于无极，已入玄玄之境，同归上清之乡。治身之要，虚空见矣，故德交归焉。
大国下流章第六十一
大国下流，天下之交。
天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国；
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其欲，故大者宜为下。
【释义】 此章知此知彼的意思。
大国、小国、天下，皆是我身；下、上、上流，合而为一。大国者下流，言其一身通透，无有隔障。阴阳交泰，感而成孕，抱合乾坤而真成矣，谓之天下之交。天下昏昏默默，不知已有而自现。大凡此章之意，乃虚能实、空能有，不待自作聪明造作而成。小国者，虚无也，虚无通，天地成一大窍，玄妙而久，心不在焉。视而不见，听而不闻者，乃得于玄而通于道也。心者，虚中不昧，窈窈冥冥之中存一真性，养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之清静，外妄不生，内欲不动，澄其心，去其意，灰其情，则小人不敢犯；诚笃宜慎，皆为大道提纲。上下贯通，内外贞白，如此故与天同。故天者宜为下。
天下者，形也；大国者，性境也；小国者，虚灵也。形清静则性生。性清静则虚灵不昧，灵不昧则慧剑铸，慧剑铸则外魔不生，外魔不生则内欲尽除，内欲除则虚中静，虚中静则万窍归通，万窍通则入于湛寂（湛寂乃不漏丹矣——悟玄子注）而道成矣。故谓之大国下流，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然，而后人得之，可以进道成玄矣。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥。
善，人之所宝；不善，人之所保。
美言可以市，尊行可以加。
人人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
【释义】 此章言道之不可量，难以测度者也。
一气圆通谓之道，道者天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁，天有道不言而高，地有道不动而卑，万物无道不生，万物有道而化育，乾坤内外无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。
天地万物，无不秉气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫！道者，气也，无阴阳之气岂能化育而为天地、而为万物乎？道之宝也，即气为之宝，舍其气又有何求？
善人者，惜精惜气之人也。生死舍于腹外，形身之生，死不足惜，化身之生，死可宝贵，善人之所以宝此者也。不善之人从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，欲念也，欲念一起，便成幻境，如开市然；行者，贪心也，贪心一起，如火上然（燃），不能灭，日纵一日，无有底止。人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之，谓之人人之不善。何弃之有？故立天子。天子者，神也，存其神，养其性。以置三公：三公者，性也，性之枢动，感一气而贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气，四大部洲皆为一个，无有隔碍，虽有拱璧之隔碍，以先驷马之周流，贯通之后，不如坐尽性守之道，听其反复阴阳、轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无视无听，惟善以为宝，古之所以贵此道者如此。
又，古之所以贵此道者，何也？不曰求，言其静也、凝也，无求于动，功到处、性显处、慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。有罪者，贪也、妄也，去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之蔽，众魔之害。总而言之，去其心，断其欲，舍其贪，忘其意，灭其情，种种业债不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝，如此以为天下贵。
为无为章第六十三
为无为；事无事；味无味。
大小；多少。报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事必作于易；
天下大事必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡言，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【释义】 此章动静合一、虚实并生。
为着不动而静，此上“为”字。为无为是个“空”字，即不动而静，入于空，空中自有，谓之为无为。事者不有而无，此上“事”字。事无事，虚中不作，入于玄，谓之事无事。味者，空中动而我知其味，此上“味”字。味无味，动而复寂，空中动而复寂，谓之味无味。
道之大者，充而塞乎天地；道之小者，敛而入于微妙；道之多者，无物不有；道之小者，无可闻见，亦无可言，言其道不能测度；大小多少亦难衡量。修道者敛于内，不见于外，此仁人鬼神不能知。敛于内之小者，不见其大；敛于内之少者，不见其多。为道不彰，虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德，故充塞天地，大之多之，先以清之静之，安我之神，定我之性，还我之命。敛于内，为无为，事无事，味无味，必先于其易，为其物不备之大者，必先于其为无为，事无事，味无味，而敛于内之细者。
天下之难事：事者，道也，必先于其清之静之之易；天下之大者，道也，必先于其湛之寂之之细。由此观之，是以圣人终不为大，故能成其充塞天地、贯满乾坤、与我合一之大，而道体是以成之。
故轻言道者易诺，得道者必寡言。殊不知道在何处，多易得者，始勤而终殆，终无一成，故多难。
是以圣人始终如一，不易不细，若是乎挟泰山而超北海，如此犹难之，常存固心，为无为而无不为；事无事而无不事；味无味而无不味；若是之圣人，故终无难矣。成其大而塞乎天地，小而入乎微妙，多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。
为之于不有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之过，以辅万物之自然而不敢为。
【释义】 此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。
念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安。一毫著安而不持，万缘不有，谓之安而能持。持字不要看易了，要先难于安，才能易持。兆者了然明白也；常常昏然而不明，其未兆明而不默，因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。脆者，日夜不放，存心意于运用，日耗其思则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，其形易坏。微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也。无心则无病。学玄者可勉之。
如此多病将何修之？默而为，诚而守。无念而行，为之于不有；寂然无我，冥然无人，治之于未乱之先。无为则心不乱，无作则意不驰，无功则情不重，如此斯可以言道矣。道乃何为？金也，木也；金生水，木生火，得水火而交并于土。交并者，不作不为，听彼天然，随气之运用；不知不识，湛湛若天之清，冥冥若地之宁，听生于毫末之初，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。合抱之木即是一点之真。静极而坐毫末之间，定极而降一气之初，谓之合抱之木；生于毫末九层者，二土成圭也。还九之数起于水，降于火，抱合而为圭。台，即圭也。（圭乃真气邪？——悟玄子注）二气交泰积累于中土合成太极，从太极中返于无始，即此物也。千里之行，始于足下，譬言道之不可骤行到也，骤则易败，迟则难来，要不间断，常常温养，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。
为者易败，执者易失，全在著而不著于外，清心静意于内。是以，作为者，执著者，避阳就阴之病也。圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。空空洞洞，二个气象；有有无无，两段景象，圣人学道如此。民者，气也，若有则败，若无则成矣。
从事，是有了；民之从事常于几，故败之。慎终如始，言其先静而后动中，虽有景象从静中而来，亦从静中而返，本来面目庶乎不失。圣人学道全在于心，心静故无败事，心静欲才不欲，毫发不生，谓之欲不欲，故不贵难得之货。
心静故愚，愚故不学，谓之学不学。道从何学亦从何传，心静似愚即道也，将何学焉？！故学不学。学不学复我本来，与众不同，故复众人之过。生兮动兮，长兮灭兮，随阴阳之气，听其自然之始。天地万物总不过二气化育，故辅万物之自然。因其有败有失，故听天然而不敢为。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
能知此两者，亦楷式。
能知楷式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
【释义】 此章混然自得而得，在寂然自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合。
非以明民，民者气也，为道之士，非以明气之往来升降之理，要浑然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳。明中若愚，故将以愚之。如今修道之士，只求于说，不务无为，为气之枢转，自难主持，故民之难治可知矣。智者，明白了然是也。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者愚而能笃，诚而能守。以智治国则国失，国者，身也。太明为国之贼，似愚非愚，若不笃而诚者，是以不以智治国之人，身形健康，容貌温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然、空洞无为之道也。谓之不以智治国，为国之福。
古之善为道者，故能知此贼、此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和，不言不动，无有无无，湛然常寂，非白非青，真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体。如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后；致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微，故古之善为道者，必慎其独也，如此可谓深矣远矣。天地万物俱从顺生，唯道逆之，谓之与物反矣，如是乃至于大顺。从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者难矣哉！
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【释义】 此章以退、弱、柔、和为主。
江海者，水之聚也，言其水善下之故。百谷即天地万物，水为天地之脉，为万物之滋，是以借水而譬之。
水之最退、最弱、最柔、最和，天地万物不能强之、远之，言其道与水同体，似退、似弱、似柔、似和，故水为百谷王，道亦然之。何也？水之善下故尔。水之体柔而不绝，道之体柔而长生，总而言之，清之静之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之势故然。
是以圣人在上而不骄，顺乎民情；学道不骄，顺乎一气。圣人故欲上民，先以下之；故欲顺民，先以和之；故不重不害，居上以退，弱柔和待之，则民无变，气不骤，故无重无害。无重无害则民不争，气不散，以清以静，居上之体，守道之要。譬言天地万物莫如水，道莫如气，气莫如心，心死道存，心默道守，安如泰山，稳如磐石，万缘不挂，毫发不染，莫如静。静则无争，除水与道之外，莫能如是无争，故能无争。不争则不害，不害则不重，不重则不前，而先后之。不前则不下，不下则居上不骄，不骄则能为百谷王。能为百谷王无他，言其善下也。善下者为水为道，故以江海言之，是以圣人莫能与之争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。
夫惟大，故似不肖。若肖，久矣，其细。
我有三宝，持而宝之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成其长。
今舍其慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
【释义】 此章言道之微末，世人罕知。世人皆谓之大，大不足以进道，微足以进之。
天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖；不肖者，言我大而不微，殊不知正所谓道。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。“其”字指道而言也，“细”字言道莫见乎隐，莫显乎微。修道者笃慎谨守，无不合道。
何谓道？我有三宝，笃真之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，醇厚也；俭者，素风也；不敢为天下先者，退守也。仁厚和顺，清静无心者能之，忘物忘形者能之，舍己从人者亦能之。慈虽敦厚，内有勇存；俭有素风，其量含洪；厚常退守，自广自大，人莫能知。慈故能勇，无勇空柔，故不成；俭有素风，常素不强，空温不成；退而不先，空守不成。若图勇广而不柔和，若图先而不后，如斯者其器不长。器者，中宫也，勇广而加乎先，死矣夫，岂不嗟乎！和柔退守而固，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不离，全在乎不肖，天可保也。以慈恒存，总不过退守灰心，柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害。我以空防之，不假门户，从何入来？故曰：清而慈，静而俭，忘形物而不先。
嗟夫！道之大矣，微矣。人不知其微皆曰大，故不肖。不肖久矣。慈者，谨慎笃厚，内和其光，外敛其形，内外贞白，是谓慈。众皆曰：大而不肖者道成，不肖久矣。
善为士章第六十八
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
【释义】 此章以清更静、以弱更柔的意思。
善为士者，“士”字作“道”字看。善能固守道者，似天之虚、地之宁，山静水清而不武。不武者，静寂不动也，善为道之士，至清而不动。善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无毫发之染，故不怒。
善胜敌者，强则多败，柔则克之，以气御气，无重于情，不假乎争，空中胜之，无里争之，以无以空，故不争。
善用人者，即是先天，到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我，随二气之周流，任五行之运功，不用修为而为之下。
如此者，是谓不争之德。德者道也，不争之德即是无为之道，如此者是谓用人之力。
静极气生，气生神化，神化归空。力者道力也，如是谓之用道之力。如此者是谓配天。天以无为而治，道以无力而成，玄妙合天，谓之配天。古以淳化之风立，道以淳化而成。天乃高也、虚也、古之淳也、道之玄也，皆到至极精微之处，谓之配天。古之极皆从一善来，故能不武。善战不怒，胜敌不争，能用人之士为下者，故能配天。古之极！
用兵有言章第六十九
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，衰者胜矣。
【释义】 此章天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道。借兵以谕道，言道无用心处、无着意处。用兵有言，起下文之意。
修真者不敢为主，主者，用心着意是也。客者，我真也。清静天真，候二气来升，不敢勇于前而退于后，一段中和之气，天地位也、万物育也，在乎精粹纯一，常处中和的景象，是谓行无行；攘无臂，任天河之水流；仍无敌，待他生而我方迎之；执无兵，他虽胜而我以柔制之。我若以意迎之，以心取之，是我轻敌也，祸莫大于轻敌。轻敌者，几丧吾宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣。此皆因抗兵相加之故，而不能胜，衰弱退后者胜之。用兵无他，中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易，知其易行；
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。
知我者稀，稀我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
【释义】 此章乃我知我有，人知我无；我行甚易，人言我行难；大道贵于己知，不公之于天下。
吾者我也，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙，虽难言，而行甚易，为之吾言甚易。道难乎知，知者易行，我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。气生于混沌，入于冥忘昏默之中，不知我存，故莫能知；昏迷昏默之中无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。
言者，口口相授，片言一语之中指点一二，就有了宗旨、把柄，谓之言有宗。君者，心也，万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中自有主宰、历历自验，谓之事有君。夫惟无知乃能成道，是以不我知，独修独行、孤漏寡闻、坐如磐石、性似太阴、气若长河、川流不息之中，唯我自乐。
知我者，是以稀；稀我知者，是以自贵；古之圣人，是以被褐而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝、无为之至真，我怀我之宝、我之真，是以天下罕知者也。
知不知章第七十一
知不知，上；不知知，病。
夫惟病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
【释义】 此章是以无言开化，无为修身。
圣人知道，实无所知，无所知，斯为真知；上等之人不知其言，不知其修，故不知为真知，俱在先天中一气运行，五行自转。阴阳无意而和，造化无意而成，如此观之有何知之，是以不知而知，真知者不知。真知之人夙根清静，谓之上，上不知之。溺心、专意者，死死运行，是为我病。“夫惟”二字解作“这个”二字。如此死死运行，溺意专意者，不随天机自动、灵神自舒、强为我知，是以病，这个才为真病。清心静意者、忘物忘形者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，气若流水，四时无寒无暑，人以我为病。如此者，是以不病。圣人不病其病，人亦病之，病是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。
无狭其所居，无厌其所生。
夫惟不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
【释义】 此章一团至理，一团玄妙，避邪归正之说。
民者，先天至宝；威者，使也、用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事，虚灵至极；明其心，见其性，先天自生，流贯天下，意不使，心不用。至宝不畏其威，如此大威至矣。
狭者，限于所，存于处。大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之无狭其所居。先天见万国九洲，无不通透畅然，性命从此合一，归于虚无之中，接天地之度数，合日月之仪，秉乾坤之象，符阴阳之气，同四时之生，化肃杀之机，常常如是，不假间断，谓之不厌其所生。“夫惟”是“这个”二字，这个不厌方是大道。是以道祖圣人成道如此不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所生，无厌其所化，自生自化，内合天地之理，外成山岳不动之形。外静自然之静，内动自然之动，是以圣人自知其有，而不自见其形；自爱其道，而不自贵其形；是圣人去彼之形而留此之真，血化膏，心化虚，形化气，而成自然之真。去彼之假像，存此之真形。圣人修道不畏威也如此。
勇于敢章第七十三
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不招而自来，坦然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
【释义】 此章清静自然功夫，无为至玄的大道。
勇者有三：血气、强暴、果断者是也，此世之勇。唯修真之勇，割爱坚固是也。勇于敢，则身心被名利所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀。虽勇未坚者此也，谓之勇于敢则杀。
心静而空，意绝而忘，情欲断而无，常存柔弱中和，无世尘所染，戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝，一气周流，无毫发所染，湛寂自然，任二气流通，日月共照，其道乃得——勇于不敢者此也。天地坏而真灵不崩，世世常存，谓之活也；内清真朝，内静气固，清静养神，灵虚心死，谓之活也；只有性存，命来固蒂，谓之活也；何也？言其利则杀，故害。
天之所恶：盗其至宝而不同天行事，天之所恶。风也，云也，迷乎宇宙而不清，天之所恶。雷也，电也，震乎六合而不宁，天之所恶。言人之好动而不好静，易迷而难清，此天之所恶。天者，我灵也，意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气，内运耗其神，如此者，我之真灵所恶也。天即我真也，我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能至此故能知天恶。好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。
清静自然，笃慎谦柔，中和之勇，勇于不敢者，故天不恶而活。勇于敢者，易进而不成；勇于不敢者，难进而易就，是以圣人犹难之。何也？圣人体天合道，清虚混元，故以天道不争而善胜。胜者，起也、来也，至宝来而天地暗迷，则气即混沌不分，二气交合，成为太极，五行运动而有，归于虚无而成。无极与道合真，湛然常寂，谓之天道不争而善胜，天道即不争矣。不争即不言也，不言而善行，不取其意，不用其心，而真气合一，自然来矣。是以圣人犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然、浑然一体，不知其道，不知其玄。
而天网恢恢，恢恢者，死心之谓也；天者，我也；网者，昏默无主之谓也；疏者，忘物忘形之谓也，物形既忘而真心不失。“而”字指形物言，莫当虚字通文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，了然至道，何杀之有？何恶之有？何争？何言？何取？而谋之，故无利而害不生，以此常活，谓之天网恢恢，疏而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代有司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫惟代大匠斫者，稀有不伤手矣。
【释义】 此章明清静心地，隔断爱根，虚处下手，实处立脚，以空还空，实有所得，得后返空，寂然至道也。
民不畏死：民者气也，清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自固，与天同久，湛然常存，何死之有！谓之民不畏死。奈何以死惧：因人从顺于“道”（此“道”字似应作“漏”字解——悟玄子注），不返于逆，日耗真元，常耗而不固，年年不惜，日日不保，以至于老枯朽之，槁槁乎，岂不死乎！自取之矣，奈何反以死惧？若使民常畏死，孤寡不和，阴阳不合，万物而不生，不能偶矣。奇者，阳也；偶者，阴也。阴阳合而成道。吾者，我也，吾得执而杀之，吾得至道，孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹，我得其妙，孰能杀之？孰敢？
常有司杀者：有司者，我之心也，我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执着，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者？必无是理也。总不过清静自得，无使我之心乱我之至道，谓之孰敢常有司杀者。“杀”是乱其本心，无所不为，自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。若是我随心转动，不能自主，我害我也，谓之代有司杀者；我害道也，谓之代有司杀者，故杀。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯通其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈代而作之，必害其事，故杀之。苟能勉其害者，稀有不伤其手矣。譬如人之为道，巧精、巧气，而又巧其神，虚无自然之理，空洞至玄之妙，湛寂真常之道，天然自得，与天同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯，内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添穀气，犹如愚蠢之辈代大匠而斫之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精、气、神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片，是谓道也。果如是，民不畏死，何惧之有！故以大匠譬之。代之者，稀有不伤其手矣。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其求生之切，是以轻死。
夫惟无以生为者，是贵于常生。
【释义】 此章以无为自化，不求生，乃可长生。
民者，我也、气也，我能不食，饥从何来？以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以饥之。人饥者以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故，若求常生者。上者，心也；随分食禄，心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之多：税者，敛也，人之不食，为其生也，不是要人辟谷，是要人一心内固，不贪不求，食而不知其味，一心向道，故无饥也。一心贪求，是以饥之，拿思食之心思道，何道不成？拿税食之心税身，何身不久？如此才叫个不饥。
民之难治，因我之思多、心多，思多则欲生，心多则事不了。欲静事清，民岂难治？以其上之无为，明心见性。气有顺逆，无为自化，则和于中，静于内，安得不治？虽无为而心不死，是以难治，不是叫人瞎坐。肉心死而真心见，无为化为有作，有作者，天然自动之机，阴阳随分之化，乾坤从无而生坎离，坎离得混元之气，合而归至道，于是复返于清静，外无息而内气输，淳化之极，何难治之？虽无为而不入禅，是以难治。
民之轻死，何也？以其求生心切，未饥先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思丽；见色思淫，见财思富，富到贪之；身安思禄，禄到求爵，爵高思寿；五金八石，终日服之，学彼延年，无所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是谓轻死，欲得常生，无是理也。
欲求常生者，何法治之？无税其食，无空无为，无求生之切，一心内固，外无贪求，内外贞白。贞白者，夫惟无以生为者，是不求生而固道。道存者，故不死，是贵其生。苟能如是，宁有死乎！
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚刚。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以强兵则不生，木弱则共。
强大处下，柔弱处上。
【释义】 此章教人惜气内敛，藏神内用，中和修身，无为养道。
人乃寄天地中一物耳。物有长久者，有速败者。人之生也死之门，死也生之户。人秉天地之秀，得天地阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气。生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。己之修为，其柔弱也，故生；其坚刚也，故死；于是方为人之生也柔弱，其死也坚刚，无他，在于中和二字之间。人生柔弱者，外则保其身，内则炼其神；坚刚者，外则能杀身，内则能死神。
人之修行，譬如藏物，封固坚者，而无风雨霜雪之苦，故常存；露于外者，有日晒、夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气，平等敛神，死生二路，在我之柔弱坚刚之中，其柄在我不在天矣。人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之其死也坚刚。人若无为，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之其生也柔弱。苟能行之，则生而不死；不能如是，则死而不生；去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。
草木万物之生也柔脆，万物之中，无不中和，言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风折之，春夏长于外，秋冬敛于内，故来春尚有生气，谓之柔脆。其死也枯槁，言其可玩之材，可用之质，人之爱也、慕也，不能忘情于他，故遭人取之。因他之美质，故枯槁也。又一等，不得天地之气，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯矣、槁矣而何？譬人之不修。若人之丰衣玉食，功用于外，不修于内，万物则枯槁，犹人之死而不生；人之死而不生，犹万物之枯而槁矣，二理一也，只在和与不和之间耳。和者，退、无用、无材、无心、无意、无物、无形也，一团混元之气，敛神惜精之谓也。
嗟夫！柔弱者生之徒，坚刚者死之徒，是以客气胜和，有为害中，心意使之然也，谓之兵强则不胜。木者和之根、中之苗，根苗中和，内外共敛，谓之木柔则共之。强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道，无他，明于心者，谓之柔，见于性者，谓之弱，和于中而生；明心见性，生生不已而成道。迷于心者，谓之坚；乱于性者，谓之刚；不和于中者，谓之死。迷心乱性，死而已矣，上下于此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？
高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足而奉有馀。
孰能有馀以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见其贤。
【释义】 此章明平等待人，平等修己，言人道、天道不过一理，皆是致中和的道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。天之道犹张弓乎：弓者，中也，入矢不高不下谓之中。力大而放则射，射者，去也，不为中；力小而弦不满，弦不满，则不中。天之道犹之乎弓也，不过不及之谓也。过者、不及者，均不为中，天之道中而已矣。
不足者，补齐足以为中，有馀者，损其馀以为中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道即非也，不中不和，见有馀者，损之，见不足者，亦损之；自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有馀。人若合天道，内固中和，若是者，随先天之自然，不言不动而中其的。若是者，孰能以有馀奉天下？能以有馀奉天下者，为有道则然也。有道者谁乎？是古之圣人。唯圣人能以有馀奉天下。能以有馀奉天下者，唯有道！不自恃其有馀，功成不自居，而自处其下也。唯圣人能以有馀奉天下，何也？因其为不自逞、不倚之谓也。故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不见其贤也。因其退修自固，以中和、体天而合天道，补不足，损有馀，而合张弓。张弓者，中而已。凡人修道内外合天，气秉于和而居于中，天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中而已矣。通章一“中”字尽矣，道德五千，亦一“中”字尽矣，离“中”字即非矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。”
正言若反。
【释义】 此章教人以柔弱修身，以中和修道。
天下之至弱者莫过于水，水性至柔，体水之性，修道乃得。天下之至刚者，土也，万物不能强土，唯水能之。水之柔能克刚，故譬言水也。水者人之性，万情万欲，千心千意，性能治之。性若水则心地清净，性若水则形骸随之。水能常养万物，性能收伏身心；水能滋土，性能固道；无水土裂，无性道分。道者，心也，道不存，心外驰，故分也；心分，道安在哉！用心者非道也，离心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者、胜此水者，谓之莫能行、莫能胜。人若存性，孰能行之、胜之？故柔弱胜刚强。
圣人云：“柔弱者，社稷之主，天下之王。”社稷，我之身也；天下，我之形也；性柔弱，心能和之，心和气固，气固道存，道存真心现，真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，风平浪静之谓也。
天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之气运；水之恬淡，如性定而气固；水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏。何水无鱼？何性离命？水聚鱼藏，性存命固。如此类推，性命之理毕矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗；土乃万物之父，水乃万物之母，无父不生，无母不养；命乃人之父，性乃人之母，无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命，水土滋生万物，性命炼成汞铅，人若体此，道立成矣。
和大怨章第七十九
和大怨，必有馀怨，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【释义】 此章克己修为，笃慎自守和怨于人，而不自取之也。
和怨于人，必有馀怨，安可为克己笃慎者也？善修己者，自潜自固，不亲于人，如是可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣。如是和大怨，庶可以为善乎？和者，偏爱也、偏亲也，不偏著中，则无馀怨矣。
是以圣人修己，如此无偏无邪，而执左契，责己而不责于人。唯有德者，司其契矣；无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。契者，普遍也。天道无私，普遍而无亲；人道偏倚而亲爱，故有馀怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普遍之心，则与天同善矣。天道无私不亲，无馀怨而常善，故常与善人同矣。道君之意，教人内秉中和，外安磐石，不偏不倚，无爱无亲，惟精惟一，允执厥中，故无和大怨，而无有馀怨，可以为善，而同天之无亲也，唯圣人能司其契者，能之与天同德矣，故常与善人。道与天合矣，故无和大怨。而无有馀怨者也，无他，不言不动，无视无听之谓也。
小国寡民章第八十
小国寡民。
使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【释义】 此章教人知方所，知运动旋转，毋得空无，方为不死之玄机。
小国者，中之中也；寡民者，气之深也。器之什佰，非止一处，皆旁门道引之法也，可以一己之功，久必误矣。非圣人流传之法，故而不用。虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什佰之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国自然玄妙，运动周流，一窍生百窍，百窍生千窍万窍，一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之小国寡民。
何必使有什佰之器而用也？又何必使民重死而不远徙？远徙者，存想之功，何处起，何处凝，谓之远徙。着心用意，谓之重死。使民者，行气之说也。人能小国寡民者，虽有三车三关之说，无所以意乘而用之；虽有用武甲兵之说，无所以心陈而用之。
修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道，如是清之极，静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然，使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之气也；清静如斯，方能自然运动，运动时，方知其味之甘、其服之美、其居之安、其小国寡民之俗之乐。
邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也；鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是安于大定而不动，而复返清静，归于无始之先，谓之民至老死不相往来。小国寡民者，与道合真也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。
善者不辨，辨者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【释义】 此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣至矣。
信者诚也，信于言而不为美；美者鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语，少言寡语，至道立基。
辨者分剖也，善者存道也。有道之士不分人我，谓之善者不辨；能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善者也。
知者聪明过人、博览世事，而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离，谓之博者不知。言其善道者，不睹不闻、无言无动。那善道的圣人何尝存睹之心？虽不睹而实内睹矣；何尝存闻之心？虽不闻而实内闻矣；何尝存多言之心？虽不言而实有言矣；何尝存不动之心？虽不动而内动矣。
圣人之心，空空洞洞，无毫发挂虑，心地光明，内外贞白，谓之圣人不积。故既以为人，己愈有，既以与人，己愈多；其言圣人之心与天平等，济人利物无害。圣人之为道也，中和而不争，言其不知、不博、不信、固己，不博、不辨、不信，故心地不积；心地不积，故圣人善为道；不争、不辨，才能与天平等；平等才不分人己，济利而不害。吁！圣人之心美矣！善矣！知矣！中和而合道矣！