（又名《乐育堂语录》《道德经精义》分类合编）
陈撄宁按：《乐育堂语录》，因人说法，深浅雅俗，原不一致，而文辞又是各门人所记载，彼时社会环境。较今日大有不同，书中语意，未必适合现代人的思想。余往年授意缪德俊，嘱其将黄元吉学说分类编辑，遂成此书。因是初稿，未免芜杂，须待二次大为删削，第三次加以整理，方称完善。
丹道总纲
道者何？太和一气，充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国。胎卵湿化，飞潜动植之类，无在而无不在也。道之大何如也？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见，为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德，休物无遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，于以锢蔽虚灵而不见耳。
兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之锐气，概挫折而无存，则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣。先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏，斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主。那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又来。我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解，而天君常泰矣。
虽然，此独居习静之功，犹未及于闹处也。苟能静而不能动，犹是无本之学。必静时省察，一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先，我处其后，尊人以上，我甘自下。若此则与世无忤，与人无争焉。又况好同恶异，世俗大体皆然。我惟有随波逐流，从其类而和之，虽有光明正大之怀，我决不露其圭角。惟有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗也。
又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，由是留形住世，积功了道，隐于四会山中，猎夫与居，恬不为怪，所以得免于难。若非和光同尘，乌能长保其身？由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，却无所存，一片灵光，闪灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿濛未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。
太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？
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夫道本无极而太极者也。无大无细，非大非细，即大即细。固有言思拟议所不以罄者。若强以大名之，则“浩然气，至大至刚，充塞乎天地之间”是。如欲以细状之，则“无名之璞，至隐至微，藏于太空之际”是。其在人也，得之则生，失之则死。要皆自无而有，由微而著。盖以微者其原，而大者其委。与其言大以明道，不如言细以显道也。所以太上曰：“天下皆谓我大。”夫“我”即道也。
道本无方无体，今以大称，是道有方体可拟，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所谓大。若欲形天之道，肖我之身，自开天以至于今，体天立极，阐道明教之圣人，久矣乎——皆以无极之极，不神之神，至细至微而为道也。顾道如此无声无臭，恍惚杳冥，学者又从何下手哉？太上曰，“我有三宝，持而保之”。拳拳不失，宝而珍之，念念不忘，则可返本还原，以复维皇之诞降。三宝者何：一曰慈，慈即仁也。仁慈蔼蔼，为天之元，君子体仁，足以长人。且统乎四端，兼乎万善，仁在其中，即道在其中。充之极之，可以包罗天地，贯注古今。此为金丹之本，修士所宜珍念也。
顾其道及乎至大，其杋起于至微。若不知万念俱忘，一灵内照，徒务广而荒，求博而泛，于仁无得，于道无有焉。惟反求诸己，笃守于心，欲立立人，欲达达人，守约施博，古所谓得其一万事毕，非此俭欤？夫俭为求仁之方，修道之要。学者既知其慈，尤当养之以俭，始可与道同归。虽然，使自高自大，不有谦和之度，则在内只知一己，在外渺视诸人，自诩聪明，矜言智慧，居然以先和先觉自命，往往视天下人无有能处己先者——究之性不恬静，气不和平，而欲丹成九转，道极九天也难矣。古云修丹要诀，以灵觉为道之体，冲和为道之用，庶在在处处，不敢为天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。尽一己之心，以立万物之命，誓愿何其宏也？养寸衷之性，以求万物之安，精力何其壮也？是守慈之人，即养勇之人。
曾子谓子襄曰：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”非一片仁慈，毫无私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者约而后所施者博，是非约无以为博也。惟能慎举动，省思虑，致一心于方寸，收百体于丹田，绵绵密密，不二不息，继继纯纯，无怠无荒，自然修其身而天下平。非俭何由广乎？至若不敢为天下先，正谦尊而光，安贞之吉。其能柔顺乎天下，而天下莫与之争，即能顺承乎天道，而天道默与以成。非有冲和之德，不敢为天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、俭也、后也，皆求道之本始也。勇也、广也、先也、皆奉道之末效也。
今之学者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍俭且广，心怀贪念；舍后且先，必有争竞——皆取死之道。即或幸存，亦行尸走肉，滥厕人群，其与死又何异哉？总之，慈为人之生理，性所同然。惟能守之以约，出之以和，则慈惠恻怛，自出真诚，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者无敌焉，尚何战之不胜，守之不固，贻羞于天下之有耶？《书》曰：“惟天阴骘下民，相协其居。”俾之以生以遂，永享无事之天，所谓天将救之者此也。《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”足见清空一气，流行不息，发育无疆，夫亦曰以慈卫之而已矣。
道曰大道，其实无极而太极也。然非从无极之始，混混沌沌中觅出津涯，又安知太极之根能测其起止乎？学者须先明道原，于不睹不闻之中，寻出至隐至微之体，即所谓虚而灵者是。顾其细已甚，曰黍珠一粒，又若有可象者。
总之，无形之形，无状之状，迎之不见其首，随之不见其后，即人心中蔼然一片仁慈是也。虽至顽至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：“我欲仁，斯仁即至矣。”修丹岂有它哉？不过守此仁慈而已。何谓仁慈？如齐王见牛之觳觫而不忍，乡人见懦子坠井而恻然，此皆仁心发端，天心来复。
由此思之，此个动机动念，无时不有，第恐人不及觉耳。学者从天真发动处，扩充行去，自为炼丹有基。但不可务博而荒，只须守约而微。一心扳命，五体投诚。古云：“心要在腔子里，念不出总持门。”由此愈约愈博，愈微愈彰。其约弥精者，其拓之愈广也。学者可不以俭为本乎？虽然俭德为怀，固以约鲜失之良法，苟不出以谦和，又恐躁暴之性，起火伤丹，故守约尤须至和，在在自卑自小，不居人先，始为虚己下人。仁心常存，道气常存矣。若不尚慈而尚勇，不务俭而务广，不居后而居先，如此则心是凡有也，安望我有三宝持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之欢心，以之出战，战必胜；以之守城，城必固。此即喻临炉进火，烧退木贼三尸；守城沐浴，则保固胎婴元神。是柔和之心，为炼丹养道之要。况天之生人，予人以生、无不予以仁慈，能克念归仁，长生永命之丹，即在是矣。
天地间浑沦磅礴，浩荡弥纶，至显至微，最虚最实。而凡形形色色，莫不自个中生来，此何物耶？生于天地之先，宰乎天地之内，立清虚而不稍改易，周沙界而无有殆危，真可为天下母也。未开辟以前有此母气而后天地生，既开辟以后有此母气而后人物肇。吾不知其名，强字之曰道曰大。大则无所不包，逝则无所不到。无日远莫能致，须知穷极必反。道之大，不诚四大中所特出者哉？学人欲修至道，漫言自然，务须凝神调息——凝神则神不纷驰，人之心正，即天地之心亦正；调息则息不乖舛，人之气顺，即天地之气亦顺。参赞乾坤，经纶天地，功岂多乎哉！只在一心—身之间，咫尺呼吸而已矣。
《中庸》云：“致中和，天地位，万物育。”其即此欤？人果时时存心，刻刻养气，除饥时食饭、困时打眠之外，随时随处，常常觉照，不许一念游移、一息间断，方免疾病之虞。否则稍纵即逝，外邪得而扰之。正气不存，邪气易入，有必然者。古云：人能一念不起，片欲不生，天地莫能窥其隐，鬼神不能测其机，洵非诬也。人谓筑基，乃可长生。哪知学道人就未筑基，只要神气常常扭成一团，毫不分散，则鬼神无从追魂摄魄，我命由我不由天也。吾不惜泄漏之咎，后之学者，苟不照此修持，则无以对我焉。
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道无名也，无名即无极。所谓清空一气，天地人物公共生生之本。以其非有非无，不大不小，无物不包涵遍覆，故曰“大道德者”。万物得天之理以成性，得地之气以成形。物各得其所，得无稍见缺者，故曰“大德”。道即万物所共之太极也；德又万物各具之太极也。是故万物资生，本太虚之理；一元之气，溥博弥纶。无巨细无隐显，莫不赖此道以为生，而托灵属命。阴阳燮理于其中，日月斡旋于其内，有如草木然：日夜之所息，雨露之所润，而得以培植其本根。是即道生之，德蓄之也。万物得所涵育，则熏蒸陶镕，始而有气，久则有形。
由是潜滋暗长，日充月盛，而人成其为人，物成其为物，又即物形之势成之也。惟其生也，以道蓄也，以德万物。虽繁，皆无遗漏。是以万物莫不以道为尊，以德为贵焉。盖道为生人之理，非道则无以资生；德为蓄物之原，非德则无由蕴蓄。道之尊、德之贵为何如乎？然皆白天而授，因物为缘。不待强为，天然中道。无事造作，自能合德。若或使之，莫或命之，而常常如是，无一勉强不归自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，圣人成仙证圣之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神于虚，合气于漠。虚无之际，淡漠之中，一元真气出焉，此即道之生也。
道既生矣，于是致养于静，取材于动；一真在抱，万象咸空；常操常存，勿忘勿助，则蓄德有基矣。然顺其道而生之，则道必日长；因其德而蓄之，则德必日育。以长以育，犹物之畅茂繁殖，一到秋临而成熟有期也。夫道既成且熟如此，而其间以养以覆，又岂有异于人哉？要不过反乎未形之初，复乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虚无之气自运。我又何生之有而敢以为有乎？虽阳生之候，内运天罡，外推斗柄，似有为也，而纯任自然，毫无矜心作意于其际，非为而不恃者欤？以此修道，则德益进而道日长，自然造化在手，天地由心，虽万变当前，亦不能乱我有主之胸襟。此不宰而宰之胜于宰也，非深且远之玄德哉？
此言人能盗天地之元气以为丹本，而后生之、育之、长之、蓄之，以还乎本来之天，即得道矣。然欲盗天地之元气，须先识天地之玄关。玄关安在？鸿蒙未判之先，天地初开之始，混混沌沌中，忽然感触，真机自动，此正元气所在也，而修炼者必采此以为丹头。有如群阴凝闭，万物退藏，忽遇冬去阳回，即道生矣。由是成性存存，温养于八卦炉中，久久气势充盈，一如夏日之万物畅茂，即德蓄矣。物生既盈，花开成实。一如秋来之万宝告成。其在人身，养育胎婴，返转本来面目，即成之、熟之矣。物既成熟，仍还本初，一如冬日之草木成实，叶落归根，还原返本。
《易》云：“硕果不食，又为将来发生之机。”其在人身，三年乳哺，九载面壁，炼就纯阳之体，实成金色法身，必须养之覆之，而后可飞空走电。然下手之初，岂易臻此？必须万缘齐放，片念不存，空空洞洞，静候阳生。虽然，其生也，原来自有，而不可执以为有。即用升降之术、进退之功，未免有为——要皆顺气机之自然，而无一毫矫强，非有为而不恃所为耶？至德日进、道日长，而文武抽添，沐浴封固，无不以元神主宰其间。此有主而无主，无宰而有宰存焉。如此修道，道不深且远哉？故曰“玄德”。
道本无名，强名曰道。道本无修，强名曰修。夫以道之为物，至虚至无，方能至神至圣。试观天地一气清空，了无一物，及伏之久而气机一动，阴阳生焉。于是形形色色，莫不斐然有文，灿然成章，充满于四塞之中。谁为造之？谁与生之？莫非道生一气，一气化为阴阳，而万物于是滋生矣。故曰：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三姓，三姓重生万化昌。”修行人欲求至道之真，以成仙圣之体，必先以阴阳为利器，后以虚无为本根，而大道得矣。
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治国不尚智，而修道尤贵愚。诚以智为国之贼，愚为道之种也。夫愚何以为道种哉？试思混沌中无念虑、无知识，非所谓愚耶？忽焉一觉，即是我不生不灭之本来。人莫说把持此觉，修成无上正等正觉，方能免却轮回，不受阴阳鼓铸，不为鬼神拘滞，即此混混沌沌中，忽然一觉，我以真意守而不散，此一觉已到般若波罗蜜。果能拳拳服膺，常常把守，而轮回种子，即从此断矣。
若另起一念、生一见，就是后天识欲之神夹杂其中，所谓“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”是也。要之，神一也，有欲则为二矣。二意三心，即是杂妄根尘，所以有生死之路。惟有一心，无二心，有正念，无邪念，道在是矣。若能并将此一心正念而悉化之，是为太极还于无极，金仙之成即在此炼虚矣。何谓炼虚？即如混沌之际，懵懵懂懂，如愚如醉，无觉无知，即虚也。坐到无人无我，何地何天，即炼虚也。又曰学道之要，始而忘人，继而忘我，终而忘法，以至于忘忘之极，乃为究竟。人能以把此一刻为主；以真觉为用，道不远矣。然炼虚之法虽是如此，其功必自炼性始。
炼性，古人名为铸镜也。若心有不炼，则昏昏罔罔，冥然无觉，虽近在目前，尚不能知，何况具六通者乎？若皆由私欲之杂乱其心志，而未至于虚也。如真觉之后，不许一丝半蒂存于胸中，即灵台之宝镜常放光明，而又非必功满行圆，乃放毫光也。即此混混沌沌中忽然一知，不复他知，忽然一觉，不更他觉，此一刻中即洞彻光明，四达不悖。虽然，学人满腔私欲，忽期洁白晶莹，如玉如金，夫岂一念之虚静所能了哉？必要先铸雌雄二剑，以去有形无形之魔。此剑不利，则欲魔、色魔、天魔、人魔，难以扫除净尽，现出乾元真面目也。盖人欲天理，混杂多年，虽欲独立中流，势有难以抵敌者。以故明知之而明蹈之，皆由引之人人欲者众，引之人天理者少也。
今为学人告，欲成清净法身，必先有清净之神；欲成清净之神，必先有浩荡之气。所云铸剑无他，即由平旦之气，直养无害，以至于浩气刚大。斯神剑成而锋芒利，可以斩妖断邪。斯时也，莫说淫声、绝色入耳目而心不乱，即有美女同眠，亦不知也；莫说凶魔恶曜到身边而神自如，即有泰山崩于前亦不畏也。此神剑之造成者，自有志气如神之一候，只恐功行不深，或作或辍，不肯当下立定脚跟耳。若能一刀两断，一私起即灭除，灭除不复再生，此断生死轮回之路矣。
学道人别无他妙，只怕认不得明镜神剑耳。如能认得，此刻中有明镜普照，恶妄不容，慧剑长悬，欲魔立断，自此一念把持将去，然后神室可成，而仙丹可炼矣。此明镜慧剑，为修道人之要务。设剑锋不利，安能断绝邪魔？所以心愈制而愈乱也。宝镜无光，难以分别理欲，所以己弥克而弥多也。孟子言养气而不言养心，诚谓气足而心自定耳。彼徒强制夫心，而不知集义生气，去道远矣。李二曲云：“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，此心依旧乐。”拙翁云：“光明寂照遍河沙，凡圣原来共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。世事随缘无挂碍，涅槃生死等空华。”有心性学者，当三复斯言！
圣人之学，惟洗心退藏于密。心外之善恶好丑，是非从违，一概不计。所以汰虑沉思，凝神默照，以至于心明性见、欲净理纯，上与天合德，历万古而不磨。其功始于守中，其成由于胎息，人亦知之乎？古人言胎息，学人莫看是外气，的是凡息停时，那丹田中真阴真阳，元神元气，融会一团，混成一气，氤氤氲氲，蓬蓬勃勃，若开若阖，若有若无。视不见，听不闻，想象之而有迹，恍惚之而有形者，此殆人生之始气，心得之而有体，性得之而有用。人非此气不能生。欲成上品之仙，亦离不得此气为之主。
古云人生之始，因理有气，因气有形，此天地生人之顺道也。返还逆修者，实从形形色色中，慢慢地运起阳火阴符，收归五明宫内，而以太乙祖气、天然神火烹之，即可化形而为一气。又由此气一炼，即可化气成神。于此固守虚无，保养灵阳，即还于无极之初，可以出则成形，入则无迹。道又何异于人哉？
总之，此个胎息，即返到父母媾精一团气血之候。人能养此胎息，日夜以无为有为、无思有思之真意，保守之，团聚之，即结成灵胎而为元神。迨至十月形全，脱壳而出，上透顶门，直冲霄汉，可以骖鸾鹤，上云霄，遨游天外，飞升玉京，只顷刻间事耳。然此胎息，虽从凡人色身中炼出，却又不是凡精凡气凡神结成；炼丹者虽离不得后天有形有色之精气以为之本，却亦不全仗于此也。盖后天精气，皆有形质，便有气数，生死轮回，势所不免。又况粗精粗气，尽属蠢钝之物，乌能有灵？要不过借此凡色身中所有之顽物，千烧万炼，取出那一点清净无尘、至灵至神之精气神，以为真一之气，而返之于我，以成仙胎神丹耳。所谓抽铅添汞之说，不过如此。其余着形着色，皆非道之正宗。
古人云：“胎从伏气中结，气从有胎中息。”是知欲结神丹，成就不老之躯，非养胎息不能；欲得胎息凝聚虚无丹田中，非结得有胎，它亦不肯来归，而纯纯乎动静与俱。若有一点凡气夹杂，凡神外驰，则神必外游，气必外泄，不能如子母夫妇，聚而不散也，知否？
《易》曰：“天地氤氲，万物化醇。男女媾精，万物化生。”以发生之初，去天未远，其气柔脆，顺其势而导之，迎其机而养之，犹可抵于纯化之域、太和之天。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”以赤子“呱”地一声，脱离母腹，虽别具乾坤，另开造化，然浑浑沦沦，一团天真在抱，无知识，无念虑，静与化俱，动与天随。古仙真含宏广大，厚德无疆，较诸赤子，殆相等也。当父母怀抱之时，鞠育顾复，足不能行，手不能作。虽有毒虫，不能螫焉；虽有猛兽，不能据焉；虽有攫鸷，无从搏焉——以动不知所之，行不知所往，是无虞于毒虫，而毒虫不得螫之也；无虞于猛兽，而猛兽不得据之也。且危居在榻，偃息在床，不为攫鸷所窥，而攫鸷亦不得搏之也。倘年华已壮，动履自如，虽有游行之乐，不获静室之安，其能免恶物之患者，盖亦鲜矣。况赤子初生，气血调和，筋骨柔软，而手之握者常固，盖以阴阳不乱，情欲不生，未知牝牡之交欢合而峻作。足见元精溶溶，生机日畅。
人能专气致柔如婴儿之初生，则自有精可炼。第其时呱呱而泣，声声不断，虽至终日呼号，而咽嗌不嗄，此非随意而唤，任口而腾也。要皆天机自动，天籁自鸣，无安排，无造作，和之至矣。知得元和内蕴，适为真常之道，不假一毫人力以矫强之，而守其真常，安其固有。
《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其斯之谓欤？若非以和柔之气，修诸身心之中，安得生而益生，天体滋至于勿替？人之祥莫祥于此。第自强壮而后，天心为人心所乱，精神之耗散者多。今以太和为道，大静乃能大动，至柔方克至刚。于是以心役气，务令此气同于赤子，不以气动心，致使此心乖乎太和，庶几和而不流，强哉矫矣，非独赤子为然也。观之万物，其始柔脆，其终强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。是以物壮则老，不如物稚则生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老为不道，不道不如其早已。
世之修道者，盍早已其老之气，而求赤子之气乎？果得同于赤子，无恐无怖，无识无知，一片浑沦，流于象外，所谓和也。夫天道以和育物，人能知之，则健行不息，故日常。知常则洞达阴阳，同乎造化，故曰明。修身立命，夺天地生杀之权，人之祥瑞，莫大于此。炼神还虚，得长生不坏之道，强斯至也，又何不道之有哉？
此教人修身之法，取象于赤子。庄子曰：“儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木，心如死灰，祸亦不至，福亦不来。”祸福无有，乌有人灾物害哉！“毒虫”等句即此意。后云采药炼丹，须取天一新嫩之水，此水即人生生之本。犹如一轮红日，夜半子初，清清朗朗，照耀于沧海之中；又如一弯秋月，发生庚震之方——正是修士玄关窍开，恍惚杳冥，方有此境。盖以初气致柔，犹万物拆甲抽芽。于此培之养之，方能日增月长，至于复命归根，以成硕果之用。若桑榆晚景，则物既老而将衰，不堪采以为药。但老非年迈之谓也，是云药老不可以为丹。若以年而论，即老至八九十岁，亦可修炼以成长生不老之仙。何者？一息尚存，此个太和之气，具足于身，无稍欠缺。非至人抉破水中之天，一身内外，两个消息，则当面错过者多矣。学者欲修金丹大道，非虚心访道，积德回天，则真师无由感格，白虎首经莫觅，一任青年入道，必至皓首无成。更有误认邪师，错走岐路，一生之精力，竟流落于禽兽之域者不少，学者慎之！
诸子勿谓至诚尽性以尽人物之性，至于参赞化育，不在此语默动静、日用作为，而别有神奇也。须知至平至常，即是至神至奇。生们但尽其在己，强恕而行，而天地万物皆在我个中。大家细细参之，然欤否欤？如能真知其中之奥，日间涵养本原，忽焉浑浑沦沦，清清朗朗，则二气之氤氲，一元之默运，诚有不在天地而在我者。此即至诚无息、于穆不已、为物不二、生物不测者也。切勿自怠自逸，将自在之天忽焉晦蒙否塞，则以外之乾坤人物亦因之有不安者。炼丹之法别无奇异，只是炼自然之药，成自然之丹。
古人一切比名喻象，不过想象得药成丹光景，心神开朗，志气清明中，大约有似于此耳，其实非真有也，学者须善会之。试观天地清空一气，虽有烟云横塞，风雷震响，究有何声色哉？人之修炼，无非效天地之法象，顺造化之自然，有何景象？如谓实有物事横亘于中，要皆后起之尘缘，殊非我本来之面目寂然湛然天然自然者焉。生们切勿以虚为实，认假作真，一如天宇之不以清空为实，反将云烟等等幻形幻色为天，岂不大错乎哉？吾师恐生们不悟，水中明月、镜中昙花，虽有实无，恍惚似之，倘刻舟求剑，其不为魔魅牵引而去者鲜矣！果深造有得，非但影响俱亡，形声尽灭，即所谓虚空一气亦无之焉。不然，一有所着，则所知有限，一有所形，则所限有方，断不能出有入无、千变万化而莫测也。
生们思之，神妙万物，性通万物，是不是一个虚无元神才有如是之无方所、无形状，而实包乎天地之外不为大、入乎尘埃之内不为小耶？若云迹象，则一于此即不能移于彼；若云知识，则悟其半即不能得其全也。吾愿生们将心中虚灵之神一时晃发，勿令外注，速行收拾入内，久久熏蒸烹炼，自然脱胎换骨。他如有形有色，皆后天滓质之物，即有动荡，不可理他，务须温以神火，自将后天之粗精粗气化为先天之元精元气，否则不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神驰逐于外，终年竟岁，主人未归，又安能作得我主张、为得天地之真宰耶？此理明明，无容赘矣。（乐育堂）
道无可见，因人而见。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之气也。真一之气，即《中庸》之“德”也。欲修大道，岂有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足缩缩如有循。道之为道，不过一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不轻，大道不即此而在乎？虽然，道无奇怪，尤赖有体道者存乎其间，斯道乃不虚悬于天壤。故太上云：古之善为士者，其为物不二，则其生物不测。何其至微而至妙乎？“寂然不动，感而遂通。”何其至玄而至通乎？
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《易》曰：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精矣！”是知道为先天乾金，至刚至健，卓立于天地之间，流行于万物之内，体物不遗，至诚不息。势常伸而不屈，直而不挠，擎天顶地，摩汉冲霄，固未尝稍拔也。然皆无极之极，不神之神，以至于卓卓不摇如此。人能以无极立其体，元神端其用，即古云采大药于不动之中，行火候于无为之内，居中建极，浩然之气，常充塞于宇宙间焉。自此一得永得，一立永立，神依于气，气依于神，神气交感，扭结一团，即归根复命，道常存矣。
夫人之生也，神与气合；其死也，神与气离。人能性命混合，神气融和，即抱元守一。我命在我不由天矣，何脱之有？由是神神相依，气气相守，一脉流传，一真贯注，自能干变万化，没鬼出神，有百千万亿之化身，享百千万亿之大年。谓非子生孙，孙又生子，子子孙孙，根深叶茂，源远流长，万代明裎不辍乎？要不过以元气为药物，以元神为火候而已。夫元气者无气也，元神者不神也。以神炼气而成道，如以火炼药而成丹。
凡丹有成毁，神丹则无终始，故曰：“金丹大道历万古而不磨。”无非以己之德，修己之身，非由后起，不自外来，其德乃真矣。天地生人虽清浊不同，贤否各异，而维皇诞降，由家庭以及天下，无不厥有恒性。故一心可以贯万姓，一德可以孚万民。是修身齐家，德有余矣；修身化乡，德乃长矣。至于治国平天下，莫非垂衣裳而天下化，究无有外修身而可以普获饼幪者，此治世之常道也。反之修身，又何异耶？
论国家天下，原是由近而远，一层一层之意，如精气神三者一齐都有，不是一步还一步。自初功言曰炼精，而气与神在焉。二步曰炼气，而神与精在焉。三步曰炼神，而精与气亦在焉。即还虚合道，道合自然，自始至终，俱不离也，离则非道矣。身比精，精非交感之精，乃受气生形之初，所禀太虚中二五之元精。修之身，即炼精化气。修行人初行持也，人得此精以生，亦得此精以长。
以精修身，不啻以身修身矣，其真为何如哉！以气而论，精为近于身者，气则稍远。故曰“修之家其德乃余”——夫采外边真阳之气，炼内里真阴之精，即如以身齐家，其得于己者，不绰绰然有余裕耶？乡视身又更远，比家稍近，犹之神，然神如火也。热者属气，光者为神，是二而是一。修之乡即炼神还虚。故曰：“其德乃长。”以其长生而悠久也。至于国、视乡为近，比身又更远，其广宽非一目可睹。国比虚也，修之国即炼虚合道。夫炼至于虚，与清虚为一，朗照大干，而况天下乎！故曰：“其德乃丰。”至于天下，则兴道为一，纯乎自然，可以建天地而不悖，质鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑矣。
此皆自然之精、之气、之神、之虚、之道，非有加增者也。故曰：“其德乃普。”他如以身观身、家观家、乡观乡、国观国、天下观天下，无非以一己之身家为天下身家之表率，以一人之乡国为天下乡国之观。型默契潜，孚相观而化，天下皆然，何况托处宇内者哉！太上取喻，其意切近，其义精微，大道无他，精之又精，以至于虚无自然，尽矣！学大道者亦无他，惟损之又损，以至于无为自然。无为而无不为，尽矣！然内药外药，内丹外丹，取坎填离，抽铅添汞，种种喻象比名，要无非以身中禀受于天地之精气神——以其生来素具，只因陷于血肉躯壳之中，故曰“阴精、阴气、阴神”；以其与生俱来，故曰“内药”。
修士兴功之始，必垂帘塞兑，凝其神，调其息，将二元混合于一鼎，一鼎烹炼夫三元，名曰炼精，实则神气俱归一窍。直待神融气畅，和合为一，于是气机发动，蒸蒸浮浮，是曰气化，又曰水底金生，又曰凡父凡母交而产药。此是人世男女，顺以生人之道；若不知逆修之法，顷刻化为后天有形之精，从肾管而泄。故“固气留精，决定长生”。人欲长生，此精之化气，即是长生妙药。如有冲突之状，急需内伏天罡，外推斗柄，进退河车，收回中宫再造。此为炼内药也，精气神亦混合为一者也，岂仅气化云哉！一外一内，一坎一离，始而以身之所具，交会黄房，温养片晌，则气生焉，此以神入气，以身中之精，炼出天地外来灵阳之精，即炼精化气。继以此气采之而升，导之而降，送归土釜，再烹再炼，即是以铅制汞，以阳气伏阴精。盖精原己身素具，故曰“离己阴精”。
气由精化而产，故曰“坎戊阳气”。非精属心中，气生肾内也。自涌泉以至气海皆属阳，阳则为坎；自泥丸以至玄关皆属阴，阴则为离。是水火之气为坎离，非以心肾为坎离也明矣。又曰坎中有气曰地魄——在外药白虎是也，在内药金丹是也。此丹从抽铅添汞，合一而生者也，均属水府玄珠。内外之说，一层剥一层，非真有内外也。离宫有精曰天魂——在外药青龙是也，在内药己之真精是也。水中金生，即精中气化——在外药白虎初弦之气是也，在内药铅中之银是也。又曰金丹长生大药。只此乾元一气陷人人身，非以神火下锻，则沉而不起。且欲动而倾，此如灯之油，灯无油则息，人无气则灭。
人之生生于此，故为长生大药。以其自乾而失于坎，今复由坎还乾，金丹之说所由来矣。夫人欲求长生，除此水乡铅一味，别无他物。但此金丹，虽曰人人自有，然非神火烹煎，别无由生。及真金一生，再将白虎擒龙，自使青龙伏虎。龙虎二气复会黄房，二气相吞相陷而结金丹。运回土釜，会己真精，再以神火温养而结圣胎。胎既结，内用天然真火，绵绵于神房之中，外加抽添凡火，流转于一身之际，即日运己汞包固真精，久则脱胎而出。升上泥丸，炼诸虚空，务归本来自然之地。不是精气神三宝攸分，亦不是内外二药各别，苟非坐破蒲团，磨穿膝盖，自苦自炼，安能了悟底蕴？
吾今聊注大概，不过为后学指条大路耳。且道本平常，非有奇异，愈深愈平常。他如变化莫测，在世人视之，以为高不可望，妙无从窥，而以太上《道德》一经思之，即如三清太上，亦只是一个凡人造成。但凡人以生死为喜忧，仙则视生死如昼夜。一生一死，即如一起一卧，顺而行之，不尽安然。有谓长生不死为仙家乐事者，非也。人以长生为荣，仙则以顺理为乐。虽杀身成仁，舍生取义，亦所素甘。不然刀锯之惨，谁不畏哉？古来志士仁人，多视鼎镬为乐地，死亡为安途者，盖见得理明，信得命定。其生其死，无非此心为之运行。
生而不安，不如速死，犹醒而抱痛，不如长眠。只要神存理圆，生何足荣，死何足辱？一听造化流行，决不偷生于人世。如好生恶死，是庸夫俗子之流，非圣贤顺时听天之学也。否则，孔子何以七十而终，颜子何以三十而卒？顺天而动，不敢违也。此岂凡人所能见哉？窃愿学者只求于内，无务于外，患难生死，一以平等视之。此心何等宽阔，何等安闲？谚云：“认理行将去，凭天摆布来。”如此落得生安死泰，永为出世真人，岂不胜于贪生怕死之徒，时而欣欣于内，时而戚戚于怀，此心终无宁日耶？况有道高人，天欲留之以型方训俗，我不拒之，亦不求之，但听之而已，初何容心于其间乎？盖生死皆道也，尽其道而生，尽其道而死，又何好恶之有哉？凡有好恶于中者，神早乱，性早亡，不足以云仙矣。
尧舜授受心传，无非“允执厥中”而已。后如文之“纯一”，参之“慎独”，轲之“良知”，莫非人身之一“中”也。此个“中”字，所包甚广。其在人身，一在守有形之“中”——朱子云：“守中制外。”夫守中者，回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离是。一在守无形之中——《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中。”
罗从彦教李延平静中观喜怒哀乐未发气象，此未发时不闻不睹，戒慎恐惧，自然性定神清，方见本来面目。然后人欲易净，天理复明。自古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。但始须守乎勉然之中，终则纯乎自然之中。三圣人名目各有不同，总不外此“中”字为之宗，为之君。即如吾教以凝神调息为主，然后回观本窍，心无其心，气无其气，乃得心平气和气平则神始凝，气和则息始调。其要只在心平二字。心不起波之谓平，能执其中之谓平。平即在此中也。心在此中即丹经之“玄关一窍”。到得神气相依，玄关之体己立，此为大道根源，金丹本始。他如进火退符，搬运河车，有为有作，总贵谦和柔顺。以整以暇，勿助勿忘。有要归无，无又生有。至有无不立，方合天然道体。此即得一而万事毕，吾道“一以贯之”之旨也。
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大道无他，一而已矣。一者何？即鸿蒙未判之元气，混沌未开之无极，生成万物之太极。要之元气无形，谓之无极。万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。即此是道，圣人无可名而名之，故曰一。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界，细入微尘，无或外也。
《中庸》云：“视之不见，听之不闻，体物不可遗。”孰非此一乎？故综而计之，天之清也，得一而清；地之宁也，得一而宁；神之灵也，得一而灵；谷之盈也，得一而盈；万物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，无非得一以贞而已。纵或大小异象，贵贱殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可穷诘，孰能外此一以为包罗哉？即如天至高也，无一将恐崩裂；地至厚也，无一将恐发决；神至妙也，无一将恐不灵；空谷传声，气至盈也，无一则恐竭矣；万物负形，气至繁也，无一则恐灭矣；侯王至高而至贵也，无一以贞天下，恐位高则危，名贵则败矣——是一安可忽乎？果能由一散万，浩荡无垠，渊深莫测，则天地神谷，万物侯王，俱赖此一以为主宰，而蟠天际地，弥纶无隙，充周不穷……如此其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。
虽然，自无而有，有何高焉？由微而著，又何贵焉？即使贵莫与京，亦由气之自微而显，故曰：“贵以贱为本。”即使高至无极，亦由气之自下而上，故曰：“高以下为基。”他如世之位高如侯，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰“孤”、曰“寡人”、曰“不觳”，此非以贱为本欤？否或不居于贱。自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不凝，欲于事事物物之间，合夫大中至正，复归于一道，盖亦鲜矣。犹推数车者不能居中制外，反不如驱一车者之尚处其内，而得以操纵自如。噫！有车而等于无车，贪多诚不如抱一。又如玉之碌碌而繁多，多则贱生焉；如石之落落而层叠，叠则危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自贱而自下，后终至于高不可至，贵莫可言之为愈哉！
此言修道成真，只是此一，无有二也。孔子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然究何一哉？古人谓鸿鸿蒙蒙中，无念虑、无渣滓，一个虚而灵、寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘；显则九夷八荒无所不到，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极，不神之神，真无可名言，无从想象者。性命之道，惟此而已。
太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返观，时时内照，即不失其一。一即独也。独知独觉之地，戒慎恐惧，斯本来之至高至贵者，庶可长保，然此是修性之学，故一慎独便可了得；若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难得，何况金丹？下即下丹田也，贱即下部污秽处也。学者欲一阳来复，气势冲冲，非由下而升至于顶上，安得清刚之气，以为我长生至宝？非从下田浊乡，以神火下照，炼出至阳之气，何以为药本丹基？古人谓阴中求阳，鬼窟盗宝，洵不诬也。尤须有一心无二念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。
修士到此地位，一任天下事事物物，无不措之而咸宜，处之而恰当，所谓得一而万事毕，其信然耶！倘着形着象，纷纭驰逐，与夫七情六欲，身家妻孥，死死牵缠，不肯歇手，则去道远矣。莫说外物纷纭不可言道，即如存心养性、修道炼丹、进火退符、采取封固，一切名目，皆是虚拟其象，为后之学者立一法程。若其心有丝毫未净，即为道障。太上所以说致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石焉。夫道只一道，学者又何事他求哉？
古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由此观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中为无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想象，便堕窝臼；一经拟议，便落筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对峙，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。
天地生生之道，不过一阴一阳往来迭运、氤氲无间而已。然此皆后起之物也，若论其原，只是无极太极，浑浑沦沦，浩浩渊渊，无可测识，无可名状焉。惟静极而动，阴阳兆象，造化分形，而阳之升于上者为天，阴之降于下者为地，天地定位，人物得其理者成性，得其气者成命，而太极不因之有损焉。即天地未兆、人物未生以前，而太极浑沦无际，亦不因之有增焉。夫太极，理也，无可端倪者也，而实为天地万物之主宰。
“《易》有太极，是生两仪。”此言两仪之发端，无不自太极而来。当其动而为阴阳，是气机之蓄极必泄，非太极之有动也。其动也，其气之屈而伸也；及静而为太极，是气机之归根返本，非太极之有静也，其静也，亦其气之伸而屈也。
要之，气机有动静，而太极无动静。尔学人务须明得这个源头，始不堕于形气之私。其在人身，父母未生以前，则虚无而已，此时有何动静？即太极也。然虽无动无静，而动静之机无不包孕于虚无之内，故先儒谓“理可统气”者，此也。及气机一动，落在人身，而太极判矣，阴阳分矣，五官百骸从此始矣。一阴一阳，往来升降，皆离太极之理不得，若无此理，则亦块然蠢物耳。生等既明修炼要采阴阳之气机，以为长生之药物，尤要得太极之浑沦，才是神仙之根本，二者不容偏废也。如打坐时，一心凝神，除却思虑，灭去幻缘，惟以无心为心，出于有意无意，浑浑沦沦，是得天地之始气以为气者也。于是外调口鼻之凡息，内蕴呼吸之神息，一上一下，往来不息，氤氲不穷，而天地万古不磨，即人物发生不息矣。
尔等行功，务令百无存想，万虑全消，即得太极之理也。调其神气，运行周天，即是阴阳之气也。夫天地之所以万古不磨者，由此理气之运行耳。我能效天地之无为而行，生生不已，即盗天地之元气也。其实有何盗哉！人与天地同一理气，顾何以天地长存，而人物则有生死耶？只因人物之生，虽抱一而居，涵养而处，无如气自为气，不得无思无虑之真，于是纷纷纭纭，纠缠寤寐，气虽犹是，而理则无存矣，且理既无存，气亦因之馁矣。惟以无思无虑、无作无为为本，其气机之流行，一听诸天道之自然，虽无采炼功夫，无作为意想，而总出之以自然，运之以无迹，如此即虚合道，道合自然矣。虽然，初下手时，人心起灭不常，气息往来不定，不得不勉强以息思虑，调气息，但不可太为着意。如太着意，皆属后天之物，非先天之道，纵云有得于身心，亦不过健旺凡体而已，不可以生法身也。知之否？
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修身之道，遏欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难；治于将然犹易，治于已然则难。故太上云：“其安易持，其未兆易谋。”言人当闲居独处之时，心不役于事，事不扰于心，寂然不动，安止其所，其持己守身，最为易易。且不闻不睹，无知无觉，杳无朕兆可寻，于此发谋出虑，思闲邪以存诚，其势至顺，其机甚便。以凡气柔脆，凡心细微，未至缠绵不已，辗转无休，于此而欲破其邪念，散其欲心，以复天道之自然，至诚之无妄，又何难情缘遽断，立见本来性天？此岂别有为之哉？不过曰“为之于未有”而已。
古君子防患于未萌，审机于将动，所以烟云尽扫，荆棘不生。又如天下太平，偶有强梁小丑，乘间作乱，亦不难单骑突出，立见投诚，治之于未乱，其便固如斯也。此炼己之功犹易就耳；若欲修成九转，又未可以岁月计者。胡碌碌庸流，不知道为乾坤大道，人为宇宙真人，或有法会偶逢，而一世竟成者；或有因缘不遇，而数世始成者；或有重修数劫，历遇良缘，而功德未圆，性情多僻，势将成而又败，竟败而无成者？甚矣！大道之奥，未易几也。
人不知道有由致，请观物所以成彼：夫合抱之木，其生也特毫末耳，因阴阳煦妪，日变月化，遂成大木焉；九层之台，其起也，仅垒土耳，因人功凑集，日新月盛，而顿见为高台焉；又如一统山川，千里邦畿欲造其途，抵其境，岂容举足便至，计程可期者哉？其始也，无非足下一步一趋，由近及远，而始至其地焉。道而曰大，实具包天容地之量，生人育物之能，岂不劳层叠而至，曲折而前乎？惟知道之至人，不求速效，不计近功，金玉有磨而心志不磨，春秋有变而精进不变，庶由小而大，自卑而高，从近而远，一如合抱之木，九层之台，千里之行，而顿见奇观。虽然，道为自然之道，而功须自然之功，孟子集义生气，功在勿助勿忘。始合天地运行，而造化维新也；同日月往来，而光明如故也。若使有为而为，则为者败矣；有执而执，则执者失矣。
夫天地日月，古今运转不停者，以其无心而成化也。倘天地有为以迭运，日月有执以推移，又安能万古不磨耶？俗云：“天若有情天亦老，日惟无意日常明。”不其然乎？是以古之圣人，精修至道，妙顺天然。为而无为，功无败也；执而无执，德何失焉？奈今之从事于道者，为无为有，或作或辍，不知时行则行，时止则止，动静偶乖，与道远矣。又有几成而忽败，一败竟无成者矣。
《书》曰：“嗔厥终，惟其始。”所以历亿万年而不替。至于难得之货，人所贵也，圣人混俗和光，与人无异，独欲道而不欲货，初不知人世间有此珍重者，故不贵之，其淡泊明志如此。他如视听言动，日用云为，其荡检逾闲者无论矣，即有从事于道，为虚为实，着有着无，皆为过失。兹独效法前人，遵行古道，特抒臆见，以为大道权衡，非不称卓卓者。第思道为我之道，学为我之学，我自有之而自得之，又何学之足云？况人多过举，我独无为。以我无为之道，补众人之过举，即正己以正人也。且以我无为之道，辅万物之不及，即整躬以率物也，其不敢为如此。此圣人重德而贱货，正己以化人，民日迁善而不知为之者。噫！此圣人之身，即道之所寄、民物之所依，讵可一息偶违哉？
修炼之事，以阴功德行为本，以操持涵养为要。至若龙虎铅汞配合之说，殆末务而已。有等愚人不明此个功夫，动谓我修我性，我炼我命，又何俟外修功德以济人利物为哉？若皆不知“尽性以至于命”之道也。昔孔子告颜子，为仁之端，必从视听言动下手。吾道不离这个，又岂外是乎？盖以制于外者，即所以养乎中也，故目常视善则肝魄安，耳常听善则肾精固，口常言善则心神宁，鼻常嗅善则肺魂泰，手作善事，足行善地，则脾土常安，而身体亦健。惟外之六门不人非礼之事，则内之五脏自有天然元气。
由是再用内养之功蕴蓄五脏元气，则肝气化而魂朝元，肺气化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，肾水壮而精朝元。所谓三花聚顶、五气朝元而凝成一个法身者，此也。若以多私多诈之人，与之真诀，莫说他修不成，即使得成，亦必倾丹倒鼎，为害不小。
所以下手之初，必先外积功，内积德，内外交养，始能洁白晶莹，可以炼而为丹，故初步功夫名为筑基也。是犹作千仞之台，先从平地起基，必基址坚固，而后重楼画阁不患其倾塌焉。论吾门弟子不少，从今看来，还是素行好善之人才有进步。设当年未曾积德，与积德而不真者，皆不能深入吾道也。诸子作功已久，受磨不退，心性何等洁白，精气何等壮旺，所以得闻吾诀，行之无碍也。
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天地间无非一个洪炉。人能受得世事锻炼，一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境，我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合，非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中，立乎官骸之外，时而静也，浑浩流转，不啻海水之汪洋；时而动也，流利端庄，何殊江澜之往复。如此一动一静，皆默会其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事物之应酬，艰大之负荷，皆视为乾坤之炉锤，所以不动心也。且不惟不动心，而亦与我本来人不相关涉。况本来物事，更假此外缘之纷投，万端之丛脞，而益淡尘情，愈空色相，于是超超然独立于形骸之外，而特立乎天地之间。如此不谓之仙，又谁谓耶？吾观世人，大半贪于势力、慕乎声色，浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外，一遇不遂心、不如意之事来试于前，辄谓天命不祚，神灵不辅，更有口出怨詈，心生诽谤，而以冥漠之天、虚寂之神如此之不佑，如此之无知。噫！皆由不识吾身有个本来人，不与形骸共生死者在也。何也？盖人人有个虚灵本体，只因安常处顺，溺于声色货利之场，但知有个凡身，不知有个真身。所以古人云“顺境难逢，逆境易得”者，此也。
故孟子云人之“生于忧患，死于安乐”，不信然乎？盖以本来色相千万年而不变，自混沌以至于今，贤不加多，愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也？特以此个本来人，不激则安于常，不磨则囿于习，所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来，交集磨砺，因之时穷势迫，不得不返而思故物。
故曰：“乾坤一大炉锤也。”又况天地开辟，轻清者上浮为天，为圣为神，重浊者下凝为地，为凡为物，惟人处天地之中，半清半浊，夹阴夹阳，如能自修其德以复本来之面，则轻清上升而为仙矣；若是自贪其欲，徒养形骸之幻，则重浊下凝而为鬼矣。犹之洪炉炼金，渣滓销镕，化为尘泥，精金冶炼，成就宝刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，无人不得，要无非认得本来人真切，那以外之逆境穷途皆不为之动意，不惟不动于心，且因此事物之艰难，反能使我操心危虑深患，独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷，皆由困苦磨砺而至。
总之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心见性，识得我之为我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子，不过因我当初一念之差，不能把持，是以堕于四大红尘之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不过百年，终归朽坏，得之何荣，失又何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益砺其操，益坚其志，总要于红尘炉内加意锻炼，有事物之累，以艰巨为省身之炼；无事物之役，以清净为洗心之炼。如此处常处变，境遇虽各不同，而其锻炼我色身，使之干干净净、精明不昧，则一也。
尔等亦曾真正识认得本来人否耶？吾师念生等求道已久，今将本来事物一点色相指出，庶几胸有把柄，然后不怕尘劳之累也。何以见之？此即动而浩浩，静而渊渊，一团气机流贯周身者是。生等亦识得否？即古人云“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物，返还于内，则丹田之中觉得有一团氤氲冲和活泼之机在内，即本来人现相也。生等恐多事之累有碍修持，只要认得本来人清楚，随时随处以此为本，所谓“万紫千红总是春”矣。
夫人之所以前知后晓、灵明不昧者，无非此一个觉照之心而已。佛曰“长明灯”，道曰“玄关窍”，儒曰“虚灵府”，要皆无思无虑、无善无恶之中，一个了照之神焉。下手时不寻出虚无无际物事出来，则无性。无性则无丹本。不从虚无中养出一个灵明妙觉洞彻内外之神出来，则无主宰。无主宰，虽日夜勤行，终是昏昏罔罔，到头而无用也。诸子务先把万缘放下，直将知觉之妄、物欲之私，慢慢地起风运火，锻化于无何有之乡。自家内照，果然一无染着，一无束缚，空空荡荡，了不知其起止，此为本性见矣。
本性一见，又要有个觉心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人谓主人翁是也。有此主宰，炼丹可成；无之，犹一家无主，焉能兴得起家来？此个主翁，实为炼丹之主帅。至于本性，是炼丹之丹头。但起初即欲本性发见，浑沦无际，浩淼无垠，万不能得。只要一个泰然无事，心地清凉，有点趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩渊渊，大无外，小无内，则必火候到时，方有此鸿鸿蒙蒙无可端倪之一候。惟于尘缘稍不沾滞，推得开，放得下，即是性见，炼丹有本矣。
下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能为我家主宰，不为外物所夺而去，这即是此心常在，为我炼丹之主矣。诸子此时尚在阴阳之交，还须立起志气，扶持真阳，抑制群阴，久之阳欲进而不能遽进，阴欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之状。盖以阳虽能主，而阴犹未卸驾也。吾故教诸子不要除思虑、屏气息太为着紧，紧则又动后天阴气，必不能耐久焉。
总之，神仙之神妙无方、变化莫测，还不是此一点虚寂之性、灵应之神为之作主耳！诸子于无事之时，不要求浑沦磅礴，只此一念虚静，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之见者多矣。久久用功，自然本性常圆，无在而无不在焉。只要此心常常了照，稍有闲思杂虑，我能随时觉照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦无非此一点觉照之心造成，切勿轻视此觉照也。吾念生等诚心向道，今将道原说明，下手用功，以免心性之昧，庶可言丹。
大修行人，于不睹不闻之地，返其无思无虑之神，非屏耳目，黜聪明，不能归于定静也。苟有一毫计较，一念谋为，则太璞不完，混沌之天丧矣。知智之有损于己，愚之有益于身，不逞其智，乐守其愚，是即谓之玄德。大凡可名者非玄德，惟不可以名者，深无其极，远莫能知，乃可为玄德。虽与飞潜动植，蚩蚩蠢蠢之物，同一无欲无知，但物不能即绪穷原，终日昏聩而已；人则由粗及精，从原达委，以至于三元合一，太极归真，犹可抵于神化，至于大顺，不诚与物反哉？
天地之要，别无妙义，总不过一虚尽之。如能于虚处把得定，立得稳，自然日充月盛，学缉熙于光明，夫岂但六通具足已哉！虽然，以言其体，则本虚也，因有生而后，气拘物蔽，如一空屋，本自阔然开朗，只为阴渣尘垢间之，则开朗者不开朗矣。以言其用，则又至灵，只缘习染尘垢，犹金之陷于泥沙，则光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虚实两字。即如水底金生，有蓬勃氤氲之状，此实也。而上升下降，听之自然，出以无心，则实也而虚之矣。又如灵阳一气原无声臭可言，此虚也，而彼此感召，自归炉鼎，炼成胎婴，则虚也而实之矣。如此虚中实，实中虚，才是成仙证圣之本。
无奈今之人知养虚静，而即着于虚静一边，只知踏实，而又着于踏实一边，此为泛泛之虚，非真真之虚，为死死之实，非确确之实。何也？道本无名相也，无方所也，必要以无方无所而又似有方有所行之，方合虚实兼赅之妙。彼执无着有，虽所堕不同，要皆同此一病，非大道之微妙。诸子以吾师今日所示为本，庶几越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神气即倦矣。设或稍生怠弛心、厌烦心，不须向他处去求，只自问心之虚与不虚，气之实与不实。如或太虚，虚而无着，势必心神飞越，游思杂念因无着落而起矣。抑或踏实，实而不空，又如肩挑背负、手持而足行者，终日终夜，永无息肩驻足，安得不困苦无聊、倦怠不堪乎？总要知虚也而我无意于虚，实也而我若忘其实。
如此行持，即孟子云：“若禹之行水也，行其所无事也。”惟其无心于事，自然无事于心，则神不劳扰，气不累赘，打成一片，自然神融气畅，心旷神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。总在诸子心领神会，不许一念之非据我灵府、乱我心性，得矣。
诸子近造吾道，已得三昧之真，只为用火采药多着于实一边，因之不见趣味，故坐久而生厌倦。惟其道不合于虚无，即不似我本来物事，无怪乎气血不流通，坐久而身体俱痛，难以终一周也。炼丹之道，先要踏踏实实，从守中做起，然后引得本来色相出来。苟不踏实，何以凌空？故三丰云：“凝神调息于丹田之中。”盖心止于脐下曰凝神，息归于元海曰调息，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。如此久久，心神畅遂，气息悠扬，不假一毫人力作为，自然神无生灭，息无出入，俱是安闲自在。斯时也，始将不神之神、无息之息，随其自运，听其往来，一若我与神气融洽为一，又若我与神息两不相关，此当放下又放下，而后阳生有象矣。到得阳生，我即收归炉内，颠倒逆用，返还造化，以成无上极品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。须用力于前，顺行于后，所谓“尽人事以听天命”者，是其旨矣。诸子近来功夫，当用力处，倒还知得；至于不当用力的，一味听之自然，这就大错，知否？
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吾示诸子，欲求色身久固，离不得保精裕气，筑固基址，然后可得人世天年；欲求法身悠远，又离不得炼神还虚，炼虚合道，然后可证神仙之果。二者不容或缺也。若未能了道，须固色身以明道。既已明道，须炼法身以承道。近时吾不责以炼虚合道之功，但责以保精裕气之学，果能久久积累，而法身自可成焉。
吾常言下手兴功，莫如人之眼目。盖目者，神之光也。学人每每好贪外光显呈于双眸之前，以为金光焕发即修真之效验。岂知天道贵收而不贵发，人道又何独不然？古仙云：“太阳流珠，尝欲去人，逆而纳之，则金华内蕴矣。”苟不知逆而喜顺，常将神光发越在外，驰于视听言动之妄、贪嗔痴爱之非，日殒日销，即欲长有此身犹且不能，而况身外有身，为千万年不朽者乎？惟有垂帘塞兑，常将我一点灵光收入虚无窟里，不出不人，无虑无思，久之金光养足，自可化为阳神，而为我身主宰，且可以化数千百万阳神，充满于虚空上下，而为至玄至妙之神仙焉，岂特一灵炯炯、洞见如来已哉！但恐太阳流珠有欲去人之意，而我即随其流而逐之，则元神日耗，元气无存，生机遂绝矣。此件功法，浑无难事，只须稍有意思，将目光收敛之足矣。
再示生炼心之道。夫人之心，本自虚灵洞达，只因有心无心二字着之，所以不明而昏，不虚而窒也。人能存诚以立其体，随缘以应其机，即程子所谓“心普万物而无心，情顺万物而无情”是也。生能如此，即一刻中万事应酬，俱如山中习静一般。若不如此，即闭门静坐，亦如万马营中扰攘不休。故庄子云：“不制其心，心不得其正；强制其心，心亦不得其正。”惟有存其心而不使之纵，宽其心而不使之忘，如此动静惟一，隐显无分矣。是岂易得者哉？生须从此审定玄关一窍，常常采取，不失其时，进退火符，不违其制，沐浴封固，不愆于度，则神气打成一片，真机常在目前，自然天然，一任外缘纷集，此心直与太虚同体，毫不动心焉。
吾言玄关一窍，是虚而灵者之一物，才能了生死、脱轮回，为亿万年不朽之法身。从此体会出来，务令干干净净，晶莹如玉，不使纤芥微尘染而坏之，即是仙家。若有一毫染着，算不得自在无为、逍遥快乐仙子。自此一想，不但酒色财气与一切富贵骄淫，一毫染着不得，即功满人寰、德周沙界，亦须一空所有，名立而退，功成不居，才得“灵光独耀，迥脱尘根”。夫以本来物事无形无影，不可捉摸，是色是空，难于拟议，惟养以虚无之气，宰以虚无之神，斯虚与虚合，而大丹可成矣。他如才智聪明，所为一切文章技艺，极奇尽变，皆是身外之物，当不得生死，抵不倒轮回。不惟于我无干，且心系于此物之中，神牵于此物之内，适为我害道种子。
就是立功立德立言，功参造化，德并乾坤，只算一点仁心慈悲济世，可以为民父母，若欲卓越成仙，则犹未也。盖以德事在外，而非关乎己之修炼、尽性立命、堪为后世规模也。尔等得闻此诀，亦是人间第一稀有之缘。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”明道之得闻，亦大幸事、大快事也。何况尔等得闻诀后，吾师更加十分提携，十分校正，其成真作圣有可毕者。
总之，此诀均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受谤不辞，一任处之维艰，总是心心在道，方许传诀，使之闻正法眼藏。否则，且却且前，私心自用，莫说神天不许、吾师不传，即使传授亲切，有时不免魔鬼阻滞心灵。故古仙云：“此道至神至妙，忧君分薄难消。”足见能消受得此诀者，皆是有道德仙根者也。尔等既闻此诀，莫看容易，皆由十余年辛苦，历试诸艰，在在无辞，然后得闻，且以其为载道法器，异日可成，然后得语。尔等要想十余年日夜系怀，都为此道，今日幸闻正法，不加功，不前进，不惟无以对我，扪心自问，其何心哉？为山九仞，功亏一篑，岂不可惜？尔等从此加功，不过百日之久即可筑基，而我命由我，不由神与天也。否则，难矣！就说阴骘可以延年，然亦主之在天，非我可毕。又况自古神圣断无不死，以气数之命，尚且难傲，何况凡民哉！尔等既闻此诀，莫大洪福，赶紧将基筑成，长生可必矣。
吾教生缉熙之法。熙者何？光明也。人心之明，发于眼目，心光与目光相射，而缉续不已，自然胸怀浩荡，无一物一事扰我心头，据我灵府。久久涵养，一片灵光普照，不啻日月之在天，无微而不昭著焉。只怕一念之明，复因一念之肆，而明者不常明矣。犹养目然，必外慎风寒，内养神气，不使一芥尘埃介于其间，而目自然长明，一见山河人物，无不周知。苟平日未曾善养，则目暗神昏，虽有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。
人之养心，又何异是？夫心非血肉团子之谓也，其中最虚最灵者为心。昔孟子言养心在于寡欲，而独《牛山》与《动心》章，一由平旦以存夜气，一由集义以生浩气，亦何重夫气而略于心哉？盖以心乃气之灵，气为心之辅，人能气不动，则神自宁，神一宁，则心自泰，所以不曰养心，而曰养气，良以此也。是养气不诚养心之要诀欤？倘不于气养之深深，而徒于心求之切切，无惑乎终日言养心，而不得其心之宁者多矣。请观之鱼，心犹鱼也，气犹水也，鱼得水则安，心得气则养，一定理也。诸子从学有年，亦知养气之道乎？吾言收摄黄庭，温养锻炼，即养气之功也。尔生亦曾知之否？
再示静坐修持之事，人所共知，而动中修炼，人多或昧。如孟子养浩然气，是从集义而生。但集义之道所赅甚广，非特静中有义，动中亦有义。如孟子乍见孺子人井发恻隐心，此非义乎？推之敬老尊贤，济人利物，与夫排难解纷等等，非谓义耶？他如见人有善则欣羡之，见人有恶则愧耻之，无非义也。至云恻隐之心为仁，羞恶之心为义，辞让恭敬之心为礼，是非好恶之心为智也。
此四端之发，其机甚微，世人忽略者多，即尔等亦往往错过。虽有知之，亦只明得慈爱之良是尔天真，当其微动，犹少知纳人丹田者。今为生道破，自此以往，举凡日用云为，一切喜怒哀乐之生，皆我真机发动，我须收之养之，回光返照足矣。要之，四端发动之初，出于无思无为者为真，有思有为者为伪。尔等一日之内，如此四端萌动，不知凡几。若能乘得此机采而取之，饵而服之，正所谓遍地黄金，满堂金玉，无在非炼丹之所，无时非药生之候也。故曰：“大道在人类求之，同类中取之。”所以古人修道大隐市廛，不栖岩谷，以道在人伦日用，不在深山穷谷也。果能随时知觉，随时采取，则红尘中随在皆道机发见，亦随在皆修炼功夫，特患人不返而求之耳。
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天地间一气盘旋，发生万物而已。然一气之中，有理斯有气，有气斯有形，由此形形色色，千变万化，而莫可纪极也。夫理，即太极也。气，即阴阳也。形，即五行也。理为人之元性，气为人之心神，形为人之官骸。官骸一具，则有耳目口鼻之质，即有视听言动声音笑貌之为。况往来酬酢，日用百端，从此纷纷起矣。情欲由是而炽，伪妄自此而生，竟把本来一个圆明物事，坐困而不自主。
讵知物不累人，人自累物。何也？本来元性，自破鸿蒙之后，识神出而用事，不知返观内照，收敛于无何有之乡，于是心为情迁，情为物役，不知返本还原，天理灭矣。不然，性也，心也，情也，欲也，昔人所不能无者也，何以圣人借情欲以炼心性而成为圣，凡人以心性逐情欲而至于凡，岂赋畀之或殊哉？亦由不知返还之故耳。夫返还亦非难事也。佛云“回头是岸”，儒曰“克念作圣”，只在一念之间焉。所谓“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！
孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”又曰：“我欲仁，斯仁至矣。”足见一念放肆，即是丧厥天真；一念了觉，即是无上菩提。而要不过洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法，不要看难了，犹万丈楼船，一篙拨转，即可延登彼岸。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”夫赤子之心，何心乎？当其浑沦未破，一团太极在抱，虽有耳目口鼻，究不流于声音笑貌之伪、视听言动之非，至于知觉运用，喜怒哀乐，皆任其天然自然，时而笑也笑之，时而啼也啼之，前无所思，后无所忆，当前亦任天而动，率性以行，如洪钟之悬，扣之则鸣，不扣则已，一真湛寂，万象咸空，真所谓天真烂漫，如如自如，了了自了者矣。此即圣人之心印也。
人能完得赤子之心，虽一时不能遽臻无上正等正觉，然始而昏，继而明，久则大放毫光，与虚空同体，与日月同用。若此者，非由神气混合而来耶？《心印经》云：“存无守有，回风混合。”足见人之不能混合者，多由于明觉心生。古人教人修性炼命，必要混混沌沌，如鸡抱卵，隐隐伏藏，若有若无，不识不知，方能采得天地温和元气合为一体，始能生出鸡雏，依然如母一般。由此观之，人欲修炼，必要死却明明白白之人心，而后浑沦无迹之道心自然在抱。斯时也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太极未分、鸿蒙未判之元气，有如是耳。生等不知此气吾试切近言之。即如日光了照，万物当阳之时，天朗气清，此间不见其长，但觉其消，惟于向晦之际，浑浑然烟雾迷离，了不知其所之，此即阴荫也，日夜之息也，雨露之润也，所以有向荣之机焉。倘发散而不收敛则天地亦有时穷。惟能阳以扬之，彰其生生不息之常，阴以荫之，蓄其化化无穷之气，然后一开一阖，一收一放，而成此万古不已之天。人身一小天地，还不是如此一般？至若生等已经衰老，从前发扬太过，渗漏良多，到今犹要日夜退藏，方可延年却病。不然，如春花之发，不久奄奄欲息矣。
吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而无。”此个有者，即后天知觉杂妄之灵也。必死此知觉之心，然后浑然莹然一真在抱，可得先天无极太极之真。复又教人寻道心，故曰由无生有。此殆玄关一窍开时，及时采取，不可消停片晌，始是至清水源，真正药物火候。由此蕴蓄久久，即孟子所谓“集义生气”也。从此操持涵养，即孟子所谓“直养无害”也。自是而后日夜无间，焉有不由平旦一点微阳积而至于刚大，以塞乎天地之间哉？无如今之学人多求速效、期近功，或行功一二月不见长进，以为此非真道，即不耐烦去做，否则以为天上至宝不轻传于人间，自恨无缘，不得真师拔苦，因此废弛者不可胜数。又谁知百日筑基之语，三年乳哺之法，皆为神老气旺、气畅神融者言之，且为私欲净尽、天理流行者言之。今扪心自问，神气圆满未也？欲净理还未也？未到此境，其何以筑基哉？
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今日再诀修炼之要。夫道，即太极也。心，犹阴阳也。精神魂魄意，犹五行也。此道悬于太空，未落人身，无极太极之理，阴阳五行之精，浑浑沦沦，浩浩荡荡，团聚一区，有何五行，有何阴阳，究有何太极哉？总之一空而已，一真空而已。当一感而动，一触而起，又至奇至妙至灵至神，而化生万物于不尽，极奇尽变以无穷也。迨至落于人身，已成血肉之躯，气质之变，物欲之染，五行非其真，二气非其故，即太极亦锢蔽而不见矣。修道岂有他哉？不过教人去其本无之污，以还固有之良已耳。
初下手时，先要认真自家太极。太极，即本来人也。认定此物，以我一点智慧烛之，达摩所谓“净知妙圆，体自空寂”是。是于无知无觉时，忽焉有知觉，即净知也。妙圆也，即本来人也。故曰：“此一觉也，亦无他物，以虚觉虚而已。”吾人于混沌时，有此一觉，急忙摄提真念，用吾真意。此意虽主发作，然只一心无二，犹是本来之意，去道不远。以此交媾水火，会合金木，久久烹养，后天心肝脾肺肾所藏之精神魂魄意，打并一团，浑是先天真阴真阳，所谓返于太璞，还于太初，仍是当初未生时浑然一团元气是也。如此则近道矣。
人身还有紧要之处，如山根玄膺二窍，皆是通精气往来要道。人能存想山根，则真气自然上下，复归黄庭旧处。人能观照玄膺，则真津自然摄提而上。尔等每行一次，此二穴不可忽也。古云：“玄膺气管受精符。”又曰：“玄膺一窍生死岸。”又古云：“山根是人初生命蒂。”吾人开督闭任，通气往来，即是此窍；苟能存神于兹，自可长生不老，却病延年。
金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长，玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功，而消息在橐籥，学人须自探讨！
人生炼丹，虽曰性命双修，其实炼心为要。心地清净，那太和一气，自在于此。认得此真气，采得此气实，只须百日可以筑基，十月可以结胎，三年可以超脱。所以古云：“辛苦两三载，快乐几千年。”不然，只徒炼丹，不先炼心，吾未见有成者也。由是以思，人之炼心，第一难事。试观古圣仙真有二三十年而未得入门者？盖以此心未曾炼得干净，纵有玄关秘诀，何由行得？此炼心所以为第一步功夫。
然炼心功夫又不区区在端坐习静间也。昔邱祖云：“吾在闹场学道，胜于静处百倍。”又吕祖见开元寺僧法珍坐禅二十余年，颇有戒行，未知真道，因化一道者入寺，见僧法珍问曰：“尔何学？”曰：“端坐静养。”吕曰：“坐可成道乎？”曰：“然。”吕曰：“大凡学道，先须炼心；既炼其心，尤须伏气；既伏其气，无论睡眠，而道俱在其中。道岂在坐乎？”法珍不悟。因与上堂观一僧坐禅良久，顶上出一小蛇，由左床足而下，人尿器，上花台，过阳沟。吕以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而复入僧顶。此见心地不清，化为毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又马祖兀坐长林，有磨砖作镜之讥。
总之，学道人必于行住坐卧四威仪中，俱要不离此道。子思子曰：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”然此道精微，非举足可企，倒不如吾师所示：性是慈爱的物事，命是身中氤氲之元气，却将此心安意顺之念、活泼蓬勃之气，常常玩味，不许一息偶离，不令一念参杂，此即古人云“行住坐卧，不离者个”，者个即性命，性命即太极也。此为头脑功夫、根本学问。再者，学始于不欺暗室，又曰慎独。凡视听言动，自家时时了照，稍违天理，即刻灭除。如此炼心，无在不是道矣。尤必加一调息功夫，方是炼命之学。
然调息非闭气之谓也，必要慢慢操持，始而有息，久则息微，再久则息无，始是命学之真。故曰：“伏气不服气，服气不长生，长生须伏气。”此个伏字，须要认清，不可徒然闭气数息为也。须心无出入，息亦无出入，方是性命兼修之学。然犹未也。人生之初，始于一念。我必从混沌中认取一念之真以为丹本，又于真气发生、冲突有象以为丹头，于是行河车功法，即长生之道得矣。如此修炼，始不似僧法珍坐禅二十年，不遇祖师，了无所得也。尔等既知此法，必要用个了照心，恒久不已心，如此三年，大道必成。总之，炼心伏气，二者必兼而修之。若但炼心，身命必难保固；若但伏气，纵寿亦是愚夫。生须以两者为法，时刻不可离也。
夫道曰炼己，不是孤修兀坐、清净自好者可能炼得本性光明，故吕祖炼道于酒肆淫房，邱祖养丹于丽春院。夫以上等根器犹必如此磨炼性情，一归浑朴，何况尔初学人，可不磨而又磨，以去此气质之私、物欲之蔽者乎？不说成功之候，即今欲行河车，还玉丹以延命，不经几番挫折，焉能看破红尘？既未看破，虽然修炼，而一腔声色货利、恩爱牵缠，必至到老不放，死亦犹然。
生等席丰履厚，习惯安常，从来少有折磨，是以置之波靡中，喧哗扰攘不堪，一到静处，始尝乐趣，方知妻室儿女概属尘缘，即血肉身躯亦是幻化之具，除道而外，皆与我无干涉也。由是尘垢一清，炼药有药，采阳有阳，烧丹有丹。不然，以私欲满腔之身，安得有铅花之发？纵云有水有火，神气不败，此心一走，坎离何交？阴阳难合，而先天一气又从何而来哉？孔子三戒，颜子四勿，实人圣之至理，炼己之要言也。虽然，犹未也。修炼以精气神为主，如不宝精裕气，则神不入气，气不伏神，不能打成一片，犹男精女血各居其所，两不相合，安有生男育女之时？学道人欲求一元真气，始也水火不交，安有真铅之产？及真阳一动，不行河车功法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，气了气，不相凝聚，焉得无息之息以成先天法身，不神之神以配两大乾坤乎？
生等须认取先天之精气神，于是加以锻炼，对美景而依然不动，任纷华而不稍改移，只有进火行符，水中金生，进火有度，火里不发，退符有功，日运己汞，包固阳精。此炼己之要学，亦变化气质之实功也。吾愿生初行炼己，不辞劳瘁，庶人室之时，六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之机。此即先天一气从虚无中来，亦即玄关一窍从无生有，庶与我当日生身受气之初一般无二。何也？先年投胎夺舍，从恍惚中一念而来，与父母精血吻合。今不顺而逆，乃合阴阳坎离团聚一区，以寻我先天真意真气。夫真意即我投生之主宰，真气即我投生之庐舍，真意即我得天之理以成性，真气即我得天之命以成形者。炼己纯熟，方有真神真气，得与天地清空灵阳之气浑合为一。于是进退温养，日夜不怠，久则化形而仙道成矣。如今学人不知炼己事大，妄行一时半刻之功，希图得药成丹，不惟无益，且意马心猿，妄动妄走，后天火起，必伤丹而焚身，不惟不能却病延年，而反增病促命也。生等勉之。总要苦行忍辱，推遣自家内魔，积功累德，消除历劫外障，自然天神护佑，大丹可成矣。
性命双修之学，非独吾道为然，即三教圣人，亦莫能外。始以性立命，继以命了性，终则性命合一，以还虚无之体，尽矣。夫性本虚无，浑无物事，然必至虚而含至实，至无而含至有，始不堕于顽空一流。学者下手兴功，万缘放下，纤尘不染，虚极静笃之时，恍惚杳冥，而有灵光昭著，普照大干世界，此即灵台湛寂，佛所谓大觉如来，道所谓灵知真知是。但人自有身后，一点真灵面目久为尘垢所污，大修行人，所以必除思虑、祛尘缘，而于静中养出端倪也，此即明心见性也。
诸子探出这个消息，始知我生本性无时不在，非因静而后有，不过由静以养之耳。至人心一静，又如冰融雪化于不知不觉中，忽然现出一线灵光，非但人不及知，而己亦不自觉，斯时万境澄澈，片念不生，觉得天地万物无不自我包罗，古今万年无不自我贯注。此即孟子养浩然之气，至大至刚，以充塞乎两大之间者是。如此见性，方为真见，如此养性，始成真养。斯时也，神游于穆之表，气贯太和之天，寂然湛然，浑然融然，而后不入于杳冥，使圣学等诸奇怪，亦不至逐于事物，使圣学流于纷驰，斯道得矣。虽日用云为，万端交感，亦惟任天而动，率性以行，如大禹之治水，行所无事，卒之功满天下而不知功，名满天下而不知名，浑如赤子之知能爱敬，一出于天真，虽无所不知，无所不能，实则不自觉其知，不自觉其能，有与物俱化者焉。诸子果明此道，以一贯物，以万归一，自然炼精得元精，炼气得元气，炼神得元神，而长生可得，神仙可几矣。
不论童真破体，不论老少贤愚，不论富贵贫贱，只要有功有德，自成上圣高真。虽曰虚无妙道，其实如如自在，了了长明。昔人谓“针锋上打得筋斗，电光中立得住脚”，才是虚中实、无中有，而不等旁门之依稀仿佛也。诸子由此修持，始焉心无生灭，则性可长存矣，继焉息无出入，则命可长保矣。古云“心在丹田身有主，气归元海寿无穷”，不诚然乎？无奈今之修士不知清净为本、真实为宗，或但务于虚静，而不知下学上达之原一致，或但事乎奔驰，而不知天德王道之本一贯；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性为气体，气为性用，无性则命无由生，无命则性无所立。漫说尽性即可至命，须知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每见气动而神随，究不能断夫情欲，神游而气散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而炼命尤急焉。虽然，今之炼命者，但闭目静坐，冥心寂照，徒守离中阴神，不采坎中阳气。倘念动而神驰，长生且不可得，安望不入轮回？又况徒事空静，死守阴神，全无一点阳气，眼前即无生机，安望死后为神？虽有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五灵，究皆阴神，而神未人气，气未归神，阴阳未合，神气不交，息有出入，神亦变迁，心虽有入定之时，只是强定之阴神，终未炼成不动之阳神，而生死难保，轮回种子尚在。如此修炼，又与凡夫何异哉？
命功虽在性中，然脱胎成圣以至百千万亿化身，亘古亘今，盖天盖地，此中别有一层功夫。若依后儒说来，只一尽性而已，此外别无学问。独不思《易》曰“穷理尽性，以至于命”乎？明明分出三层功夫，不是说尽了性即可至命。若说尽了性学，就不需用命功，孔子当日又何必说“以至于命”四字？此可知尽性之后，明明有将性立命之功在。其功为何？语云：“性可由悟而得，命必待人而传。”非不授也，良以世人多贪命宝，不尽力于心性伦常，则大本未立，欲求神仙之证，难矣！且即成神仙，那天上美景比人间更甚，性地未定，见财则起贪心，见色则生淫念，还不是终堕于地狱之中，犹虚空起九层之台，不可得也。况人性学未至，一片私心所炼之精气神皆是后天污浊之物，不惟无益，且必邪火焚身。是以仙家不肯轻泄于人，必其人三千功、八百行圆满，然后与之谈玄说法。
又况前世今生孰无过愆，孰无冤怨？不多多立功立德，则孽债难消，于中阻挠必多。当此阻挠来前，不知者反谓吾道非正，故有天神谴罚，因而阻后来修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而后授以口诀也。生等学吾之道，颇有会机，但要明先天气、后天气。何谓后天气？即人口鼻呼吸有形之气是也。若论先天气，虽无形声可拟，却贯乎一身内外，浑浑沦沦，无动无静者也。其所以云动者，特因后天呼吸往来升降，觉得冲动。岂先天之气果有动乎？吾恐生们不明先天气无有动静，到得神凝气调时，理合归炉封固温养，然犹引之上升下降，如水本静也，而风之动摇不已，则终无澄泓之一境焉。生等会得此旨，不但呼吸停时务令此元气不动，即不停时亦当令此真气常凝，夫然后氤氲不断，酝酿时存，以之化精、化气、化神，不难矣。
夫人食五谷之味，其有停蓄不化者，由于中气太弱，医家以辛温之药服之，则尽消化。难道自家氤氲之气常常收敛于中，犹有不化精、化气、化神者乎？学者但须回光返照，将我元气、凡气收入于玄玄一窍之中，久久自有无穷妙用，夫岂但身体康强、为长生不老之仙乎哉？语云：“一劫人身，万劫难生。”其勿怠焉可也。
生等知得本来真面，如今进修，还要直上菩提，竟成大道。第一要养得此心如秋月光华，纤尘不染，春花灿灿，天姿自乐，若无一事者然，才算圣人空洞了灵之学。否则，莫说恶念之存为心之累，即使善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气，而直造到落落难合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不过一灵祗而已，终难免转劫投生、轮回六道之苦。吾再示生等，正法修炼之始，不过无事使此心不乱，有事令此心不扰，于静于动，处变处常，任外患频来，而天君泰然，绝不因之有损益也。故曰：“廓然而大公，物来而顺应。”
有事无事，处安处危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，诚不存而自存矣。然此无他，妙法只一个：小心翼翼，昭祀上帝，始而勉强，终归自然。生等更要知，道在伦常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气，集义所生，行有不慊，气即馁矣。生等日用行为之际，还要事事求其合节，有时得心应手，心安理顺，无论观山玩水，喜怒哀乐之时，皆是浩气流行，正气常伸，有啐面盎背四体不言而喻之状，务要瞥地回光，昭然认识，集而养之，扩而充之，以至于美大化神之域。切不可参一见，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿丧足矣。
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吾师当年学道，还不是家人父子夫妻羁绊萦回，不能一时斩断。常将日月已逝一想，不由人不着忙，于是割不断的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使当时因因循循，今日不丢，明日不舍，日夜为儿孙打算，哪知无常一到，欲再留世上以为修炼之学，万不能矣。然亦非教尔生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮总为撑家立业，以为后人计，趁此年华未逝，务将那为后人忧虑之心换作为我修性炼命之用，不痴痴呆呆去管儿孙事业。况儿孙自有儿孙福，何苦痴心妄想空作无益之事哉？总要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然犹人宝山之人空手而回，真可哀也！
生等此心扫得干净，将来修炼大丹亦易成耳。如闲思杂虑往复萦回，即使勤勤修炼，亦难得真火真药。生等须知，欲起情生，急忙坐镇中庭。若待欲炽情浓，虽有昆吾宝剑，亦难拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若无事者然，得矣。切不可与之相敌，亦不容妄为采取。吾今所示，切中生等之病，莫以为老生常谈而忽之。请从今日始，将一切恩爱情欲，牵缠留恋，一刀割断，不许一丝一忽横亘于中，即数月之间亦大有效验。然亦非教生等绝俗离尘，毫不与人事也。须知身在尘俗，心在道德，处欲无欲，居尘出尘，此方是圣人。大道所患者，立志不坚，不能常常具一觉照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，无论视听言动，处闹处喧，皆不离乎方寸，未有不日充月盛，积而至于美大化神之域。不然，古来仙真多矣，鲜有离尘独处者，且更多家贫、亲老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不纷，用力不怠而已。此为最上上乘之修炼出世法，仍不离人世法者焉。
今日偶闻生等高谈阔论，大有会心之处。所论人生根本，是无极而太极，一点鸿蒙初判之始气，诚不爽矣。然亦知仙凡所分，只争些许耳。且出此而操存之，涵养之，运起坎离水火，以待气机之萌动，然后子进阳火，午退阴符，攒五簇四，会三归一，收归炉内，仍还太极之真。夫太极，理也，生生之本也；阴阳，气也，生生之具也。离太极则无生生之本，离阴阳则无生生之具，又将何以成法身于百千万亿也哉？
吾教所以有玄关一窍，佛祖所以有“有情来下种”之论也。若无情则无种，无种则无生矣。第此种发生，稍不及防，即落后天尘垢，不堪为药。吾故教生等于无知无觉之际，忽然而有知觉，此震雷发动，复见天地之心，是其旨矣。但须平日具得明镜慧剑，乃能不失机缄。否则，一觉之后，又觉及他事，不可用矣。故曰：“太极本无二。”只因霎时变幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修炼，同一采取，而有幻丹真丹之分者，盖由此一息偶动之能乘机与不能乘机之故也。果能乘玄关一窍不失其机——须知先天元气必要先天阴阳水火调养，始能同类相亲，古人喻“抱鸡当用卵，补锅必需金”是矣——由是以我元神引之开关，上泥丸，我头目之昏晕者，被此神火一照，尽化为神水，人于绛宫，一片清凉，此即《易》所谓“山泽通气”也。然此气此液，实为长生大药，可以养毓凡体，生成法身。学人果得此真气灵液，多年顽残宿疾，皆可从此而普消。只怕一杯之水，难救车薪之火耳。
可知玄关一动，其间才有本来人、仙家种。除此一点动机，就是虚室生白，亦是幻境。他如二候阳生，四候采取，一概都是阴阳水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。试观天地阴阳不运，则万物不生，人身坎离不交，则四肢难畅。人欲疾病不染，寿命长延，惟有以先天真阴真阳循环迭运，自享遐龄。至于身外有身，子生孙兮孙又生子，百千万亿法身，都从此出。所谓二候温养，即天地涵濡阴阳二气之常也；四候运行河车，即四时行而日暄雨润之谓也。至于橐籥之吹嘘，即风以散之也；精神之振整，即雷以震之也；顺其自然而运，不可不为，亦不可有为，即兑以悦之，而后生机勃发也；进之退之，送归土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，维植于中，含蓄于内，其有成者亦鲜矣。吾常云：只要认得本来人，阴阳水火日夜运行不息，不必筑基，亦可长生。故历代名儒只以养虚无之性为第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未纯，筑基反多魔障，知否？此圣贤所以重炼己也。
吾指示玄门、牝户、黄庭三个地步，正为生等近日知凝不有不无之神，调不内不外之息，方是至清至洁、自然天然一个神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清静自然，又何有何无之有？吾前不明明分别者，以粗浅功夫生等尚未明得，骤以此示之，恐滓质浊气收敛于中，有如妇女未得男儿一点真精交媾团结，血气虽蓄于胞，到一月时仍化为污浊之物也。近来生已会得清净之神息，向坎宫牝户之中采此一阳来归，犹之女子得男子之真精媾成一团，及至十月胎圆，生出婴儿，与父母无异。此即以清净之神息，炼成虚无之化身。若死死执着一个血气之精，岂能生虚无之神耶？吾故教生先息思虑，庶一片神光炯炯，直达其所，不久之间，仍如幼年稚子，阳气熏蒸，日充月壮，其精神健旺无已也。
又莫谓真阳如似一物，实有形象，而丹田实有地方，虽古人谓为气海，谓为祖窍，谓为天地之根、玄牝之门，有其名，却无其实，然亦不可谓全无实也。以为虚也，而万化生于此；以为实也，究竟寻不着一个物事出来。久久于此，即吾所谓丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盘旋一般。然亦不可竟向空中驰逐也。此中分际，一言难尽，在生自家理会可焉。如今学人，未用功，期速效；既用功，即欲仙。此等之心横于胸次，即是一团私欲，私欲就为阴滓，安有凝炼阴滓而可以成无形无象之阳神乎？无是理也。吾师尝言：血肉躯原属后天滓质之物，大道却不在此。但精不足，气安在？气不足，神安壮？神犹未壮，又安能合虚无之道，成自然之仙哉？吾教教人，必先从固精下手。固精之道不一，非第色欲一端已也。如节饮食，薄滋味，和脏腑，以及津液血汗，行住坐卧，随在皆当保养之，呵护之，庶精不渗漏于外而精足，则气自足矣。虽然，亦不可即谓足也。
孟子《养气》一章，《牛山》一喻，教学者由平旦之气操存固守，久之自有浩然刚大之气充塞两间。若非养之深，安得气之壮乎？又要知得此为内养之道，而外面视听言动亦当常常持守，不使一刻流于非礼一事，近于不情。如此制外以养中，由中以达外。若古来忠臣孝子殉节死难，只知道义所在，而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实，其实道义皆虚也。所以实此道义者，气为之耳。若非涵养功深，安有浩然之气凌霄、丹心贯日，如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉？非不畏死也，只是见得理明，养得气足，所以视生死为一致也。生等勿谓后天精气不关先天，须知养后天正是培先天，只怕仅明得粗粗一个色身，全不打扫一切，竟成无用之躯壳也，良可慨矣！
天理人欲不容并立，亦无中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修炼之身，念念在尘情上起见，举凡不关紧要、不干己分内事，无不随起随灭，转转相生，了无止息。而自人观之，似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除，尘根不断，后之恶妄诸缘，从此而伏其根矣。此即人欲之胎，万恶之种，学者不可不细察也。人欲除其根，必先摄其心。摄心之法良多，佛有止观、持戒二语，此为最好法程。何谓止观？即是数息观鼻端，看出人息回旋往来，微微以意收敛之，调和之，即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒，即儒者克去己私，非礼勿视听言动之法也。
此二法门，一去私欲于无形无象之际，一去私伪于有作有为之间，正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲，方能克去气质之偏、物欲之累。否则，但止观不持戒，但持戒不止观，此中人为之伪、外来之私，恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存，犹云消即日现，不必于遏欲之外又加一番存理功夫。若再加之以存理，是加以后起之私识心，反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色当空了照，如如自如，了了自了，而一动知觉之识神，亦犹太空本空，而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者，虽与妄心恶心迥别，然其障蔽太空则一而已。以故终身学道，究之一事来前，不能应酬得恰好至当，或当事而退缩，或临事而躁迫，种种滋伪了不能除，般般恶习究常时在，无怪乎真性不见，恶念难除，以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉？
总之，性本虚也，一旦清净自如，即见性矣。心本灵也，一旦光明觉照，洞达无碍，即明心矣。于此心明性见之后，着不得一毫思议想象，惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圆明，而养之未深，调之未熟，稍纵即逝，又不妨振顿精神，提撕唤醒。《书》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”此十六字之心传，皆不无提撕唤醒之力也。虽然，着提撕唤醒四字，亦是疵病。不善会通微意，又不免于提撕之外加一提撕，唤醒之外加一唤醒，又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀：心神若昏而不觉，不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常醒而已矣。一觉之外，不容再觉，一醒之后，不容再醒。此为不二法门，用功真际。
生来拜吾，吾无妙法以教。窃思太上有言“有欲观窍，无欲观妙”二句，以为生补漏之局，亦为生成真了道之本焉。欲非私意也，亦非有意之意也，要想此个欲字，是在有意无意之间，即吾常言，略用一点意思。是窍非脐下一寸三分之谓，亦非下田水乡之称。教生略用意思，闭眼光，凝耳韵，缄舌意，持身以正，亭亭矗矗，如岩石之耸高山，悠悠扬扬，似皓月之印潭水，收我一切驰逐于外之物欲、牵缠于内之杂念，一刀两断，一齐收拾，片丝不挂，半蒂不存。于是以满腹精神尽收人于虚无一窍之中，时时照顾，念念不忘，久之自有天真发现，阳气来生，将尔腹中久积阴霾之气自然变化而无复有焉。由此再加猛烹急炼，常常了照，则真阳一动，收而采之，行升降之法，用进退之功，而大丹不患无成。
若有念起情生，不妨将自家元神振整一番，屹然特立，挺然不摇，自然情不生而念不起矣。又还要念去日已多，来日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脱凡笼、免诸苦恼？尤要思我之一身，天地所倚赖，父母所栽培，原望学成仙佛、造到涅槃，苟不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正气不患其不伸，邪气不患其不除焉。能如此，自然精不外泄，气不外倾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲观窍之说。至于妙之一字，道之实难。总在生作功到气血融和之地，精神舒畅之时，潇潇洒洒，无思无虑，亦不是全无思虑，只是思虑之起如浮云之过太虚，毫不留恋，了不介意，此即妙之象也。然还要从此推之，举凡平时抑郁者，到此能不抑郁，昏颓者，到此能不昏颓，皆是妙之作用。
古云：“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示观之之实。到此时也，未尝不照于方寸，而实无方寸之可照；未尝不注于丹田，而却非丹田所能注。若有意，若无意，随其气息之往还，我惟了了于中，即不为气息之一上一下所牵引焉。此观之之妙也。总之，始而稍稍垂头以顾諟，继而微微伸腰以缉熙，终而至于天机活泼，气节嶙峋，即是长生之诀也。吾见生形气衰颓，精神疲惫，教之如后生小子时时了照于丹田一寸之间，则恐用力太劳，反为不妥，故示以活泼之观法，无论随时随地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不说，至于睡法，未睡身，先睡心，举凡一切事为，已就床榻，思之何益，而且枉劳其心，惟有收摄神光，以头微微曲，照入于一窍之中，自然神与气交而熟睡，火与水济而安闲。至于行也，须将神光照在两三步远，有如清风拂拂，缓步而行，不使累身可矣。若住立于何处，须知卓立不摇，如松柏之挺持，不拘束，不放旷，斯住之法得矣。
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古人有二乘功法，其法维何？即佛子云：“卧轮有伎俩，能断百思想。”此即“入定功夫在止念”也。上乘功法，又古佛云：“慧能无伎俩，不断百思想。”此即“豁然贯通，无有无无”之境界也。然此等地步，夫岂易几及哉？必由下乘功夫勉强支持，久久资深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之功。夫人思虑营营，自堕母胎而后，已为气质之性拘蔽，不能如太初之全无事事。及知识甫开，嗜好一起，而此心此神憧憧往来，朋从尔思，已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思无思，有念无念，非百倍其功不能。且徒止之，未必即能至于无思无虑，而况念起一心，止念又一心，不惟无以止息其心，且纵此心而纷驰者多矣。此又将何以处之？惟有以神入于丹田，纳气会于规中，此即水火交而为一。
到得水火既济，两不相刑，则神之飞扬者不飞扬，气之动荡者不动荡，即是止念之正法眼藏也。到有事应酬，我惟即事应事，因物而施，称量为予，务令神气之相交者仍然无异于其初，断不使外边客气夺吾身之主气，其功不过些些微微以一点神光觉照之，不使气离神、神离气，即止念矣。不然，一念起而随起之，一念灭而随灭之，起灭无常，将有止之不胜止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。何也？盖神气一交，浑然在抱，即得本来真面。真面现前，即正念现前，那一切邪私杂妄自不能干，任他千奇百怪、遗大投艰，我惟守我本来，还他外至，斯又何恶于事物之烦哉？
然而纷至沓来，未必全不理他，不过如吾前所云：惟因物付物，以人治人，斯得应而不应、不应而应之旨也。生果能止念，则心神自宁，慧光日生，切莫存一自得之念，只觉我之所修了无一得，纵有寸长，都是几经阅历许多辛苦得来，一旦失却，前功尽废。故曰：“学如不及，犹恐失之。”有此一念，自然常操常存，不识不知而顺帝之则矣。否则，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即忧虑。此个欣喜忧虑之念，即打散我之神气也。知否？此为生近时切要。照此行持，即古佛所谓“不断百思想，菩提作么长”之谓也。如未到此境，不妨用刻苦功夫，始至无思无虑之境。
若论修道，古人有两等修法：有清净而修者，有阴阳而补者。清净而修，即炼虚一着，不必炼精炼气为也。然非上等根器，不能语此。若果根蒂不凡，从此一步做去，都是顺天地自然之道，不似吾师今日之教，尚多作为也。盖人身之中，原有阴阳坎离、乾坤阖辟、日月水火、升降进退之机，犹天之运行，皆自然而然，无须为之推迁。但只一正其元神，使之不知不觉，无思无虑，那清空一气，浩浩荡荡，自然一呼一吸，上下往来，如乾坤之阉辟，日月之往来，水火之升降，阴阳之否泰，进退如此而已矣。
虽有火候，不过清心寡欲，主静内观，使真气运行不息而已。虽有进退升降，不过以真水常升，真火常降而已。纵道沐浴，亦不过惩忿窒欲，涤虑洗心，令太和在抱而已。虽有得药成丹，亦不过以神为父，以炁为母，两两扭结一团，融通无间，生出天地生我之初一点真灵，即所谓离宫之真精，又谓人身之真汞；以我神炁炼此一个真汞，结胎成婴，日后生出阳神，官骸血脉，五脏六腑，毛发肌肤，灵明知觉，无一件不与人肖——分之可化为万身，合之仍归于一气——要皆自神父气母，两两交媾，而锻出这个真汞之精，以为阳神者也。然此真汞，须有生发之候。盖心为五脏之中炁，中炁一升，五脏之炁随升，中炁一降，五脏之炁随降。其生也，由于真汞之动；其息也，由于真汞之静。要之动静升降，皆属自然之道，惟顺其自然之运用可矣。但此步功法，自古神仙，少有从此一着下手者。盖以清净之道，听其自然，顺之不逆，非上等根器不能，且亦见效最迟，不若阴阳而补为较易也。何谓阴阳而补？必先识得太极开基，先天一阳发生，然后将我这一点真阳之气，投入丹田之中，犹父母交媾，精血合做一团，入于胞胎之内，此为先天真种，种在乾家交感宫，日运铅汞，渐生渐长，他日出胎，方成脱壳神仙。若无此个真种，是空炼也。虽有所得，亦不过保固色身，不能生出法象也。知之否？
有此一点真阳之气，入于胞胎，然后加以神光下照，久之真阳有动机，不妨将坎中之水，引之上升，离宫之火，导之下降，直将色身所有阴滓尸气炼化，只取得一味真气，配我灵阳，合而为丹，养之为神，可以飞升变化——然此亦自然之道也。凡人落在后天，神气多耗，年华又老，犹走路之人，离家已远，不得不从远处回来，所以必要费力也。夫以神气两分，未能合而为一，日间打坐，必用一点意思，几分气力，将我神气，两两入于丹田之中，不许一丝外走，一息出，一息入。我惟顺其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而万，在所不拘。如此紧闭六门，存神丹扃，作一阵，然后外息暂停，真息始动。
我于此又温养一阵，然后真阳之气，蓬蓬勃勃，真如风涌云腾一般，我急忙开关引之上升。其升也以神不以气，但须凝神了照尾闾，一路之上足矣。到得真气冲冲，温养片刻，然后下降。总之真阳初动，必须用点气力，然后可升可降。盖以凡身浊气太重，必十分鼓荡，乃能祛其尘垢，而后有清清白白之神气，为我炼成丹本。所以古人云：始而采药，非用武火猛烹急炼，则真金不能出矿——此武火所以名为野战也。至于升降已毕，丹田气满，心神安泰，然后以炼虚之法，顺其气机而为之足矣。此虽勉强，亦是自然当如此勉强者，生须照此行持可也。
年老精衰者修炼之法：夫人到老来，精气耗散，铅汞减少，欲修金丹大道，亦似难乎其难。不知金丹一事，非属后天精气，乃是先天铅汞。苟得其至一之道，采而取之，饵而服之，不论年老年少，皆可得药于一时半刻，成功于十月三年。特患不闻先天真一之气，徒取服于后天有形之精，不惟老大无成，即少壮之士，亦终无得也。惟下手之初，勉强支持，使手不妄动，足不轻行，目不外视，耳不他听，口绝闲言，心无妄想，自朝至暮，涤虑洗心，制外养中，退藏于密，不使一丝之牵，不令半毫之累——积之久久，诚至明生，自然目光内照，舌神内蕴，心灵内存，四肢舒徐，头头合道。此喻“什伯之器而不用”，然后用之无不足也。“民”比身也。
人到老来，莫不畏死情极，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦无益耳。惟谨慎幽独，时时内观，刻刻返照，不离方寸之中，久则致中致和，虽天地可位，万物可育矣！何况近在一身，而有不位不育者乎？此立玄牝、养谷神，绵绵若存，用之不勤，惺惺常在，守之不败，寂而常照，照而常寂（即常应常静，无文无武），所谓动观自在，静养中和者此也。固不事河车运转，斗柄推迁；亦无须戡乱以武，野战则宜，守城以文，沐浴为尚，取喻于临炉进火，用师克敌也。此清净而修之法，非阴阳补益之功。不但老人行持，可以得药还丹，即少年照此修持，亦可绵绵密密，不二不息，上合乎于穆之天。第躁进无近功，急成非大器，惟优游餍饫，如水之浸润，火之熏蒸，久则义精仁熟，道有成矣。故“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”也。且夫进退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已喻言：“兵者不祥之器，圣人不得已而用之，师之所处，荆棘生焉。大兵之后，必有凶年。”足见临炉采药行火，特为后天气拘物蔽深者立一法程——倘不如此，则凡气无由化，真金不可还也。
若能静养为功，不施烹煎之术，惟守虚静之中，则不知不觉，无为无思，自然浑浑沦沦，纯乎以正，默然合天，不待言思拟议，而与天地流行无间。此即“使民复结绳而用之”。不立文字，不假言诠，而“善记不用筹策”也。“甘其食，美其服”，即精贯于中，气环于外。内甘而外美，有不可名言者。“安其居，乐其俗”，则中心安仁，随其所之，无不宜也。修炼至此，了了常明，如如自在，对境可以无心，遇物何能相染——虽有所见所闻，亦若无见无闻，绝不因色声而生其心。故曰“邻国相望而不相往来”。此无上上乘，无下下乘，玄之又玄，妙而又妙之功。呜呼！学至于此，与道大适矣。
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生学玄道已经数十余年，然而基犹未筑者，其故何哉？良由修炼无序，作为不真，以行火采药不得实实把柄耳。若知吾道之真，采取有时，配合有候，烹炼温养如法，何迟至于今而不成耶？今虽年华已老，而精神还健，堪为吾门嗣道之人。第念生家务零落，不能以财作善。须知自古仙师收取人才，第一以财字试他，看他能把这迷途打得破否？于此能看得穿，以下嗜好之私不难一一扫除。且人非圣贤，孰无冤怨？能于财上施舍，广积勤修，则天魔地魔人魔鬼魔，亦不难回嗔作喜，释怨成祥。此财上消魔断障之一法。若以责之于生，势有不能。
夫视听言动、日用百端之感，其为善事尤多，只怕不细心检点，真实奉行。苟能一心皈命，则在在处处善举之大而且久者，较此人天小果高出万万倍也。学道人要知，不用财、不费力之善举，无论行住坐卧，到处俱有。总要时时省察，不许一念游移，不令一事轻过，如此善事多而良心现，大道斯有其基矣。否则，徒修命宝，不先从心地上打扫，是犹炊沙而欲成饭，其可得耶？所以古仙云：“玉液炼己以了性，然后金液炼形以了命。”何谓玉炼？即修性是也。
学道人必先从事事物物细微上做功夫，由此外身既修，然后言意诚心正之学。到得私欲尽净，天理流行，则炼己熟而丹基可成。不然，炼丹无本，其将何以为药耶？悟真云：“鼎内若无真种子，犹将水火煮空铛。”生属知道之士，吾言然耶否耶？既将心地养得圆明自在，然后行一时半刻之功、临炉采药之事，于是抽铅则铅有可抽，添汞则汞实可添，行周天火候，用沐浴温养，则基可筑成，永作人仙。再加面壁之功，而天仙神仙不难从此渐造矣。吾看生学道有年，其所以丹基未固，一由心地上未能扫却尘氛，不免和沙拌土，难成一道金光；一由只知采取外丹，不知烹炼神丹，故一日一夜间断时多，不能常常封固炉鼎，是以有散失之患。吾今示生一步。古云：“凝神于虚，合气于漠。”此个虚无窟子，古人谓“不在身中，却又离不得身中”，此即太上所谓“谷神不死，是谓玄牝”。此个玄牝门，不先修炼则不见象，必要呼吸息断，元息始行。久久温养，则玄牝出入，外接天根，内接地轴，绵绵密密于脐腹之间，一窍开时，而周身毛窍无处不开，此即所谓胎息，如赤子未离母腹，与母同呼吸之气一般。生能会得此窍，较从前炼口鼻之气大有不同。生自今后，须从口鼻之气微微收敛，敛而至于气息若无，然后玄牝门开，元息见焉。此点元息，即人生身之本，能从此采取，庶得真精真气真神。生年华已老，得闻妙谛，须日夜行功，如佛祖之不见如来不肯起身，直于座下立见青天，斯用功猛烈，而功可成矣。非生有一片诚心，吾亦不敢私授，尚其改图焉可。
淑端守节孤苦，愿修大道，真乃不凡之女流，吾甚怜之，且深赞之。要之，学道无他，只是一个洗心涤虑，虚其心以为基，虚则灵，灵则真心见焉，元性生焉。此即明心见性之一端也。总要知得明心见性不是大难之事。人能一念返还丹田之中，用意了照，始初动念即心矣。明则明此，别无明也。未动念之前，一片空明，虚虚浑浑，了无物事，此即性也。见者见此，别无见也。果能明心见性如此，此即于群阴凝闭之时，忽然一阳初动，瞥地回光，即古人谓“冬至阳生，夜半活子时至”之一候也。
我于是回光返照于乳房，是为水源至清，可以炼神仙上药。始之以却病延年，终之以成圣作真，要无非此一候为之基也。然吾说此法极高，犹恐妇女难会，再示浅浅之学。下手之时，身要正正当当坐定，心要安安闲闲静镇，务要自劝自勉，想天下事无一件是我之真实受用。不但儿女夫妻转眼成空，究竟如旅宿之客，终夜而别，各自东西，尔为尔，我为我，两下分张；即血肉之躯，一旦眼光落面，气息无存，此身已成粪土，所存者只此心性耳。平日修炼得好，一片清机，了了灵灵，绝无昏沉，即升天堂矣。及至转世投生，我心如此其明，性如此其灵，又谁肯堕入牛马之群？此可见心性养得好者，千万世俱有受用也。且明明白白，谁肯就贫贱苦恼之家而投胎？必择其好者而生之。
此理也，亦情也。若未曾修炼之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其犹瞎子乱钻，不择坡坎险阻，其投生也，如有冤债牵缠，不入三途六道，即堕贫苦之家，此势所必然也。贤贞等有心斯道，迩来阅历险阻艰难，尘情谅已知是幻化，不肯容心再恋。吾师劝尔等，人间富贵恩爱，纵多亦不过五六十年，终要分离，又何如道修于身，享受亿万年而不灭也。趁此看破红尘，打开孽网，用力一步跳出，日夜惟有观照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至冲动头目，其吸而人也，下不至冲于水府，一听缓缓而行，悠扬自得，或百或千，任其所之，不可记忆。惟是凝神于乳房，调息于乳房，顺其一出一人之常，得矣。久久从事于此，自然阳气发生，一身健旺非常，较平时金玉财帛、夫妻儿女之乐为大矣！此虽微阴偶动，仍收归炉内，不可下榻谈家常、做外事，庶日积月累，大有成效。
初学之士，具真信心，立大勇志，循途守辙，自浅而深，由下而上，始由勉强，久则自然，方能洞彻此旨。总要耐之又耐，忍之又忍，十二时中，不起厌心，不生退志，到深造有得，居安资深，左右逢源，乃恍然于太上之言，真无半句虚诳。
论玄关
人欲修大道，成金仙，历亿万年而不坏，下手之初，不可不得其根本。根本为何？即玄关妙窍也。夫修真炼道，非止一端，岂区区玄关妙窍可尽其蕴哉？盖天有天根，物有物蒂，人有人源，断未有无始基而能成绝大之功、不朽之业者。试观天地未开以前，固阗寂无闻也；既辟而后，又浩荡无极矣。谓未开为天根乎？茫荡而无着，固不可以为天根。谓已辟为天根乎？发育而无穷，亦不得指为天根。是根究何在哉？盖在将开未开处也。又观人物未生之时，固渺茫而无象也。既育以后，又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎？溟漠而无状，固不得以为人物之本。谓既育为本乎？变化而靡穷，亦不得视为人物之本。是本果何在哉？亦在将生未生时也。欲修大道，可不知此一窍而妄作胡为乎？
太上示人养道求玄之法，曰“致虚极，守静笃，吾以观其复”。此明修士要得玄关，惟有收敛浮华，一归笃实，凝神于虚，养气于静，致虚之极，守静之笃，自然万象咸空，一真在抱。故《易》曰：“复其见天地之心乎。”又邵子云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物未生时。”此时即天理来复，古人喻为活子时也。又曰：“一阳初发，杳冥冲醒。”此正万物返本，天地来复之机，先天元始祖气，于此大可观矣。但其机甚微，其气甚迅，当前即是，转念则非。不啻石火电光，俄顷间事耳。请观之草木，当其芸芸有象，枝枝叶叶，一任灿烂成章，艳彩夺目，俱不足为再造之根，复生之本，惟由发而收，转生为杀，收头结果，各归其根，乃与修士丹头无或异也。归根矣，是由动而返静矣，既返于静，依然复诞降嘉种之初，在物为返本，在人即复命，非异事也。一春一秋，物故者新；一生一杀，花开者谢。是知修士复命之道，亦天地二气之对待，为一气之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此进功，庶不差矣。
世之旁门左道，既不知大道根源，又不肯洗心涤虑，原始要终——或炼知觉之性，或修形气之命，或采七金八石以为药，或取童男幼女以为丹，本之既无，道从何得？又况狃于一偏，走入邪径，其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道，以至索隐行怪，履险蹈危，而招凶咎也。惟知道属真常，人人皆有，物物俱足，知之不以为喜，得之不以为奇，如水火之于人，一任取携自如，休休乎虚而能容，物我一视，有廓然大公之心焉。至公无私如此，则与王者。民吾同胞，物吾同与，体天地而立极，合万物以同源，不相隔也，斯非与天为一乎？夫天即道，道即天；天外无道，道外无天。惟天为大，惟王则之；惟道独尊，惟天法之。故人则有生而有死，道则长存而不敝。虽至飞升脱壳，亦有殒灭之时。然形虽亡而神不亡，身虽没而气不没。《诗》曰：“文王在上，于昭于天。”其斯之谓欤？是皆从虚极静笃，而观来复之象，乃能如此莫测也。学者可不探其本而妄作招凶哉？
太上示人本源上功夫，头脑上学问。此处得力，则无处不得力。学者会得此旨，则恪守规中，绵绵不息，从无而有，自有而无——虽一息之瞬，大道之根本具焉；即终食之间，大道之元始存焉。从此一线微机，采之炼之，渐渐至于蓬勃不可遏抑，皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地，阳神贯乎斗牛，何莫非一点真气所累而致乎？学人不得这个真气，但以后天形神为炼，不过如九牛之一毛，沧海之一粟耳，何敢与天地并论乎？惟行此道而与天地同体，乃极亿万年而不坏，修道者须认真主脑，采取不失其时可也。
圣不自圣，所以为圣；凡不自凡，竟自终凡。孰能于心之染污者而澄之使静，俟其静久而清光现焉？孰能于性之本安者而涵泳之、扩充之，迨其养之久久，而生之徐徐，采以为药，炼以为丹？保生之道，不诚在是乎？此静以凝神，动以生气，即守中，即阳生活子时也。由此一升一降，收归鼎炉，渐采渐炼，渐炼渐凝，无非一心不二，万缘皆空，保守此阳而已。有而不有，虚而愈虚。有至虚之心，无持盈之念，是以能返真一之气，得真常之道焉。
修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养此虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易，然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。
古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰：“乾坤其易之门。”不诚然乎？第此门也，阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死尸，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外之间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。
古人云：“出玄入牝。”是出非我本来面目，人亦非我本来面目，惟此一出一人间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道人欲寻此妙窍，着不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰：“绵绵若存，用之不勤。”
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大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲观妙、有欲观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无先天一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交光之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法相来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。
圣门一贯之道，何道也？即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍，即是旁门。夫以人之生也，生于此一气，人之死也，死于此一气。究之人身虽灭，此气不灭。未有天地之前，此气自若；既有天地之后，此气依然。人未生，而此气在于虚空；人既生，而此气畀于人身。诚能了悟此气，真有天地非大，吾身非小，生有何荣，死有何辱境况。无奈世人不闻真诀，日夜营营逐逐，总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘，害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎？
若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦两三载，即可快乐几千年，又何惮而不为哉？闻而不炼，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然，跳出之法岂有他哉？只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉？只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹，如今始有闻者，先生何谈之易易耶？不知积功累行与积精累气，须在平日慢慢操持，若了悟之机，只在一时也。果能一丝不挂，万缘齐消，此一刻中，未必无所得焉。无如后之修土鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之说，此顿法也，如此之勇猛精进者最少。
下此循序渐进，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此渐法也。无奈人自有生后，无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人，教先断除尘缘，填补精气，子精固，然后神火——锻，方得元气发生、玄关现象。了悟此个玄关，始知吾之生而人世也，非此窍无由来；吾之化而出世也，非此窍无由往。得之则生，失之则死，理有必然者。学道人只要凝神一志，常将此气收于虚无窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虚灵长存而不昧，纵脱却幻化之身，而我依然如生。若使失却此气，虽血肉之躯独存，终日昏昏罔罔，无可奈何，求生不得，欲死不能，故虽生而犹死，且不如凡人之竟死也。此可见玄关之妙，非同人间势力只可守之数十年，又非若势力之有患得患失，百忧虑心，万事劳形也。
生等了悟到此，再加涵养之功，随时操存，不要间断，即可证无上涅槃。然操存之法，始而不入静中，不能了照收持，如今功夫已久，还要在应事接物时，处烦处变时，略用些儿意思照管，即如静中修持一般。果能常常如此收摄，其得力更胜于静中万万倍也。如此动静交养，本末无遗，一任错杂纷纭，而主人自不乱，此即仁熟义精之候也。岂有他哉？不过于玄关动时，要乘得此机、不失其候，以前要涵养此机，毋忘于心；以后要操持此机，不许走作，久久纯熟，自然不思不勉而从容中道也。但玄液玄关，要凡息停，真息见，方得现象。若到胎息停，六脉俱尽，则玄关窍开更有不同。非玄关有二也，只是气质之性净与未净之分耳。吾引孟子乍见孺子人井，恻隐之端发动，此是性阳生。若混混沌沌中，一触而动，此是命阳生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虚而灵也。当其寂然不动之中，而虚灵之性常在。何以见之？以其未开之前，了照此中，一无所有，而实有清明广大之机，此所以养虚灵于未动之先也。及其感而遂通，谁为为之，孰令听之？在己亦不知也，此虚灵亦常存也。要有此番涵养操持，性命始得合一。且凝神即性，调息即命，有动有觉，为命为气，而无动无觉，即性即神。此个玄关，不在动静，而在动静之间，方是真正玄关，随时皆有，特患人不细心讨探耳。诸子诸子，着意着意，于此切勿忽略焉。
炼丹琐事，自古圣贤千经万典说不尽金丹妙蕴，而其的的真宗，只须一言可尽。昔人云玄关窍，可以了结千经万典之义。夫以天地未开之前，一元真气主宰于一理之中，古人无可名而名之曰无极；然而宇宙间生生化化、有形无形、有声无声之物类，无不包括于其中，又名之曰太极。此实为天下万事万物之大根本、大枢纽也。所以动而生物，则为阳；静而归根，则为阴。一阴一阳，一动一静之间，为天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、炼金丹，又岂可离此无极太极之理、阴阳动静之气，而能有成耶？学者必识得此理此气，返之于身心日用之间，而后有道可修，有丹可炼也。
吕祖云“未采药，立匡廓，交合之时用橐籥”二语，实为金丹之本。盖药物未生，此时须如天地未分、鸿蒙未判之初，浑浑沦沦，混混沌沌，无可见为阴，又无可名为阳，此殆无极之极，不神之神者也。我于此为将此心安放在虚无窟子，若有知，若无知，若有想，若无想。孔子云“君子坦坦荡荡”者，其殆是欤？此时虽无阴阳理气，然此理此气，为阴为阳，皆蕴蓄于其内。及乎一感而动，则阳生矣。迨至动极而静，阴又从此生焉。此阴阳之大端有如此者。学道人果能于鸿鸿蒙蒙、杳无朕兆之时，似有似无，如痴如醉，寂寂无踪之内，有惺惺不昧之情，此即无极而太极，理气混合为一之际也，此玄关也。至忽焉有知有觉，此玄关开时，即如天地初辟一般。天地辟，而万物丛生；人身开，而毛窍毕露。此一觉也，诚为万劫之主宰欤？生识得此旨，金丹之道过半矣。
炼心二字，是千真万圣总总一个法门。除此而外，皆非大道。须知生生死死轮回种子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪诞出来。所以古人用功，必先牢拴意马，紧锁心猿。何也？盖一念之动，即一念之生死所关；一念之息，即一念之涅槃所在。是则道之成也，岂在多乎？只须一念把持，自可造于浑浑沦沦、无思无虑之天。纵有时念起心动，亦是物感而动，非无故自动。如此动心，心无其心，虽日应万端，亦真心也。否则，心有其心，虽静坐寂照，亦妄心也。学人造到此境，夫岂易易？要不过由一念之操，以至于如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄关一动，而漫不经心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辞，惟一心一德，将此虚灵妙体涵养久久，自然日充月盛，而玄关现矣。夫玄关一窍，是吾人炼道丹头，勿区区于大定大静中求。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”若必待大定大静然后才有，孔子又不如是便易指点。可见学人修养之时，忽然静定，一无所知所觉，突起知觉之心，前无所思，后无所忆，干干净净，即乾元一气之本来面目也。从此一念修持，采取烹炼，封固温养，久久自成不测之仙。然而小定小静，亦见天心之来复。若人事匆匆，思虑万端，事为烦扰，如葛之缘蔓，树之引藤，愈起愈纷，愈纷愈乱，无有止息，为之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路旁，忽地一碗凉水从头面喷去，猛然一惊而醒，始知昏昏迷迷一场空梦，此即玄关窍也。昔南极仙翁示鹤腥子：真元心体实自玄关一窍寻来，动静与俱，随时皆有，但非感动，无以觉耳。
试有人呼子之名，子必应之曰“有”。此一应是谁？虽曰是口，然主宰其应者，是真元心体也。是一应间，直将真元心体凭空提出与人看，真善于指点也。是知知觉不起时，万境皆灭，即呼即应，真元显露，方知此心不与境俱灭；知觉纷起时，万境皆生，一呼一应，真元剖露，方知此心不与境俱生。以此思之，知觉不起时，心自若也，知觉纷起时，心亦自若也，以其为虚而灵也，虚则有何生灭哉？只怕杂妄萦扰，恩爱牵缠，看之不空，割之不断，斯无以为造道之本耳。总之，此窍只此息之顷，以前不是，以后不是。如人当閟寂之时，忽有人呼其名，猛然一应，即玄关矣。一应之后，阴阳判为两仪，又非玄关也。玄关者，太极将分、两仪将判之时也。动不是，静亦不是，其在静极而动、动极而静之间乎？所谓动静无端，玄关亦无端，学者须善会之。
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修养一事，咽精服气出而道一变，采药炼丹出而道一变，迄于今纷纷左道，不堪言矣！谁复知玄关一窍为修道之要务乎！吾今为人示之：人欲识此玄关，须于大尘劳、大休歇后，方能了彻得这个玄机。又曰“念起是病，不续是药”；又曰“放下屠刀，立地成佛”。总不外尘情杂虑，纷纷扰扰时，从中一觉而出，即是玄关，所谓“回头是岸”。又曰“彼岸非遥，回光返照即是”。但恐于玄关未开之前，先加一番意思去寻度；于玄关既开之后，又加一番意思去守护。此念虑纷纷，犹天本无云翳，云翳一散，即现太空妙景；而却于云翳已散之后，又复加一番烟尘，转令清明广大之天，因之而窄逼难容，昏暗莫辨矣。
佛云：“应如是住，如是降伏其心。”此等玄机，总着不得一毫拟议，拟议即非；着不得半点思虑，思虑即错。惟于玄关未开时，我只顺其了照之意；于玄关既开候，我亦安其坐照之常。念若纷驰，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整顿，整顿即是。是何如之简而？特患人于床上安床，动中寻动，静里求静，就涉于穿凿。而玄关分明在前，却又因后天知虑遮蔽而不在矣。吾今示一要诀：任他思念纷纭莫可了却，我能一觉而动即便扫除，此即是玄关。足有人之修炼，只此觉照之心，亦如天宫赤日，常须光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地狱。苟能拨开云雾，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窠臼，非神仙根本。总之仙家无他玄妙，惟明心见性，乃修炼要诀。若问丹是何物？即吾丹田中氤氲元气是也。然此元气与我本来不二元神会合一处，即是返还太极无极、父母未生前一点天命。
人能以性立命，以命了性，即可长生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，采取烹炼，进退温养，则先天元性与先天元命，不能自家会合为一，攒五簇六而成金丹。虽然，既得元性元命矣，若无真正胎息，犹人世男女不得煤妁，往来交通，亦不能结为夫妇。故《丹经》云：“真意为媒妁。”兹又云：“真息为媒妁”，岂不与古经相悖乎？不知真意者炼丹交合之神，真息者炼丹交合之具，要皆以神气二者合之为一而已矣。第无真息，则真气不能自升自降，会合温养，结成玄珠；既得真息，若无真意为之号令、摄持、严密，则使真息亦不能往来、进退、如如自如。故曰真意者炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。
学人认得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：“息有一毫之未定，命非已有。”吾示学人，欲求长生，先须伏气。然伏气有二义：一是伏藏此气归于中宫，如如不动；一是管摄严密，降伏厉天凡息，不许内外呼吸出入动摇。吾固有之，神气久久降伏，自能洗心退藏于密，息长生即在此伏气中。除此别无他道，修行人须照此行持，乃不负吾一片苦衷耳。
玄关一窍，并无形色可窥，亦非心肾之气两相交会，始有其兆。但心有心之玄关，肾有肾之玄关，不经道破，不成佳谛。始而以性摄情，忽然肾气冲动，真机自现，此肾之玄关也。继而以情归性，忽焉心神快畅，气机大开，此心之玄关也。即真知灵知之体也。人能于此立得住脚根，不为他物而迁，自然日积月累，以几于光明之域。要之，玄关何定，到得大开之时，一身之内无处不是玄关，一日之间无事不是玄关。此非粗浅人所能识也。
孔德之容，即玄关窍也。古云：“一孔玄关窍，乾坤共合成。中藏神气穴，名为坎离精。”又曰：“一孔玄关大道门，造铅结丹此中存。”《契》曰：“此两孔穴法，金气亦相胥。”故道曰“玄牝之门”，儒曰“道义之门”，佛曰“不二法门”。总之皆孔德之器，能容天地人物，咸生自个中。无非是空是道、非空非道、即空即道。空与道，两不相离。无空即无道，无道亦即无空。故曰：“惟道是从。”欲求道者，舍此空器何所从哉？但空而无状，即属顽空，学者又从何处以采药而炼丹乎？必须虚也而含至实，无也而赅至有，方不为一偏之学。
修行人但将万缘放下，静养片晌，观照此窍，惚兮似无，恍兮若有。虚极静笃之中，神机动焉，无象者有象。此离己之性光，木火浮动之象，即微阳生时也。再以此神光偶动之机，合目光而下照，恍兮若有觉，惚兮若无知，其中之阳物动焉，此离光之初交于坎宫者。其时气机微弱，无可采取，惟有二候采牟尼法，调度阴蹻之气，相会于气穴之中。调度采取为一候，归炉温养为一候。依法行持，不片晌间，火入水底，水中金生，杳杳冥冥，不知其极，此神气交而坎离之精生也。然真精生时，身如壁立，意若寒灰，自然而然，周身酥软快乐，四肢百体之精气，尽归于玄窍之内。其中大有信在，溶溶似冰泮，浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有，惚惚似无，不可指名者也。此个真精，实为真一之精，非后天交感之精可比；亦即为天地人物发生之初，公共一点真精是矣。如冬至之阳，半夜之子，一岁一日之成功，虽不仅此，而气机要皆自此发端。俨若干层台之始于累土，万里行之始于足下一般。此为天地人物生生之本，本源一差，末流何极？以故自古及今，举凡修道之士，皆不离此真气之采，然后有生发之象。
遍阅众物初生，无不同此一点真精，成象而成形。我又何以知众物之生有同然哉？以此空窍之中，真气积累，久则玄关开而真精生焉。要之，恍是光之密，惚是几之微。离中真阴，是为恍惚中之物；坎中真阳，是为杳冥中之精。学者必知之真，而后行之至也。
此恍兮惚是性光发越，故云“有象”；惚兮恍是以性光下照坎宫，而真阳发动，故云“有物”。窈冥之精，乃二五之精，故云甚真。欲得真精，须知真信。真信者，阴阳迭运，不失其候之调，俟其信之初至，的当不易，即行擒伏之功得矣。凡人修炼之初，必要恍惚杳冥，而后人欲净尽，天理常存，凡息自停，真息乃见。此何以故？盖人心太明，知觉易生。若到杳冥，知觉不起，即元性元命，打成一片。此个恍惚杳冥，大为修士之要。学人当静定之时，忽然偶生知觉，此时神气凝聚胎田，浑然粹然，自亦不知其所之，此性命返还于无极之天也。虽然外有是理，而丹田中必有融和气机，方为实据。由此一点融和，采之归炉，封固温养，自能发为真阳一气。
但行功到此，大有危险。惟有一心内守，了照当中，方能团聚为丹药，可以长生不老。若生一他念，此个元气，即已杂后天而不纯矣。若动一淫思，此个气机即驰于外，而真精从此泄漏矣。古人云：泄精一事，不必夫妻交媾，即此一念之动，真精已不守舍，如走丹一般。学人必心与气合，息与神交，常在此腔子里，久之，自有无穷趣味生来。然而真难事也；设能识透玄机，亦无难事。起初不过用提掇之功，不许这点真气驰而在下，亦不许这个真气分散六根门头，总是一心皈命，五体投诚。久久自然精满不思色矣。愿学者保守元精，毫不渗漏。始因常行熟道，觉得不易；苟能一忍再忍，不许念头稍动，三两月间，外阳自收摄焉。外阳收摄，然后见身中元气充足，而长生不老之人仙从此得矣，仙又何远乎哉？
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吾示玄关一窍，是修道人之根本，学者之先务也。不比中下二乘说窍，有形可指，有名可立。尔等须从混沌又混沌，方有丹药底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩荡荡，了了灵灵，游心于广漠之乡，运息于虚空之所。然亦不可专在外也，须似内非内，似外非外，庶吾心之气与天地灵阳之气通矣。到得神凝调息，忽然恍恍惚惚人于混沌之际，若无着落者然。此即虚极静笃时也，亦即是安身立命处也。于此忽然一觉，现出我未生以前一点真面目来，完完全全一个太极本体，天地人物与我同根共蒂者。我于此一觉而醒，即以先天一点元阳主宰其间，运起呼吸之神息，招摄归来，不许一丝半点渗漏。顷刻间气机蓬蓬勃勃，直觉天地内外一气流通贯注，到此性地初圆，谓之性阳生。然在后天而论，则为性光见，以先天大道而言，此为精阳生。
古云：“大道冥冥，太极流精，心包元化，气运洪钧。”此之谓也。有此精生，我惟顺其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即采取先天之精也。于是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宫落下一点元气回来，即是以精炼而为气也。若窍初开，即下水府去炼，则为药嫩不可采。若到蓬勃之气充周已久，气机又散，则为药老不可采。学者多于此少体认，往往空烧空运也。从此精入气中，火降水里，再运天然神息，自阴蹻而摄入中宫，与离中之精配合，自然水火既济，神气扭结一团。此须知“常守药炉看火候，但安神息任天然”，切不可再向阴蹻问津可也。此为要紧之嘱。
当其神气初交，但觉氤氲之气自涌泉穴一路直上，久久温养，便觉浑身上下气欲冲天，此正当运河车时也。我于是以意引导，凝而不散，犹如筒车之中有个定心木，于此安稳，不偏不倚，而车自旋转不息矣。然人身之气原是周流不息，又何俟人引导为哉？不知有生后，此窍已蔽塞不通，若不了照而管束之，犹恐游思杂念参人其中，阳气当升者不升，阴气宜降者不降，升降不定，阴阳失常，则天地不交，而万物不生，适成晦蒙否塞之天也。迨至运之上顶，为归之极处，即为阴之初生。降至黄庭，归炉封固，杳无踪迹，恍如我前此未动未炼之时一般。是为一周。于此又再养之，若有动时又炼，静而养，动而炼，如此循环不已，基址可筑矣。
夫玄关一窍，是先天混元一气之玄关，了无声臭可扪，色相可见，此为最上上乘炼虚一着天机。从古仙子鲜有下手之时即得悟人此际者。若论玄关，不止一端，如炼精化气之时；则有精生之玄关，炼气化神之时，则有气动之玄关。此等处亦不可不明。何谓精生之玄关？如下手打坐，即便凝神调息，到得恍惚之间，神已凝了，息已调了，斯时一点真精即藏于阴蹻一穴之处。我从混沌一觉，急忙摄取阴蹻之气归于中黄正位，与离中久积阴精锻炼为一。
斯亦有药嫩药老之说。何谓嫩？如未混沌，斯为无药。若已混沌，未能使神气融和，混化为一，即便去阴蹻采取，斯为药嫩，不堪人炼。若混沌一觉，我不能辨认清白、实时提摄，待至一觉之后又复觉及他事，一动之后又复动而外驰，斯为药老，更不可用。若气阳生，药物之老嫩又在何时？盖从此精生，摄之而归，与我离宫灵液两相配合，斯时神入气中，气周神外，其始神与气犹有时合时分之状，不能合为一区——神即离宫之神火，气即坎中之神水——迨至神与气融成一片，宛转于丹田中，悠扬活泼，吾身灵气与天地外来之阳气不觉合而为一，此即气阳生，玄牝现象，所谓“天地相合，以降甘露”，露即外来灵阳之气是。
此时须从混沌中一觉，方是水源至清，不染纤尘，于此采取，斯为二分火炼二分新嫩之水，正是药苗新生，又谓“离喷玉蕊，坎吐金英”，是二家交媾而成丹。否则，未能大静，无以为大定也。若未到玄牝大交而采，是为药嫩。既已大交，犹不急采，则新生之灵气已散，是为药不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家绵绵密密，寂照同归，恍惚之而有象，杳冥之而有知，不起一明觉心，两两会萃，和畅不分，又复见吾身之气与外来之气，氤氤氲氲，蓬蓬勃勃，周身踊跃，酥软快乐。此正当其时也，急运河车，大丹在指顾间矣。
古云：“一孔玄关窍，乾坤共合成。中藏神气穴，内有坎离精。”夫人未生以前，此个元真之气原自悬于太虚，铺天匝地，究竟莫可端倪。迨父精母血两神相抟，此个鼎炉一立，其中一个窍隧容受天地元真一气，此即窍中窍，又谓窍中妙是。是正佛谓“涅槃妙心”。道谓“玄牝之门，天地之根”，儒谓“成性存存，道义之门”。要之，只此一窍之妙而已。及有生后，为尘缘所染，为习俗所移，此窍已窒，此妙又不知归于何处。纵有时窍开，出于不容已，发于不自知，明明现出一轮新月，恰是如来真面，而无如尘根俗气逐日增长，一霎时又不知消归何有。
所谓小人不能无仁心，只旋生旋灭，无有一眼窥定、一手捏定而不失其机者。吾今道破，总要知神气混合丹田中，有融融泄泄、清净无为之妙，即是窍中发现真实色相，可以超生死、脱轮回、成仙证圣之种子。然而一阳初动，其机甚微，其气尚嫩，杳无端倪可以捉摸得，尔等又将何以用功哉？必先炼去己私，使此心游太虚，气贯于穆，空洞无边，才算妙手。盖以此窍本虚，以虚合虚，是为同类易相亲。若于此身窍隧死死执着，不惟此中神妙不现，而窍隧早为之锢蔽而不通。生等欲窍中生机活泼，元神灵动，又离不得先将神气二者会萃一家，所谓“先立匡廓”，又谓“立橐籥”是。夫匡廓者何？即神气交，又即炉鼎立是也。炉鼎一立，然后再以阴阳神火慢慢烹煎，忽焉神融气畅，人于恍惚杳冥。此即窍中生气人之时也，又即世人所谓健忘是也。不是空空神气之交，而有一点清净神丹在内。古云：“心者，万事之枢纽，必须忘之而后觅之。”忘者，忘其妄心也。觅者，觅其真心也。真心之见，必从忘后而乃见。生等能于此辨白得清，又何患真药之不生，而灵胎之不结也哉？此的的真传，从古仙真少有道出这个妙谛。吾念生学道心苦，故将此玄机指出，以后方有把握。
至于真阳一动，大有气机可凭。漫说天地人物不知谁何，就是我五官百骸，到此氤氲蓬勃运行于一身内外，恍如云雾中行、清虚中坐，所谓忘忘是。然忘忘又不能尽其状也，不知此气此神从何而有，于何而生，但觉天地之大、日月之明，皆不足拟其分量，我自有一重天地，两轮日月，不与凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄窍生气特地现出其状。生等打坐，若得这个窍开，又见这个妙相，即是真阳大现，可以运行河车。未到此景，犹恐鼎无真种，妄行水火，反将阴气追逐阳气，而日见阳消阴长，到得后来全是一派阴邪之私用事，或知未来事，或见虚室光。不知者以为得丹成圣，又谁知人身不阴即阳，非阳即阴，阴气滋长，还不是烹炼阳气一般？到得阳逐日退，阴逐日进，还不是与阳神生发一样，俱由积累而成？何也？夫人未经修炼，阴阳两相和平，又自两两分开，犹之主宾皆弱，俱不能斗；及日积月累，阴气亦成其门户，还不是大有气机、令人不可测度者？吾今将此阴气累积成一个阴鬼说出，使知阴阳之分只一间耳，下手不可不慎也。然此语千古圣真未有道及，吾今不惜泄漏之咎，特为指之。生等务要隐口藏舌，庶乎尊师重道矣。
修丹别无他妙，第一要认得自家本来面目。此个本来面目，亦岂有他？犹如皓月当空，团团栾栾，不偏不倚，九州万国无一不在照临之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，无二致也。学者于静定之时，忽然觉得我心光光明明，不沾不脱，无量无边，而实一无所有，此即明心见性，实实得先天面目也。但初见此景，不免自惊自喜，生一后天凡心，而先天浑沦之元神却又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐习静，若有个浑然与天地同体之意在我怀抱，不妨再定再静，纵有念起，我总总一个不理他，那知觉心、惊讶心、喜幸心一概自无。再者尔生于静久时，忽入大乘，虽见真性本体，要不过瞥尔回光，还要多多调习，久久温养，使此心此性实实入我定中，还我家故物，无所喜，亦无所惊。如此久炼，始能返本还原，归根复命。
生等已见性源，亦不容易，已苦十余年矣。从此静之又静，定而又定，实实此身浑如懒惰之人，坐在榻上，不爱起居，不思饮食之象，自然日新月盛，大药自生。更还要把我气息养得无出无人，自自然然，不似前此费力，即入大觉之班。所虑者，恐生等各为身家谋衣食，不免与红尘俱滚。吾不早来拔度，恐生等溺而不起，把从前一片苦心竟自抛弃，良可惜也。今照样修持，矢志弥坚，还要不得三两年，只须几月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有个得处，成真有个成法。万望生等走千里程，只差一里，切勿不见其家又返转去，况已明明窥见家园近在咫尺，吾所以早来指点，免生退避。过了此关，才算有道，否则犹是凡夫也。
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修炼之道，最重玄关一窍，是为天地人物生生之始气。此气至柔而刚，至弱而强，且刚柔强弱俱无所见。惟恍惚杳冥中，忽焉阴里含阳，杀里寓生，似有似无，若虚若实，此真无声无臭，上天之载之始机也。人能盗此虚无元始之气，则先天生生之本已得，而位证天仙不难矣。既盗得玄关始气，以为金丹之宝，然二候采药，亦当专气致柔，如稚子骨柔体弱而握固，始得初气以为丹本。四候行火，又要知一身酥软如绵，美快无比，方是先天氤氲蓬勃之机，冲和活泼之象。有此阳气，可炼仙丹。再于退符之候，归炉封固，入鼎温烹，犹当绵绵密密，了了如如，无怠无荒，如痴如醉，神懒于思，口懒于语，所谓“天下春云如我懒，谁知我更懒于春”。如此之柔之弱，方是先天阳气，可以长存而不敝。总之，十月怀胎，三年乳哺，九年面壁，无非先天柔弱之气，为之丹成而仙就耳。修士当寻此柔脆之气，始不空烧空炼，枉劳精神也。
前示玄关一窍，的是千真万圣传授心法。学者下手兴功，必将双目微闭，了照内外二丹田之间，不即不离，勿忘勿助，久之一息去，一息来，息息相依，恍觉似有非有，似虚非虚，那口鼻之息浑若无出无人，此即凡息停而真息见，坐到息息归元之候矣。学人到此，不知向上层做去，往往探得此个真息初动，速行下榻，不肯耐心静坐以炼气而归神，虽能保得后天色身，究不能见先天本来人也。修炼至此，又必再加锻炼，将那先天元息慢慢向炉中吹嘘，久久调和，忽觉丹田中滚滚辘辘，不有如有，非真似真，恍若有一清明气象，但不可起明觉心。如起明觉心，又堕于后天知觉，而不可语先天玄妙矣。诸子务要敛尽明觉，一毫不用，即经书所谓“收敛光明，澄神静坐”之义也。
如此浑噩久之，自然精化为气，气化为神，而先天一点真元现象，即玄关一窍大开矣。然而玄窍虽开，未经神火猛烹急炼，犹不能随遇而安，无人不得，往往一见可欲则爱生，一见可怖则惧生。夫以元气未壮，元神未老，尚不能随圆就圆，随方则方，而与世浮沉，随时升降焉。惟有调息绵绵，养气深深，一任可惊可怒可乐可哀之事来前，我心自有主宰，毫不能入而乱我神明，非孟子所谓“居广居，立正位，行大道，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈之大丈夫”耶？诸子如今兴功，未必即有此个气象，然亦不可谓全无也。
当玄窍初开，不过其机甚微，及养之久久，直觉平日之气息不能收纳者，至此自然收纳，平日之心神不能静定者，至此自然静定。朱子所谓“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行”是矣。如此之动，方是真动。否则，此气尚粗，此神多走，犹未为真现也。诸子欲见真窍，惟此息调心静、气闲神安为真把柄。不然，有为而为，有思而得，亦不无玄窍之动，而究之一时而见，移时即非，不似此自然而然，由静存动察而得者之能耐久也。诸子务于此处认定主脑，一力前进，何患不到天仙地位！
凡人苟当私欲甚炽、血气将衰之候，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息不停，真息不见。惟动极而静之际，忽来真意以主持之——此意属阴，谓之己土——少焉恍恍惚惚，阴阳交媾，大人杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒，于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判，此即真铅现象。心花发露，暖气融融，元神跃跃，不由感触，自然发生，斯乃玄关兆象、太极开基也，惟用一点真心发真意以收摄之。此意属阳，为戊土——其实一意，不过以动静之基分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之阴土。及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之阳土。一为无名天地之始，一为有名万物之母。
生天生地生人生物，皆此一点真意为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心，宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉为之运用而主持也。故曰略先一意，则真机未现，采之无益，略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂不堪。为我炼丹大药，此须有大智慧大力量，方能于此一息中认得清把得定，以为成仙证圣之本。虽然此个立关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨得明白，以我真意主持毫不分散，久之气机大有力量，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧哗之乡不能禁止。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。
学人下手之初，别无他术，惟一心端坐，万念胥捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不顷刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，人于无何有之乡焉。斯时也，不知神之人气，气之归神，浑然一气，无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，莫灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。
道家谓之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万物，人身有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。
修士兴功，不从有欲无欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上谓之玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑无物事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却不生一知见；虽有动，却不存一动想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或失，所以直造无上根源，而成大觉金仙。
下手功夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开首四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即人致养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此倏忽之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地生人育物之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一静一动，互为其根，故同出而异名。凡有形像者，可得而思量卜度，若此妙窍，无而有，有而无，实不可方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之着手生春，头头是道矣。
玄关之动，有真有幻，只在一念之间、敬肆之分而已。于此一动之际，须忙中着个缓性，热里着个冷眼，闲闲淡淡，有心无心。如此求玄，随在皆真。若稍有一念不净，则落后天，不可用矣。
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至于精已化气，则神气混合，心息相依，其身体内外泰然融然，有酥软如绵之意，此即气生之兆也。但此气生时，即玄关窍开时。古云：“阳气始生，此身自然壁立，如岩石之峙高山，此心自然凝定，如秋月之澄潭水。”泄泄融融，其妙有不可得而拟议者。故古云：“奇哉怪哉！玄关顿变了，似妇人受胎。呼吸偶然断，身心乐容腮。神气真混合，万窍千脉开。”盖此时有不知神之入气、气之入神者。然又非全无事也，不过杳冥之极，有如此光景耳，寂寂中自然惺惺，举凡身内身外略有微动之机，无不及觉。以后炼气化神，温养泥丸之宫，化尽阴霾之垢，自见神而不见气也。诸子了然于心，庶不误入歧途矣。
玄关一窍，寂然不动，感而遂通。且不睹不闻之际，此中有无善无恶之真。佛曰“那个”，儒曰“缉熙”，皆是此物。如初日芙蓉，晓风杨柳，娇红嫩绿，嫣然可爱。《易》曰：“天地氤氲，万物化醇。男女媾精，万物化生。”无非言初气致柔，去天未远。朱子诗曰：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。”此言道心人心，瞥眼分明。于此持志养气，立教割断牵缠，诞登彼岸。
《礼》曰：“人生而静，天之性也。感于物而动、，性之欲也。”犹天地一元初复，万象回春。虽物交物感，情欲有动，犹是天性中事，出于虚静，本乎自然。只须些些把持，无容大费智谋，即可遏欲存诚，闲邪归正。以萌蘖脆嫩，根芽孱弱，人欲不难立断，天理即可复还。古人谓之玄关一窍，又曰生门死户。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未乱之时，而为之、治之也。但一阳初动，其机甚迅，其势甚微。至于二阳三阳，则神凝气聚，真精自动，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。要皆自微而著，由小而大，自近而远。至于进火退符，河车搬运，阳铅再生，阴汞复合，时烹时炼，渐结渐凝，神完气壮，药熟丹圆，更有六根震动，六通具足之盛，皆自玄关一动始也。惟此时初动，水源至清。
古云“白虎首经至宝，华池神水真金”是也。此时一觉而动，把持得定，自此日运己汞，包固阴精，恰如初三一痕新月，至上弦而半轮，至十五而盈满矣。是以圣人知天下事物，无不由卑至高，由近及远，俱有自然之道在。于是为而无为，执而无执，一若天不言四时行百物生，岂若民之隳乃事、败乃功者哉？若此者皆由一片虚灵，浑然无间。自不知所欲，亦并忘为无欲。故曰：“欲不欲。”至于黍珠之贵，实不曾有为，其自无而有，所以既有仍无，修道人素所自具，不待外求。即使有所学，仍是无所学。故曰：“学不学。”他如以一己之纯，化天下之驳；合天下之驳，归一己之纯。其诱掖众人，辅相万物，亦本乎自然而已矣，岂同逞其私智者哉？
夫玄关一窍，正阳生活子时。吕祖云：“万有无一臭，地下听雷声。”古仙云：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开。”雷乎雷乎，神哉神哉！从此二说观之。难道玄窍之开、真阳之动，色身中岂无真实凭信，而漫以雷声喻之乎？张祖又云：“雷声隐隐震虚空，电光灼处寻真种。”古来仙师个个俱以雷鸣比之者，何哉？吾今直为指出，即尔生入定之时，忽然神与气交，直到真空地位，不觉睡着，鼻息齁齁，一惊而醒。此即是天地之根，人物之祖。吾身投胎夺舍，其来也，即此倏忽杳冥、忽焉惊醒之一念也。尔生果于入定时凭空一觉，即是我本来真面，急忙以真意护持，切勿稍纵，如人乘千里骥绝尘而奔，暂一经眼便要认识，不可延迟，迟则无及矣。故曰：“以前不是，以后不是。
露处只在一息，一息之后不复见焉。”尔等务要于静定时，偶有鼻息齁齁，急忙起立，将此清空一气收摄将来。如此坐一次，必有一次长益。果然不爽其时，不差其度，不待百日，基可得而筑矣。此等要诀，古人但说玄关，未有如吾师实实向人身中指出者。是知丹诀关乎功德心性，不易语也。子贡有云：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”生等自此以后，第一要先将念头凡息治得死，所谓“死得过，信才生得起来”。又闻尔生云，光明和尚言：“要如落气时节去修炼，得矣。”此时耳无闻，目无见，万缘放下，一丝不染，从此跃出，非大道而何？故曰：“从无知无觉时，寻有知有觉处。”斯言洵不虚矣。
苟未能息气死心于平时，安得生气大开，如此充满世界乎？若夫年老之人卦气已尽，精神日枯，不从此妙觉修去，何以四大牢固，能久岁月？然但知此窍为主，而不知流行一身，进火退符，调和一身血气，又安得长久不毙耶？古故云：“老年人气血已枯，竹若不敲，安能大觉？琴若不和，安得长神？”故解敲竹者，即寂然不动，感而遂通。唤龟者，即礼下于人，必有所得。至鼓琴一喻，以真阳一到，自鼓荡其阴霾，和合其气血也。生等须从此百尺高竿再进一步，道不远矣。
此时秋气初到，而炎阳天气仍无殊于三伏之期。其故何也？良由阳气未能尽泄，至于夏秋交际，不得不泄其余烈，而后秋凉可人也。至人有傲天之学，于残暑将退时，一心收敛，毫无一物介于胸怀，任他烧天灼地之烈气，我自为我，彼焉能人而动我之心哉！盖静阴也，动阳也，人能静如止水、如澄潭，又何畏暑气之侵耶？其侵之者，非暑之能侵也，亦由我心之动，因之气动神随，而与造化为转移焉。以是思之，则知人之生死，非天之能生死乎人，由人之自生自死于其间也。
诸子知得此理，惟一心内守，独观虚无之窍，静听于穆之天，则心常存，气常定，有如太虚之虚，自不与万物同腐朽焉。总之，此个功夫无非一个玄牝而已。古云：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载，争得金乌搦兔儿？”是知玄牝之门，非如今之时师传人以出气为玄、人气为牝之谓也，又非在离宫、在坎宫、水火二气之谓也，盖在有无之间、不内不外之地，父母媾精时一点灵光堕入胞胎内，是为玄牝之的旨。尔学人细心自辨。若说是出玄入牝，是浑浑沦沦，毫无踪迹，又堕于顽空。在他初学之徒，吾亦不过于形色间指出一个实迹。若诸子功夫已有进步，可以抉破其微。吾闻昔人云：“念有一毫之不止，息不能定。息有一毫之未定，命不我有。”是知玄牝者，从有息以炼至无息，至于大定大静之候，然后见其真也。近日用功，虽气息能调，究未归于虚极静笃，则玄牝之门犹不能现象。
惟于日夜之际，不论有事无事，处变处常，时时以神光直注下田，将神气二者收敛于玄玄一窍之中，始则一呼一吸犹觉粗壮，久则觉其微细，则少静矣。又久则觉其若有若无，则更定矣。迨至气息纯返于神，全无气息之可窥，斯时方为大定大静，炼丹则有药可采，此可悟玄牝之门，此可见生身受气之初，是即真正玄牝之消息，以之修炼，可以得药成丹也。不然，有一息之未止，则神随气动，气与神迁，有何玄牝之可言哉？不知定息静神，徒于有息有虑之神气上用功，莫说丹不能成，即药亦不可得；莫说命不我立，即病亦有难除。此玄牝所以为炼丹之本也。知此，道不远矣。
凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，凝起神又要调息，调起息仍要凝神，如此久之，神气并成一团，顷刻间自人于杳冥之地，此为无也；及无之至极，忽然一觉而动，此为有焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，有觉无觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外，一呼一吸，一往一来，务令气气归玄窍，息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本。此最吾道家秘密天机，不容轻泄者也。
修士行持，与其求之无极不可捉摸，何若求之阴阳更有实据。经曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳者也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温者也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依而不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返乎先天之无极也。
当夫静坐之时，一心返照于虚无祖窍，务令无知识，无念虑，尘垢一空，清明尝见，庶几混混沌沌中落出一点真意，即是先天之意。从此有觉，即先天之觉，从此有动，即先天之动。此非难得之时也，随时观照，无不如是。但恐浑沦之候，无有渣滓，而却以昏沉处之，毫不自主。或于混沌中忽有清明广大之象，不胜欢欣鼓舞，而以好事喜功之心挠之。无怪玄关一窍，愈求而愈不见也。
今教生于动静之际，无论气机动否，我惟以了照之心觉之守之，则主人常在，而大丹不难成焉。总之，清明之神由混沌而来，故古云：“修道之要，不在尘劳不在山，直须求到杳冥端。”夫杳冥端，即虚极静笃时也。虚之极、静之笃，而真精真气真神即从此而生。古人谓玄窍一开，即如太极一动，阴阳于此分，又谓伏羲一画，两仪于此兆，其间千变万化，无穷无极，莫不由此混沌一刻立其基。足见玄关一窍随时都在，只须一觉心了照之，主宰之，则玄关常在，而太极常凝矣。特患人不入于杳冥，无患玄关之不发见也。要知此个杳冥，不是空空可得，须从动极而静，真意一到为之造化，才能入于杳冥。及静极而动，此时阴阳交媾，将判未判，未判欲判，恍恍惚惚中，忽觉真铅发生，此即玄关现象，全赖元神为之主持。吾师见生迷于此个消息久矣，今将妙理一口吐出，俾生等知得玄关一窍无时不有，无在不然，但以元神主之足矣。至于气机之消长，且听其盛衰，而主宰切不可因之有消长，此即是真正妙诀。
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太上云“谷神不死，是谓玄牝”数句，已将玄关妙窍道尽。何谓谷神不死？谷即虚也，神即灵也，不死即不昧也，言人欲炼成大道，必认取虚灵不昧者为丹本。然而无形无象，不可捉摸，故曰：“要得谷神长不死，须凭玄牝立根基。”夫谷神何以必依玄牝哉？以虚灵不昧之真宰，必于玄牝之有形者形之，其实是无极也。若使玄牝不立，则胎息未形，本来生生不息之机从何而有？惟此凡息一停，胎息自见，一开一阖之中，此间玄妙机关，人之灵明知觉从此而起，人之心思知虑性情魂魄，无不由此而生，至于成真作圣，皆从此一动一静立其基。盖静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟此一出一入间，实为玄牝之门。虽然，有形却是因后天阴阳之形，形出先天一点真气来。此个真气，虽是后天之先，以元气较来，还是后天物事。以此元气非真有也，还是一无极而已。然而开天地、生人物，莫不由此一个窍隧发端。此殆天下之至虚生天下之至实，天下之至无生天下之至有者也。总之，浑沦罔象倒也不难，惟一觉之后立地护持、毫无别念，斯为难也。知之否？
古云：“虚之极，无之极，忽然洞见本原，而仍以虚无养之。”不起一念，不参一见，浑若无知愚人，打不知痛，骂不知恨，才算有道高人，所以古云：“学到如愚才是贤。”但非若世之愚人，灵机滞塞，全无活泼圆通气象。吾之所谓愚者，只是一个空洞了灵，一任本来性天，非似凡夫左思右想，朝营暮求，事事都在身家上打算。不知维天有命，毫不能主，到头来枉费精神，空劳心力。与其后悔，不如及早行仁。虽然，仁又何以行？孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”何便如之！
而要其下手时，尤必于平日认得本来人清楚，养得本来人浩大，方为得力。虽动静有二，而其浑灏流转，天理流行，却未尝有或异，所以素位而行，无人不得也。诸子果能随时了照，收拾神光，一归混沌之天，全空人我之见，才算无极之体。及其一感而动，无物不了了目前，尽在我包涵之内，才见无极而太极之用。虽然，全体大用，诸子未必即能，但当于天理来复时瞥见空洞了灵，切不可以为乐。盖乐属阳，忧属阴，阴阳对待，迭运循环。行功到此，须一切放下，八识浑忘，才完得一个太极之理。运至于鼎，结之为丹，才是神仙真本领。苟于此有分别心、爱憎相，不惟于道添一魔障，且即侥幸炼成，亦要另起炉灶，做还虚一着功法。若能如吾所教，一得之时毫不动念，天然自然，与太虚同体，不须他日打坐，又费许多精力也。知否？又人于静时则欢喜，闹时则烦恼。岂知当闹之际，人声沸腾，事物萦扰，此气已为之动。与其以此猛力去恶闹，不如以此大力去习定。
古云：“人遇闹时，正好着力回头。”当前了照，蓦然一觉，撞开个中消息，胜于竹椅蒲团上打坐百千万亿次。生能确见确信否？试从今夜始，凡遇他人喧嚷，关我不关我之时，我总总益磨益坚，如金钢百炼不为之稍变其色。此中得力，较静处绵绵延延为多也。吾再示诸子，修炼至此，不似当日身心毫无把柄者。大凡行动应酬，常常用一觉心，觉得我自有千万年不坏之身，以外一切事物皆是幻具，何足为我重轻？不但外物，即此身亦是傀儡场中木具，我在则能言能行，我去则颓然靡矣，又何足为我恃耶？惟有本来元气，生死与俱，动静不离，极之造次颠沛亦无丝毫增减，我惟常常持守，拳拳服膺，一空尘垢，自能洒然融然，脱壳而去，做一个逍遥大丈夫。此不过数年之功，其成也，亘古今而不变，超天地以独存。较之百年光景，数载荣华，孰大孰小，诸子自能辨之。呜呼！法会不常，道筵难再，吾振铎此山已经十余年，幸诸子已得个中三昧，谅再教一年，大有可观。万勿辜负韶光可也。
太空之所以生生不已，直至亿万年而不灭者，非果空而不实也，中有至诚之神主宰其中，复有流行之气运用于外，而太空浑浑沦沦，初不知有神，亦不知有气，并不知为空，只自顺其气化流行、盈虚消长、与时偕行之常。故曰：“其为物不二，则其生物不测。”夫所谓物者何？无极而太极，太极本无极也。惟其如此，所以生化不测，变化无穷，悠久无疆也。又曰：一个太空，浩浩荡荡，团团栾栾，分之无可分，合之无可合；寂然不动之中，具感而遂通之妙；感而遂通之际，寓寂然不动之神。故无物无感，觉性不灭，而物有感，觉性不生。
夫以其生灭在物，而太空无生灭也。若太空有生灭，亦太空有断续时也。且太空之为空，无声无臭，又从何而生灭哉？人亦太空之所生，何以独有生死，而不得上同于太空乎？盖受生之初，其主宰之神、流行之气，原自浑沦磅礴，不识不知，婴孩之所以日长也。迨至成人而后，知识日开，私欲日起，又以物欲之乘，情伪之感，憧憧往来，朋从尔思，是以人心之空直为物欲所塞，而与太空之空不相似焉。人欲成不生不灭之神，与太空同无终始，可不虚其心、恬其神，而仍恃血气流行之气可乎？吾前云玄关一窍，实在神冥气合，恍恍乎入于无何有之乡、清虚玄朗之境。此时心空似水，意冷于冰，神静如岳，气行如泉，而初不自知也。
惟其不知有神，不知有气，并不知有空，所以与太空之空同。功修至此，动静同夫造化，呼吸本夫气机，皆由吾身真阴真阳合而为一之气，所以与天地灵阳之气，一出一入，往来不停，以彼此混合，团成一区，空而不有，实而不着也。若使沾滞昏聩，乌能感之而通，如此灵妙哉？诸子必须神凝气中，气包神外，两者混融，了无分合，忽焉混混沌沌，入于杳冥之地。斯真虚真灵两相和合，不啻人呼而谷传声，风鸣而窍作响，自然之理也。此正静合地体之凝，动合天行之健。其呼也，我之气通乎天之气，其吸也，天之气入于我之气。致中和，天地位，万物育，岂有他哉？亦求诸己而已。
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古云：“混沌一觉，即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉，不是有心去寻，亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久，蕴蓄得深，灵机一触，天籁自动，所谓前后际断是。是即性光也，即正觉也，即无上正等正觉也，亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内，积习既久，神融气畅，打成一片，两不分开，安有突然而醒之一觉哉？此殆无心有心，有心无心，有如种火者然。始而一团熏蒸之气凝聚于中，不见有火而火自在此，犹混沌里内蕴知觉之神。迨积之久久，火力蓄足，忽然阳光发现，烧天灼地，有不可遏之机，而火初不自知，亦不自禁，是即知觉中仍还混沌之象，此喻最切。
生等须从混沌中有如此之蕴蓄，使神光凝而不散，然后一觉，始圆明洞达，无碍无欠，才是我一点灵光本来真面，可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前，只有一段氤氲，一觉之后，只有一段灵光独运空中，并无有半点念虑知觉夹入其中；莫道以外之事，就是我灵光一点亦不自知也，惟适其天而已矣。凡人一觉之后，千思万想，一念去，一念来，即一刻中亦有无穷之生死轮回，安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶？是以神愈昏，气愈乱，幻身尚且难保，何问法身？即神气尚存，而沉沦日久，以苦为乐，认毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以贪嗔痴爱无异生前，以故生生世世无有出头之期，不至消灭尽净不已也。若此者，皆由一觉之余，不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之应、隐显一致、寂照同归，故时而喜怒，时而哀乐，以邪为正，将伪作真，直将固有之良澌灭殆尽。又谁知超灭无常，当下即是火坑，目前无非黑狱，岂待死后乃见哉？惟至人穷究造化妙义，识得生死根源，于此混沌忽然有觉，立地把持，不许他放荡无归，但只一晕灵光洞照当空，惺惺常存，炯炯不昧，初不知有所觉，并不知有所照，更不知有所把持，斯为时至神知，知几其神。
由此日运阳火，夜退阴符，包裹此太极无极之真谛，久久神充气盛，顿成大觉金仙，永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本，而别求一妙术也。盖此时一觉，但见我身心内空洞了灵，无尘无翳，不啻精金良玉，故一觉之后，其乐陶陶不可名状。是一念之觉，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不诚一觉神仙哉？虽然，混沌一觉有真亦有伪。如今之人，昏迷一吓，即以为混沌，知识忽起，即以为一觉，此皆认贼作子，断难有成。惟一无所有中，忽然天机发动，清清朗朗，虚虚活活，方才算真混沌真觉，不然，未有不以昏迷为混沌，知识为一觉也。生等须知混沌非本，一觉非根，必从混沌一觉中，而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境，方得真际，切勿以恍惚二字混过可也。
至玄关一窍，前已屡为抉破，学人必须明这个消息，然后才有把柄，盖所谓本来人是，是即人受气成形之初一点灵阳之气。人欲修成法身，岂外此灵阳之气乎？古云：“药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人？分明说破君须记，只恐相逢认不真。”此人，非如外道以童男童女为侣伴也，乃是无极之极，太极一动，而有此一点灵阳正气，为人受气成形之本。若得此个本来人，大道自然有成。然非易得也。必须于假中寻真，然后此人始能现象。
吾说玄关一窍随时随处都有，只在一点灵机捷发，有如捉雾拿云，凭空而取，不失其候，即颜子“知几其神”之意也，即吾道“活子阳生，时至神知”之语也。倘先时而知，是未来心；后时而知，是过去心；眼前有一毫思量拟议，即为现在心。着此三心，即为道之障也。三心无着，一尘不染，不谓之神，又谁谓乎？此为真清药物，自然生清净法身也。而要不过如天地一年造化，离奇万状，无非自冬至一阳之生充之。天地之道尚且由渐，何况乎人尘垢污染已深，一时难于洗涤，可不由渐而入、自微而著乎？古来大觉金仙莫非由玄关一窍下手，其后百千万亿法身亦由气机微动，随采随炼，积累而成。但此微阳初动，在人多有漠不关心，任其丧失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，总在人看穿此道，处处提防，在在保护，日积月累，未有不成无上菩提者。此殆天地间第一难事，惟人自造，天亦不拘乎人也。
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吾常言玄关一窍乃天地人物发生之本。其故何也？盖以天地人物，其始皆混混沌沌，一团太虚，杳无朕兆可寻，此即万物之生于虚也。及气机有触，偶感而动，忽焉从空一跃，而有知觉之灵，即是天地人物之真主宰也。吾观世之修士，有知虚无为本，一任天然自然，而漫不经心于其间，多有堕于顽空，无以成神灵变化之仙子；亦有知有为有作，而不知寻出先天虚无之气，所以支离妄诞，造成一等妖幻邪术，而自害以害人者多。吾今将此两般说出。生等欲求天仙，必先从杳杳冥冥、虚极静笃之后，寻出我未生以前一点太虚之体以为丹头，方不落边际。
若偶有方见，不能前后两空，亦非我虚无妙相、真元心体也。果能认得这个无染无着、一空所有之物，又必以灵觉之神为之主宰，方能渐造渐凝，渐凝渐结，成就一个大觉金仙。是知虚者本也，而所以能以此虚以成不生不灭、出有入无、变化莫测之仙者，全在此一觉而已。虽然，此个一觉在何时寻？务于至阴之中，恍恍惚惚时，了无知觉，忽然有此知觉，不待穿凿，无事安排，机会相触，杳冥冲醒，方是清清净净、无知无识之真觉也。若稍有意想知识，夹杂后天之神，则非真觉，不可以为我千万年之主宰矣。故曰：“静时固非，动时亦非。其机在静极而动之初，其间只一息耳。”学者须有拿云捉雾手段，方能乘得此机，采归炉内，以真意守之。须知觉与意，皆二而一者也。不过以无心无意，偶尔有知，谓之真觉。迨一觉而后，我必加意用心调停蕴蓄于其间，则为真意。
然意发而心仍无有物，始为真意，与我先天一点真觉不甚相远。所以无心忽觉为真觉，一心内守为真意，其实皆一觉而已，一意而已。学人欲采药炼丹，除此一觉则无本，除此一意则无用。无用无本，而欲成无上金仙，难矣！故古人云：“游思杂念，非真意也。”真意实从一觉之后，只一心无二念，如走路人从此一条大路而行，并不旁趋别径，即真意也。莫说此时离不得真意，即后来丹成道备，分道化气，游神太虚，与夫寻声赴感，无求不应，有难必临者，要皆此真意为之作用也。吾观诸子近虽识得本体，然色身所有阴渣还未干净，而意之真伪尚未了然，吾详细言之，敬体勿忽。
诸子谈及阳生之道，已非一端，总不外无思无虑而来。即如贞女烈妇，矢志靡他，一旦偶遇不良，宁舍生而取义。又如忠臣烈士，惟义是从，设有祸起非常，愿捐躯以殉难。此真正阳生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，举凡日用常行，或尽伦常孝友，或矜孤寡困穷，一切善事义举，做到恰好至当，不无欢欣鼓舞之情，此皆阳生之候。只怕自家忽焉见得，忽焉又为气阻也。又怕自家知道，因而趾高气扬，喜发于言，形动于色，洋洋诩诩，不知自收自敛，视有如无，因被气习牵引而散矣。又或读书诵诗，忽焉私欲尽去，一灵独存，此亦阳生之一端也。
又或朋友聚谈，相契开怀，忽然阳气飞腾，真机勃发，此亦阳生之一道也。更于琴棋书画，渔樵耕读，果能顺其自然，本乎天性，无所求亦无所欲，未有不优游自得、消遣忘情者，此皆阳生之象也。总要一动即觉，一觉即收，庶几神无外慕，气有余妍，而丹药不难于生长，胎婴何愁不壮旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返于穴中，气时归于炉内，久久真阳自发生矣。尤要知人有阳则生，无阳则死。以此思之，纵自家鲜有功德，不能上大罗而参太虚，亦可迈俗延龄，为世间地仙人仙焉。诸子从此悟得，方知阳即道，道即虚无自然。子思子谓：“道也者，不可须臾离也。”其即此收敛阳光，不许一毫渗漏之说欤？诸子卓有见地，吾故以铺天匝地、亘古历今之真正元阳，无时无处而不有者示之。若以此教初学人，反使无路入门，将他本来色相一片、欢欣鼓舞之机亦窒塞焉。
论药物
陈撄宁按：黄氏所作《道德经》注，原是借题发挥，不必尽合于老子的本意。读者只求其说有裨于修养功夫已足，无须将黄注和《道德经》两相对照，以免多生疑问。缪君此编，仅采注释，不录经文，颇有见地。
修炼一事，别无他妙，只是一个太极。若于虚极静笃之际，实实有一段太和气象，完完全全在我方寸，即得真一之气，可炼天元神丹。何况玉液小果之修，焉有求之而不得，取之而不在耶？况此虚极静笃，浑无物事存于胸臆之间，即吾人未生时，此个真元心体在于虚空中是也。然此虚无一气，实统天地人物而同归。《中庸》云：“尽性而参天地。”孔子云：“修己以安百姓。”其道岂有他哉？不过此虚无中一点真气为之感而遂通焉耳。
人于虚无之气果认得清楚，踏得实在，天下何事不可为，何人何物不可与哉？修道人于此一着要认得端倪，不许他杂，方算至清之水源，可以炼成仙丹者。虽然，即得此个真气，还是浑沦完具，未曾剖开，犹不足取长生之药，证长生之果。故道家又有性命双修之说。到得虚无之极，忽然一惊而醒，一觉而动，太极开基矣，天地始判矣，而人物之生遂于此无穷矣。此时一觉而动，即太极动而生阳，阳气轻清，上浮为天，如人之有性也。及至动极又静，静而生阴，阴气重浊，下沉为地，如人之有命也。此天地一阴一阳，即人身一性一命。然但曰阴阳动静，而无交合之道，则天地之生机不能畅遂，人身之生理断难完成。天地必须一阴一阳相为往来，阴中含阳，阳中抱阴，方能成亿万年不敝之天地。人身亦必一性一命相为流通，以性摄命，以命归性，方能成亿万年不死之人身。何也？天地一阴一阳交，而生机自畅，人身一性一命合，而生气弥长。未有天地阴阳不交，而能生育无疆者，亦未有人身性命不合，而能长生不老者。总之，生等既明性命交会始产本来真种。
真种者何？即虚无中一点元气，亦即太和一气。尔等如有不明，不妨求之冥漠无朕间，有一番中和趣味，有一点恬淡意思，身心爽健，腑脏安和，即真一之气所在矣。夫人未有身时，得虚空此个真气，而后投之父母胎中，借天地之灵阳，假父母之精血，而后无形生形，无质生质，十月落地下来，虽与父母分离，而天地一元真气初未尝与身离也。尔学道人须知，此个真一之气，是天地人物之至宝，有之则生，无之则死。必于此真一之气发动，不许他泄，务运子午河车，将来配合我后天虚无之性，合为一体，返还身中，而后长生可得。再加神火内炼，真息外行，内外交修，而神仙可证矣。尤要知此个元气，无精粗表里，无在而无不在，处处提防，外不遣言语应酬而泄气，内不令梦遗交媾而漏精，如此无内无外，无大无小，无一处不施其功，始得聚积而成一洞神仙。不然，未有能成者也。不怕一，只怕积。信然信然。
金丹一物，岂有他哉？只是先天一元真气，古人喻为真铅、为金花、为白雪、为白虎初弦之气——种种喻名，总不外乾坤交媾之后，乾失一阳而落于坤宫，坤得此乾阳真金之性，遂实而成坎。故丹曰金者，盖自乾宫落下来的，在人身中谓之阳精。此精虽在水府，却是先天元气，可为炼丹之母。修士炼药临炉，必从水府逼出阳铅以为丹母。故曰：“一身血液总皆阴，一物阳精人不识。”此个阳精，不在内不在外，不入六根门头，不在六尘队里，隐在形山，视而不见，听而不闻，却又生生不息，是人身之真种子、大根本也。一己阴精，不得先天阳铅以为之母，则阴精易散，无由凝结为丹。
是以古仙知己之阴精难擒易失，不能为长生至宝，乃以真阴真阳、二八初弦之气，同类有情之物，烹炼鼎炉；然后先天真一之气、至阴之精，从虚极静笃、恍惚杳冥时发生出来——上丹母也，亦母气也。用阳火以迫之飞腾而上至泥丸，与久积阴精混合融化，降于上腭，化为甘露——此阴精也，亦号子气。由是下降重楼，倾在神房，饵而吞之，以温温神火，调养此先天真一之气、至阴之精，此即太上云：“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母。”始也，母恋子而来，继也，子恋母而住，终则子母和谐而相育，阴阳反复以同归，虽没身无殆也。从此确守规中，一灵内蕴，务令内想不出，外想不入，缄口无言，六门紧闭，绵绵密密，不二不息，勿助勿忘，有作无作，若勤不勤。如此终身，金仙证矣。否则有济于外图，先已自丧其内宝。所谓“口开神气散，意乱火功寒”。重于外者轻于内，命宝已失，命根何存？故终身不救也。人能塞兑闭门，宝精裕气，气母、气子合化为丹。
古云：元始天王，悬一黍珠于空中，似有非有，似虚非虚，惟默识心融者，乃能见之。小莫小于此丹，能见者方为明哲之士。当其阳气发生，周身酥软如绵，此至柔也。能守此至柔之气，不参一意，不加一见，久之自有浩气腾腾，凌霄贯日。故“守柔曰强”。然下手之初，神光下照于气海，继则火蒸水沸，金精焕发，如潮如火，如雾如烟，我当收视反听，护持其明，送归土釜，仍还我先天一气——小则却病延年，大则成仙证圣，身有何殃可言哉？不然，老病死苦，转眼即来，能不痛耶？要皆人自为之，非天预为限之也。夫人即不爱道，独不爱身乎？切勿自遗身殃，后悔无及。此为真常之道，惟至人能袭其常，不违其道。故日积月累，而至于神妙无方，变化莫测。语云：“有恒为作圣之基，虚心实载道之器。”人可不勉乎哉？
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此言真阳一气，原从受气生身之初而来。人之生，生于气，气顾不重哉？试思未生以前，难道无有此气？既死而后，未必遂灭此气。所谓先天一气，悬于太空之中，有物则气在物，无物则气还空。天地间举凡一切有象者，皆有生灭可言，惟此气则不生不灭，不垢不洁，不增不减，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故为天下万物生生不息之始气。学道人知得此个始气，则长生之道可得，而神仙之位可证焉。夫神仙亦无他妙，无非以此阳气留恋阴精，久久烹炼，则阴精化为阳气，阳气复还阳神，所谓“此身不是凡人身，乃是大罗天上大仙真”。
倘若独修一物，焉得此形神俱妙，与道合真，而极奇极变，至圣至灵者哉？故火候到时，金丹发相，自然口忘言，舌忘味，鼻忘臭，视而不见，听而不闻，所谓丹田有宝，自然对境忘情。此轻外者重内，守内者忘外，一定理也。然在未得丹前，又当塞兑闭门，为积精累气之功，且知小丹者为明哲，守太和者自刚强。以神入气，即气存神，忽然一粒黍珠，光通法界，此即金光焕发，大道将成之候矣。始也以神降而候气，继则气生，复用神迫之使上，驱之令归，即长生之丹得，而身何殃之有哉？是在人常常而守，源源不息可也。
天地间至无之内，至有存焉；至空之中，至实寓焉。人能于虚无中寻出真实色相，所谓长生不老之药在是，神仙不死之丹亦在是。彼不知真空妙有者，盍即“方诸之取水于月，阳燧之取火于日”而一观之乎？当水火未有时，方诸则寂然耳，绝无水痕之可见，阳燧则冥然耳，了无火色之可言。
及至方诸对月而水起矣，阳燧对日而火生矣，此岂水在月乎？火在日乎？如果水火在日月，当方诸阳燧未悬之时，何以不见月之有水、日之有火？询之日月，而日月不知也。抑岂水在方诸乎？火在阳燧乎？如其水火在方诸阳燧，当未与日月相对之前，何以不见方诸有水、阳燧有火？问之方诸阳燧，而方诸阳燧仍茫然也。又岂水火在于空乎？当水火未有时，而太空固漠漠也。水火既有后，而太空仍漠漠也。果何故哉？
《易》曰：“寂然不动，感而遂通。”其意昭然若揭矣。特非人物有感之，则寂寞者仍寂寞矣。惟能善于感，自能妙于应。但感者非从无人无我无思无虑中出，则非妙于感也，又焉能妙于应哉？总之，人能虚极静笃，始能会得本原，而后知形形色色皆后天有生有死之尸气，虚虚无无乃先天不生不灭之元神。可见先天大道，殆一虚而灵、无而妙耳，岂区区在后天精气神哉？然必断交感之精，而后元精溶溶而来，马阴藏象矣。必除呼吸之气，而后元气融融，浩气流行，与太虚无二矣。必灭思虑之神，而后元神跃跃，保合太和，一气充塞虚空界矣。又非全不用后天也。虽有先天为之主宰，亦赖后天为之运用。倘一概不用，此身又将安寄哉？古所谓“皮之不存，毛将安附？”于此可恍然悟矣。学者借后天形色为锻炼之具，及至真人出现，而假者在所轻矣，所谓“借假修真”是也。虽然，三者之中，又元神为最。必要万缘放下，一丝不挂，庶几有真神，斯有真精，有真气。若无真神，则药为凡药，火为凡火，不惟不能成丹，且反为之害也。生等欲闻道妙，即此是道妙，自古神仙不肯轻泄于人者。
大凡天下事，俱要有个统绪，始能提纲挈领，有条不紊。况修道乎？且夫大道之源，即真一之气也；真一之气，即大道之根也。何谓真一之气？《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”何谓大道之根？《诗》曰：“上天之载，无声无臭。”理气合一即道也。修士若认得这个纲纪，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为本根，长生之道得矣。如以清清朗朗明明白白为修，吾知道无真际，修亦徒劳焉。
太上所以状先天大道曰：“视之不见，曰夷；听之不闻，曰希；搏之不得，曰微。”夫心通窍于目也，目藏神。肾通窍于耳也，耳藏精。脾通窍于四肢也——四肢属脾，脾属土，土生万物，真气凝焉，即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所把捉，皆后天有形有色有声有臭之精气神，只可以成形，不可以成道。惟视无所见，则先天本性也；听无所闻，则先天金情也；搏无所得，则先天土意也。故曰后天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄远，不可捉摸之谓，真有不可穷诘者焉。能合五气为一气，混三元为一元，则真元一气在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：“女子着青衣（火生水），郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天水火土），用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混而为一），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。”
修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始于虚无，执著一身尸秽之气，杂妄之神，生明觉心，作了照想，吾恐藏蓄未深，发皇安畅？此炼精炼气炼神之功，所以不离乎混沌焉。既混沌，久之则胎婴长，阳神生二而其间育胎养神之法，又不可不知，即前章爱民治国行无为道是。阳神出入，运行自然，时而神朝于上，则不知其所自上，所以不嗷也。时而神敛于下，则不忽其所藏下，所以不昧也。由此绵绵密密，继继绳绳，无可名状，亦无有作为，仍还当年父母未生之初，浑然无一物事。
《易》曰：“洗心退藏于密。”是其旨矣！故云复归于无物。虽然无物也，而天下万事万物，皆自此无中生来，太上所以有无状之状、无象之象之谓也。然究有何状何象哉？不过恍恍惚惚中偶得之耳。果能恍惚，真阳即生。迎其机而导之，殆不见其从何而起，是前不见其首也；随其气而引之，亦不见其从何而终，是后不见其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界，细入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一气，人身官骸之真宰也。得之则生，失之则死；完则为人，歉则为物，所争只毫厘间耳。学人得此元始之气，调摄乎五官百骸，则毛发精莹，肌肤细腻，是谓执古之道，以御今之有者此也。人能认得此开天辟地太古未有之元始一气，以为一身纲纪、万事主脑，斯体立而用自行，本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本，欲修正觉，反堕旁门，可悲也夫！
此状道之体，学道人会得此体，方有下手功夫。若真一之气，是先天性命之源，非后天精气神可比。欲见真气，必将性命融成一片，始得真一之气。第此气浑浑沦沦，浩浩荡荡，虽无可象可形，而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出，诚为大道纪维，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰观空，儒曰慎独，要皆同一功用。故自人视之，若无睹无闻，而自家了照，却又至虚至实，至无至有。所以子思曰：“莫见乎隐，莫显乎微。”君子慎独之功，诚无息也。要之隐微幽独之地，虽有见显可据，而大道根源，只是希夷微妙，无可状而状，无可象而象，极其浑穆。学道人总要于阳之未生，恍惚以待之，于阳之既产，恍惚以迎之，于阳之归炉人鼎，恍惚以保之、养之，绝不起大明觉，庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现，明天察地，通玄达微，及了悟之候，光明景界，纯任自然，有知若无知，有觉若无觉。况下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？
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大道非他，不过一太极而已。天地之间，化化生生，极奇尽变，不可测度。夫岂后天尸气为之哉？殆先天一元之气而已。如今道侣，只炼后天之气，养后天之神，纵然做到极好，亦不过色身健旺焉耳，而一点至灵至妙之神绝无有也，以故生则寿高百岁，死与草木同腐，虽有强弱之不同，及其归根入墓，仍与凡夫之生死无异，所以生而死，死又生，轮回辗转，不免六道沉沦、三途陷溺之苦。
盖以道只一物，药止一味，不得太极根源、大药种子，虽日夜修炼，犹是有形气之姿，而欲其通玄达妙，出日步月，不可得矣。夫天地间至神至妙、至精至粹而变化无方、隐显莫测者，莫如太空元气，即无极也。此气浑浑沦沦，实无物象，又曰“虚生太极”是。然古今来神圣贤豪，及一切飞潜动植胎卵湿化之灵而异者，无不各得此元气而来。然第曰太极，犹是虚无之端，不可以神变化。迨至气机一动，分阴分阳，迭用柔刚，而太极之功始著。夫太极，理也，阴阳，气也。理气合一，而天地人物生矣。理气合一，而圣贤仙佛之丹成矣。
尔等修炼，必先凝神于虚，合气于漠，此心此身浑无一物。忽然一觉而动，以我之元神化为真意，主宰乎二气之回旋，而后二气之实仍不外太极之虚，所谓真阴真阳结为一黍之珠、微妙圆通、深不可识之神丹也。虽有水火之交，乾坤之运，此往彼来，旋转不息，归炉封固，烹炼无遗，总是一个虚而无朕之意处之，始是盗天地之元气，不似生形生质者实有其种类也。此为无上上乘之妙道。吾观诸生有云年老气衰，铅汞欠少，又岂知先天元气无虚无实，不比后天物事有消有长。
我今直抉其微。夫人只怕炼心养性之无功耳。果能明心见性实有诸己，则神一凝而气自壮，神一清而精自盈。盖志者，气之帅也，神者，精之祖也。神聚则气聚，气聚则精聚，神清则气清，气清则精清。尔学人果能万缘放下，一空所有，则神清矣。果能凝神于虚，回光玄窍，则神聚矣。斯时也，不必求口中津生，香甜味美。然此属枝叶小效，有之亦不足贵。即丹书有云：“只见黄河水滔滔逆流。”亦不过言气动精生，虚拟其状有如此者。若云实实有之，亦是后天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。总之，神凝气聚，其身内身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盘旋内外，实有“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”境界，又实有刚健中正、纯粹以精气象。生等行功已久，或有此神妙之机，只是未曾酿酝，不见久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老药少、日养虚无之神而不见满口津液、畅于四肢可也。
所谓真一之气，乃鸿蒙未判之元气，混沌初开之始气。生天生地生人生物，莫不由之，成仙成佛，亦岂外是？以故修道之士必于此气认得清，以后才有作用。其在人身，虽贯乎精气神之中，而实无迹可寻；非口鼻呼吸之凡气，非虚灵知觉之灵气，非坎离心肾之动气；在先天而不见其先，居后天而不见其后；先天则生乎阴阳，后天则藏于阴阳。所谓“肫肫其仁”者，是气之发育无疆也；“浩浩其天”者，是气之充塞无间也；“渊渊其渊”者，是气之归藏无迹也。
程子谓“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，《中庸》云“语大，天下莫载，语小，天下莫破”者，言其昭著发见，无处不到，无微不入，并无有罅漏之所。噫！元气之在天在人，均如此其极，不知生亦曾会及否耶？近来诸子气机初动，其来无端，其绪尚微，未必即有此境。然由平旦之夜气，些些微微中，把持得牢固，确切不移，庶几日积月累，无处不是此气之流行。到此地位，才知真一之气实可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其气之神化为何如哉？虽非后天之精气神，亦非先天之精气神，实为后天精气神之根本，先天精气神之主宰，想象不得，拟议无从，此又如何得以炼成一黍之珠耶？无他，只以人身真阴真阳团聚一处，久久酿酝，庶得真一之气于虚无窟子中。
若不知真阴真阳以团先天元气，而于凡阴凡阳中求之，一任经年累月，亦不得真一之气；即略见恍惚影子，不免以真作伪，以幻为空，终与凡夫无异焉。虽修炼始基不离凡阴凡阳，而要不过假后天之气以团先天元气。若得先天元气，那后天凡气殆粪土耳，有何益哉？诸子得此元气，当知终日终夜静定涵养，不许外邪参人，亦不许真气外出，积之久久，澄之净净，自由夜气而养至浩然之气，以超乎天地阴阳之外。斯时也，自然人欲潜消，天理浑全，那平日之七情八识不知消归何有。是气也，殆能化欲为理，转杀为生。学人能认得此气真，日夜用功，方有长益。不然，难矣！若打坐时，不先将六根六尘一齐放下，大休大歇一场，骤引凡息上下往来，以希此真一之气，未有能得者也。惟能于大静之后，真阴真阳方能兆象。
吾然后以离宫之元神下照水府，则水府之金自蓬勃氤氲直从下田鼓荡，所谓“地涌金莲”是也。我于是收回中宫，再加神火温养久之，此个元气浴然而上升泥丸，所谓“天垂宝盖”是也。我于此凝聚片刻，以藏于宥密之地，此即顺天地造化之机，合盈虚消长之数，如是而不结丹成婴者，未之有也。此即《易》之乾卦中已备露其机矣。何也？“初九潜龙”，即大休歇一场是也。“九二见龙”，即元气初动于下田也。“九三朝乾夕惕”，即以此气回于中宫，内想不出，外想不入，防微杜渐之义也。“九四跃渊”，即静养久久，忽觉一缕真气直从下田冲突而来，然非真有也，故曰“或”之。“九五飞龙”，即此气升于泥丸，阳气极盛之时也。“上九亢龙有悔”，即此元气动极欲静，我必引而归之虚无一穴，断不贪图逸乐，致令此气长放光明，庶无过亢之弊。诸子深知易道，亦曾悟及否耶？
大道人人具足，个个圆全，又何待于复哉？不知人自有生而后，气拘欲蔽，知诱物化，斯道之为所汩没者多矣。苟非内祛诸缘，外祛诸扰，凝神调息，绝虑忘机，安得一阳发生，道气复返乎？故曰：“反者道之动。”此炼丹之始基也。迨至药已归炉，丹亦粗结，汞铅浑一，日夜内观，而金丹产焉。自此采取之后，绵绵不绝，了了常存，以谦以下，以辱以柔，就是还丹之妙用。然非但还丹当如此，自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之。苟稍有粗毫，即动凡火，为道害矣。故曰：“弱者道之用。”
天下万事万物，虽始于有形有象、有物有则，然其始不自有而肇也。圣人当大道之成，虽千变万化，无所不具，而其先必于至虚至无中采之炼之，然后大用流行，浩气充塞于两大。若非自无而炼，焉得弥纶天地，如此其充周靡尽乎？故曰：“有生于无。”学人修养之要，始也自无而有，从静笃中炼出微阳来；继也自有而无，从蓬勃内复归于恬淡；其卒也，又自无而有，混混沌沌，人我俱忘。久之自炼出阳神三寸、丈六金身。可见有有无无，原回环不已，迭运靡穷。学者必照此行持，方无差忒。
此言金丹大道，非有他也，只是真气流行，充周一身。其静也如渊之沉，其动也，如潮之涌。惟清修之子，冥心内照，自考自证，方能会之，非言语所能罄也。人能明得动机是我生生之本，彼长生不老之丹，岂外是乎？况人人共有之物，无异同、无欠缺。只为身动而精不生，心动而气不宁。于是乎生老病死苦，辗转不休，轮回不已。若欲脱诸一切，非先致养于静，万不能取机于动，反我生初元气。但此个动机，其势至微，其气至嫩，稍不小心，霎时而生癸水，变经流为后天形质之私，不可用矣。故曰：“见之不可用，用之不可见。”
由此一动之后，采不失时，则长生有本，大丹有根。如执所有而力行之，笃所好而固守之，虽得药有时，成丹可俟，无如冲气至和；而因此后之采取不善，烹炼不良，一团太和之气，遂被躁暴凡火伤之，道本至阳至刚，必须忍辱柔和，始克养成丹道。太上所以有“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”之教也。然道虽有气动，犹是无中生有。有而不以弱养之，则不能返于虚无之天，道又何自而成？人第知一阳来复，乃道之动机，而不知返本还原，有象者仍归无象——盖有象者道之迹，无象者道之真也。知此则修炼不患无基矣。
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吾再谕：修炼之道，莫要于水火，须要水清火白，方为先天水火。火何在？心中之性，性即火也。然性有二：有气性，有真性。气性不除，则真性不见，仍不免事物之应酬，一时烦恼心起，化为凡火，热灼一身，而真性为之消灭焉。故炼丹者，第一在凝神。凝神无他，只是除却凡火，纯是一团无思无虑、安然自在之火，方可化凡气而为真气也。诸子打坐，务将那凡火一一消停下去，然后慢慢地凝神。如此神为真神，火为真火，然后神有方所。不知其地，漫无归宿，不知其法，何以下手？此气穴一处，所以为归根复命之窍也。其间一开一合，顺其自然，我之神只有主宰之而已，绝不随其长短消息，此即凝神之法也。神凝于此，息自然调，日变月化，仙胎成就，犹赤子初得父精母血，有此一团胎息，不疾不徐，不寒不热，而十月出胎成人矣。
至于水何在？肾中之情，情即水也。然有妄情、有真情，二者不明，丹必不就。苟妄情不除，则水经滥行，势必流荡而为淫欲。学者欲制妄情，离不得元神返观内照，时时检点，自然淫心邪念一丝不起，始是真情。倘有动时，即为真气之累，我于此摄念归真，采取而上升下降，收回中宫土釜，锻炼一番，则大药易得，大丹必成。此水火二者，为人生身之本，成仙作圣之根，切勿混淆而用，不分清浊也。诸子勉之，此近时急务也。
吾示明心见性之真谛。夫先天之心即性，先天之性即虚无元气，要之，一虚而已矣。人自有生后，气质之拘，情欲之蔽，恩爱之缠，此心之不虚者久矣。气为心使，精为神役，驰逐妄游，消耗殆尽。此学人下手兴功，所以贵凝神调息也。盖神不凝则散，散则游思妄想迭出，安能团聚一区以为炼丹之主帅？惟能凝则一，一则虚。我心之虚，即本来天赋之性；外来太空之虚，即未生虚无之性。息不调则放，放则内而脏腑、外而肌肤，无非一团躁急之气运行，欲其凝聚一团而为我造命之本，盖亦难矣。
惟能调则平，平则和。我身之和，即我生以后受天地之命；太和一炁，即未生以前悬于天地之命。此即真性真命，与天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而为神仙之性命也。生等欲复命归根，以臻神化之域，亦无他修，只是凝神令静，调息令匀，勿忘勿助，不疾不徐，使心神气息皆入于虚极静笃而已矣。但非造作之虚，乃自然之虚。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虚而无实也。惟我之神既虚，则天地清和之炁自然相投。人之所以参天地、赞化育、变化无穷、神妙莫测者，即此神息之虚得感清空之虚之气入来。此虚中所以有实也。久久凝聚，自然身心内外有刚健中正、纯粹以精之景。如此见性，方是真性发见。心何以明？惟虚则灵，灵则明，明则众理俱备，万事兼赅。
未动则浩浩荡荡，无识无知，所谓内想不出，外想不入，但觉光明洞达，一理中涵，万象咸包，斯得之矣。及触物而动，随感而通，遇圆则圆，随方则方，活泼不拘，似游龙之莫测。又云：“静则为元神，动则为真意。”神与意一也，不过动静之分焉耳。又闻古云：“心无性无主，性无心无依。”心所以载性，性所以统心，是知心之高明广大、神妙无穷者，即性之量也， 明得这个真心，即明性矣。但此性未在人身，盘旋清空为元气，既落人身为元神，要皆虚而不有。学者下手之初，必要先将此心放得活活泼泼，托诸于穆之天，游于太虚之表，始能内伏一身之铅汞，外盗天地之元阳。久之神自凝而息自调，只觉丹田一点神息，浑浩流转，似有如无。我于此守之照之，有如猫之捕鼠，兔之逢鹰，一心顾不许外游，自然内感外应，觉天地之元气流行于一身内外，而无有休息也。性功到此，命功自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云极矣，但出而观玩，见可欲则贪，见可畏则惧，甚至做出不仁不义、无廉无耻事来，所以终遭诛戮而莫能逃者，皆由少炼性之功耳。吾师教人必以明心见性为先务者，正谓此也。诸子知之否乎？
道家始终修炼，惟以虚无为宗。元始天王，道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实。由无而有，是谓妙有。倘不虚不无，非但七情六欲，窒塞真灵本体，无以应万事，化阳神；即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将本来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。太上曰：“道生一。”道何有哉？虚而已矣。然至虚之中，一气萌动，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”无极之先，混混沌沌，只是一虚；及动化为阳，静化为阴，即“《易》有太极，是生两仪”。是所谓“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一觉而动，乾坤阖辟，气机往来——静而凝聚者为阴为精；动而流行者为阳为气。若无真意主之，则阴阳散乱，无由生人而成道。可见阴阳二气之间，甚赖元神真意主持其际，所谓“二生三”也。由是一阴一阳，一动一静，气化流行，主宰如故，而万物生生不穷矣——所谓“三生万物”也。
或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三万物生生之义，总属牵强；不若道为无极，一为太极，二为阴阳，天一地二合而成三，斯为明确之论。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，明道为元始虚无一气，化生阴阳，万物之生，即阴阳为之生。冲者中也，阴阳若无冲气，则中无主而神不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎？《易》曰：“天地氤氲，万物化醇。”可见精气神三者俱足，斯阴阳合太极而不分。使阴阳虽具，太极无存，则造化失权，万物之生机尽灭。
大凡修道炼丹，虽离不得真阴真阳，若无太和元气，则丹无由结，道亦难成，盖道原太和一气所结而成也。生人生仙，只是一理，所争在顺逆间耳。惟以元气为体，阴阳为用，斯金丹之道于是得矣。试观王公大人，位至高也，分至贵也，而自称曰孤、曰寡、曰不毂，其意何居？盖高者易危，满者易倾，电光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，贵不矜其贵，而以谦下柔和之心处之，斯可长保其富贵，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不毂，凡人所恶，而王公反以之自称也。然则道为天地至宝，修之者可不知谦柔之意乎？《书》曰：“满招损，谦受益。”从无有易之者。夫益不始于益，必先损而后益；损不始于损，必先益而后损。可见富贵贫贱、穷通得丧，屈极则伸，伸极必屈，此天道循环，自然之运，虽天地莫能逃，何况乎人？
噫！人道如斯，大道奚异？修士欲得一阳来复，必先万缘俱寂，纯是和平之气，绝无躁切之心。如此损之又损，以至于无，则群阴凝闭之中，始有真阳发生，为吾身之益不少。倘或自恃其才，自多其智，心不虚而志自满，未有不为识神误事、邪火焚身者。欲益而反损，天下事大抵如斯，岂独修道乎哉？至于一切事宜，无非幻景，不足介意，而人犹以为后起者教。须知金丹大道，所为在一时，所关在万世，岂可不以为法耶？太上所以云“人之所教，我亦教之”也。所教维何？至柔已耳。若不用柔而用刚，必如世上强梁之徒，横行劫夺，终无一人不罹法网，而得以善终。是知横豪者死之机，柔弱者生之路，此诚修道要术。吾之教人，所以柔弱为先也，修士其可忽乎？《悟真》云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万物昌。”此即“一生二，二生三，三生万物”之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿蒙未判之气象，所谓道也。忽焉一觉而动，杳冥冲醒。我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一——或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心，无两念焉。观其阳生药产，果能蓬勃氤氲，即用前行二候法：采取回宫一候，归炉封固一候。是即一动为阳，阳主升；一静为阴，阴主降。再看气机壮否？若已大壮，始行河车运转，四候采取烹煎，饵而服之，立干己汞。此即采阳配阴，皆由一而生者也。至于一呼一吸，一开一阖，无不自一气而分为二气。然心精肾气、心阴肾阳，无不赖真意为之采取、烹炼、交媾、调和。
此即阴阳二气，合真意为三体，皆自然而然，无安排无凑合也。要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心，小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知，未得丹时，以虚静之心待之；既得丹后，以柔和之意养之——慎勿多思多虑，自大自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之！否则满腔杂妄，道将何存？如此而炼，是瞎炼也——一片刚强，即得亦丧；如此而修，是盲修也——似此无药无丹，遽行采炼运转，不惟空烧空炼，且必伤性伤精。其为害于身心不小，乃犹不肯自咎，反归咎于大道非真，金丹之难信：斯其人殆不知道之为道！至虚至柔，惟以虚静存心，和柔养气，斯道乃未有不成也已。
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此言道家修炼，却病延年，成仙作圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯——前云“惚兮恍，其中有象”是。是由虚而生，虚即道。“道生一”即虚生精，精即性也。气非呼吸之气，所谓“先天至精，一气氤氲”——前云“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧，前云“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二而化，二即气，“二生三”即气化神——神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。惟以柔和养之，斯得之耳。若着一躁心，生一暴气，皆不同类，去道远矣！去道既远，保身犹难，安望成仙？所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言如此。孔子系《易》，尝于谦卦三致意，而金人欹器之类，示训谆谆，其即此意也欤！
天地是个空壳子，包罗一团元气，生育万物，亦只顺其气机之常，而浑浑沦沦，不识不知，所以亿万年而不朽也。人身包罗一段氤氲之气，何以不如天地之长存哉？盖以七情六欲日夜摧残，先天元气却因后天凡气为之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之气运，万有不齐，非日月不为功。日月者，天地之功用也，故一往一来，寒暑迭嬗而成岁。人身气机之行，作为万类，参赞乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地阴阳往来而成造化，无非日月运之于内。人能效法天地，以呼吸之神息运于其中，绵绵密密，寂寂惺惺，亦可悠久无疆，与天地而并峙也。《悟真》云：“安炉立鼎法乾坤，锻炼精华制魄魂。”又曰：“先把乾坤为鼎器，次抟乌兔药来烹。”乌兔药即离中之阴、坎中之阳是。真阴真阳合化为精华一气，即药也，即可制伏后天魂魄之灵，使之浑浑沦沦，还于太极。神仙大药，即此一味。总之，有心性之药，有命气之药。何谓性中药生？即恍惚中物，而要不外从无生有。
且孔子云：“乐在其中。”夫人守中，如有一点乐意，即药苗新嫩，正好采服。何谓身命之药？即杳冥中精，此精之动，大有凭据：丹田有氤氲之象，活动之机，或一身上下流通，洋洋充满，真有无孔不钻，无窍不到，此即命中阳生。在初学人采取，又不必如此壮旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸机，心之无可乐者，至此稍有悦意，即可采取。夫以天下物稚嫩者有生机，老壮者少生意，故丹家取嫩而不取老，老则气散不堪用矣。果得新嫩药气，自然宿疾潜消。太上又云：“其精甚真，其中有信。”是知精生药产，实有的真效验。若云符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，犹是粗一层景象。惟得真精真药，此中虚而能灵，灵而实虚，直如天地莫知始终，日月无从断续，其虚至于无极，其量至于难拟，所谓与天地合德、日月并明者，此也。生其勉哉！第一息机主静，寡欲安神，足以配天地而后可。
炼丹之道，皆以一阳肇端。究竟阳何处寻？在生身受气之初。又何时采？在息息归元之候。吾言混沌中一觉，即人生身之始，所谓“一阳来复见天心”也。此时一知不起，一念不动，忽焉一觉而动，一惊而醒，犹“亥末子初交半夜”是。学者于此须凝神入气穴。此个气穴，非有形有象肉团子上，是神气合一之气穴也，神气聚则有形，神气散则机息。学人坐到凡息停时，口鼻之息似有似无，然后胎息始从下元发起，兀兀腾腾，氤氤氲氲，所谓“一元兆象，大地回春，桃红柳绿，遍满山原”是。于此收回药物，采入金鼎玉炉，锻之炼之，大丹可成矣。
虽然，金鼎非真有鼎，玉炉非真有炉，亦无非神气合一，凝聚于人身气海之旁，即男子媾精之所、女子系胞之地是。然亦不可死死执着此处烹炼也，不过以人身元气自一阳来复，神气交会于此，归根复命于此，烹炼神丹、采取归来亦离不得此。除此而外，别无修炼之处。若执着此处，未可以成神胎也。须知神气团聚一区，恍惚若在此，又若不在此，方与虚无之丹相合。尔生明得此理否？若论养丹之道、生神之理，实与凡父凡母生男生女无异，亦与凡候之投胎夺舍相同。所分别者，凡人之生身受气，成就一个有形有色之体，只因一念不持，及有感而动，浑身俱在里许作活计，所以念头一起，气机一动，而无名火又按纳不住，十月胎圆，遂成一个孩子，只有一体，无有二身。若有道高人借此一念投胎之象，反而修之于心，纵念有发时，不过因物而动，其实意发而心仍如故也，所以此念虽发，仍是虚无一气，浑浑沦沦，不识不知，自此采人虚无一窍，又以虚无神火沐浴温养，及至十月之久，神胎遂就，故生出虚无之神出来，能一能万，能有能无。
所以然者，何也？以其为虚也。虚而有觉，是自然天然之灵觉。若稍夹后天形色意相，则不能以虚无之神采虚无之气，炼虚无之丹，成虚无之神也。总之是一虚而已。生悟得此旨，一阳生时蕴蓄而去，即是一念之持，与凡夫之意计想象、泛意游思，大有分别。从此采之为药，与凡夫之不能主宰、任其纷驰散漫，亦大不同。何也？只此一念之分焉耳！是知一念之持，即为真意，所以能成万年不坏之身；一念不操，是为幻想，所以生又死，死又生，辗转轮回，竟为六道三途之鬼畜。于此思之，道庶几矣。
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古云：“鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花放，随时都见天机。”人能于自家心上打扫干干净净，一年四季虽有风云晴雨之不同，而其中之景况无在而非生机勃勃，有何忧乐之可云哉？独惜人不知道美景现前，而昧焉不觉，只是一腔私欲，身家萦怀，衣食钻心，无惑乎天人不相应也。诸子当此春日在即，久雨初晴，亦有一番新气象否？要知此个气象，即是生生不已之机，一阳来复之状。悟此，即知人之阳生活子如是如是，不增不减也。但下手之初，务要先将杂念杂尘一切扫除，庶有混沌之象，所谓无为者是也。忽焉神气相抟，所谓“玄关火发，杳冥冲醒”，即无为中生出真消息来，始为有药可采。吾见诸子，大半上榻时，不知人混沌境以求阳气发生，所以空采空炼，不见长益者，此也。故曰“采药于无，恍惚之中，阳气生焉”是也。
到得阳气初生，即吾身少阳之气，当以少阴之火配之。此时采取，务须轻轻微微，药方不走，知否？从此一呼一吸，一往一来，久久酝酿。此酝酿时，即是混沌时。夫以天下万物之生，非阴以荫之，雨以润之，则不能抽芽绽叶，何况丹道？故必于一阳之后，又配一阴。到得阴荫既久，自得真阳直上，我因其动而升之凝于泥丸，又当混沌一刻，使神气交融，化为一点灵液。到得灵液一降，历于中黄正位，我于是以自然火温之养之，待气机再动，再行法功。诸子功已至此，自有真正神息发见，而口鼻之息绝无动机，此大药将生时也。故曰：“结丹于无。”
杳冥之内，灵丹成焉。丹既成矣，养胎于无，温温液液，自然胎婴长成。若非以元气养元神，元神安得充壮？既不充壮，凡遇一切忧菀逆境，皆能动之，盖以神不壮而懦弱故也。孟子养浩然之气，至大至刚，塞乎天地，又有何事之可扰哉？不然，圣人亦犹人耳，何以遇患难不堪之境，以及遗大投艰，无不处之泰然、无人不得？夫岂有异于人耶？只是将元气化成元神，当此之时，气即神，神即气，混合无分，所以能如此也。所患学人有求速之心，反加躁暴之气，又患阳既生矣，不知是清清净净一个物事，反生一心，加一意，因之夹杂后天，即使送归鼎炉，封固温养，亦不成胎。古人谓“药老不成丹”，即夹后天阴识故也；“药嫩无可取”，即是阳气未见兀兀腾腾氤氤氲氲之象，急以意采之。如是行火，反耗散元灵不少。学者须于此审慎行持，庶不为无益之劳焉。
天地之生人也，同是乾元一气，此气即太和之气，在清空中浑沦无间者是。人受阴阳之陶铸，而生此血肉之躯，虽由太极而阴阳，尚是真阴真阳，无有渣滓，其去太和元气殆不远也。自有生后，气拘物蔽，那色身中阴阳尽化为思虑知觉之神、呼吸运动之气、夫妇交感之精，有阴无阳，不堪入药，又何能成丹？可知后天精气概属渣渣滓滓之物，修炼虽不得不借此入门，然而结丹则全不用此，夫以其有形有色，不能成就虚无一粒金丹也。若修性徒炼气质之性，炼命只炼血肉之命，莫说不能成丹，即能成丹，亦是幻丹，堕于狐狸之窟、蛇鼠之群，及其究也，不免天神恼怒，雷霆诛殛，永不得为人身，岂不可哀也哉？至人明得金丹大道系清灵之气结成，而清灵之气又不自来归，必假我身中真阴真阳，然后可以招摄得来，古人谓“二八同类之物”是也。尤要知此个元气，本无朕兆可寻，亦无方所可测，于何求之见之耶？惟即我身真阴真阳发生时节，即是元气来人我身，以擒制我身中之灵汞阳精，自然凝结为丹。所以古仙云：“修道人须先晓两重天地，两个阴阳，方好兴功。”
所谓两重天地者何？即先天后天是。所谓两个阴阳者何？即如打坐时，必向后天色身上有可以为依傍者下手。夫一呼一吸，即阴阳也；阴阳原一气，一气散而为阴阳，此凡阴凡阳也。学人打坐，必先调外呼吸，以引起真人元息。调外呼吸，必先以意为主。孟子曰：“志，气之帅也。”古仙云：“若要修成九转，先须炼己持心。”可知正心诚意为修炼之本也。调此呼吸，以目了照于丹田中，以息下入阴矫，提起阴蹻之气上入黄庭，又以息引起绛宫之阴精下会丹田，此亦凡阴凡阳也。久之阴精与阳气两相交融，凝于丹田土釜之中，自然阴精化为真阳之精，凡气化为真阴之气，蓬蓬勃勃充周一身，此即真阴真阳，与元气不相远也。诸子要知元气本无形状，其蓬蓬勃勃者，亦是真阴真阳之气，非天然元气。若谓天然元气，去道远矣。要知此中安闲恬静者，即是元气来归，不离阴阳，亦不杂阴阳。吾师示生每坐一次，务要有安然天然自得光景，方见本来面目，不可执着元气竟如一物可也。吾师传玄至此，可谓抉透精微，挖出心肝与诸子看，生须着实行持，如董子“正其诣不谋其利，明其道不计其功”可矣。至于有效无效，毫不期必以为喜忧，庶几近之。
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学人欲修性命，先明铅汞。古云：“汞是我家固有之物，铅乃他家不死之方。”若但言心性，无从捉摸，古仙真借名为汞。此个汞非他，乃心中之灵液——从涕唾津精气血液，后天所生阴滓物中，加以神火下照久久，化为至灵之液。此个灵液，元性所寄。盖以本性原来真常清净，不染纤尘，与太空等。非从后天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，则灵液不化，灵性无依。
故炼丹之士，必先炼精化气，所谓“此精不是凡精，乃是玉皇口内涎。”玉皇比心也，心中真液即涎也。既得精生汞化，由是灵液下降坎宫，真阳亦复上升，交会于黄庭土釜，我以神气凝住于此，久之真铅从此蓬勃氤氲而有象，此即所谓“得药”也。然灵液即真水，真水即汞也，真阳即真气，真气即铅也。汞为精，铅为气，二者皆后天有形有象之铅汞，只可顺而生男育女，不可为长生大药。必从此汞之下降，铅之上升，会合中宫，凝神调息，片刻间兀兀腾腾，如雾如烟，如潮如海，才算是真铅，可为炼丹之本，所谓坎离交而得药是也。于是运起阳火阴符，逆从尾闾直上泥丸。泥丸久积阴精，与我这点真铅之气，配合为一，即所谓“乾坤交而结丹”是也。
阳气上升泥丸，有何景象？觉得头首爽利，非等平日之昏晕，有如风吹云散，而天朗气清，另有一番气象，才算是真汞。以前之汞，还是凡汞，不可以养成仙胎。铅汞会于泥丸，斯时之凡精凡气，合同而化，不见有铅，并不见有汞，是一清凉恬淡之味，化为甘露神水，香甜可口，不似乎日粗精浊气，即古人谓“醍醐灌顶”是。从上腭落下，吞而服之，送人黄庭温养，即封固矣。此个真精一生，浑身酥软如绵，欲睡不睡，欲醒不醒；而平日动荡之身心，至此浑然湛然，不动不摇，自安所止而得所止，又何殆之有哉？此境非大静大定不能。若夫采取之法，即一意凝注，毫不分散，古人谓“不采之采胜于采”是。所谓交媾者，即神入气中，气包神外，两两不分是。学人行一步自有一步之效验。若无真实处，功犹未至。天机毕露，人其自取证焉可。
大道原无奇异，只是完吾本性而已。夫本性岂有物哉？要不过一自然之天而已。顾何以知者多，而得者少耶？盖人自有生以来，始为血气之私所锢，继为情欲之累所迷，而求其本性之克见者尤难。虽然，亦无难也，在人能念念知非，事事求是，此心湛然莹然，绝无一物介于其间，佛家谓“无善无恶中，独见空空洞洞、了了灵灵之真主宰”，即道矣。
此又有何难哉？《书》谓“罔念作狂，克念作圣”是。是不过一敬之间，而性即还其真，道即返其本。生等谅能识得，吾不再赘。第思真性之生，只在俄顷，但于发动之际，浑浑沦沦，无渣滓，无念虑，认得为圣贤仙佛之真者少。纵或认得，而当此初萌之际，犹衣服为油污已久，苟非十分磨洗，不能一朝遽去。颜子得一善，所以有拳拳服膺之功也。生等业已明得一念回观，一念即道，念念返本，念念皆真。第一要有坚固耐久之心，方能到清清洁洁、独见真诠地位。虽然，一念了照，易易事也。吾观今世修士，于此一念发端之初，本是性地完纯，圆融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一见，参杂其中，而性真于此反昧矣。
生等既能识此一念之动为我成仙作圣的物事，就是太上三清神妙无穷，又岂有他术哉？亦不过由此一念之偶萌，日积月累而成耳。但其始也，天性之自动，气机之偶萌，亦觉微微有迹，不大现相耳，吾教所以名为小药生，又曰一阳初动。及至采取过关，服食温养之后，虽有丹田火热、两肾汤煎、目有金光、口有异味、耳有鹫鸣、脑有气生六种效验，然亦无形之形附于后天有形之尸气而昭著，实非有浩然之气至刚至大在于目前，而充塞于两大之间者也。此亦虚拟其状似有如此之盛，要皆我神觉之，我神知之，非外人所得而窥也。
吾教谓之真阳大动，又曰大药发生。以其实有可拟，故曰真阳；以其气机之大，不似以前之微动，故曰大药。生等识此，始不错动凡火，错走路头，为后天尸秽之气所害焉。要之，采取先天以补后天，究竟有何采，有何补哉？不过一阳之动，不妄走作，不外渗漏，久之一气熏蒸，熏蒸之气，药也是他，火也是他，于此外而内之，下而上之，逆而收之，即采取也。于此收回鼎炉中，即返补也。火即是药，药即是火，火与药是二而一者。人知得太和一气，无半点闲思杂虑，只见空洞了明，大而无外，小而无内，微有气机之似有非有，似无非无，即道也。有此一气熏蒸，即药也。收敛此神此气，不许掺杂一知半解，即补矣。自古神仙亦由此而修，实为修士所不可忽者。他如呼吸之息，为炼药修丹之要务。若无此内呼吸，则水底真金岂能由下而上，自外而内？全凭此神息逼逐而催促之，以上至于泥丸。及神气交媾，下注黄庭，温养成丹，亦无非神息为之用。所以古人谓神息为外火也。
学道人虽得天然真火，尤必凭外火抽添文武，增减运用，而后药生有自，丹成可期。若无外炉火候调分文武，则虽天然真火虚灵洞彻，则亦仅能了性，不能立命。此内外二火，一性一命之火也。且人有内火，而无外火，则性无以恋命，命亦无以恋性，是谓孤阴不生，独阳不长。吕祖云：“信死清净里，孤阳难上升。”是知内火内丹，全凭外丹外火所炼而成者。神息所以为修土之要道。生等已知内火外火之道，然吾观其于外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸与真呼吸，二者一体一用也。无先天之神息，则凡息无主，无后天之凡息，则真息无自而生。但逆施造化，颠倒内修，而金丹自逆还于内，此为紧要语。
人生斯世，除却修道而外，一任享不尽荣华显耀，皆是虚假文章、空头事业。惟有修成大觉，可以快乐千万年，比人间之声势，为大为小，孰得孰失，不啻天渊之判也。然亦千年而一遇者也。诸子幸逢良会，赶紧修成，岂不胜人世富贵万万倍哉！而或者难之，以为此个事业，虽遇良缘，幸有前根，要非三五年可得，世有修之终身而毫无所得者，更有造之夙劫而未能有成者，夫岂似人世富贵可旋操而旋得耶？讵知有志者事竟成，苦心人天不负，只怕人无志耳，不尽心竭力耳，焉有修道而道不为我得哉？其不能遽得者，良由见之而不行，行之而不力，因循怠玩，甘自暴弃焉耳。
苟能一力前修，如饥者之欲食，渴者之求饮，专心致志，一气凝神，夫焉有不成哉？古云：“辛苦两三载，快乐几千年。”昔贤之言如此其便，夫岂诳语以欺人耶？又孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”以我自有之而自修之，不似权势功名操之在天，而我不能为之主持。斯言诚道尽学人之本始，可不勉乎？兹见诸子身心有得，趁此尝其滋味，再加猛烹急炼之功，而出以淡泊和平之意，不待三年五载，即此一年之中，自有大效昭然。虽前世今生无冤怨，然总在多积阴功，以消孽债，庶一举而成，不受魔缠祸侵矣。且于此功夫有进，尤宜礼斗禳星，请诸仙众圣同作证盟，代为消魔断障，庶几一直造成。此自古修真人第一要务。诸子勿求速效。
须知急成者非大器，躁进者无大功。不如养神养气，极其刚健中正，纯粹以精，然后行返还七日天机，不患其不成也。且神之养极其纯，气之养极其粹，于此不还玉液之丹似乎无用，要知此时养得十分纯粹以后，还金液之丹更为便易，不需九载十年之苦，便可飞升大罗。生等思之，然欤否耶？无奈而今学人只道守中，一则是历代圣人心法，始而守有形之中，继也守无形之中，即可成仙作圣。岂知守中得药只算半边学问，纵云阳生，只算孤阳，而无阴汞以配之，犹不能结仙胎，夫以其有男而无女，无由交合以生仙也。尤要明采取之法，药微不升，药老气散，此中须得一苗新药之生，采之取之，以之运行河车不难矣。此无他法，但观自三十至初一初二，皆是晦暗之候，毫无光华，此即无药、药微之象也。迨至初三，月出庚方，一弯新月现于天表，仅有一线之明，药之新嫩亦是如此。故曰：“有人问我修玄事，遥指天边月痕。”是可见一阳之动，其势虽微，其几大有可观，须仔细探讨可也。
总之，药生不难，必要元神驾驭其间，诸子须知真神发为真意以为主持，自可由微而之著，不至为后天知识之神打搅而散矣。此为要诀。何也？神清则气清，神浊则气浊，一定理耳。至于抽添之法，即抽坎中之阳，添离中之阴。阳即铅，铅即气也。阴即汞，汞即液也。虽气上为云，云下为雨，雨化为气而成云上升，云化为雨而下降，即气生液，液生气，液气相生，凝聚一堂，以神火锻炼，即成刀圭妙药。但行功之始，一阳初动，昔人比"震雷振动山头雨"，即教人如雷之忽响，突然而觉，即玄关窍开时也。故曰"静中阳动金离矿，地下雷鸣火逼金"是，是即天人合发。何谓天人合发？从无知无觉时，是纯乎天不杂以人；忽焉有知有觉处，是纯乎人亦不离乎天，故曰天人合发。如此天人合一，始是真阳，可以为丹母者。诸子亦曾探得否耶？炼丹之道，虽曰先天元气酝酿而成，其实非后天有形之气，不能瞥见先天元气，是知先后二气，两不可无者也。若无后天滓质之气，则先天一气无自而生；若非先天清空一气，则后天尸气概属幻化之具，终不不足以结成胎仙。吾观诸子于先天真一之气不能实实在在认得真、修得足者，皆由后天色身太弱，无以蓬蓬勃勃而洞见本来虚无妙相也。今为诸子再言后天之气。
夫人之身所以健爽者，无非此后天之气足也。气何在？即身间一呼一吸，出入往来，氤氲内蕴者是。此气即肾间动气，肺主之而出，肾迎之而人，一出一入，往还于中黄宫内，则内而脏腑，外而肢体，无处不运，即无处不充，所谓身心两泰、毛发肌肤皆精莹矣。顾自后天言，肺之出气，肾之纳气，两相调和匀称，无或自长或短之弊，自然无病，可以长生不老。然先天则金生水，即天一生水是，而后天则必自土而生金，金而生水，金水调匀，生生不息，故必节饮食、薄滋味、慎言语以养肺气，少思虑以养脾气，与夫一举一动节其劳逸，戒其昏睡，则土旺自能生金，金旺自能生水，水气一运，则脾土滋润，而金清水白，可以光华四达，无有违碍焉。
诸子欲收先天元气蕴于中宫，吹嘘不已，化化无穷，离不得一出一人之呼吸息息归根，神气两相融结，和合不解，然后后天气足，先天之气之生始有自也。若不于后天呼吸之息息息向中宫吹嘘，则金无所生，水不能足，一身内外多是一团燥灼之气，犹之天气亢阳，而土无润泽之气，万物之枯焦不待言。此一呼一吸所以为人生生之本也。诸子于今用功，不必别寻奥妙，但于行住坐卧之时，常常调其呼吸，顺其自然，任其天然，毫无加损于其间，亦不纵放于其际，一切日用云为，总总一个不动心，不动气，不过劳过逸，自然后天气旺，先天元气自回还于五官之地，不必问先天何在，而先天之气自在是矣。
若不知保养后天，徒寻先天元气，势如炊沙求饭，万不可得。到得后天尸气一聚于中，先天之气自在于内，氤氤氲氲，兀兀腾腾，莫可名状，而亦无可名状者。若曰可名，皆是后天之气，不足以还原返本而成神仙骨格焉。诸子知否？若先天元气到时，只有一点可验之处：心如活泼之泉，体似峻峋之石，自然一身内外无处不爽快，无处不圆融，非可意想作为而得者也。故先天一气名曰虚无元气。以此思之，足见先天一气无可名，无可指，后人强名之曰先天一气。既属强名，实无所有。学者于此元和内蕴之时，而犹欲于身心内实实模拟一个色相出来，错矣错矣！且此模拟之心即是后天之意。有此一意，而先天淳朴之气必为后天之气打散，虽曰先天，犹是后天也。
诸子近于吾道已窥其渊源，谅于吾师今日之言实能知其底蕴，不复以后天识神作为主翁也。在修道之始，恐其不明真谛，必要寻师访友，求其实在下落，步步都有踏实处。及大道已明，修之于身，炼而为药，又要将从前一切知见概行泯却，不许一丝半点参错于中，反将玄黄混合者打破，不能凝聚为一团也。古人谓“打破虚空为了当”，诸子思之，虚空二字犹着不得，何物可以添上？只似孩提之童，嘻笑怒骂皆是天然自然，前不思，后不想，当前一任其行止，而己毫无与焉。然此言虽容易，而欲真真实实会悟其妙，非数十年苦功，不能识其微也。
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为师念生辛苦多年，未了然于此一气，不妨预为抉破。此个虚无一气，又谓真一之气，又曰真一之精，又曰天然元气，又曰清空一气，种种名色，不一而足，要无非无声无臭、无思无虑之真，却不在内，不在外，隐在色身之中，谓之法身。然如此难思量，难揣度，却远在天边，近在咫尺。孔子所谓“我欲仁，斯仁至矣”，足见此个元气天然自然，未尝一息偶离，离此即不得生，又何以成人耶？然必如何而后可觅哉？虽然，着一觅字，又千差万错，增数十重障蔽。惟有如生等所说，一切放下，一丝不挂，万缘不染，此个虚无之气即在个中。生积久功深，谅已明白无疑。
要知此个虚无一气，天地人物同是一般，富贵贫贱均是一理，极之生死患难，亦不为之改移。气息有盈虚消长，而此个元气无有盈虚消长。第后学浅见，不知人有清浊明暗皆是气机运行，而专以气之清明寻虚无一气，而于昏浊之际则以为不在也。讵知此个元气，不因清明而有，亦不为昏浊而无，只怕不知去欲存理，闲邪归正，于气清时，有一流连顾盼之意，于气浊时，又加一忧菀烦恼之心，明明元气当前，如日月之照临，无不光明洞达，反因此障碍心起，遂如浮云遮蔽，而日月无光矣。尤要明得此个元气，本无朕兆，亦无形色，实为后天精气神之根本，先天精气神之主宰。故虚无一气，在先天而生乎阴阳，落后天而藏于阴阳。
总之，人能打扫得闲思杂虑、一切起心动念的障碍，干干净净，不染纤尘，足矣。然在后生小子，气息壮旺，易得会其真际，而在年华已迈者，犹难调和气血，保养灵光，采此一点至阳之精，此又将奈之何哉？吾再示生一个采炼法程。《易》曰：“寂然不动，感而遂通。”生等于元气未见时，不妨以神光下照，将此神火去感动水府所陷之金，久久自然水中火发，而真金出矿矣。此感而彼应，其几有捷于影响者。故古人教后学，于寂然不动中无可采取，教以神光下照之法，而于通处下手，以采取先天一味至真之气出来，以为丹本者，此也。亦非此个动气即元气也，要知此个元气，方其未形之时，未尝不在，然而清空之气不可见也，及其既形之际，又非此个有形者即是真一之气，而要不过此真一之气之所发皇也。当其发时，恍惚杳冥，略有可以认识者在，此亦犹见影知形之意，其实仍无所见耳。到此发见昭著，“放之则弥六合”，即天地亦不能载，所谓生天、生地、生人、生物之本者，即此是也。
然虽无量无边，而仍不离于方寸，所谓“卷之则退藏于密”者，是其义矣。由此以思，氤氲者仍是阴阳真气，而主宰此真气者，始是至真之元气也。知否？故自古仙真探斯之赜而知源，穷斯之神而知化，炼形复归于一气，炼气复还于虚无，要无非借假以形真也。又闻古人云：“真一之气，视无形，听无声。”如之何而能凝结以成黍米之珠哉？圣人以法追摄，采取于一时辰内，法即回光返照，以我去感，彼自相应者是也。及其既现真一之气，犹不可见，此又何以捉摸之而后采而服之，以成虚无之仙耶？圣人以有而形无，以实而形虚。实而有者，冥昏真阳也；虚而无者，龙虎二八初弦之气也。要不过以此有形而炼出那无形之元气出来，才可为丹。生等今闻吾真一之气，谅不复以后天阴阳、先天阴阳，认为真一之气，庶几近道矣。
不得太极无极之真，焉得玄牝现象？如曰有之，亦幻而不实。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真阴真阳混合而为太极者也，但未动则浑沦无迹耳，故曰无极。由无极而忽然偶动，即太极动而生阳，静而生阴，一动一静互为其根。此阴阳气机之动静，即万物之生成肇焉。大修行人将神气打成一片，于此而动，是太极之动，神与气两不相离也；于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。其曰“坎离交而生药，乾坤交而结丹”，亦无非此真阴真阳之动静为之，亦无非此太极圆成之物致之。
虽曰药曰丹，亦非二也，不过阴阳初交，始见灵气之发皇；迨至丹成有象，是采外来之灵阳以增吾固有之元气，故曰“以外药配内药”；及收归鼎炉，封固温养，焉有不神超无极耶？但恐克念作圣，罔念作狂，一息之不检，或接人而为人所牵，应物而为物所绕，于是神为气动，气因神迁，神气之归一者而今又分为二矣。神气既分，心志愈弛，而天地生我之灵、父母予我之德，其所存者亦几希。古云“气息奄奄，朝不及夕”，未尝不自神气分而为二所致也。吾今叮咛告曰：夫人神气未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即于危殆；一事之不谨，而自陷于沉沦。
物欲是幻化之端，性命乃固有之德，与其贪物欲一时之乐，何若求吾千万年性命之真？又况得之不得，有命存焉，非等良贵，可以由我自主，一得永得之为愈也。吾更为呼曰：所求无他，只是胸悬明镜，手握宝刀，照破妖魔之胆，拔除物欲之根，不使一有所绕焉足矣。此即古人云：“应事接物时，须把静中所修所得光景，时常玩味可也。”总在学者振顿精神，常将真我安止虚无窍中，不许神气偶离。即孟子平旦之气由此常操常存，以直养而无害，则塞乎天地之间是。但恐事物纷投，不得不用心力。然须事了事，心了心，断不令外事之牵我心，客气之动我主。如此用不着于用，物不着于物，四大皆空，万缘尽灭。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久则神归气伏，自返还太极之天。
古云：“入定功夫在止念，念头不止亦徒然。”必妄念克除，而后真息乃生。真气既生，则元神自活。夫以气之精爽为心，心之充塞为气，气与心是二而一者也。吾今所示，实为切务。药在此，丹在此，神仙之成亦无不在此。道岂多乎哉！
修炼之道，气从阳生。运转河车，行凭子午。到得铅气抽尽，汞精已足，是铅汞会合为一气，此既得雄归以合丹，尤要雌伏以养丹。故曰：“知其雄，守其雌。”夫雄，阳也；雌，阴也。阴阳和合，雌雄交感，而金藏于水；复水又生金，金气足而潮信至，其势有如溪涧然，自上注下，犹溪涧之所蓄靡穷。修行人知阳不生于阳而生于阴，故不守雄而守雌。久之微阳渐生，阴滓胥化，而归根复命之常德，不可一息偶离。从此阴阳交媾，结就仙胎，于是逐日温养以成婴儿，有必然者。
《悟真》云“雄里怀雌结圣胎”是也。既铅汞混合，打成一片，复将此交媾之精，养于坤宫锻炼，先天真铅生矣。此谓知其白守其黑。夫白，精也；黑，水也。此精未产之日，坤体本虚，因上与乾交，坤实为坎。是水中金生，赖坤母以养成，故称母气。《悟真》云“黑中取白为丹母”是也。得到真铅既至，即运一点己汞以迎之。左提右挈，静候白虎首经。果听地下雷鸣，实有丹心贯日、浩气凌霄之状，我仍守吾虚无窟子，不稍惊惶，此即炼精化气时也。以后运辘轳，升三车，由夹脊双关上至泥丸，行子午卯酉四正之功，合春夏秋冬四时之序，此即为天下式。凡人物之生长收藏，亦无丝毫差忒不与天合度焉。由是上升下降，送归土釜，化有象以还无象，复归无极之天。此大周之候，玉炼之丹，即在此矣。
斯时也，金丹既归玄窍，复合青龙真一之气，炼成不二元神，此即炼气化神时也。再修向上一层，炼神还虚之道——惟混混沌沌，涵养虚无；浑浑沦沦，完全理气；化识成智，浑圣如愚。一日一夜，言不轻发，心无他思，有如椎鲁之夫，毫无知见。纵有侮辱频来，俨若不识不知，一如舜之居深山，无异于深山野人焉。此即知成人之荣，而守成仙之辱也。不如此不足以养虚合道。故曰：“口开神气散，意乱火功寒。能知归复法，金宝重如山。”若妄发一言，妄生一念，即同走丹。道愈高，功愈险。炼丹到此，尤为危险之地，是以古人道果圆成之后，装聋卖哑，作颠放狂，殆为养虚合道计也。否亦何乐为此耶？所以心中无一物，实为天下谷。既为天下谷，尤须意冷于冰，心清似水，而真常之玄德，于此方能充足。然而真空不空，妙有不有。
始而从无入有，继而从有归无，终则有无不立。此所以由太极而复归浑朴，返本还原之道得矣。虽然，其聚则一，其散则万。以至生生不已，化化无穷，何莫非器之所在，亦何莫非朴之所散！此朴散为器之说也。而圣人用之，不尚器而尚朴，殆谓虚寂为一身之主宰，万变之总持，犹人世官长无二。又曰“大制不割”者何？盖以浑然之道，范围不过，曲成不遗，足为宰制之需；若或割焉，亦是矫揉造作，初非本来性天。圣人不割，亦还其混沌之天而已。学者知之否？
此合“孔德之容”章并看，则知化精、化气、化神之旨，尽于此矣。虽然，其中细密处吾不妨再言之：“昔日逢师亲口诀，只要凝神入气穴。”若非回光返照丹田，则金水必然浑浊。既知凝神坤宫，或作辍不常，则水火必然散漫，先天真一之气又从何生？虽然，修炼之法，凝神要矣，而调息亦不可少焉。苟知神凝气穴，而不知调呼吸之息，下入阴蹻穴中，则神虽住而息不畅，无以扇风动火，使凡息停而真息见，凡心死而真心生。又况神火全凭神息，若无神息吹嘘，不惟水火不清，亦且金胎不化。既凝神调息，知所归宿矣，尤要于神融气畅之际，如天未开，冥冥晦晦，然后一切游思浊气，方能收拾干净，犹日月剥蚀一番，自有一番新气象，如此氤氤氲氲，于无知无觉时，忽然有知有觉，即是太极开基，玄关现象，又是一阳初动处，万物未生时。此际能把得住，拿得定，正所谓捉雾拿云手段。丹经云“时至神知”，又云“真活子时”，正此谓也。
此时急当采取，若稍迟晷刻，又起后天知觉之私，不堪为金丹之药矣。此个机关，总要于万缘放下，一念不起时，急以真意寻之，方得真清药物。总要静之又静，沉之又沉，于无知无觉时，寻有知有觉处，庶乎得之。既曰一念不起，又何事用意去寻？岂不是有意去寻，又落后天识神乎？殊不知此个真意，如种火然，不见有火而火自在，不过机动而神随，自然之感触有如此者。若谓真属有意，则落于固执。若谓真果无意，又堕于顽空。此在有意无意之间，学人当自会之。《易》曰“寂然不动，感而遂通”是也。
如此方是真知真觉，要皆真意为之。虽然，真意由于真心，必其心空洞了灵，不以有物而增，无物而减。有此真心，方有真意。有此真意，乃有真息。总要具有慧照，不错机宜，则炼一次自有一次之长益。到此地步，常常采取，自有真阳发生，还要炼己待时，不可略起一点求动之意，则后天识神不来夹杂，即先天至阳之精，真一之气。久久熏蒸积累，自有大药发生，可以返老还童。只怕不肯积功累行，以立外功。敦伦饬纪，以修内德，无以为承受之基耳。俗云：不怕一，只怕积；不怕骤，只怕凑。诚哉是言也。学人欲知用意之道，切勿徒听自然焉可。
至于修炼之事，无非坎离水火。学道人欲得神水神火，先须清心净意。此清净二字，即求神水法也。到得意诚心正，自然神游太虚，气贯于穆，我于此始将神光照入虚无窟中，即求神火法也。真水真火两两配合，不寒不燥，即龙虎上弦之气生矣。所谓“阴阳平衡，卯酉二八沐浴”者，此也。但初兴功，清净其神即为水，以真意主持即是火。此须神气二者不相克贼，水中神火生焉。至于下照，此为火也，然亦要不急不缓存于其中，此即火中有水。如此用火用水，出之以无思，将之以恬淡，只有温温液液一点氤氲之气，此即真水真火中锻出真一之精来也。
所谓“片晌虎龙频斗罢，夺得金精一点生”，此霎时间事耳。然得之虽易，守之实难。不行子午河车，不用逆施造化，是犹窑头泥瓦，未经火炼，一遇雨来，仍化为泥。其必速采此一点阳气，以之升上泥丸，配合阴精，然后飞者不飞，走者不走，合成一块紫金霜，不怕历遭磨折，且愈炼愈坚也。所以古人喻外来坎中真铅名之为虎，以虎之性好伤人，难以驯伏，必得真汞以合之，则气不下坠，血不外散；内里离中真汞喻之为龙，以龙有奔逸之患，不能善降伏，必得真铅以制之，则神无妄思，精不外泄。此龙虎之所以名也。至名曰铅，以其下沉而不起，喻人之真气，自从破体而后，日夜动淫生欲，不能完固色身，必得汞火下入，然后水得火而化为一气，所以无走漏也。尔等近已会上乘妙道，丹经比名喻象，要不外水火二物。到得水中火，火中水，水火不分，化成一气，即金丹矣。要之，得丹不难，只须片晌之功，惟温养此丹成圣为难。生须勉而行之。
昔人云：“玄关窍开，即如梦如迷，如痴如醉。”此时浑诸于穆，还于太空，故有如此之无知无觉者。然非全无知觉也，不过一神为主，入于浑忘之天，其间一盏长明灯犹昭然而不昧也。及乎一觉而动，不由感附，忽焉从无知而有知，自无觉而有觉，此即无中生有，鸿蒙一判，太极开基。从此阴降阳升，而人物之生于此始。学者悟得此旨，于混沌时，一切浑化，于开辟时，以人化之元神发为一点真意，主宰此升降往来、阴阳开辟之机，自然身心内外一如天地之清升于上、浊降于下，而天清地宁，人物生育无疆焉。修士至此，务要振顿精神，提撕唤醒，其气机之动也，主宰其动，不使有过焉；其气机之静也，主宰其静，不使有不及焉。且升之降之，在初学不能自升自降，我以真意顺而导之，逆而修之，斯合天地之造化，而为人身之主宰，庶乎其有据矣。要之，气机静时，了无一物在胸，但觉一灵炯炯，洞照无遗，而又非出以有心也。故曰：混混沌沌中，而知觉常存，不过主宰不动而已矣。
即混沌中而有知觉之心，又要明得神气打成一片，如痴如醉一般。若明觉一起，先天元气即为后天阴识所遮，又隐而不见矣。太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”是可见恍惚而得之，即当恍惚而待之，如酒醉之人一样，方不将神气打成两橛。神气既已混合如此，运动河车上下往来，庶无处不是太和元气。有此一点元气，即是真阳。真阳者何？即神依气而凝，气恋神而住，两两不分者也。若行功时不知深入混沌，“恍惚里相逢，杳冥中有变”，而惟喜清净光明之致，则神气不交，中无玄黄至宝，又焉有确确可凭而深自信者哉？故曰：“先天气，后天气，得之者，常似醉。”若先天后天不并为一，即水火不交，金木不并，安有四象会中宫而结为完完全全之真身耶？
生等务从混沌时，会萃五行，和合四象，以后依此为符，常存混沌之机，但有了照之神足矣。此为河车筑基之要法。苟未至河车大动，不妨以此存守规中，久之而真气自生矣。吾前云抽添者，即升降往来之用也。若无此抽取真铅以添阴汞之法，则阴气不除，阳气何长？学者河车已动，必须行子午逐日抽添无间之功，无躁进之性，细细密密，不二不息，久之铅将尽，汞亦干，化成一粒灵丹。故曰：“两物将来共一炉，一泓神水结灵酥”是也。他如龙虎之说，尤有道焉。龙行则雨降，虎啸则风生。果是初弦龙气之升降，必化神水降于中宫；果是初弦虎气之升降，必有真息往还于上下。此所以真阳一动，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真阳，抑或间以阴浊之私，必不能风生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正气常存焉。至若河车未动，不妨以守中为主，养育胎息为是。这个胎息，非易事也，即元始虚悬一气，落在人身，即胎息也。
夫人自父母媾精之初，斯时一点精血相凝，而其间氤氲活动、似有似无者，即胎息也，即天地灵阳之气也。由此胎息，而后胎成有象，初生鼻孔，呼吸之气生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之顺行也。仙家逆炼，必从凡息而复还胎息，以此胎息变炼形骸浊垢，又将元精合一，于以日充月盛，而成能有能无、能升能降之身者，由此胎息不顺行而逆修，不炼凡气而炼真气，所以形神俱妙，与道合真也。生等务要炼出胎息，色身方有主宰，且有变化之妙。夫此胎息，非徒凝气调息之谓也。此息是父母未生前一点太极，既生后一点元阳，性依此气以为主，命得此气而不坏，在天为天枢，在地为地轴，在人为北斗。天地必有枢轴，而后可以长存；人身有此北斗，而后可以长生。此气诚元气也。所谓真阳一气之动，即此胎息所积累也。生等第一要积胎息，不但病延年，即仙体亦于此固结焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最关紧要者也，生等切勿小视焉。第二行功要在于元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我时，此神在于虚空，只一气浑然而已。然在天为命，命即气也；在人为性，性即神也。
人欲炼神，离不得此元气。夫以气之精爽者，为我之元神；气之重浊者，为我之形体。欲得元神长住，日见精纯，至于六通具足，必须采清空元气敛之于身心之内，久久烹炼，秽浊之体变换纯阳之躯。此气是何如之灵哉！故曰灵阳是也。然欲采外来灵气，务先空其心，绝无翳障，而后天地元气得以入之，且人之胎息与此元气合一。胎息究在人身，是有形之气，非至灵之神，不比先天未兆、气即神、神即气也。又须知人之神在于两目之光，此光超日月，出三界，逃却生死轮回。故人受胎之初，先生两目；其死也，亦先化两目。故眼光落面，万古长夜。学者欲炼元神，离不得先炼两目。炼目之法，不外垂帘以养神而已，调息以养气而已。生等河车未动，不妨用此二者之功可也。
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吾师屡言生身受气之初，诸子还未了悟，吾今再详言之。人未生以前，此气浑于于穆，同夫太虚，一自念头起处，不知不觉，此气即落于父精母血之间。然而此时只有精血一团，无有形骸肢体，我又在何处哉？此时一点元阳真气充满于精血之中，由是日培月养，渐充渐长，遂如鸡卵之形，于是有个腔子，我之元气即附于腔子之内，由是下生两肾，上生一心，心肾相去八寸四分许，而元气滚滚辘辘处于其中。
又久之生督脉于后、任脉于前，而五官百节始渐次而成矣。要皆元气伏于腔子里，而后才成一身之形，内有知觉之灵、神明之变也。后之人欲修金丹以成金仙，又岂可离此腔子而外有所图哉？故曰“心要在腔子里，念不出总持门”是。吾道教人，必以心光目光了照丹田，是千真万圣返本还原、复命归根、滴滴归原之正宗也。诸子已知道本来人，我今特示本来人所居之地。调养久久，丹田中觉有一团氤氲冲和活泼之机在内，即本来人现形也。太上曰：“恍恍惚惚，其中有物。”物即气，气即阳也。“杳杳冥冥，其中有精。”精即精明不昧，惺惺不乱也。不是凡精，不是清精，殆所谓“心精独运”者是。“其精甚真，其中有信。”信非旁门云阳生活子与外肾举动之时有个信音至，盖谓此精是纯粹以精之精，我心必有一段至诚无妄之心，确信得生死事小，性命事大，任他万事纷来，我皆有个安厝，而本来人毫不为之动色，此即返还无极之真也。
诸子从今以后，务要于一念之萌，果是天良发现，自有一番真趣，我必收养于中，藏之深深，即《易》云“洗心退藏于密”是。若瞥地回光，忽觉丹田中上下往来，周流不息，有活泼不滞、流行自如之机，我亦保之养之，务令此气日充月盛。故曰“仙人道士非有神，积精累气以成真”。此即积精累气之细密功也。至于保身体、养心性，要不过由此而致之。
生恐事物之累有碍修持，要知今生事物皆是前生孽缘，不必挂心，听之自然可也。生只管行功如常，时以精气流行为主，虚无不着为用，则在在处处都是我本来人现象矣。生亦知之乎？尚其争着祖鞭焉可。
古云：“精生有调药之候，药产有采取之候。”先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺道也。若听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，散尽而死。太上悲悯凡人，流浪生死，轮回不息，乃示以逆修之道，返本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时，寻有知有觉处。《易》曰“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹，即恍恍惚惚，其中有物，所谓玄关一动，太极开基也，自此凝神于虚，合气于漠，冥心内照，观其一呼一吸之气息，开阖往来，升降上下，收回中宫，沐浴温养。少顷杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气自虚中来，即精生气也。此气非有形也。
若有形之气，则有起止、有限量，安望其大包天地，细人毫毛，无微不入，无坚不破者哉？是气原天地人物生生之本也，得之则生，失之则死。虽至柔也能御至圣，虽至无也而能宰万有，古仙喻之曰药，以能医老病、养仙婴也。故曰“延命酒、返魂浆”，又曰“真人长生根”，诚为人世至宝。古人谓万两黄金，换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即长生可期。然采取之法，又要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法，火之大小文武，药之调和老嫩，服之多少轻重，一有失度，必如阴阳寒暑，非时而变，以致天灾流行，万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之，下手兴功，方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难得，能识透此诀，则处处有把握，长生之药可得，神仙之地无难矣。
总之，丹道千言万语，不过神气二字，始而神与气离，我即以神调气，以气凝神，终则神气融化于虚空，结成一团大如黍米之珠，悬于四大五行不着之处，一片虚无境象。是即“打破太虚空，独立法王身”是也。而其功总不外性情二字，始而以性和情，继则以情归性，到性情合一，现出本来法身，即返本还原，复吾生身受气之初是。虽然，还未到无上上乘之妙境也。
夫人未生之初，一点灵光浑然藏于太虚，视之不见，听之不闻，抟之不得，此时有何性，又有何情？以此思之，连性情二字都是有形有质，只算得后天中之先天，以其犹有依傍也。到此绝顶一步，不着于有性，亦不着于无情，连性情之有无亦且不立，此即跳出性情，独炼一点虚无元气，所谓空空忘忘，其实忘无所忘，空无所空，还于太虚，连天地都不为我作用，是即可以化子生孙，现出百千万亿法身，变化无穷者矣。若只不离一个虚无，还是二乘。连此虚无亦无，所以神妙莫测也。要之，此金丹始终之功法也。诸子体之慎之。
夫大道之要，不过神气二者而已，但有先后天之别，修士不可不知。古经云：先天元神，体也；后天识神，用也。无先天元神，大道无主；无后天识神，大道无用。尔等用功修炼，必要于混混沌沌、无知无觉时，养得先天元神以为主宰；然后一惊而醒，一觉而动，发为后天识神。此个识神，非朋从尔思，憧憧往来之私识，乃是正等正觉之元神，因其发动而有知觉，故曰识神。只怕此识一起，即纷纷扰扰，恶妄杂念，纷至沓来而不已者，就堕于私流于欲，而不可以炼丹也。惟有一心了照，矢志靡他。如此用志不纷，乃凝于神，神凝而息可调，息调即丹可结。故曰：“一心只在丝纶上，不见芦花对岸红。”如此一心，虽曰识神，其实即元神也。所以古云：“天心为主，元神为用。巧使盗机，返还造化。”何患不立跻圣神！尔等亦明之否？总要于天心发动之后，常常稳蓄，不许一念游移，一息杂妄，庶几天心常在，道心常凝，虽有识亦若无识也。
学者修真下手之际，贵乎一心制服两眼并口耳身意之妄识，于是集神于丹扃，调息于丹田，务使凡息断灭，然后元气始来归命。既得元气来归，氤氤活泼，宛转悠扬，如活龙动转，十分爽健。此元气之充壮，可以运行河车矣。苟气机大动，不行河车化精为气，化气为神之功，仍然凝聚丹鼎，奈未经火化，阴精难固，不能长留于后天鼎中，一霎时凡火一起，必动淫根、生淫事而倾矣。即或强制死守，不使他动，奈后天精气，皆属纯阴，未经锻炼，不强制它必泄，即强制它亦必泄也。夫以此诀一行，即可以夺天地鬼神之权，参造化阴阳之法，而自主自夺，“我命由我不由天”矣。实为长生不老之仙，所谓阎罗老子，亦无奈我何者此也。所以不许匪人得门而人，使天神无善恶报应之权。尔生属知道者，谅亦深明厥旨，切须稳口闭舌，莫妄泄天机密钥可也。
既有元气于丹田，而行河车之法，尤须假后天凡气为阳火阴符，逼迫而催促之，使之上升下降，往来无穷，鼓舞而锻炼之，使之化凡成真，变化莫测。苟徒有元气之发生、活子之现象而无后天凡气，则先天元气，岂能自上自下、锻煅自化？此金丹虽然先天元气为本，然亦必需后天气为之功用也。至于金丹，始终全仗火候。古人临炉，十分慎重，惟恐一气偶乖，有干阴阳造化。故曰进火行符，犹之煮饭，火缓则生，故贵惺惺常存；火急则焦，故贵绵绵不绝。生于此二语，可知用火之微矣。到得地下雷鸣，火逼金行，此时若非武火，金气安能上升？然必善于用武，任它烈焰万丈，光芒四射，我则以一滴清凉水，遍洒十方足矣。此即气壮而心享之道也，亦即清净恬淡为本之妙术也。故曰：“龙虎相逢上战场，霎时顷刻定兴亡。”
“劝君逢恶须行善，若要争强必损伤。”诚哉其可畏。其机势甚危，而其心不可不临炉审慎也。生既明得此旨，永无倾泄之患焉。虽然，此行河车之法，当如是耳。若一概施之于守中，气机未畅，心神未宁，一以纯任自然之法行之，则神气安能打成一片，有何药物可采哉？此必于玄关初现之时，肾气上升，心液下降，用起数息之武火，不许一念走作，一息纷驰。如此紧催慢鼓，鼓动橐籥机关，然后凡息方停，真息始见，人心乃死，道心乃生。否则慢说自然，必无自然也。故曰虽有生知之圣人，亦必下困知勉行功夫始得。古云：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两手捉来令死斗，化成一块紫金霜。”又曰：“降龙须要志如天，伏虎心雄气似烟。痴蠢愚人能会得，管教立地作神仙。”此种武火，施之于龙虎不交、水火不济之时则可，若行河车，则已龙吟虎啸，夫唱妇随，于此仍用此个法，则又恐迫逐真气散乱。孟子云：“如追放豚。”既人其苙，又从而招之，此大错矣。吾将全功毕露，生等须努力修持，以慰吾师之望焉。切勿妄泄，自干罪咎。
某生行功多年，气机虽然条畅，而不见筑固基址者，只因下手之初未见本来真面，是以妄采妄炼，夹有渣滓在内，故不能直上菩提，大开福果也。吾念汝平素好道心诚，今与汝抉之。否则，尔年迈矣，兼又错走路头，欲其返本还原，归根复命，难矣。大凡打坐，必先将万缘放下，一丝不挂，即是此身亦置之于无何有之乡，我亦不觉其有象。如此一念操持，即一念归真，到得浑浑沦沦、无人无我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有觉，即是真正见性也。由此真性发为元神，即真心也。明心见性，又何难哉？盖炼而曰丹，丹即先天元性，然必以真意为之主宰，而后才为我有。
夫曰真意，即真心也。有此真性，方为有本；得此真心，方为有用。否皆盲修瞎炼，后来有成，亦不足为仙人重也。到得见性之后，一灵炯炯，万象咸空，于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氲氲先天至精元气运行于一身内外，上下往来，即是以元神炼大药也。如此采取，如此烹炼，方不是后天神气，亦不至枉劳心力。大约真性一见，真气一动，认真修炼，不过一年半载之久，丹基可固，成一长生不老之人仙。总要下手之初，认真性命二字，何为仙，何为凡，庶几采取先天，烹炼一过，自成一先天大道。若杂用后天，犹种良苗而和乱草，乌有好结果哉！虽然，性之为物，如此易见，何以成道之人如此其少哉？亦以见性在一时，而炼性则在终身。惟能以先天元性为本，时刻操持，自然日积月累，而有缉熙光明之候。如初时见性，不过混沌中一觉，不能八面玲珑。必养之久久，吾身元气与太虚元气无间，方有此境。又曰：“人身浑与天地一气，除却有我之私，皆是天也。”天岂远乎哉！欲到此地位，须心空无物，性空似水，至于忘物忘人忘我，才有此太和一气。
学者欲与太虚同体，必使内想不出，外想不入，即出入息一齐化为光明，浑觉自家只有一点光明而已。所谓“元始现一宝珠于空中”，又谓“一颗明珠永不离”，又谓“炼成一粒牟尼宝珠”，其喻名不一，而要不过一灵显象，常应常静已耳。苟非采得先天一点水中之金起来，将神火慢慢煅炼，逼之上升下降，收回五明宫内，乌能结成如此之宝珠哉？此即见性见到极处也，先天元性亦将成法身之时也。吾师今日所云，实实指出元性本末始终形象。生等由此了悟，不拘于吾师之言，亦不离吾师之训，各人在身心上认取出来，方为真得。
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子思子曰：“造端乎夫妇。”究竟是何夫妇？岂若后之儒者云：“闺门之内，肃若朝廷。交而知有礼焉，接而知有道焉。以此一节之能扩而充之，足以化家国天下而无难。”如此言道，亦小视乎道，而不能充满流行至于如此之铺天匝地，以其有形有迹有作有为，尚可限量也，乌足以言道之大哉！此个夫妇，盖在人身中一乾一坤而已，一坎一离而已。总之是一个水火，是一个神气，又是一个性命。性命合一，即还太极。由是太极一动一静，一阴一阳，无在不与天随。以之修己，而己无不修；以之治世，而世无不治。要皆神气归真，返还我生初一团太和之气，常常在抱。若但以有形有象人世之夫妇言之，纵使举案齐眉，相敬如宾，亦恐不能化家理国、易俗移风，至于无处无时而不与人合、与天一焉！圣人恐泄天机，不肯一口说出，必待其人积功累行，存心养性，果然心地无亏，伦常克尽，然后抉破天机，始不至妄传大道。
生等行功至此，谅亦实实明得造端夫妇之语，非外面夫妇，乃人身中夫妇也。诚能下手兴功，常常念及造端夫妇一语，始而以神入气，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，则真铅生，即真阳出矣。此中所生阳铅，是从坎中生出，阳即为灵父。迨气机壮旺，冲突有力，从虚危穴起火，而上至泥丸，我于是凝神泥丸，温养阴精，即以灵父配圣母，以阳铅配阴汞，以阳气制阴精，此为灵父圣母交而产药。药非他，即久积泥丸之阴精，为神火一锻，则化为甘露神水，此为灵液。自灵液下降，而心中灵性灵知即从此生矣，所谓气化液也。再引入丹田，乾坤覆合，以神火温烹一番，灵液又化真气，久久运转河车，千淘万汰，千烧万炼。灵液所化之气，即是先天乾元一气。从此一动，即为外药生，由坤炉而起火，升乾首以为鼎，降坤腹以为炉。炉起火，鼎烹药。自此一动一静，不失其时，则如顽金久经锻炼，愈炼愈净，所谓百炼金刚化为绕指柔矣。如此采外药以结内丹，久之外丹成，内丹亦就焉。
总之，外丹贵乎用刚，然后木载金行，火逼水上。不如是，则金之沉者不升，水之寒者不沸。内丹贵乎用柔，不柔则丹不结，而元神亦难以坐照自如。此乾刚坤柔，即子思云“造端夫妇”之道。人果从一阴一阳下手，不着于清净无为，亦不执乎名象有作，不过百日之久，可以筑基矣。
学者欲返本还原，必从后天性命下手。后天气质之累，物欲之私，务须消除净尽，而后真性真命见焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、绝无抑菀者，真性也。气机之活活泼泼、绝无阻滞者，真命也。总不外神气二者而已。元神元气是他，凡神凡气亦是他，只易其名，不殊其体。古佛云：“在凡夫地，识强智劣，故名识性。在圣贤地，智强识劣，故名正觉。”尔等须认取正觉，莫认取识神，下手才不错。又闻古人云：“心本无知，由识故知。性本无生，由识故生。”有生即有灭，有知即有迷，生灭知迷，乃人身轮回种子，皆后天识神所为，非元神也。元神则真空不空，妙有不有，所以与天地而长存。苟不知元神湛寂，万古长明，却疑空空无着，乃认取方寸中昭昭灵灵一物，以为元神在是，强制之使不动，束缚之使不灵，是犹以贼攻贼，愈见分投错出，直等狂猿劣马而难驯。若此者，皆由采炼后天之识性故也。
景岑云：“学道之人不悟真，只因当初认识神。”一念之差，沦于禽兽，可不慎欤？朱子云：“人欲净尽，天理流行。”神无一息之不舒畅，气无一息之不流通，此等玄妙天机，诸子谅能辨之。然莫切于孔子云“乐在其中”、“乐以忘忧”，子思子云：“素位而行”、“无入不得”。而要不过任天而动，率性以行，即适其性，合于天。倘有知觉计较、作为矫揉，即非性非天，乃人为之伪，虽终日谈玄说法，一息不忘坐功，究与未学者等。且作伪乱真，只见心劳而日瘁，犹不如不学者之尚存一线天真也。吾故教诸子先须认得本来面目，是个空洞无际，浩渺无垠，乐不可拟之一物。无如诸子本源未能澄清，不甚大现象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐时不须一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦觉浑化。但尔等营谋家计，日夜俱为货财田产握算持筹，是以人见道德而悦之，出见纷华而亦悦之，拖泥带水，不肯撒手成空，故学道有年，不见大进，只为天理人欲两相间隔故也。
吾生要求天上神仙，须舍人间货财。盖不吝财者，才不贪财，不贪财，才算真真道器。夫人之心，除此财字，别无艳羡之端。苟能打破这个铜墙，跳过这个迷障，自然心冷于冰，气行如泉，性空于镜，神静于渊，而谓大道不在兹乎？况凡人之所好，至人之所恶，为心性累，为道德障，古人喻之为病病。人果能去其病病，则天真见矣。又况修身在人，成道在天。若能轻财利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：“钱可通神。”非神果好财也，以其人有载道之资，可以超凡入圣，因轻财而愈钟爱之，故有通之说焉。诸子亦曾看破否耶？
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下手采取精气，必要心息相依，神气不违，真阳真药即从此发生出来。行功至此，又要知以定为水，以慧为火，日夜修持，随动随静，总要心性空明，定而不乱，然后此个元气真阳才畅发得起来。若慧觉花开，此是真慧，不可无也。今之思虑不息，智谋日多，此是知觉之心，在人谓之智慧，而吾道家则目为邪火。何也？有思虑灵巧，即有营营逐逐之私心，有此私心，得之则喜，失之则怒，怒为邪火，为身心之害者大矣。故曰：“嗔恚之火一燃，胎息去如奔马，直待火灭烟消，方才归于庐舍。”所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聪明才智半点不用，不惟不用，且必忘焉，然后真气始育。古来得道之士，所以多愚朴也。
昔子贡见一丈人提瓮灌园，曰：“何不为桔槔之便？”其人答曰：“此机械也。从来有机事者必有机心，吾不为也。”此非仙人不能见及此。吾今日不愿生多智慧，但愿生等如颜子堕聪黜明，耳目之用一概不事，斯得一心不二，道庶几矣。且嗔怒之发，最为真气之累，又安能使之无哉？而要不外一觉。心未生嗔时，我惟静定为宗，既动嗔时，我惟以觉照之，务令随起随灭，庶无伤丹之患。由此思之，动为阳为火，静为阴为水，大凡身心一动，必须慎以察之。古人慎独之功，职是故也。
总之，动静之时，在在处处俱要无烦恼之念。须知欲无烦恼，必先除思虑，塞兑垂帘，动亦定，静亦定，如此动而神气一，静而神气一，自然日充月盛，学成金仙矣。吾见生各有家务，有妻室儿女，不能如方士出游在外毫无一点事情，必有人伦之应，庶物之酬，稍不及防，思虑纠缠，即属凡火伤丹。吾今特将上品炼法示之。尔生务须随事应酬，不可全不经心，亦不宜太为计较，惟从容静镇，思一过即置之，行一念即忘之。如此酬应，虽日夜千头万绪，无伤矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聪明智慧，益见安闲恬淡，此即大道常存，而真气日充矣。吾见生行功数年，疾病难蠲，只缘动念起火以伤元气。如依法行持，元气一壮，百病潜消，长生可得矣。
炼精化气，虽是下手初基，要知人无精则无气无神，亦犹灯之无油则无火无光也。但云炼精，而不知生精，又将何以为用哉？黄帝云：“精不足者，补之以味。”后人解释，有节饮食薄滋味之说。又古人云：“精以静而后生。”术家以搬运按摩动摇其精，误矣。广成子云：“毋摇尔精，毋劳尔形，毋俾尔思虑营营，乃可以长生。”此可见保精之道，又在乎身无摇动，心无杂妄矣。古人云：“精由情感而动，精欲动而窒其情。情由目见而生，情一生而瞑其目。”保精之道于此完矣。
人果能凝神调息于方寸，一心不散，一息不出，犹天之气下，地之气上，上下相融，自然成雨。精之生也，又何异是？只怕心不静而息不调，上下不相混合，斯精所以日消也。至如心中灵液下降，则无形色可见，而泥丸阴精化为甘露，此有可以窥者，但要勤修炼耳。否则，着有着无，皆耗神者也。
此章开口即说炼精化气之道。既得精气于身，即要一心一德，而不使偶离；离则精气神三宝各分其途，不能会归有极，以为炼丹之本。故太上云：“载营魄抱一，能无离乎？”夫营者，血也。血生于心、魄藏于心，其必了照丹田，一心不动，日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾。此由心阳入于肾阴，神火照夫血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎，而油然上升，自蓬勃之不可遏。
至人知此玄牝为天地人物之根，于是一呼一吸间，微阳偶动，即一眼觑定，一手拿住，运一点己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即载魄而返，抱一而居，不片刻间，而真阳大生，真气大动矣。由是运行河车，由虚危穴起火，引至尾闾，敲九重铁鼓，运三足金蟾，上升于顶——俱要一心专注，不二不息——及至升上泥丸，牟尼宝珠已得，若不于此温养片刻，则泥丸阴精不化，怎得铅汞融和，化成甘露神水，以润一身百脉？既温养泥丸矣，复引之下重楼、入绛宫，即午退阴符也。但进火之时，法取其刚，非用乾健之力，真金不能自升；退符之候，法用其柔，非以柔顺之德，阳铅依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：“专气致柔能如婴儿乎？”其意教人于阴生午后，一心朗照，任其气机下降，如如自如，了了自了，却不加一意、用一力，此即坤卦柔顺利贞，君子修行之道也。至绛宫温养，送归土釜，牢牢封固，惟以恬淡处之，冲和安之，一霎时间，气息如无，神机似绝，此致柔也。温养片晌，神气归根，自如炉中火种，久久凝注，不令纷驰，自然真气流行，运转周身，一心安和，四肢酥软，不啻婴儿之体，如絮如缕，有柔弱不堪任物之状，此足征丹凝之象。从此铅汞相投，水火既济，又当洗心涤虑，独修一味真铅。
苟心一走作，丹即奔驰，不惟丹无由就，即前取水乡之铅，亦不为我有。《清净经》云：“心无其心，物无其物。空无所空，无无亦无，湛然常寂。”又何瑕疵之有？故曰：“涤除玄览，能无疵乎？”倘外丹虽得，内照不严，则人欲未净，天理未纯，安得一粒黍球，虚而成象？到得丹有于身，尤须保精裕气，以成圣胎。虽然，其保精也要顺自然，其裕气也须随自在。此不保之保胜于保，不裕之裕胜于裕。否则矜持宝贵，鲜不危焉。
夫以丹为先天元气，无有形状，何须作为？若以迹象以求，未免火动后天，而先天大道亡矣。故曰：“爱民治国能无为乎？”民比精也，国喻气也。治世之要，推恩以爱民，立法以治国。霸者之谖，虞小补大，远乎王者无为而治。重熙累洽，气象所争，在有为无为间耳。治身之道，以精定为民安，以气足为国富。炼己则精定，直养则气足，极之浩然刚大，充塞两间，亦若视为固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，浑浑沌沌，若并忘为盈满者然，无为也而大为出焉矣。
学人到此，精盈气足，养之久久，自然裂顶而出，可以高驾云霞，遨游海岛，视昔之恪守规中、专气致柔者，大有间矣！故曰：“天门开阖，能无雌乎？”此言前日调神养胎，不能不守雌也；而今阳神充壮，脱离凡体，冲开天门，上薄霄汉，诚足乐也。气何壮乎！到此心如明镜，性若止水，明朗朗天，活泼泼地，举凡知觉之识神，化为空洞之元神矣。前知后晓，烛照靡遗，此明明白白，所以四达而不悖也。然常寂而常照，绝无寂照心；常明而常觉，绝无明觉想。殆物来毕照，不啻明镜高悬，无一物能匿者焉。而要皆以无为为本，有为为用。当其阳未生，则积精累气以生之；及其阳已生，则宝精裕气以蓄之。迨其后留形住世，积功累仁，虽生而不夸辅育之功，为而不恃矜持之力，长而不假制伏之劳。一劫此心，万劫此心，真可为天上主宰，分司造化之权，是以谓之“玄德”。
此将筑基得药、炼己还丹、脱胎得珠九节功夫一一说出，要不外虚极静笃、含三抱一、恍惚杳冥为主，自守中以至还丹，皆离不得浑有知于无知，化有为于无为。夫以先天一元真气，隐于虚无，不在见见闻闻之地。人能泯其知觉，去其作为，则一元真气常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是浑浑沌沌，无可拟议，惟浑其神知，没其见闻，道即在其中矣。倘起大明觉心，则后天识神应念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所从事矣。
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治人事天，即尽人事以合天道。以“天人本一气，彼此感而通。阳自空中来，抱我主人翁”，非易易事也。其道不外虚无，其功同乎稼穑。始而存养省察，继而以性摄情，迨水火混融，坎离和合，先天气动，运转周天，所谓“乾坤交媾罢，一点落黄庭”是。此取坎中之满，填离中之虚，即命基巩固，人仙之功了矣。此犹治穑者开田辟土，载芟载柞，然后可得而耕种，以树艺乎五谷也。由是再将离中阴精，下入于坎府之中，将坎中阳气，合离中阴精，配成一家，种于丹田炼而为药。所谓彼家无而自我有之，彼家虚而由我实之。直待此中真铅发生，即以阳铅制阴汞，汞性之好飞者不飞矣；又以阴汞养阳铅，铅情之好沉者不沉矣。
《悟真》曰：“金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中银。”待至铅金飞浮，如明窗中射日之尘，片片飞扬而去，将坎府外之余阳化尽，收入离宫，又将离己阴汞、私识一并消化，复还纯阳至宝之丹，可以升汉冲霄，飞灵走圣，即神胎成、仙婴就矣。虽然，其功岂易及者！始须持志养气，如农者之耕耘，不无辛苦；终则神闲气定，内而一理浑然，外而随时处中，非偶一为之，即与大道适。由其修性炼命，早有以宾服后起之缘，而万累齐绝，一丝不存，尽人道以合天德也，匪伊朝夕矣。犹国家然，保赤诚求，深仁厚德，人于民心，沦肌夹髓，其德之积，积之重也，岂有涯哉？自是欲无不除，己无不克，恬怀淡定，步五安详。无论处变处常，自有素位而行，无人而不自得之概。若此者以之炼性而性尽，以之修命而命立矣。冲漠无朕之中，万象森然毕具，真有莫知其底极者焉。太上所谓“内观其心，心无其心。外观其身，身无其身。远观其物，物无其物。空无所空，无无亦无”——能悟之者，可传圣道。此即外其身而身存——身犹国也。即如王者无为而治，可以正南面而有国有天下。亦犹阴精在己，杂于父精母血之中者已久，非得先天阳气，不能自生自长。盖后天阴精，原从先天生来，但阴精难固，情欲易摇，非得天地外来灵阳之气，必不能结而成丹，长生不死。故曰：“有国之母，可以长久。”惟圣人以真阴真阳，二气合为一气，锻出黍米一珠，号曰金丹、曰真铅、曰白虎首经，要无非先天一气而已。
从色身中千烧万炼，千磨万洗，渐采渐凝，时烹时炼，而金丹乃成，英英有象，所谓人盗天地之气以为丹母者是。是即根深蒂固，长生久视之道。夫以天地灵阳，合一己真气，结成圣胎，即古仙云“先天一阳初动，运一点己汞以迎之”。于是内触外激而有象，外触内感而有灵，如磁吸铁，自然吻合。即汞子造水府而求铅母，既得其母，复依其子。子母和谐，团结中宫，而大丹成，神仙证矣。
夫炼丹始终本末，太上已曾道尽，学者细心体会，迹象虽相似，而精粗大有分别。然未到其时不能知，非得真师指授，亦无由以明。此须天缘地缘人缘，三缘凑合，始可入室行功。后之学者，第一以积诚修德，虚己求师，庶可结三缘而入室，切勿一得自喜，即无向上之志。务要矢志投诚，一力前进，迤逦做去可也。惟下手之初，无缝可入，无隙可乘，不啻咀嚼蜡丸，淡泊无味。朱子云：“为学须猛奋，体认耐烦辛。”苦做一晌，久之苦尽甘来，闷极乐生，道进而心有得矣。
当此理欲杂乘，天人交战，最难措手。其进其退，就在此关。此关若攻得破，孔子所谓宗庙之美，百官之富，赏玩之不置矣。切不可萎靡不振，自家精神放弱，则终身不得其门而入焉。尤要虚其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。须知是天地间第一大事，非有大力量不能成。昔有联云：“撑起铁肩担道义，放开辣手做文章。”噫！世间一材一艺，小小科名之取，犹要辛苦耐烦，做几件大功德，用满腹真精神，始可为神天默佑，用观厥成，何况道也者天大一件事乎！所以佛说，我为大事因缘下界，吾亦尔尔。学者既遇真师，须以真心诚意，体认吾言，始可算人间一大丈夫也。
自乾坤破为坎离，已非旧物矣。离外阳而内阴，坎外阴而内阳，外者为假，内者为真。且离中所有者精神，坎宫所有者气血，坎虚而成实，离有而成无。学者先采坎中真阳，补离中真阴，复还乾坤本来真面，即返本还原也。法在以汞投铅，以铅制汞，复用天然神火久久温养，以铅虽先天之物，在人身气血中，夹带有阴气在内，故日运符火包固己汞，必将铅气抽尽，化为明窗尘埃片片飞浮而去，只存得一味灵妙丹药。再加九年面壁功夫，始能无形生形，成就一位真仙。若但离宫修定，不向水府求玄，则离宫阴神犹是无而不有，虚而不实，纵静中寻静，深入杳冥之境，只得一个恍惚阴神样子，终不能聚则成形、散则成气、欲有则有、欲无则无，实实在在有个真迹也，故曰：“修性不修命，犹如鉴容无宝镜。”
又有只知炼命者，但固守下田，保养元精，前此未闻尽性之功，后此但求伏气之术，惟炼离宫阴精使之化气，复守肾间动气使之不漏，不知移炉换鼎向上做炼气化神功夫，虽胎田气满，可为长生不老人仙，然气未归神，神未伏气，有时念虑一起，神行气动，仍不免动淫生欲，故曰：“修命不修性，万劫阴灵难入圣。”必也性命双修，务令一身内外无处不是元精，无处不是元气。到得精已化气，无复有生精之时，然后神窍可闭。于此急寻圣师口诀，用上上乘法，行五龙捧圣之功，自虚危穴起，上至泥丸，降下丹田，所谓“四象攒来会中宫，何愁金丹不自结”者，此也。斯时凡息停而胎息见，日夜运起神火，胎息绵绵，不内不外，若有若无，炼为不二元神。
如此炼气化神，是为大周天火候。张祖云“终日绵绵如醉汉，悠悠只守洞中春”，又谓“绵绵密密，不二不息，上合于穆之天”，又谓“无去来，无进退”，是也。如此抽铅添汞，以汞养铅，待得铅气尽乾，汞性圆明，外息尽绝，内息俱无，只有一点神光了照当空，是即气化神矣。学人初入定时，未至大定，犹为少阳，未炼到老阳之候，尤必惺惺不昧，寂寂无闻，不着有相，不着无相，庶元神才得超脱。不然，神有依傍则不脱，神有方所则不超，安能跳出天地阴阳之外，而不为天地阴阳鼓铸者哉？此炼虚一着，所以无作无为，无思无虑，纯乎天然自然之极。前此炼气化神，虽无为而犹有迹。到得炼神还虚，不似前此温养之功犹有朕兆可寻也。此为最上上乘之道。
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精非交感之精，乃先天元精也。何谓元精？此精自受生之初，阴阳二气凝结一团，如露如珠，藏于心中为阴精，即天一生水是也。其未感而动也，只一气耳。及乎有触而通，在肝则化为泪，在脾则化为唾，在肺则化为涕，在心则化为脉，在肾则化为精，寒则为涕，热则为汗，闻香生津，尝味垂涎，所谓“涕唾精津气血液，七般灵物总皆阴”是。惟一念不起．一心内照，则七窍俱闭，元精无渗漏之区，久久凝炼，则精生有日，如春暖天气睡熟方醒，一团温和热气常发于阴肾之中。
斯时也，急以真意摄回丹田土釜，烹之炼之，温之养之，则元精常住，元气町生矣。但药有老嫩，火有文武，运有升降，归炉温养，皆有法度，学者须虚心求师，抉破真杉 L 得矣。否则，一有不明，妄采妄炼，鲜不为害也。此中危险，不可不知。所以炼精者必凝神于中，调息于外，到得精神团聚，气息和平，则精自生而气自化矣。所谓气者，即此元精所锻炼而成也，但伏阴肾中，恍惚杳冥，凝结一区，静则为气，动则为精。气存则人存，气亡则人亡。气之所关，非细故也。气之衰旺，人之老幼强弱因之；事为之举废，功业之成否，鲜不于气是赖。当其静时，无形无象，只有一团温和之意，熏蒸四体，流贯一身；及有感而动，成孝悌之德，通乎神明，为忠义之举，参乎天地，浩然沛然，至大至刚，有包罗宇宙之概。
孟子谓“集义生气，集气成勇，贯金石，格豚鱼”者，皆此正气为之也。志以帅气，气以成义，无是气，则颓靡不振矣。世上凡金凡玉可以买得，惟有此气，生死与俱，性命与共，非由积累功深，无以得其充裕也。生须知气未动，静以养之，气偶露，动以炼之。古云：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开。”此即一阳来复之候，眼有金光发见，口有甘露来朝，此即大药发生之验也。急忙采取过关，服食温养。此时淫具缩尽，阳关固闭，绝外呼吸，用内神息，不许一点渗漏，务令息息尽归真，神神齐听命，使此气入神中，神包气外，久之浑然无气息往来，惟觉一点灵光隐约在灵台之上，则元气已化元神矣。
自此气合于漠，神凝于虚，似有似无，不内不外，以炼至虚至灵之神。再行向上功夫，迁神于上田，以无为神火，炼七日过关服食之功，则玉液功成。自此不饥不寒，四时皆春，别有一重天地在我主持，而我有真我矣。再接炼神还虚一步功夫，重置琴剑，再安炉鼎，现神则灵光普照，敛神则元气浑然。倘若神有动时，急忙收拾，摄回中宫，务令定定相续，如如自然，由少阳而养至老阳。然后有感而动，念虑一起，可以跨鹤登云，升天入地，做一切祛邪补正救人利物之事，且化百千万亿化身，到处现形救世，而不见其有损，即寂寂无迹，收敛至于无声无臭，亦不见其少矣。盖神之动也，以物之感而通，非神之无故自动也；其静也，以物之无感而敛，亦非神之恶动常静，其感其应，概因乎物，全不在己，所谓“常应常静，常静常应”，“寂寂而惺惺，惺惺而寂寂”者是，是即还虚之真谛。否则，神未养老，出之太早，不免见物而迁，堕入魔道而散。即养得老壮，而思虑未绝，则志有所向，意有所图，纵行为得当，亦觉有为而为，殊非虚无之本体。何也？有为而为者，识神也；无为而为者，元神也。识神用事，元神退听，元神作主，识神悉化为元神。此理欲之关，不容并立者也。若识神未化，犹难割断尘情，一念不谨，即堕入于生死轮回而不自知，所谓“无量劫来生死种，痴人唤作本来人”是也。尤要知元神无迹，元气中之至灵处，即元神也，然必如谷之应声，影之随形，自然而觉，自然而知，不假一毫安排，无容一丝拟议，如孟子谓乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，是元神也。由此推之，视听言动，日用事为，无在不有元神作用，但有意者属识神，无心者属元神。元神识神，所争只在些子，学者须自审之。能以元神做主，返入虚无境地，欲一则一，欲万则万，神通无外，法力无边，岂但入水不溺，入火不焚已哉！
炼丹之道，始以离中之无求坎中之有，到得阳气萌动，然后以坎中之有会离中之无。有有无之名，必有有无之义。诸子须知阳生有象，一经采取锻炼，浑化为无，如此之无，即虚无清净之药，结虚无清净之丹是，是即未生身处一轮明月也。果能悟彻本原，不落凡夫窠臼，当其有也，是无中之有；当其无也，是有中之无。虽一阳初动，活子时到，气机似有可象，而究之心无所有，仍是先天之有，斯有真有。及药气归来，汞与铅混合为一，虽谓之无，其实气机之流动又何尝全似于无？如此之无，乃是有中之无，方为真无。是则有也无也，特气机之起伏耳，而其真元则不在有无中，却不出有无外。总之，流通活泼者，气也；虚明洞达者，神也。
惟于气机之中，有此了灵之景，斯得之矣。再示诸子神气之要。气产运行，而心神不大爽快者，斯神未与气交也，所谓铅至而汞不应。若心神已快，而气机不甚充满洋溢者，斯气未与神合也，所谓汞投而铅不来。到得真铅汞融会为一，然后以如来空空之心，合真人深深之息，相吞相啖于黄房。如静极而动，即忙起火，动极而静，又须停符，任其一升一降，往来自如，合天地之造化，与日月为盈亏，是为小周功法。古人谓一日十二时，皆可为，如觉照则用，不觉照则不用。若行大周功法，则不似小周有间断，所谓无来无去，无进无退，不增减，不抽添，一日一夜，惟有绵绵密密，不二不息，动如斯，静如斯，行住坐卧亦无不如斯，而要惟以一个了照心常常觉照，不稍间断而已，若稍有间断，即与走丹无异，所以为大周天炼神还虚之大造化也。吾教诸子，第一以炼心为要。而今修士，多有不从此下手，后来倾倒者多也。尚祈鉴之。
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此喻炼丹之学，始以神火下入丹田，然后火蒸水沸，水底金生，长生之药始得而有。夫人受天地之中以生，原是完完全全；自有生后，气质拘之，物欲蔽之，所得天地元气，悉散漫于一身尸气之间，不能荟萃一区者久矣。今欲攒簇五行，和合四象，会于中宫，归于玄窍，其必万缘放下，一私不起，垂帘塞兑，以目视鼻，由鼻对脐，降心火于丹田——不过片响功夫，即见玄关窍开，一阳来复，周身之气，自然齐集丹田，融融泄泄，乐不可名。但观照之初，火不紧则金不出矿，火太猛则又烧灼精血，窒塞灵机。
惟有不粘不脱，若有若无，而下丹田之气自跃跃欲动。此犹江海之能下百谷，百谷所以归往。圣人能下天下，天下所以归心。夫人一身，心为至大至贵，百体皆小焉贱焉者耳。太上故以江海之大、圣人之贵喻心，以百谷之小、万民之贱喻百体，喻下田。修道者亦当以下为本，以贱为基，而不自处于高于贵，庶低下于人，所成自易。若论凡人，原以神为主，气则随之动静，所以生男育女，而有生有死。
至人则以气为主，而神则听之转移。《悟真》云“饶他为主我为宾”。大修行人，于气机之动，逆施造化，颠倒乾坤，一听其上下往来，归炉封固，再候真信，循环运转，全不以神为主持。但观真气之冲和，逆施倒行，功成九转，丹熟珠灵，岂不高高乎在上，赫赫乎居先，而为万夫之仰，天下之观者耶？惟其处下居后如此，则一片恬澹之志，谦和之心，所以无倾丹倒鼎，汞走铅飞之害，故处上而入不重，居后而入不害。以其不争，故天下莫能与之争也。
吾常言玄功无他，只是一个顺其自然可以尽之。然虽顺自然，其间亦有旋转造化妙诀。即如下手之时，以坎下动气收入黄宫，与离内阴精配合为一，此不是全无事事，如修性者之空空了照也，必观诸阴蹻之下，绛宫之上，凝神于土釜，即是初步采取法程。及水火相激，龙虎交争，忽焉真气冲冲，一阳微动，此即真阴真阳用事。虽不可上下了照，然亦必视真阳上升，我以呼吸略为提之，真阴下降，亦以呼吸略为收之，是为河车功法。古又云：“外药发生，在造化炉中，不出半个时辰立地成就。内药发生，在自己身中，须待十月圆足。”何以半个时辰即生外药？盖言水火相交，玄关窍开，即是外药生矣。此是最不易得者。但外药发生，金木相吞，水火相射，分毫不可差忒。差忒则大药不能成就。此非别有一道也，以此外药之生，必心纯意正，了无外驰，药才能生。若有一毫念起，即落后天知识，元气又被打散矣。故曰：“白虎为难制之物，倘用之而不得其法，必有噬人之患。首经为难得之端，倘求之而不失其时，必有天仙之分。”此时切忌念动意驰，他如邪淫等心，更不待言矣。
人能静定半时，了照气机，自然药归炉鼎，而升降上下，为内药矣。虽然名为内药，其实皆一气也，不过在外时，纯是天然一气，及引之入内，则有后天之精气神在，稍不同耳。然以外药来归，无非欲化内之精神皆成先天一气，故必须十月之久方才圆足。尤要知金水非火不上升，故必需内呼吸之神息。神息，即火也。丹非士不凝，故必以我之真意为之布置调停。其实皆一道也，不过气机之初动再动略有所分，在下在中在上各有一样。故丹经谓之“阳生采取，药动河车”，皆自然之道，无非气机之大小有不同，而河车之大小亦各别也。生等须以活法行之，得矣。若世人之概不言法者差，太沾沾于法者亦差。我今所传，的是真正心法，非心诚好道，不得闻也。
凡人未生以前，此个灵神原在清空一气之中，及神机一动，而天地之元气即随之而动。盖元气无有知觉，惟神有知觉，故此元气即随神之号令而合为一体，此尚未着人物时也。迨至神气合一而投于父母胎中，人则十月形全始生，仙则十月气完便出，同一般作用，无有二也。诸子明得此旨，日夜修炼，只以元神做主，务令一私不杂、一念不起、寂然不动、感而遂通之体常常在抱，有如子父相依，夫妇相恋情形。此神气交也，即真阴真阳在也，而天然一点元气即在其中，不必他求矣。
此真阴真阳会合成一，即是阴精；外边元气，即是真阳。以此阴精真阳收罗于后天有形有色之中，即如前日神气合一投于父母之怀一般，由是日运阳火阴符，抽添沐浴，又如前在母腹中，假母之呼吸日夜吹嘘，借母之精气以为长养，是一道也。诸子起初下手，阳未生，须虚以待之，阳既生，须勤以采之，收回中宫，久久温养，以真意为媒妁，以呼吸元息为作用，而以精血为养育，大丹于是可成矣。切莫贪淫纵欲，喜动好言，以消散其元气也。惟有温温铅鼎，以养此真阳而已。养之功何在？在回光返照，无一时一刻而或离，即无一时一刻而不养。果能动静有常，朝夕无间，又何患真阳之不生哉！今日所言，确是归真返本之学，生各勉之，勿负吾训也。
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修炼之道，不外神气二者；调之养之，返乎元始之天而已。其在先天，气浑于无象，厚重常安；神寓于无形，虚灵难状。一到后天，气之重者而轻扬，神之静者而躁动。气不如先天之活泼，常氤氲而化醇；神不似先天之光明，脱根尘而独耀。此命之所以不立，性之所以难修也。学者欲得长生，须知气必归根。夫根何以归哉？必以气之轻浮者，复还于敦厚之域，屹然矗立，凝然一团，则气还于命，而浩浩其大矣；以神之躁妄者，复归于澄澈之乡，了了常明，如如自在，则神还于性，而浑浑无极矣。如此神返元性，气返元命，不啻天地未兆之前，浑浑无际，浩浩靡穷。斯其凝愈固，其行愈速也；其虚无朕，其用无方也。由是气愈重而愈轻，所谓浩然之气，至大至刚，充塞天地；是神能静而亦能动，《易》所谓妙万物而为神。子思子曰“至诚如神”是。是以君子之于道也，终日行不离乎辎车之重，恐气轻而累重，反滞其行之机。如此稳重自持，不愈速其行乎？纵有声色之美，货利之贵，是为众人所荣观，不为君子所介意。
当前寓目，君子一如燕居独处，超然于物色之外，莫知其为有焉。奈何以万乘之主、至尊至贵、可仙可佛之身而不自爱，反以世路荣观、人寰乐趣为缘，不亦轻其身而自视太小耶？夫轻则失臣——臣即气也——失臣则失气矣；躁则失君——君即神也——失君则失神矣。神气两失而谓身能存，有几乎？此殆不知人身难得，中土难生，而反自轻其身也，不诚大可慨欤？在彼恋尘世之荣华，慕当途之仕宦，只说利己者多，肥家者盛，哪知富贵之场，即是干戈之地！古来象以齿焚身，璧因怀获罪，其为害可历数也。人奈何只见其小而不从其大耶？噫嘻，痛矣！
此言水轻而浮，为后天之气，属外药；金沉而重，为先天之命，号真铅——又号金丹，又号白虎初弦之气，其名不一，是为内药。先天金生水，为顺行之常道，生人以之，故曰重为轻根。夫人生于后天，纯是狂荡轻浮之气作事，以故水气轻而浮，情欲多生，命宝丧失，所以易老而衰。君子有逆修之法，无非水复生金，轻返于重，以复乎天元一气。是以终日行之，而不离乎辎重。不过亭亭矗矗，屹然特立，厚重不迁，养成浩气，充塞乾坤而已矣。此为逆修之仙道，炼丹以之。
总之由有形以复无形，丹道之一事也。火燥而动，为后天之神，属外药；木静而凝，为先天之元性，曰真汞，曰真精，又曰青龙、真一之气，其名亦多，要皆内药。先天木生火，为顺行之常道，生人以之，故曰“静为躁君”。夫人成形而后，纯是智虑杂妄之神用事，以故火性飞扬，变诈百出，性真牿没，所以易弱而倾。君子有倒施之功，无非火复生木，躁返于静，以还乎不二元神。于此虽有荣观，燕处超然，无非万象咸空，一真在抱，养成大觉真金仙，召回霄汉而已矣。此为逆炼之丹道，成仙以之。要之自有觉以还无觉，又修道之一端也。此由外药以修内药，自后天而返先天也。吾更为之畅言曰：生人之道顺而生，修仙之道逆而克，盖不顺则不能生，亦不克则不能成。河图洛书之所以生克并用也。
今之儒释修养，与吾道有异者，大抵彼用顺行，一循自然之度；吾道独逆炼，则有勉强作为之功。倘有不克，无以为生成也。但顺而修则易，逆而炼则难。不得真师，不明正法，妄采妄炼，鲜不为害。既得真师，明正法矣，不结仙缘，不修善功，则神天不佑，魔魅来缠，必有将成而败，倾丹倒鼎，连身命俱丧者，此诚不可不慎也。何以逆之克之？始用顺道之常，效夫妻交媾之法，以火入水乡，即是以神入气中，此为凡父凡母交而产药。迨火蒸水沸，水底金生，斯时玄窍开而真信至，是为真阳生而子药产，此为外药。金气既生，真铅自足，于以火促水腾，木载金升，切切催之，款款运之，上升乾鼎，以真铅配真汞，以真火真意引之，下入丹田，即入坤腹，以炉鼎和药炉炼丹，此返坎为男，复离为女。颠倒男女，迭为宾主，收归坤炉，烹炼一晌，再候真阳火动，以为金丹大药。此为内药生，又曰大药产。此为灵父圣母交媾而育者也。
且前小药之生，动在肾管外，其气小，故曰小药、外药；此则动于气根之内，生时有天应星，地应潮，六根震动之状，故曰内药、大药，又曰金丹。再以此金丹，运起河车，鼓动巽风，施用坤火，合离宫真精而锻之。真气合真精，即以先天阳气，制伏后天阴精，阴精亦合真气而化为圣胎。夫真气，自真精而生者也，为子气，气复归精，故喻子投母胎。所谓子恋母而来，母恋子而往，子母相抱，神气相依。即内燃真火，外用阴符阳火，内外交炼，即结为圣胎，所谓“铅将尽，汞亦干，化成一块紫金霜”。金丹大道与生人异者，只此处处逆施造化，颠倒乾坤耳。凡有功有德、有缘有道之士，遇吾此注，尽可施功，不受异端惑乱。然而天机尽泄于此，如有功德之人，得天启沃，明白此旨，亦毋得轻泄，致干罪咎焉。至若经云“千乘之主”，即人心中之元神也。
夫人之心，莫不欲一身安泰，百岁康强，奈何知诱物化，欲起情生，而以身轻用于天下也！此气虚浮而丧气，此神躁率而失神，身之存者，盖亦鲜矣，何况金丹大道乎哉？此注已将筑基、炼己、结丹、还丹、玉液、小大周天之法则，详细剖明，生等当书诸绅，佩服不忘，庶知之真而行之至也。
道家以虚无之神，养虚无之丹。不是无形而有象，亦不是有象而无形。此中真窍，非可以语言文字解得。学道人须从蒲团上，自家一步一步地依法行持，细细向自家身上勘验，方识得其中消息。吾前言玄牝之门，其实玄即离门，牝即坎户。惟将离中真阴下降，坎宫真阳上升，两两相会于中黄正位，久久凝成一气，则离之中自喷玉蕊，坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非实有其物，不过言坎离交媾，身心两泰，眼中有智珠之光，心内有无穷之趣，如金玉之清润缜密，无可测其罅漏者。然非以外之呼吸时时调停，周遍温养，则内之神气难以交合。
古云：“玄黄若也无交媾，怎得阳从坎下飞？”是知天地无功，以日月为功；人身无用，以水火为用。天地无日月，天地一死物而已；人身无水火，人身一尸壳而已。日月者，天地之精神；水火者，人身之元气。惟能交汇于中，则内之元气假外之呼吸以为收敛，始而觉其各别，久则荟萃一团，而真阳自此生矣。倘阴阳不交，则氤氲元气不合，而欲阳之生也，其可得乎？可笑世之凡夫，以全未锻炼之神气，突然打坐，忽见外阳勃举，便以为阳生药产。岂知此是后天之知觉为之，凡火激之而动者，何可入药？生须知真阳之动，不止一个精生，气与神皆有焉。必先澄神汰虑，寡欲清心，将口鼻之呼吸一齐屏息，然后真息见焉，胎息生焉，元神出焉，元气融焉。由此再加进火退符、沐浴温养之功法，自有先天一点真阳发生，灵光现象，以之为药，可以驱除一身之邪私，以之为丹，可以成就如来之法相。
古云：“勿忘勿助妙呼吸，须从此处用功夫。调停二气生胎息，始向中间设鼎炉。”是知安炉立鼎以锻炼真药。未到凡息停而胎息见之时，则空安炉鼎，枉用火符，终不能成丹。即说有丹，亦幻丹耳，不但无以通灵，以之却病延年亦有不能者。总之，玄牝相交，玄黄相会，无非扫尽阴气，独露阳光，有如青天白日，方是坎离交，真阳现。有一毫昏怠之心，则阴气未消；有一点散乱之心，则阳神未老，犹不可谓为纯阳。吾闻古云：“人有一分阴未化，则不可以成仙。”故吕祖道号纯阳也。足见阴阳相半者，凡夫也；阴气充盛者，恶鬼也；阳气壮满者，天仙也。《易》所以抑阴扶阳，去阴存阳也。然此步功夫，岂易得哉？必由平日积精累气，去欲存诚，炼而至于无思无虑之候，惺惺不昧，了了常明，天然一念现前，为我一身主宰，内不见有物，外不随物转，即是金液大还之景象。稍有一念未除，尚不免有凡尘之累。生等要知修成大觉金仙，离不得慢慢地去欲存诚，学君子慎独之功可矣。
生们既逢法会，又遇吾师指示上上乘真诀，当此斜阳欲暮，好景无多，还不勤加修炼，一到西山日落，雾影沉沉，悔之晚矣。但修炼法功，在他们不过以后天之意收敛有形之丹，纵得造成，亦小术耳；即使闻得性功，非合全体大用而论之，还是拘于形色，不能超然于色相之外寻得真正本来人，所以儒门修性之学，到有得时，犹是纷纷纭纭逐于世境，不能空诸一切也。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦难与上上乘相提并论，盖以此等修士只知以凡心为运用，识神作主张，不得生生之原也。
夫意念一动，智识一起，先天真灵之体、浑浑沦沦者，不知消散何有。先天纯朴之体既散，后天知觉之心遂为我身主宰，纵使保固形身，要不过一个守尸鬼而已，乌能出有入无，分身化气，而成百千万亿化身，享百千万亿年华哉？吾故教生等于玄关一窍大开时，而寻出那真灵乾谛之真人也。此个真人，不离色相之中，却又不在色相之内，日用行为概是他作主张，但因气质之拘，物欲之蔽，一有动机，不为气质之性所障碍，即为物欲之私所牵缠，非有大智能者，不能烛其幽隐也。
吾示生等须于万缘放下、一丝不挂之际，静久而生动机，不从想象而来，不自作为而出，混混沌沌之中，忽有一点灵光发现，此即我之元神也。若能识得元神，常为我身之主，自是所炼之丹，必成天然大丹。否则，不识元神，懵懂下手，焉能与天地同德，为万古不坏金仙哉？三丰云：“人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧使盗机，返还造化，何患不至天仙地位？”生等于有事无事之时，常常以清净为宗，镇定为体，如如不动，惺惺长明，此即天心作我主也。若有动时，即是元神作事，方可行返还法功，知否？然而下手之初，又要勉强操持，具一个刻苦心、真实心，不可一味贪虚静，落于顽空一流，自家本来生机全无动气。要知凡事先难而后获，慢说自然，必无自然。古人云：“先用武火猛烹急炼，后以文火温养。”自然私欲顿除，智慧明净，而先天元神昭然发现。生等近虽闻吾大道精微，然未到还丹之候、用炼虚一步功夫，仍不离武炼文烹以熏蒸其浊垢、销镕其渣滓，始有先天元气元神浩浩而出。若炼虚一着，一私不有，万事无为，乃属自然之功。否有半私一蒂，当行烹炼之法焉。
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太上曰：“杳杳冥冥，其中有精。”即此阴气凝闭之时，万物焦枯已极，了无声臭可闻，亦无形色可见。于此浩渺无垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥无朕之中，真精由此而育，若起一明觉，则减一分杳冥，而真精不能完全，无以为生育之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日层阴冱结，阳气于此而胚胎。久久调养，宛若无知无识，同夫蚩蚩之氓。忽焉一觉而动，则恍惚生焉，变化见焉，而后真一元阳即于此见其端倪矣。
此正太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”物即一阳之气，天地人物发生之祖气也，所谓“天地之心”即此而可见矣。诸子务要于一阳未动之前，杳杳冥冥，浑不知有天地人我，始是藏蓄之深，学美内含。迨至一惊而觉，真阳始现象焉。此个阳非易得也，必于阴气凝闭之极，我惟虚极静笃，一无所知所有，而后真阳始得发生。故人之生，生于此阳，即天地万物之生，亦无不生于此阳。试观地有形也，月有魄也，犹人之有身一般。地不得天之元阳，月不得日之阳光，则地与月犹是冷冷淡淡块然一死物耳。惟地承天之气，月得日之光，地能生育万物，月能照临万物，人之采阳，又何异是？顾何以采而得之哉？盖人一身尽是昏沉魄气，惟有双眸之光始露一点真阳。此阳即真性真命，无极太极之蒂也。
若能回光返照，一无所知所觉所思所虑，纯纯乎就范于规矩之中，即采回阳以为生生之本矣。迨至水府之地忽有一点蓬勃氤氲之气机，自不识不知无思无虑而来，我将何以养之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以还我不识不知、无思无虑之天而已。吾想人一回光，即有生气凝蓄丹田，可以长存不坏，犹物之逢阳则生也，又何况藏蓄之久，真阳发生，焉有不为长生之真人哉！但恐学者作辍相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不筑基，亦可我命由我不由天也。
生等行功至此，真火真药两般俱有。夫真药，即先天真一之气。其在后天，即元精元气，所谓真阴真阳形而为真一之气也。是即凡息停而胎息动，真津满口，即验元精之产也；周身踊跃，即见元气之动也。此时清静自然，美快无比，即真一之气藏于个中矣。然真一之气虽动，不明起火之法，尚不能升于泥丸，化为玉液琼浆，吞入于腹，而结为长生之丹。夫以药生不进火，止于冲举下元、壮暖肾气而已。药即真一之气，火即丹田神息。以神息运真气，方能透彻一身上下中外。
古云“抽铅添汞”，又曰“还精补脑”，又曰“以虎嫁龙”。要之，此功自上而下，由逆而修。始而玄关初开，必须猛火急烹；既而药苗新生，不自逆行倒施，则金丹不就。伍仙示河车功法，所以有吸舐撮闭之说也。吸者，行功时聚气凝神于丹田，蕴蓄谨密，不许一丝外漏。舐者，舌抵上腭，使赤龙绞海，而真津始生，化为甘露神水，以伏离中之火，即古云“铅龙升，汞虎降，驱二物，勿纵放”是，又即“以铅制汞结成砂”是。若非舌之上抵，安得七般阴滓之物化为神水，而成一粒黍珠哉？撮者，齿牙上下紧紧相黏，口唇上下紧紧相抱，务使内想不出，外想不入，神依于息，息依于神，神气打成一片，两两不分也。闭者，下闭谷道，上闭口鼻，六门紧闭存神，即教真主坐黄庭，俗云“丹田有宝”是矣。
古云：“上不闭，则火不凝而丹不结。下不闭，则火不聚而金不生。”是以金丹之要，凝神要矣，而聚气添火之火，尤不可少焉。总之，四者之功，一半天然，一半人力。学者药生之初，微微用一点力，久久则纯乎天，而不假一毫人力为矣。再者，下手之初必要安炉立鼎，方可采取运用。夫炉鼎有几般：一身上下亭亭直立，即安炉立鼎，天尊地卑，上下分明矣，此外炉鼎也；若内炉鼎，始以神为内鼎，以气为外炉，继以气为内鼎，以神为外炉，总是身心挺立，独立不摇而已。炉鼎安立，然后心火下降，肾水上升，久之则离火中有真水下降，肾水中有真火上升，从凡阴凡阳中炼出真阴真阳之物来，即是药生，便当采取。
生今年华已迈，气血将枯，宜日夜行持，不可专务于动，竟少静定之时。如此元精自生，元气自壮，而先天真阳亦于此而现象，长生之果证矣。学道人只要能停后天凡息，则生死之路已绝。能停后天呼吸，即见真息。真息即真气，同一气也，发则为呼吸之气，藏则为真一之气。此气一伏，即结丹矣。生等务要日夜凝神调息，久久自断凡息而现真息，如此即仙矣。
吾师前已诀出动处炼性、静处炼命之旨，其实性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物为性，人能惟精惟一，充执厥中，即养性也；见生生化化之门为命，人能流戊就己，宝精裕气，即立命也。要之，性命二者，不过由太极之动静分而出焉者也。夫太极无动静，而性命之动静即太极之动静。太极浑沦磅礴，无思无为，无声无臭，而究之思为声臭，无一不本乎太极。故曰：太极虽无一物，实为天下万事万物之根底也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太极在其中矣。太极在中，即生气在中，大药大丹亦在其中。故曰：“有物浑成，先天地生。”若无此物，则无生焉。炼丹者，即炼此太极也。成仙作圣，亦无非此物也。此物在人，即“父母生前一点灵”是。修之于身，岂有他妙，只是混混沌沌中无知无动时，忽焉而有知有动，即有无相入，天人合发，玄牝之门，生死之窍。要不过自无而生有，自死而之生，自阴而及阳。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。但此阳生，最不易得。太上曰：“天地相合，以降甘霖。”必于天地合德，日月合璧，晦尽朔初之际，为时无多，俄顷之间，倏忽之久，非平日炼得有慧剑明镜者，不能调和水火，烹出阴阳；且非明镜在胸，不能认得；亦非雄剑在手，不能摘取，直顷刻间事耳。虽然，此顷刻最难得，昔人谓百年三万六千日，惟此一日，一日惟此一时，一时惟此一息，一息之间，其妙不过一阴一阳之动静而已。动时固非，静时亦非，惟在静极动初，阴纯阳始。此际浑浑沦沦，不识不知，氤氤氲氲，如痴如醉，寂然不动，感而遂通天下之故之际。此正坎离交媚，水火适成一气，乾坤合体，阴阳仍还太初，纯是太和在抱，天然自然于虚无窟子之中。倘不及防，即动后天念虑，迥非太极完成之物，不可以为丹。
吾窃愿尔修士神而明之可也。修行人务须心明如镜，气行如泉，如堆金积玉人家，随其所欲，可以信手而得，然后一阳初动，始能了了明明，可以探囊而取。此时玄关初现，月露庚方，我即运一点真汞以迎之，此二候求药也，又即前行短之谓也。迨至运汞求铅，铅汞混合，收回丹釜，温养一番。果然气满药灵，天机勃发，自然而然，周身踊跃，外则身如壁立，千仞山高，内则心似寒潭，一轮月净，即当运行河车，功行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神功，后行长之谓也。然必炼己为先，苟炼己无功，焉能筑基？己者何？即本来真性真命是也。惟于静处炼命，动处炼性，集义生气，积气成义，始有阳生之一候。迩时如某生事繁，莫不谓有损静功，岂知古人炼铅于尘世，大隐居市廛之道乎？夫道何以修？不过扫除尘垢，独露真机。
生近时意马心猿拴锁不住，只为不知荣华美丽，众人之所慕所争者，无非劳人草草，世界花花，纵得如愿而偿，无非一场春梦，转眼成空，况皆耗精损神，得意之端，即失意之端，快心之处，即疚心之处，何如常乐我净可成千万年不朽之身。生席丰履厚，素处平安，须知热闹场中不是安身立命之处，必修真养性才是我一生安乐窝。倘凡心未除，尘情未断，一旦置之天上，其美盛之景胜于人间多矣，其不堕落者亦几希。且此时不能摆脱，以后过关服食，自身内外作祟现怪，谅难看破。又况天魔地魔入魔前来试道，不知此是幻境，往往认为实事，从此打散，半途而废者多也。故非经一番磨炼，不能长一番见识，非受十分洗涤，不能增十分智慧也。此即诸神磨尔处，正是成尔处。故曰：“十年火候都经过，忽尔天门顶中破。真人出现大神通，从此群仙来相贺。”如此一得永得，一证永证，亦不堕落也。吾愿生随时随处，不论事之大小顺逆，总以慧照长悬，宝刀不释，斯无处不是学道，即无处不是静功矣。又况随时随处猛奋体认，忽然动中撞破真消息出来，方知道在人伦日用事为之际，上下昭著，实如水流花放，鱼跃鸢飞，无在不是天机，不必专打坐也。夫道之不成者，总由炼己无功。
生若不于廛市中炼，犹莲不于污泥内栽，焉得中通外直，独现清洁如玉者乎？世之修士，不知炼己于尘俗，静时固能定，一遇事故，不免神驰气散，贪嗔痴爱纷纷而起，故每当筑基之候，行一时半刻之功，几至炉残鼎败，汞走铅飞，不惟功不能成，性命因之倾丧。如此修士，妄作招凶，古今不胜屈指也。惟能炼之又炼，自然火性不生，水情不滥，以之升降进退，久久自轻如霞举，和似风调，而丹不难成矣。
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吾今特传真阳一诀。夫炼丹之学，固须养后天之神气以固色身，尤必养先天之心性以成法身。然色身法身虽有精粗表里不同，而要不可相离也。无色身，则法身何依？无法身，则色身徒具。凡修行人必先保固后天神气，然后先天心性可得而修。吾教虽曰炼精化气，其实气即心之灵也；虽曰炼气化神，其实神即性之虚也。惟能长我精气，则心灵始见，保我元神，则性真自存。学者到神定气壮之候，则元气浩浩，元神跃跃，而吾之本来心性自然洞彻其真谛，由此返还金液之丹不难矣。故筑基为了性之事，还丹为了命之功。盖谓将性以立命，即以虚无之性炼成实有之命，生出百千万亿化身，皆此性之凝结而成，无他道也。
诸子明得此理，庶知修炼之道无非成就一个性字而已，且还吾先天一气而已。知得此气未有之先，浑然空中，无可分别，既落人身之内，变为阴阳二气，以生五行幻化之身。我于是将阴阳五行仍凝成一气，即丹矣。养之久而炼之深，十年之后，必成一个至灵至圣仙子，要无非此元气之结成也，元气即性也。惟能以一元之神，运一元之气，道庶几矣。
夫人修炼，既得元神元气，又有真息运用，使之攒五簇四，会三归一，然非真意为之主帅，必然纷纷驰逐，断无有自家会合而成丹也。虽然，真意又何自始哉？必从虚极静笃、无知无觉时，忽焉气机偶触而动，始有知觉之性，此即真意之意，非等凡心性也。故古云仙非他，只此一元真性修之而成者。然不得水中之金、精中之气以为资助，则元性亦虚悬无着，不免流于顽空。既知金生，不得真息调摄，又安能采取烹炼而为丹？然则真息为炼丹之要具，而真意尤为真息之主宰。学道人未得神气合一，安能静定？苟得神气归命，必要酝酿深厚，而后金丹始得成就。切不可起大明觉心，直使金木间隔，坎离不交也。吾借此以明道奥，后之学者，有得于中，尚其宝之慎之！
生等闻吾教训，已非一日。“水乡铅，只一味。”此中诀窍，可能会通否？吾想此二语，已将始终修炼成丹结胎之妙，包含在里许。初下手时，凡心太重，凡火倍浓，是以一切尘情尘景，莫道求之不遂，火性炎炎，即使求之而得，亦是痴情恋恋，忧虞心、欢喜心，患得患失，轮回不已，竟把自家清净元神窒碍不通。生等总要识破这个风尘景色皆是劳人草草，过眼花花，全不着意，得也由天，失也由天，有也如是，无也如是，不许一丝半蒂扰吾灵府，增吾烦热，则一副清凉散，制吾未来之火热症矣。
若不一刀两断，藕断丝连，据吾灵府，致生烦恼。惟觅清凉洞中，全家迁居于此，安然坐定，永不出外游行，直向安乐窝讨个活计，求个方便，久之忽然开朗，别有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花源中，其间乐趣，诚有难为外人道者。此制已生烦热之清凉药也。至若情欲正浓，身心难耐，犹如沸汤翻鼎、海潮涨天，此烦恼正甚之际，纵之难图，激之生变，其法果安在哉？兵家所谓缓攻弱取，以柔制刚，以纵为擒，可学也。斯时退居清凉山，全身放下。犹恐火炽炎蒸，勃勃难遏，收之在内，反将吾灵府中所素有者一齐烧灭殆尽。
惟有学兵家，停兵息战，任彼百般攻取，万弩齐发，号叫不已，辱骂难堪，我惟忍之耐之，不理他，不张他，恍若无事一般。只有一心坚守营寨，修养士卒，昼夜巡哨，谨慎不怠而已。待彼火焰方息，我则一面守吾灵府，一面捣彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而无难矣。用兵与制欲，其道有同揆也。吾恐生等不知此法，将欲火团聚在中，鲜有不连母带子而飞散者。以后炼丹，只将眼耳口鼻一切神光不用于外，一齐收入丹田中，以为吾身生生不息之本。道家别无玄妙，惟有团固元神，不令外出，长使在家，则寿长千岁者在此，神超万古者亦在此。
故人生则身热，死即身冷，神即气也，气即火也。天有此火，则生育无疆，人有此火，安得不眉寿万年乎？至于视听言动，酒色财气，一切微末之事，皆当向好边行持，以免销灼神气，而金丹有本，法身可成。此中诀窍，不可妄传。非天不许人修道也，良以造恶之徒自家身命犹有冥司鉴察，刑罚难逃，且又历劫冤仇不肯饶他，倘若轻与，成得小小人仙，略知收敛神魂藏于无极，异日仇者莫能寻得，地府无由追魂，致使三界善恶不明，冤声四起，谁之咎欤？言至此，吾已悚然，生等宁不惧耶？
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今观诸子静养，多有天心来复，然不见成功者，何也？夫以本原虽彻，而温养未久，以故理欲迭乘，不能到清净自如之境也。今为生告，务要于洞见本原后，常常提撕唤醒，如瑞岩和尚常自呼曰：“主人翁惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”似此整顿精力，竭蹶从事，夫焉有不终生如一日者哉？近时吾不责面壁温养炼去睡魔之苦功，然饥时食饭，困时打眠，亦要长长提掇，一昏即睡，一醒即持，不可令其熟睡，长眠不醒。似此一举一动，念兹不忘，一静一默，持之不失，即道果有成熟期矣。
吾曾云：“颜子得一善，则拳拳服膺，又是何等精神？”得一善者，即洞彻本来人也。拳拳服膺者，即于洞见本原后，时肘提撕唤醒，不许稍有昏沉，而令本来人为其所迷也。诸子于此有会心，时时无间，刻刻不违，自然心与理融，理与心惬，犹子母之依依而不忍离也。《书》经所谓“念兹在兹，释兹在兹”，即是药熟丹成之候，始有此光景也。周公坐以待旦，夜以继日，其即此意也欤？然下手之初，尤要认定清真药物。精非交感之精，乃是华池中一团神水。《大洞经》云：“华池神水融，涌泉灌而润，周流无有穷。”是到底生于何所？动于何时？此非漫然从事也。
学人打坐之初，摒除幻妄，收心凝神，轻轻微微坐一晌，忽焉神入杳冥之地，猛然一觉而醒，此时我即观阴蹻一脉动否？如其有动，我当收回空中；即无有动，亦当收回空中，即精生时也。吾观诸子气机不同，资禀各异，有动者，亦有不动者，要皆始念清明，玄关火发，杳冥冲醒，即无动亦精生也。精生即阳生，此为真实把据。气非呼吸之气，乃凡息停，真息动，充周一身内外，有刚健中正纯粹以精之状，主宰乎先后天之呼吸，周流乎身内外之阴阳，殆可知而不可象者也。然究竟动于何时？运于何地？坎离一交，凡息一停，此气即与天地相通，此即气生之候，由涌泉而上，自十指而起，渐渐周流一身，一如天地气机运行不息。
苟有一吸暂停，即为死物，为病机，非活活泼泼圆通不滞者也。神非思虑之神，乃由混沌后无知无觉时，忽焉而有知觉，即真神也。我于是主之，不令游思妄想参杂其中，只一心无两心，只一念无两念，即元神用事，识神退听也。要之，神也气也，皆乾坤阴阳之所与我者也。乾，阳也，阳赋吾性，性寄于心，而发为神，神则无所不照而无物不知者也。坤，阴也，阴畀吾命，命畀于身，而发为气，气则无时不运而无地不充者也。此性命之原，亦即神气之所由立也。然犹非吾人炼丹之本领，修道之真宰也。夫以此个性命神气，犹是玄关一动，太极开基，判而为阴阳，寄之人身则为性命、为神气，犹是一而二者也。若要真正丹本，必于太极未动之前，鸿鸿蒙蒙一段太和之气，非性亦非命，即性亦即命，有非言思拟议所能穷者。尔生今已洞彻源头，吾不再劳唇舌。
前示动处炼性一法，随时随处皆有天机勃发。总要在在发动，在在觉照，陡起精神去做一番，不要空过。如此日无虚度，心有余闲，自然妙义环生，无往而非道，无往而非修矣。或者曰：天机之发，如孟子乍见人入井，有恻隐之心，一日能有几何？必待此机萌动，而后采而炼之，是则空闲之时多，安得谓无间断耶？不知孟子之举特一端耳，其间庶事应酬，不论为大为小，为己为人，均有前无所思，后无所忆，如心而出，因物以施，此即古云“无心心即是道心”、“心到无时无处寻”是。学者能从凡百事为与静里无事时，用回光返照法，内不见有我，外不见有人，即玄关窍玄牝门立其基矣。
三教圣人之道，别无他法，总之一个收心于虚无气穴之中。即如以火炼药，必要此时此情浑无一事，方是元神发动，与孟子乍见孺子入井怵惕恻隐之真心同一机轴，此所以心无其心，神即元神，始可为炼丹之统帅。当下一眼照定，一手捉定，即谓安炉立鼎。由是以元神发为真意，采取先天元气以为结丹药物，庶不似修性一边之学也。然在初学之士，若不得先天元精以涵蕴之，又安得元气之生，以深根而固蒂？精如何养？必淡泊以明志，宁静以致远，一日十二时中，不动一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精从此而有形，元精亦从此而有象矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一点白泡，如珠如玉，精致莹洁者是。生等日夜之际，如有津液微生，即是微阳初动，总贵勤勤收敛，采而摄之于玄宫，不久自有气机大动之时。但人不知，养之千日，败之一朝者多矣。广成子曰：“毋摇尔精。”精即汞，汞即心中之灵液，元神之所依托者也。油干灯息，汞竭人亡，此又不可不慎也。
所望诸子于无知无觉时，或忽焉心地清凉，或时而甘津满口，皆产元精之真验也。能于此觉之即收，收之即炼，鼓橐籥之风，一上一下，听其往来，即炼精，即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻间，呼吸之息，不失其机，即玄关窍开、水源至清之时也。从此一生一采，毛窍疏通，始有晶莹如玉之状，此即精化气时也，急忙采取，运行河车，切勿失其机焉。灵液滋生，口有甘露，俱是后天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶几近道。然精生有时，知真时者，便知真精。究竟精生之时，在人为何时哉？盖精者，其静而寂寂也，则为先天之元气。及静养久久，忽焉而有动机，此即鸿蒙未判将判之时，元气已有动机。
元气之动机，即静为元气，动化元精。此时之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踊跃也。必从混混沌沌中，无知无觉时，忽焉而有知觉，是元精化生也，又谓真知灵知也。总之，元精无形，惟此万念齐捐，一灵独运，炯然朗抱，浑然而知，即为精生，即为水源至清。从此一念不纷，即以此个真意主宰，督精为丹头，又以一呼一吸之胎息为火，以慢慢的呼吸神火烧灼此个元精于丹田之中，久之火力到时，则变化生焉，神妙出焉。何也？精生无形，不过一个精明之真知，只一心无二念，从此以神主宰，以息吹嘘，不久那丹田中忽有一股氤氲之气，蓬勃之机，从下元涌起，渐渐至于身体，始犹似有似无，不大有力，孟子谓“平旦之气”是。久则油然心安，浩然气畅，至大至刚，有充塞天地之状，自亦不知此气从何而始，从何而终，此即精化气时也。是气也，虽有形可知可见，然元精元气分之则二，合之仍一，以其动言之则为精，以其静言之则为气。此气之氤氲蓬勃者，皆后天有形之尸气，元气附之而形，非元气实有形也。知得此个元气，则元神亦在其中。又非谓元气即元神也。在天地未有之前，只一元气而已，及太极一判，而三元分矣。从此元气发生，采之而返于鼎中，则元神自此而增长焉。何也？夫以神无气，则无依也。生等自气生时，惟运河车功法，那慧悟频开、前知后晓，自在个中矣。
再是坎离交而生药之后，尤要知乾坤交而结丹。乾者性也，坤者命也，即金木合并也。如第运行水火，只有药生，不见丹结，其必由坎离交后，坤交乎乾，四象攒簇一团，方见造化之妙。且水火一交，真阳始产，我于此盗其气机，引而升之天皇宫内，凝息片时，务要奋迅精神，扫除杂念，一意不纷，一念不起。如此温养一番，自然龙虎争斗，撼动乾坤，霎时间那泥丸阴精化为甘露神水，寒泉滴滴，落我绛宫，有一片清凉恬淡之致。久久群阴剥尽，一灵独存，喉中堪吸涕，鼻内好栽葱，其境不一而足，皆由神火温养，性地回光，一腔阴私消归无有。所以神神相通，气气相贯，不但通一身之毛窍，且达天地古今过去未来之事。
噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不过由一念之明，一气之养，以至于如此者。吾师今与道破，尔等若遇此景之生，切莫着惊。惊则神驰气散，又辜负金花发现矣。
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吾今日所传，虽曰命功，其实上上乘法，此为玉液还丹、见性明心之事，不同旁门之但言命功，死死在色身作功夫、寻生活也。生等须慢慢地将心性真髓认真修炼，此处得手，以后功夫无非将此心性造成一个有形之物而已。若论归根复命，证圣成真，则又全在积铅添汞，不区区于景象之迟早分也。夫人多谓少壮人易于积铅，老年人难于添汞，殊不知真铅真汞全非色身上物事，总不在老少分也。
古云：“此铅不是尘中物。”此汞亦不是色相中有，须于清空一气、鸿蒙未判时求之。所以道云：“积铅于尘世。”如为色身物事，尘世扰攘，无有清净之区，安能累积真铅哉？虽然，铅亦有别。命阳发生，静里修持之事，此积铅之一法也。若性地之铅，即孟子所谓浩然之气由集义而生者是。夫义之所在，不止一端，或于敦诗说礼而有得，或于谈今论史而有感，或于朋友相会而有所悟，或于观山玩水而有所见；更有行仁讲让，济困扶危，种种义举，偶然感附，忽地悟入大乘。此等积义，犹为真真踏实行持。
人能于机关偶露之际，实实认得为吾家本来故物，一眼觑定，一手握定，日夜用绵密寂照之功，如此之悟，是为真悟；如此所得，是为永得。此为集义妙法。孟子云“恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端”等语，我能如心而出，平情以施，且随时随处将所发情景常常酝酿，不使随来随去，旋灭旋生，即是扩充集义之真实行持也。自是日夜谨慎，不稍使此心有不仁不义之处，以负惭于幽独，抱憾于神明，则我心无不快畅，我志自然圆满，即孟子所说“直养无害，至大至刚，塞乎天地之间”是。是即积铅积到极处也。若偶尔微露，不自觉察，将我一点真元心体，虽浩浩渊渊实有所得之象，一转瞬间，或一事不谨，一念稍差，此心便不快畅圆满，此即孟子云：“行有不慊于心，则馁矣。”生等亦知之否？此为动处积铅，性中之玄关窍发端。吾观今之修士，多有专务命蒂，竟忘性根，只说静里修持可以积铅添汞，不知动中铅汞犹须随时采取，以故所得不抵所失，生之日少，而丧之日多也。如果能向动中，不论大功小德，一概行去，恰如分际，适中机宜，此神无有不快不足，此气自觉浩然勃然，腾腾欲上，有凌霄冲汉之状。我即乘此一觉而扩充之，推广之，防闲之，自然气势炎炎，升腾霄汉，足包天地、亘古今，而不可思议名状者也。
岂但如静时之养，氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！无奈而今学人多昧于此，往往习惯安常，反以世上金王财货、娇妻美妾、声色之娱为自得。殊不知此中虽有所得，而其间一段躁暴气、骄傲气、满假悭吝气，种种尘缘污垢，真气为之汩没者多，独惜其迷而不悟至于如此其极也。今为生等叮咛嘱咐，举凡日用事为万感千端之来，我总一个因物付物，以人治人，无论大纲小节，随处有一段太和之气，我即于此把持之，使不再纵，则义积矣。由此一点欢欣鼓舞之意，凡有动处，我即积之，日充月盛，不难冲举四海，包合六合。
只怕学者不细心辨认，当前错过此本来人耳。生等具有真心，自有真气，有真气，自有真精，以故把玩无穷，嘉赏不已。喜怒哀乐，在在皆然。只要留心体验，自无有不得其真者焉。而又非等人世乐境，惟有一点清凉恬淡之意，不独人不能知，即己亦不知其所以然者。切不可此气既生，不自扩充，又另去寻他，是仁之端、义之端，则又为事所役、为理所障，其有害于道、有伤于气，则一而已矣。
吾言集义生气，是去人欲以存天理之学；金丹大道，是化气质以复本来之方。此中大有分别。何者？去人欲之学，洁流之学也；化气质之学，清源之学也。盖人欲缘于后起，气质禀于生初，因气质之有偏，而后物欲因之而起。若但去乎外诱之物，不化其气质之累，本源未清，末流安洁？纵使造诣极深，其如气质未化、根蒂犹存何耶？所以古人炼丹，其间只有炼己，不闻克己。
可见古仙于生初气质，曾经神火锻炼，犹除恶如除草而拔其根，树德如培树而深其柢，不似集义之学只向外面驰求，而不知先从根株是拔也。如《道德经》、《黄庭经》等经，其中所传惟教人锻炼功法，其余克去己私之学概未详及，何也？人之所以有生死者，由阴阳之根未除。夫乾三阳也，坤三阴也，有此三阳三阴，而生死即于此系矣。古人知阴阳之根不除，而生死尚牢牢系定，由是将吾三阳种一阳于坤宫，坤遂实而成坎，复抽一阴以寄于乾，乾遂虚而为离，此即以有投无、以无制有两段功法。取坎之法，即是取我所种之阳纳之于中黄正位，以与离之灵汞为一，炼出一段氤氲之气，即丹本也。
学人得此丹本，于是运起神火，加以外炉火符，催逼而升于泥丸，复自泥丸而还于绛宫，以与阴精配合，炼出一个元神，慢慢地以神火温养，异日胎圆，即化出一个真人出来，灵通无比，变化不穷。此即“将他坎位心中实，点我离中腹内阴”是也。无非以先天一元之气取为丹母，丹母之中又产阳铅，以此阳铅制伏离中阴精，久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体，熏肌灼骨，直将后天气质之性锻化殆尽，更将血肉之躯灭完，只剩得一点真灵乾阳之气，能有能无，可大可小，所以超生死，出轮回，天地有坏期，而我独无坏期，天地有生死，而我独无生死，以此个阳神至虚至无故也。然虚之极，即实之极；无之极，即有之极。故我能生天地万物，天地万物不能生我也。由此思之，学人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。
生等莫谓此境为难事，只怕人不肯积精累气以立其基。如能立起根基，自有真乐所在，并无劳苦不堪之处。但昔人比初步功夫为铁馒头，不易嚼耳。苟能于无味中嚼出有味来，以后功夫势如破竹，不难渐次而造其极矣。
丹道言铅言汞，究是何物？不妨明辨之：要知此个物事，不外阴阳两端。以汞配铅，即如以女配男，交媾之后，化生元气出来，又将元气合阴气入中宫，然后成丹。在先天离是纯阳之乾，坎是纯阴之坤。因气机一动，乾之中爻走入坤宫，坤之中爻走入乾窍，乾遂虚而为离，坤遂实而成坎。故乾虽阳而有阴，坤虽阴而有阳，即非先无纯阴纯阳太极浑沦之旧。然犹不失其正也。久之神则生精，气则化血，而气质之性，气数之命，从此出矣。
盖以有思虑知觉之心，气血形体之身，不似乾坤原物。至人以法追摄离中一点己汞（汞为心液，液虽属阴，却从离火中出，带有火性），下入坎宫，熏坎宫一点阴血（血为坎水，水虽属阳，却从坎水中生，实为寒体）——古人谓“火入水乡”，“神入气里”——犹冰凝之遇火，如炭火之热釜，自然温暖，生出阴蹻一脉动气来。虽然，火入水中，犹釜底加炭，热气熏蒸，蓬勃上腾，即真铅生也。
自此以神运之，而上升泥丸（主宰之而已），犹烤酒甑中，热气被火而升入天锅，则成露珠滴入瓮中（此即吾教曰“真汞”，又曰“忙将北海初潮水，灌济东山老树根”），其实气化为液而已。复行归炉温养，液又化气，循环不已，一升一降，直将气血之躯，阴气剥尽，凡身化为金身，浊体变为纯体，仍还我太极虚无，不生不灭之法身焉。昔朱元育云：“对坎离言，身中离精坎气，皆属凡铅，直到坎离交媾，真阴真阳会合，生出一点真阳出来，才算先天真铅种子。”然未得明师口诀，纵使勉强把持，也只可以固色身，到得下元充壮，久必倾泄矣。学人得此阳生，只算一边功夫，安望结胎成圣？惟将此阳气引之上升，复合周身阴精，更与泥丸绛宫之神髓灵液，交合为一——此正谓“东家女（木汞也），西舍郎（金铅也），配合夫妻入洞房。黄婆劝饮醍醐酒，每日熏蒸醉一场”。此乾坤交而结丹，前只是坎离交而产药。有此真铅真汞一合，才可还丹。铅即水中所生之金，汞即火中所生之木。前只算凡铅凡汞，到此才算真铅真汞。学人照此用功，运神不运气，庶不至误事焉。
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大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：“民非水火不生活。”是言也，浅之则为日用之需，深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。
打坐之时，先凝神，继调息。到得神已凝了——不必有浩然正气，至大至刚，充塞天地，只要心无烦恼，意无牵挂，觉得心如空器，一点不有。意若冰融，片念不生，此身耸立，恍如山岳镇静，不动不摇——由是以神光下照于气穴之中，默视吾阴蹻之气与绛宫之气两相会于丹鼎之中。我即以温温神火细细烹炼，微微巽风缓缓吹嘘，自然精融气化。此即炼精化气也。
何以知其炼精化气哉？前此未采外来之气，与吾心内之神，两相配合，会成一家。此个坎离各自分散，全不相依，呼吸亦不相调。到得收回外气，以制内里阴精，气到之时，阴精自化。上下心肾之气，既合为一，自然绛宫安闲，肾府自在。外之呼吸，与内之真息，合为一气，浑如夫妇配成，聚而不散。日充月盛，真阳从此现象矣。此即化气之明征也。既已化气，再行向上之事。何谓向上之事？斯时呼吸合、神气交，凝聚丹田，宛转悠扬，几如活龙游泳，一日有无数变化。我惟凝神于中，注息于外，听其天然，自然静极而动，动极而静，此即炼气化神也。到得静定久久，我气益调，前此宛转流行于丹田者，此时烹炼极熟，觉得似有似无，若动若静。粗看不觉，细会始知。此际务将知觉之心，一齐泯去，百想无存，万虑全消，即丹田交会之神气，听他自鼓自调，自温自锻，我惟致虚守寂，纯任自然，神入气中而不知，气周神外而不觉。如此烹炼一阵，自有一阵香风，上冲百脉，遍体熏蒸。此所谓神生气也。又觉精神日长、智慧日开。一心之内，但觉一气从规中起，清净微妙，精莹如玉。此所谓气生神也。如此神气交养，两两相生。斯时正宜撒手成空，不粘不脱，若有心，若无意。此炼神还虚之实际也。此三件功夫，一时可行可到。
学人须遵道而行，不可但到神气粗交，未至大静，即行下榻。又不可但到神气大交，凝成一片，两不分明，未到虚无清净自然之境，速离坐地。必须照此行持，从炼精起，至于气长神旺，久久化为清净自然，再加归炉封固功法，然后合乎天地盈虚消息，与一年春夏秋冬气象，如此始完全一周功夫。照此修持，自然我气益调，我神益静，中有无穷变化、不尽生机。由是日夜勤功，绵绵密密，寂照同归，自有真气熏蒸，上朝泥丸，下流丹府，透百脉而贯肌肤，勃然有不可遏之状，此河车之路，自然而通。我不过顺其所通，而略为引起足矣。非若旁门左道，以自家私意空空去运，死死去行，不观他自动自静，而为之起止也。久之丹成道立，走雾飞空，与天为徒。圣人之成其大，诚非轻易也已。
用功之际，元神识神，不可不知。夫人受气之初，从父母媾精时，结成一点黍珠，此是氤氤氲氲，只有一团太和之气，并无一点知识。然而至神至妙，极奇尽变，作出天下无穷事业出来，都由此一点含灵之气之神，从无知无识而有知有识，从无作无为而有作有为，莫非由此而始。此时天人一理，物我同源，体用兼赅，显微无间，故曰元神。此是天所赋畀。到得血肉之躯既成，十月胎圆，园地一声，婴儿落生，此时识神始具。
夫元神者先天之元气，天地人物一样，都藏于太虚中。一到人身，则隐伏于人身虚无窟子之内。此是天所赋者。修行人欲成大道，夫岂可着空着色以求之哉？惟有一无所知，一无所有，扫却一切尘氛，而个中消息自现，灵妙自生。至若识神，乃人身精灵之鬼，劫劫轮回种子，必要五官具备，百骸育成，将降生落地时，然后这精灵之魂魄，方有依附。古人谓后天识神，因有形魄而生者此也。此元神识神之大分别处也。但有生之后，元识两神，交合一处——有时元神用事，识神退听，则后天之意气虽动，要皆由仁义礼智，而发为喜怒哀乐，识神亦化为元神者此也；有时识神用事，元神隐没不见，虽仁义礼智之见端，亦皆变为私恩、私爱、私憎、私嫌，元神亦化为识神者此也。
总之，为口耳一身起见者，皆是识神。一到识神用事，焉有光明正大，可以对天地、质鬼神的事业出来？惟混混沌沌中，神焉一感而动，此时天理纯全，毫不挟后天识见，如能稳立脚根，端然行去，即纯乎天理，而无一毫人欲之私。吾故教人于无知无觉时，寻玄关一窍，良以此时与天地一体，与虚空一致。能从此处把握行将去，则天地之生生，不难自我而为生生；虚空之变化，不难自我而神变化。此时一觉，诚为天地人之根源。修士不从此下手，又从何处以为仙圣之阶哉？要之，无思无虑而生者，元神也；有作为见解、白色身而出者，识神也。元神无形，识神有迹。一自虚无中来，一从色身中出，二者大不相侔。既明得元神生于虚无，识神生于色身，我于是正本清源，务令内外三宝闭塞，不许一知一见从有形有象、有思有虑而出。如此操持，如此涵养，久久尸魄之灵皆化为清净元神，八万四千毫毛亦转为护法灵神。所谓化识为元，转阴成阳者此也。此在人实力于虚无一边，不要为色身起见着想得矣。
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元神者，修丹之总机括也。药生无此元神，是为凡精无用，不能结胎；还丹无此元神，是为幻相，不能成婴。吾窃怪世之修士徒知精气为宝，不知元神为主，纵说成药，亦不过保固色身而已，乌能成圣胎哉！吾今为生道破。夫所谓烹炼阳神者，即此元神采而服之，日积月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰“阳精阳气”，而必曰“阳神”哉？可知炼丹者，即炼此元神一味为之主也。然此是上上乘法，以成金液大还之丹者。若中下两品，虽不全用阳神，亦却离不得阳神，若无阳神，凡精凡气亦不能凝结于身心，以成长生不老人仙。若最上乘法，纯是阳神一件，虽不离精气二者，然不过为之辅助而已。生须要认得元神清楚，以后才有作用。
夫元神即无极而太极也。当其虚静无事，浑浑沦沦，无可名状；及气机偶触，忽焉感孚，跃然而动。此跃然一动之际，即是真正元神。《易》曰“寂然不动，感而遂通天下之故”是也。若未动时，先存逆料，是未来心；若已动后，犹怀追忆，是过去心；忽感忽应，忽应忽止，是即元神作用，其中稍有计较，不能随应随忘，是谓现在心——皆不名元神，由此采取，即带浊秽，纵使养成，难以飞腾变化，去来自如。吾今略为抉破，生好好用功以行采取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以学问优、见识到，则不可语此也。又云玄关一窍即此偶然感动之阳神，又云玄牝之门亦此阳神之触发。然有分别。
玄牝之门，是阴阳交媾之后，一元之气氤氤氲氲始有朕兆。若元阳，则是氤氲活泼之气中灵而觉者是。虽然是二，究竟一也。故《太上》云：“谷神不死，是谓玄牝。”炼丹无此阳神，其所汩没者大矣。虽然，此元神也，亦清清净净、无杂无染、一心一德之真意也。其静也，元神主之；其动也，元神主之；及其采而为药也，亦元神为之运用而转旋也。元神之用，诚大矣哉。生善会之。切莫加一念，生一意，一日十二时中，常动常觉，常应常静，不怕它万感纷投，俱是此个元神作用。否则落于后天甲里，那一点灵光反隐而不见矣。
昨言元神斡运其间，究竟元神在人身中，藏于何所，长于何地？有曰“方寸之地为元神之居”，有曰“玄关之内为元神之宅”，又曰“天谷元神，守之自真”。此三处，皆元神之所栖。但不知下手之初，何处为始？《易》云“洗心退藏于密”是。又闻古云：“方寸之地，吾身之堂也。玄窍之内，吾身之室也。”众人则守神于方寸之地，耳目得入而摇其精。修士集神于玄窍之间，耳目无门而窥其隙。如此看来，下手之时，即当集神于玄关窍中，虚无圈内；庶几混混沌沌，杳杳冥冥，无人无我，何地何天，方能养成不二元神？若不藏于隐幽之地，而常于方寸中了了灵灵，未有不驰于尘情俗虑，而日夜无休息也。何谓天谷？盖人头有九宫，中有一所，名曰天谷，清净无尘，能将元神安置其中，毫不外驰，则成真证圣即在此矣。所以《黄庭经》云：“子欲不死修昆仑。”是可见守此天谷有无限妙蕴也。诸子知之否？
初步功夫，如嚼铁馒头，了无趣味。惟有耐之又耐，忍之又忍，于无滋味中不肯释手，自有无穷的真味出来。但要万缘放下，一心迈往，其成功也不难。吾见生事物缠绕，功夫不进，吾深怜之，吾又恨之。怜其修之不得其功，恨其迷之不知其脱。从此一日一夜，随觉随修，随修随忘，自有奇效。他如日用云为，皆是人生不可少者，且亦是炼心之境，不专专以无事为功也。
第一要事来应之，事去已之，方见真心。若论本心，只如明镜止水，物之照也光不分，物之去也光不灭。如此之心，乃是真心，心到此地，即明心矣。至于真性，又何以修之？又何处见之？论天之生人也，赋之以气，即予之以理，理即性也。此性原在离宫，理宜离宫修定，始见本来性天，不知此特气质之性，而未可言虚无之性也。
学人欲见真性，求之离宫难矣。惟有坎宫，是我先天一点真正乾阳，下手兴功，即从此处用神光了照，久久自见本来真面，然后运神火，起巽风，鼓出先天之金出来，以之收归炉鼎，再加文武火炼之烹之，以还元元始气，即可以飞腾变化，不可方所者矣。所谓子精，亦非区区色身物事，必要清心寡欲，方是真清药物，可为大道之借端。否则亦止充饥壮体，为凡间粗暴之夫，不足为先天药物也。吾示一法。日间夜晚，第一要收敛身心，不动不摇，然后安炉立鼎，运火行符，橐籥慢吹，琴瑟细鼓，常将雌雄二剑手中不释，以降伏我身中之魔，斩灭我心上之怪。
至于天地一昼一夜，原自有个动静，我亦要顺天地之动静以为作止进退，斯道得矣。尤须用水火既济之功。水即铅也，火即汞也。如炊饭下米之初，水不过多，火不过大，烹之炼之，自成有味粢盛。然抽铅添汞，又何说焉？其初下米之时，水自水，火自火，犹未经神火锻炼、神息吹嘘之候，神与气不能合一。及用文武火，加以橐籥，风火力到时，揭开鼎盖一看，水入米中而成饭，只见汞而不见铅，抽他家铅，化我家汞，久之铅尽汞干，亦犹微火熏蒸，则饭成锅粑，现黄金色。丹道还不是一样！生有大志，必学天地间第一等人物，第二、第三都是下等，切不可先存一个期望，以障道心也。前言守中，是坎离交之事，故但观气息之上下往来，归于中黄宫内，所谓神气交而后性命见。至真阳一生，以坤炉之药物引之上升于乾鼎，此为乾坤交，而未始性之性、未始命之命见。此为以水灭火。若非得真一之水，必不能伏后天阴神也。生知之否？
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吾观诸子未明主静立极之道，所以吾前云“内伏天罡，外推斗柄”。伏得天罡于内，又不能推斗柄于外；推得斗柄于外，又不能伏天罡于内。斯时忙了又忙，慌了又慌，一心二用，全无主宰。炼丹之道，岂如是耶？若此者，皆主极之未立，犹天下无帝王以坐镇，文武纷纷大乱矣。夫天罡即主极也，斗柄即文武卿佐，听令于帝主者也。
孟子曰：“一正君而国定矣。”孔子曰：“譬如北辰居其所，而众星拱之。”即此可知主静以立人极之道也。由此推之，天地之位，万物之育，上下与天地同流，岂有他哉？无非主极立而气机流通，自与天地万物潜孚矣，实致中致和而已，并未尝于中和之外逐物而流也。孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”夫天亦不过端其主极，而四时行、万物生，一听造化之自动焉耳。
夫人主极一立，则阴阳造化自动自静，即天地万物之气机与之俱动俱静。况人原与天地万物息息相流通者乎？朱子曰：“吾之心正，则天地之心正。吾之气顺，则万物之气顺。”不待移一步，转一念，而自有己立立人、己达达人之神化者欤！自夫人气质之拘，物欲之蔽，其与天地万物不相通者久矣。所以一身之中尚为胡越，何况以外之天地万物哉！古云：“天人一理，物我同源。”世人以为虚拟之词，而不知实有其事也。吾今再为抉之。大凡打坐之初，须先养神。神与太虚原同一体，但不可死死执著。务先凝神于虚，方能养得纯，神自来归命。夫既神凝于虚矣，又须慢慢收回虚无窟子中，调之养之。到得神已归命，然后验其果一无所思到虚极静笃否耶？如能虚极静笃，一无所有，此即端本澄源之学，而主极立矣。
主极一立，以神下入水府，即是以神入气穴，又是以性摄情，以龙嫁虎，种种喻名，不一而足，无非以我一点至灵至圣至清至虚之元神，下与水府之铅配合，犹之以火入水乡，少时火蒸水沸，而真阳生矣。夫下田属阴，又属水，阴与水，皆寒性也。中田绛宫属阳，又属火，火与阳，皆热性也。故人一身，上半为天为阳，下半为地为阴，非有神火烹煎，则水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者长昧矣。吾言以神入气，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氲之气蓬蓬勃勃发生起来，即水中金生，又云铅中银出，又云阴中阳产，总皆喻人之命蒂，实为长生不死之根本也。斯时也，神已定，息已调，身心爽快，酥绵快乐，飘飘然如凌九霄之上，游广漠之乡，有不知其底止者。此即神与太虚同体，气与天地万物相通，实有不知其所以然也。此主极立矣，断无有伏得天罡，而斗柄不推迁，推得斗柄，而天罡不内伏者。
诸子须知主极未立之前，不妨慢慢凝神以交气。气神若已和合，于是杳冥恍惚乡里，变化生铅。果然铅生，时至而事起，机动而神随，轻轻举，默默运，一团太和之气上下往来，易于顺水之行舟。斯足征神气会萃，化三元为一元，合五气为一气，而主极以立，仙道可修。诸子亦曾会悟否耶？吾师云“后天之先”何也？后天者，凡神凡气凡精凡血也。此是血肉团子，以之修炼金丹，毫无所用。下手之时，凝神于虚，合气于漠。此虚此漠，方是后天之先天。吾直直告汝，打坐时，虽不离有形之丹田与眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活泼泼，始得还玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精气血液七般物事，算是养幻身不可少者，然在一身之中，有形有质有声有色，纯是一股阴气，所谓臭皮囊者，此也。惟从色身上修炼那一点虚而无、灵而秀者，始得后天中先天。切不可死死执着丹田，凝目而睹，用心而照。惟虚虚地似有似无、不急不缓行将去，斯得真正之药矣。
至若修炼要诀，不过以虚为君，以阴阳为臣，以意为使，识此三者而次第修之，神仙之道尽于此矣。然虚有几等，不是空空之虚，乃实实在在之虚；不是死死之虚，乃活活泼泼之虚；亦不是有形有色、有方有所之虚，乃浩浩荡荡、浑浑沦沦、无量无边之虚。人能知此真虚，向身心上求之，庶得炼丹主脑矣。然阴阳亦有真伪。不是天地间一昼一夜、一春一秋、寒暑温凉、盈虚消长之机，乃人身中清空一气，由一气而散为阴阳者也。上身为阳，下体为阴；呼出为阳，吸入为阴；前升为阳，后降为阴；发散为阳，收藏为阴；动浮为阳，静沉为阴。总之，阴阳无端，动静无始，不可以方所拘者也。惟平其凡气，纳彼无声无臭之气，斯为真阴真阳，可以言药矣。
故学道人第一要明真虚，第二要知真阴真阳。盖不得真虚则不灵，不得真阴真阳，则不能变化无穷、生育不测。然真虚得矣，真阴真阳得矣，若使无意以为之运用，则阴阳不能返而为太虚，太虚亦不能散而为阴阳，又将何以放之弥六合，卷之退藏于密哉？此炼丹之学，所以意为主也。但意有先天之意，有后天之意。必从后天有意之意下手，然后寻先天无意之意，庶戊己合而为刀圭焉。即如打坐时，先将双目微闭，是谁闭？了照于有无内外丹田，又谁照？于是采阴蹻之元息，纳心中之神气，会于黄庭宫中，又是谁采谁纳？殆后天有意之意，即己土也。至观照久久，忽焉混沌片晌，不知不觉入于恍惚杳冥，从此无知之际，忽焉有知，无觉之时，忽焉而觉。此即先天之真意，戊土是也。
古云：“真意之意，方能成丹。”尤须知真意之意，犹与后天之意同，不过意之前无意，意之后无意，从此一知，一知之后不复见；从此一觉，一觉之前无有焉，此为真意之意。如人呼而响入谷底，风呜而应在井中，忽焉而感，感无不通。又如人呼子之名，不觉顺口而答，不思议，不想象，此即真意为之也。此即真意之前后际断也。虽然，真意从何而得哉？必将心地打扫干干净净，然后随感而通，触物而动，乃是先天之真，不与后天思虑纷纭杂沓者同。所谓有真心，斯有真意，有真意，然后阴阳得其真，太极得其理，庶几刚健中正，炼成纯粹以精之品。生等须将吾师今日所言，句句返之于身心，着实行将去，方不负吾所传。
夫人有身后，日夜水火交会以生血肉之躯，全赖此心中之火、肾中之水以为之既济。兹欲寻真，不仍于后天水火中寻出离中之一阴、坎中之一阳，又从何处下手？故曰：“真者，借假以施功也。”修行人知生死之关，明真假之故，欲穷生身受气之初那一点虚无元阳，必先向色身中调和坎离水火。迨后天水火既调，然后坎中一阳自下而上，离中一阴自上而下，上下相会于虚危穴中，烹之炼之，而先天一气来归，玄牝之门兆象矣。此坎中一阳、离中一阴，即内财也。日夜神火温养，不许一丝渗漏，即积内财也。能向自家身心寻出一个妙窍，即内法也。
前言本来人，即内伴侣也。云虚危一穴，即内地也。欲炼神丹，四者岂可不备乎？内之法财侣地，吾已道破。外之法财侣地，诸子谅已知之，吾不再赘。有此坎离真阴真阳，一鼓而出，及至水刚火柔，鼎虚药实，自然天地一点真阳之气不自内不自外生出来，此即所谓真铅也，又即所谓先天乾金也。夫以凡铅而言，则坎中一阳、离中一阴，皆真铅。以先天真铅而论，则坎中一阳、离中一阴，皆属后天有气有质之物。从此想来，此个真铅真阳不自坎生，不自离有，原从不内不外虚无窟里，由坎离水火二物锻炼而来者也。吾今道破，以免学人误认坎中阳气为吾人炼丹之本，庶乎其不差矣。
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夫人之心，原来虚虚活活，洞照靡遗，只因生身而后，百忧感其心，万事劳其形，有动于中，必摇其精，精不足则气不足，神亦因之不灵也。古人所以喻人身之精如油，气如火，神之灵者，即其灯光之四射不可捉摸也。吾故教尔等炼心之学，先以宝精裕气为始。况此心一虚，此神即灵，此精一足，此气自旺，不待他日功圆丹熟，而有过照之慧光；即在目前，亦觉私欲之萦扰、恩爱之牵缠，亦能照破一切。所患人心营营逐逐，才见一念光明，不片刻间，却又滚入人欲甲里。
今为生计，总要平日猛撑须眉，高立志气，将身中宝镜高悬，慧剑时挂，自然清明在躬，志气如神。斯时也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不许人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得净，不令天理之偶违。要之，其效见于一时半刻，其功必待三年九载，而其得力，全在养我慧光，铸我慧剑。虽然，慧光无可见，古人说“在天为日月，在人即两目”，可以昭然共揭者。诸子须于平时放摄眼中神光，返照于丹田气海之中，久之虚无窟子内自然慧光发现，不啻明镜高悬，物来毕照矣。慧剑亦无由知，古人说“在天为风雷，在人为神气”，只因神不凝、气不聚，是以锋芒不利，明知此非善行，有伤精气，然不能一刀两断，立地劈除，明知故犯。环顾吾门，大抵如斯，可叹也夫！可悲也夫！今再疾声大呼曰：戒色欲以固精，寡言语以养气，节饮食，薄滋味；闲思杂虑，不关吾人身心性命之微者，皆当祛之勿前，防之惟恐不力。如此后天精气易生，而先天精气自有依傍焉。
到得先天精气圆足，自然身形日固，而慧剑成矣。近观诸子日间打坐，不见精明强固者，皆由平日凝神敛息用功之时少，间断之时多也。如能行住坐卧，神无昏倦，息无出入，将从前气质之性、物欲之私，一扫而空，久之自见一灵炯炯，洞照当空，一任他声华货利与夫穷通得失、祸福死生，皆不能盘踞心地，乱吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然后可成功也，只要一心内照，不许外缘尘累一丝扰我灵府，即顷刻间亦见心灵手敏之效。尔等须知心之不灵，由于神之不清，淘汰性情，必具刚果之气为之。气之不壮，由于息之不敛，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返观，在在内照，日月因之而转旋，乾坤是以能颠倒。至若外缘外侮，到眼便知，闲思闲虑，入耳即明，不怕他火炎熏蒸，势不可遏，自能一灭永灭，有不可思议之效焉。
吾教诸子以修身为本，而修身以凝神为要。夫既知收神光于两目，则元神聚而此身有主，于是学孟子“持其志，毋暴其气”，常常提撕唤醒，先将后天凡息持平，而先天胎息始克现象。盖元气，母气也；胎息，子气也。元气与胎息虽二，而实一也。若无先天元气，则后天之胎息无以生；无后天胎息，则先天之元气无由寄。欲招先天元气伏养于身中，必凝其神，调其息；迨至后天息平，先天胎息见，似有似无之内，先天元气寓焉。久之凡息顿灭，先天胎息自在个中，一往一来，阴阳造化，充满于一身内外，有不知其何自而起、何由而止者。
人能于此直养无害，则跳出乾坤之外，包罗日月之中，较诸天地为尤大也。此岂别有法哉？要不外一神光之朗照，调后天呼吸，引起先天胎息，而元神元气自寓个中，为我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自动，而生死由我矣。到得真息大动，而神仙果证矣。生等须知胎息之用，有勉然自然之分，为文为武之用，而其要紧者，惟在万缘皆空，一尘不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化为真意主宰之而运用之，毋令一念游移不觉，一息昏怠不明，常惺惺天，活泼泼地，如太阳之往来无停，日夜不息，而其光之所照，无一处有遗，无一刻不在也。
如此久久，胎息常住于金鼎之中，不从口鼻出入，亦无明暗起灭，一息如斯，万古如斯，始而结成刀圭妙药，渐而凝成玄黄至宝，终则大而化，化而神，为千古不坏之仙矣。要不外以神为胎之主，以气为胎之辅，以息助胎之成，故胎息即成仙之首务也。人能凝神调息，注意规中，呼吸绵绵，不徐不疾，神与气两相抱合，凝于丹田之中，即炉鼎安立矣。及至胎息和平，神凝气聚，即阴阳持平，二八平分，正宜采取元阳真气，以收回玄宫。既知采药，尤要明得炼丹，知得服食。采药是阳生时干，是二候采牟尼、前行短法。炼丹是阳壮时事，行子午卯酉四正之功。服食之时，是药气收归炉内，慢慢温养，如人家煮物一般。采烹二候，俱有功夫，惟服食之时，安享其成，坐而晏饮，不俟一点功夫为也。此殆所谓涵养太和之天，嬉游光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修炼功夫尽于此，大道亦了于此矣。
论火候
陈撄宁按：原书所论道法虽然高妙，而枝蔓的文辞、累赘的字句亦复不少，大为白壁之瑕，若能删除干净，可称世间第一部修养专籍。缪氏此编，是依我当初所授意，将原书悉心剪裁，分为七类，大体己具，但每一类中排列之次序是否合法，尚待仔细审定。
火候之事，别无机密，只是一个勉强自然、分文分武而已。药未生时，必须猛烹急炼以煅真金，如打战然，务要振顿精神，奋力争先，切不可输与他。故丹经云：“降魔杵，斩妖剑。”字字皆金针也。药既生后，当行河车功法。若精神不振，亦难使清升而浊降。古云“专气致柔”，亦不过言一心一德之专致，极其和顺，非教之放弱也。总要将后天凡息停止，不可丝毫运用。盖后天息，凡火也，凡火伤人，不可用他，必须以先天神息无形无象者为主。纵有后天之息未止，我亦不理他，只心心念念融会先天神息，而后天凡息一听上下往来，我不睬他张他，与他做一个主，即得先天神息之用。于是身心内外自如水晶塔子、琉璃宝瓶，通天通地，亘古亘今，觉得天地人物无不与我一体，两相关切。
迨至三元混合，返乎太古之天，此时用火无火，几于大化流行，上下与天地一也。学道人第一要炼剑，剑即先天元气也。第二要铸镜，镜即先天元神也。神无杂妄，常常唤醒，不许走作，即明镜高悬，物来毕照矣。气由积累，时时提摄，不放他弱，即慧剑排空，能斩三尸矣。尤要有绳绳不绝、坚固忍耐之心，方能久道而化成。否则，时作时辍，不能到左右逢源之候。此即《中庸》云：“智仁勇三者，天下之大德。”是慧即智也，慧剑即勇也，恒久不已、日夜无间，即仁而守之也。尔等须向身心上实实讨出凭据，方有把握。吾观诸子用火有伤，不是用力之过，是动后天三焦火之过。而今又近柔懦，故阳陷溺，不经神火猛烹急炼，断不能飞腾而上泥丸，以补脑而还精，为长生不死之仙，所以清气不升，浊气日重也。此须勇往为之，必一心一德，勿许走作，方得神气归还。知否？
用火、行符、采取、烹炼之道，是有为有作，比之用兵克敌，大是一场凶事，不可大意作去。如曾子之战競自惕，子思之戒慎时严，方可变化气质之躯，复还先天面目。若童贞之体，未经凿破，未曾损坏者，固可相时而动，遵道而行，无偏无党，无险无危，直臻神化之域。如破漏之人与年老之体，后天铅汞将尽，性命何依？不得不用敲竹唤龟、鼓琴招凤二法，而后有玉芝灵苗，刀圭上药，可采可炼，化凡躯于乌有，结圣胎于灵关。
第火候至密，非得真师口授，万不能洞彻精微；即得秘密天机，然内德外功，一有不满，犹为神天所不佑。惟虚心访道，积德累仁；事事无愧，在在怀仁；以谦以柔，以忍以下；神依于气，气恋夫神；绵绵不绝，造到固蒂深根。绝不时而忘之，纷纷驰逐；时而忆之，切切不已。故曰：“以道佐人主者，不以兵强天下。”即使尽善，而火煅之后，凡气已除，真气未曾积累，势必似无似有，微而难测。且有不炼而气散，愈炼而气愈散者，皆由心有出入，似蔓草之难除。故曰：“师之所至，荆棘生焉。”况乎神火一煅，而多年之残疾，自幼之沉疴，阳火一逼，阴气难留——其轻者或从汗液浊溺而出，其重者或外生疮毒而化，种种不一。修士不可惊为病也，只要心安即能化气。可见炼己之道，必化凡体为玉体，变浊躯为金躯。切不可惊，惊则又动后天凡火，而大伤元气也。故曰：“大军之后，必有凶年。”善用兵者贵果敢，善用火者贵神速。故曰：“果而已矣。”在修士当此体化纯乾之时，切不可恃；恃其才以为不饥不渴，可以行步如飞，冬不炉夏不扇，无端妙用，迥异凡人，而自以为强也。自谓为强，又动后天凡火，不遭外人诽谤，必致内药倾危。
况生一自强之心，即令十月怀胎，三年乳哺，件件功成告毕，不差时刻，而自矜自伐，骄傲凌人，殊非载道之器。纵果于成功，亦必果于偾事。倾倒之患，有不可胜言者。又况自恃其强，不知谦下存心，始可修德凝道，是犹草木之柔脆者有生机，坚强者无生气，日复一日，年复一年，光阴逾迈、岁月云遥，而年华不待，身体难康，精衰气弱。故曰：“物壮则老。”以此言之，自高者适以自下，自豪者适以自危，不道甚矣！不如去其刚强之心，平平常常，安安稳稳，认理行将去，随天摆布来，庶几不强而自强，不道而有道耶？此下手用火之功，大有危险存焉，学者其慎之。
古云：“圣人传火不传药，传药不传火。”火候之说，不过内外呼吸之息尽之。然直指呼吸为火又不是。呼吸，风也；火则神也。以风扇火而成药，即以息运神而成丹。故古云：“药不得火不化，火不得风不融。”于此可见火药矣。又曰：“药即是火，火即是药。”盖火药之名，无有定论。当其神气合一，坎离相交，而大药生其间，氤氲腾兀，谓之为药，然火即在药中也。及乾坤交会，龙虎金木混合为一，收敛黄庭，无声无臭，但以一点真意持守，是即以火温养。故炼时谓之为火，火中自有药在也。
然只是一个动静而已。动而有形，喻之为药。静而无象，拟之为火。此殆无可名而名，无可状而状者。尔等须知火药二物，是先天一元真气，即《中庸》云“天命之谓性”是。性在此，命亦在此，大道亦无不在此。学者须以心心相印，庶几有得焉。吾又言外药内药者何？必内药有形，外药可得而采。内药，吾身之元气也；外药，即太虚中之元气也，此殆不增不减，随在自如。但非内照内养有功，必不能招回外来之药。故《大集经》云：“佛成正觉于欲色二界天中。”即是以元神寂照于中下二田，内之元阳发耀，外之元气自蓬蓬勃勃包裹一身，浑不知天地人我。
此殆内外合一，盗得天地灵阳归还于我形身之内，久之则炼形而化气，所谓“神仙无别法，只是此气充满一身内外焉”耳。生等既知真药，犹要得真火以煅炼之。“以神驭气气归神，不必他术自长生。”倘于此有离，神不守舍，即火药失其配偶而旋倾。此以元神采元气，即如夫妇子母之不可离，离则药不就、丹不成矣。夫元神，虚也，元气亦虚也，以虚合虚，即是以虚合道，形神俱妙，与道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不动，则不能与天为一，难以采天地之灵气矣。若火候之说，更有说焉。火即神也，候即息也。要以元神运元息，即绵绵不断，固蒂深根者也。要之，此个火候必要天然神息，如赤子处于母腹，随母呼吸以为呼吸，自家毫无主焉，斯火真药真，而丹未有不成者也。生等于此思之，大道不难求矣。
诸子近日静养，无非从色身上寻出真身出来。第一要做一次见一次之功效、长一番之精神。法身涵养久久，始足昭高明广大之天。若真机初到，遽行下榻，则真气未充，真神未壮，安能荡开云雾，独见青天？从今后不坐则已，一坐必要将真神元气收得十分完足，自然真机在抱，不须守而自存，不费力而自在。俗云：“久坐必有禅。”洵不诬也。又三丰云：“大凡打坐，去欲存理，务令一枪下马，免得另来打战。”此等语非过来人不能知也。吾师教诸子静坐，始虽有思有为，终归大静大定。如此打坐，可以三五日不散。否则，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，又何益哉？望诸子耐心久坐，不起一烦恼心，庶几深造以道。
此为近日切要，不似初入门时但教之寻真机焉。顾人不肯耐烦就榻者，其故有二。一由于未坐之时，未曾将日间所当应酬之事如何区处、如何分付后人一一想透，故上榻时，此心即为尘情牵挂，坐不终局也。非惟不能终局，且一段真机反为思虑识神牵引而去者多矣。诸子打坐之初，务于当行之事一一想过，安顿妥贴，然后就坐，庶一心一德，不至于中搅扰焉。一则由于知升而不知降，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以摄提坎宫真气上冲泥丸，神因之而外越，不知低头下盼、收敛神光于丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。且道本无物，修原无为。忽见真气冲冲，元神跃跃，不知此气机自然运动，于本来物事无相关涉，却死死执着这个消息，常存不放，因之惹动后天凡息不能平静，扰乱先天元神无以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。究之未下榻时，觉得吾身事忙有如救火追亡，一刻难缓，及至下榻，却又无一急切之事，皆由识神为主，而元神不能坐镇故耳。
吾劝诸子，须于不关紧要之事一概丢开，先行自劝自勉，看这些尘情都是虚假文章，不堪留恋，惟此先天大道乃是我终身所依靠者，生与之来，死与之俱，真有不容一刻稍宽者。况桑榆已晚，日月无多，若再因循，后悔其何及乎？趁兹法会宏开，心传有自，敢不争着促鞭，寸阴是惜？如此看破，无挂无虑，于是安心就坐，向水府求玄，升提阳气，将眼耳口鼻一切神光荟萃中宫，不令一丝内入外出，蕴蓄久久，自焕发焉。尤要知道本无物，至此跃跃欲出，皆是气机发泄于外，吾道贵收敛，不贵发泄，此处尤须防闲，毋许后天识神扰动，庶可安坐榻上。切记！切记！
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邵子云：“乾遇巽时观月窟，地逢雷处见天根。”二句即进阳火退阴符之大要也。何谓地逢雷？即坤卦中含孕震卦，震下有一阳来复，即是纯阴之下忽然有一阳生，即阳生活子时也。谓之天根者，以其混沌世界，黑暗无光，忽焉一画开天，而阴阳动静迭为升降，天地定位，日月运行，万物之生生不息，此即天之根也。学者须从地下雷动时采之炼之，方有踏实地步，可为仙圣阶梯。到阳气已极，重阳之下忽有一阴生，此即乾遇巽时也。乾，纯阳也，巽为老阴。学道人行功而至于阳升已极，蓬蓬勃勃充周于头目之上，其势有不可遏者，我即静定片刻，停火不行，不知不觉即有一阴来生。
夫以上行之气机至此而转为下降，即阴生于巽也。到得阴生之时，即真正活午时，我即行退符之法，以目下观丹扃，不似进火之凝神于泥丸，即顺阴生之常矣。是谓之观月窟。至若卯门沐浴，即阳气上进于中正之地，是阴中阳生其半也。故酉沐浴者，即阴气下退于中正之地，是阳中阴生其半也。苟阳气太升，则阴气必亏，阴气太降，则阳气必陷，唯进火而不过进，且于中行卯沐浴之法，退符而不过退，更于中行酉沐浴之方，自然阴阳燮理，性命双完矣。诸子每日行功，到阳气一生，务要顺其上升之常，若稍有壮旺，即行卯沐浴法；到阴气一起，即行下降之功，恐阴气太盛，更行酉沐浴法，定静片晌，不行火，不退符，如此暂休。到得纯任自然，斯道得矣。若阴阳反复，两两归于中黄宫内，当行温养之法。总之，学道之要，唯以真意为主，所谓以真土擒真铅，以真铅制真汞，三家合一，两姓交欢，斯道在是矣。
然用意之法有二：一为动时之意，一为静中之意。丹书所谓外黄婆者，通两家之和好，故五位而动。若不知动以采药，先天元气如何招摄得回来？此动中之用意也。内黄婆者，传一时之音信，故有位而静。苟不知静以炼丹，先天元气又如何凝结成胎？此静中之用意也。修行人时而阳生也，则动以采之；时而阴降也，则静以炼之。且真阳即真胎婴也，然亦有二焉。一为坎中之阳，收之归于丹鼎，烹而炼之，可成不饥不渴之人仙。一为虚无中之阳，以之炼于炉中，吞而服之，可成出有入无之圣真。学者须从坎中之阳，加以神火煅炼，复完纯阳之体，再从天地中安炉立鼎，采取太虚一气归于虚无鼎炉之中，饵而服之，自成无上金仙。诸子须循序渐进，不凌节，不躐等，可矣。
返本归根，去伪存诚。杜之以渐，守之以恒。
修炼一事，不是别有妙法，无非观天之道、执天之行而已。如春夏之际，果木畅茂，花草盈畴，何其蓬蓬勃勃之无涯若是耶？又谁知发泄中尚藏收敛之意。古人谓夏至阴生，犹后也。秋冬之时，物汇凋残，霜雪凝结，何其气象之惨淡若此哉！又谁知摧残内自寓发皇之机。古人谓冬至阳生，犹末也。以此观之，足见阳中生阴，阴里含阳矣。
学道人当其龙虎相斗、水火相射，一似春夏之万物滋荣，我于其中须如如自如，了了自了，不随气机之动而动，是即阳里生阴也。及气机一静，龙降虎伏，水刚火柔，两两相合为一，此即秋冬归藏之象也。我于此时必入恍惚杳冥之境，不令昏昏似睡，亦不使昭昭长明，却于寂寂之中而有惺惺之意，在我不随气机之静而静，此即阴中含阳也。
吾再进为告曰：修道人务将一切闲思杂虑扫除、粗息暴气收摄，然后凡阴凡阳尽息于外，而真阴真阳始发生于内。古云“若要人不死，除非死过人”者，此也。人若不肯耐心静坐以除凡思凡虑、凡息凡气，纵说我心能静、我神亦宁，亦是粗粗之神，不足以成道。唯能扫得干干净净，呼吸之息若有若无，思虑之神无出无入，我于此一任寂然杳然，唯以主人翁坐镇中庭，不动不摇，如此温养，自有真阳从虚无窟子出。若不由他自动，却以心去推移斗柄，皆由我之造作存想而来，一任搬运不停，终年竟月，只是后天识神引起后天凡气，不可以成丹也。诸子务于心息相依、阴阳交会之时，久久涵育熏陶，必使我真阴真阳凝成一黍之珠，然后有真种焉。有真种，犹不可欲速成功，以期玉液丹成，且必俟我这个黍珠水火淘汰、阴阳含养，果然老壮，如胎婴在母腹中，脏腑肢节百体俱全，方可成个完人。
吾观诸子每每一入杳冥，即起个计较意，不然，亦多有随其杳冥昏昏而睡，全不以主人翁安神静坐，看守其中。所以学道人无不有丹，只为起大明觉，夹后天识神而散者有之；即不起明觉，或因神昏气倦而没者亦有之。所以丹之不结，道之难成也。从今后静坐一次，管他杳冥不杳冥，总将我元神发为真意以为之主。其杳冥境到，阴阳交会一区，我以真意主之。即至杳冥久久，真阳发生，我亦以元神主宰之而变化之，此外不参一见、加一意，方是吾师上上乘修炼之道。
生问进火采药，在后天原是两项，不是一事。吾今细细言之。夫进火者，凝神一志不分也。采药是用外呼吸之气，一升一降，一出一入，顺其自然是也。若阳动药生之时，即将内之精神，一意凝于丹鼎，即是进火；将外之呼吸出入升降以包裹之，即是采药。进火是进火，采药是采药，不可混而为一也。若但用外呼吸升降往还，而神不凝于丹鼎，则虽真机勃发，必散漫一身，而无归宿之处。若但见阳气勃发，以意凝注，而不用后天呼吸以包裹之，则药气止于其所，惟以壮旺下元，冲举肾气而已。生等若未了然，吾再喻之：夫进火犹铁匠之炉而加以柴炭也，采药犹铁匠之风箱而抽动之也。若但抽其风箱，而炉中不加以炭火，则火不雄而金不化。若但加以炭火，而手中不抽其风箱，纵有柴有炭，亦只温温炉内而已，安望炼成有用之物哉？
生等思之，火是火，药是药，进是进，采是采，后天法功原是如此。他如采大药于无为之内，行火候于不动之中，此是火药合一，进采五分。生等此时功夫，尚未到此。以后阳生之时，还要自家省得归真地步，方是有为无为、有作无作的实际。吾教生等用数息之法以收敛其心志，平居无阳之时，有此法功，可以把持自家之心不至乱走。一到阳生药产，须采之归炉，神火温养，尤须要用火无火、采药无药，方合天地氤氲元气可以生生不已、化化无穷者焉。
至于一阳初动，用提摄之法，此是生等迩时之功，亦不外内之神思聚而不散，外之气息调其自然耳。生每打坐时，觉有躁气冲动不安之意，此不是意思打紧，即是自己色身上阴气凝滞，法当用呼吸之凡火、真人之元火以温养之，使之自化而后可。何谓真人元火？古云：“耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。”此即真人元火，用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上，体认到恰好处，行持到极当时，自无此躁气焉。不然，或阳气大旺，将用河车之际，亦有此气息冲冲之状，然其神气自若，而心无他也。若是心安气和，又当运用河车，行小周天之法功，生其自审度可也。
修炼之道，人只知两重天地、四个阴阳，岂知先天后天阴阳之外，还离不得真灵之知，才是天地之根，造化之本也。夫后天阴阳者何？即人身受胎之始，借父精母血而生者。到子时坎中有一阳之气运行于一身内外，午时离中有一阴之气周流于六腑官骸，二气迭运，无有窒机，故日见其长。及至成人，多思虑以伤神，好淫荡以损精，精神衰败，此一身内外阴阳不复运行矣。至人以顺行之常道，为逆修之丹道，始而垂帘塞兑，息虑忘机，默默回光返照于丹田一窍之中，以采取真阳之气，烹炼至阴之精。此即先天阴阳生于虚无之际，不区区在色身上寻讨者也。
如此凝神调息，调息凝神，阴阳交会，神息相依，而坎中之真阳生于活子时，由是动以采之，上升下降，活午时到，离中真阴生于其际，由是静以养之，收于玄玄一窍。世人只知静养，而不知动采，何以回宫？又或但知动采，而不知静养，何以结丹？此处切不可胡混。尤要知活子时到，所谓“恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精”，有物有精等景象，犹是先天阴阳比象，还不是太极之体。太极之体，彼感此应，一动即觉，所谓时至神知，即先天之真知。学道人须于此认得清，方得先天一气。活午时到，离中虽有至阴之精兆而为象，如圆陀陀，光灼灼，犹非先天真精、太极立基之本也。要知此时惺惺不昧，天然一念现前，能为万变主宰，此即古人所谓心中之灵知，先天至真之精发见也。
斯时也，在无知之学人，偶然朕兆当前，心神欢悦，即存一了照之心，或欲其长存不去，如此先天虽本无物，因此一心去了照他、留恋他，又添一重障蔽，先天顿为后天所蒙，天心顿为人心所汩。学者于此天然真宰现前，惟有不即不离，勿忘勿助，得矣。但初行持，须要知肾中一阳生，而有真知现象，心中一阴生，而有灵知兆形。到得功深学久，肾中之真知亦化为灵，心中之灵知亦化为真，真灵合而为一，真灵化而无有，所谓陀罗尼谛真灵乾谛萨婆诃者是。吾观诸子打坐，未尝不是，但未得药生之时，可数息以调息，至于药气已归，切不可再用刻漏武火，须任其天然自然，元神始不为识神打散。知否？诸子行功虽久，不能大生阳气者，由于此处少理会也。孔子称颜子得一善，拳拳服膺而弗失，盖未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，须以天然神火温养还丹，主人翁坐照当中足矣，此方合一动一静、一武一文修养之道。吾师今日所传，自古丹经不肯轻泄者，吾已一口吐出。诸子切勿谓为偶然事也。
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昔人云：“动处炼性，静处炼命。”二语已包括性命双修之要，独惜人不知耳。吾请详论之。何谓动处炼性？动非举动不停之谓，乃有事应酬之谓也。人生世间，谁无亲戚朋友往来应酬？亦谁无衣服饮食、身家议计？要知此有事之时，即是用功修性之时。于此不炼，又从何处炼焉？我于此时，视听言动，必求中礼；喜怒哀乐，必求中节；子臣弟友，必求尽道；衣服饮食，必求适宜。如此随来随应，随应随忘，以前不思，过后不忆，当前称物平施，毫无顾虑计较，所谓我无欲而心自定，心定而性自定。炼性之功，莫此为最。否则，舍却现在，而于闲居独处之地，自谓诚意正心，此皆空谈无着。
何如对境而有返勘之念，于时时应事，即可时时养性，稍有念动欲起，人不指责于己，即己亦有不自安之处。此所以炼性于动处，其功夫为易进也。古人云：“炼己于尘俗。”丘祖云：“吾于静处修炼，不胜大益。及后游行于廛市，应酬于事为，始知动处之炼，胜过静处之炼多矣。”至于静处炼命，又是何说？静亦非不动之谓，乃无事而未应酬之谓也。我能于无事之际，无论行住坐卧，总将一个神光下照于丹田之处，务使神抱住气，意系住息，神气恋恋，两不相离，如此聚而不散，融会一团，悠扬活泼，往来于丹田之中。如此日积月累，自然真气冲冲，包固一身内外，而河车之路通矣。若非真机自动，漫将此气死死用意翻上河车，鲜有不烧灼一身精血，变生百怪诸症者。
如此炼命，一日十二时中又有几时不得闲？只怕生等不自打紧耳，何患事累烦多，而修性炼命无有空闲之候耶？生等思之，一日间不是炼性之时，即是炼命之候，又何俟有余闲而后修炼乎？至若河车之路，的于何时始通？如生等打坐时，始也神入气中，只觉神气相依，交会于黄庭之地，久久积精累气，则真气冲冲，自踊跃于一身，觉得一身之中真气已行包罗，我如在云烟之内乘驭而上一般。如此再加积累功夫，肾精不泄，耳目口三宝亦无发通之处，不过一月两月之久，河车之路自通。惜人有此真气，而为尘垢所污，私欲所蒙耳。否则，五漏未除，精气又泄，所以将底其阶而又退下也。
生等从此用功，务具一番精进勇猛心。到此关头，臻此盛境，一任如花如玉之容，极富极贵之境，可惊、可怖、可哀、可怒之事，我总总不动心，惟有炼性炼命是吾究竟法门，亦吾落点实际，毫不因物而有变迁。如此而不长进者，未之有也。吾师今日所教之法，在生等闻之已熟，但未能如吾之体恤周到、在在有功夫可行、无余闲之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍为怠玩、虚度光阴也。
学人起初打坐，心神不爽，气机不畅，有如天地初开，鸿蒙肇判，万物无形，百为鲜象。惟有一意凝注，将我神气聚会于玄玄一窍之中，亦犹天地之主宰立焉。于此一呼而出，一如天地之气轻清者上升，一吸而入，一如天地之气重浊者下降，我惟委志虚无，主极立矣。至于阴阳升降，我只顺其上下自然运度，迨真积力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之极。然此阳盛之际，又须知持盈保泰、归根返本之道。否则，盛阳之下，必有隆阴，欲成纯阳之体，难矣。故邵子云：“美酒饮教微醉后，好花看到半开时。”此非知道者孰能明之？吾观生等每于气机壮旺，心神开朗，尚多纵火扬烟，不知返还本始，是以发泄太甚，则生机断灭。故太上云：“持而盈之，不如其已。”此言真可法矣。至守候之道，古云：“真人潜深渊，浮游守规中。”如此观照此窍，恪守规中，不霎时间，真阳自从空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯时气机氤氲蓬勃，即阳生活子、可行河车之时。前之炼精，为二候采牟尼；此之阳生，为四候运河车。此亦各有其景，不可差也。
修养之道，的是返自家故物，还已失本来。无论老少贤愚，皆可学得。无奈世人不明这个消息，不以老自推，便以愚自画。岂知这个天机原在太虚中浑浑沦沦，不因老愚而有增减乎！只怕人不立志以求。是以先天一点至阳之精落于后天尘垢之污者，愈加陷溺而不返也。诸子亦知之乎？即如阳生药产，总以端庄正坐盘膝为主，呼之至上，上则无形，吸之至下，下则无象，以眼微微向上而观，即采取也。若药气已壮，用吸、舐、撮、闭之法，紧闭六门，存神定虑，此正法也。
吾再进而言之，神要不动不摇，心要能虚能谦，身如泰山，心似寒潭，专心一志，自然真气冲冲直上，不似旁门纯以意思牵引。要知此气不是外来之气，是吾人受生之初先天一点氤氲元气入于胞胎之中者也。只为后天气息用事，先天气息蔽而不见。一朝凡息已停，真息自露。尤要知真气既生，我家主人翁正正当当坐镇中庭，方有主宰。故丹法云“内伏天罡，外推斗柄”，是其诀也。若药气已生而行周天法功，内不伏天罡，则气机无主，必有差度妄行之弊。若药气已行，外不推斗柄，仍然死守中庭，则无生发之机，犹天地以日月为功用，日月以天地为主宰，斯为体用俱备，本末不违也。
至于进火于子，是鸿蒙未判之初，混沌初分之始，其时恍惚杳冥，方是法眼正藏。退符于午，又如春生万物，至午而极，其时生机勃发，阳气极盛，的是正传。若卯时沐浴者，是从子时进火起以后，阴而生阳，至此阳不多而阴不少，丹经所谓“上弦金八两，得水中之金半斤”者，正是阴阳调和，两不相争也，故宜停符不运。然而阳气犹未至于纯，阴气尚未几乎息，不得不再运二时之火，升之直上，斯为卯沐浴。从望六之候，渐渐阳消阴长，谓之阴符者，盖以命系于坎，上半月为进为阳，性寄于离，下半月为退为阴，此殆谓“潜心于渊，合气于漠”，“动以炼命，静以养性”，使性之虚无者，至此而入于定静，故曰退阴符，即“卷之则退藏于密”者，是其旨矣。
若如时师口诀，直谓阳之生十五而极，阴之长又自十六而生，谓为凡阴犹然昏昏罔罔，斯亦何必退符为哉？无是理也。吾师不为抉破，恐诸子不明升降进退之道皆是扶阳抑阴，彼以退符为昏默寂静，斯大错矣。吾师所传，万两黄金买不得，十字街前送至人，断无有徇情者也。诸子总要听吾之教，一心向上去做。吾不负汝，切莫似他将信将疑、欲修不修而以财为命也。
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夫炼丹之道还须以灵光为之觉照，以冲和为之运用，才是一片纯阳、至清至洁、不杂半点阴浊之品。虽曰命功有作有为，其实有作为中仍当听其自然之度。些些出以私意，则后天阴识夹入其间，阴识一起，天宝即闭，不说大丹不成，且于大道精微，虽明明近在目前、了无奇异，亦见之而不知，知之而不明也。夫以阴浊不消，而慧性难长，故如是其昏愦也。
生等务于下手时，未得真谛，不妨出以猛力，苟得真实地位，急须拿定此境，下榻时，无论有事无事，亦要常常细玩，久久操持，熟极巧自生矣。至于子进火、午退符者，是坎离交媾于曲江之下，聚火载之而上升于乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地，聚火凝之，而下降于坤。坤即炉，炉即腹也。是聚火之法，为修丹要旨。昔人云：“下不闭，则火不聚，而金不升。”金即气，气即药也。“上不闭，则火不凝，而丹不结。”丹即外之阳气以合人身之阴精，两相交合为丹，犹夫妇精血交会结为子也。总之，得药结丹，火为要矣。火即神，神即我，修道之主帅也。下闭即凝神下田，上闭即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。盖此时金气虽升泥丸，要知此气从至阴浊秽之中煅出，虽名真阳，其实夹杂欲火者多。既上泥丸，无非神火猛烹追逐之力为之上腾其中，渣滓尚未能淘汰得净、煅炼得清，于此不凝神一刻，则阳气不真，安得收归炉内而成丹？故曰：“都来片晌功夫。”轻清者上升于天，重浊者下降于地。故经一番洗刷，然后收归鼎炉，加以神火温养，自然缉熙光明。犹太阳之洗刷于海中，然后旭日瞳咙，越见光华可爱，清净无尘耳。此理同也。
他如卯酉周天，即东木西金平时两相间隔，不能大畅所怀。惟卯酉为生杀之门，卯酉正令一行，而阴自消，阳自纯。金木合而为一，即性情合而为一也。何以卯酉为生杀哉？以喻卯酉沐浴之时，洗心涤虑，息气存神，庶几阴私尽消，阳气长凝，即去欲存诚以比生杀也。生等行功，不但身有烦热当停符退火、行卯门酉门之沐浴，即行之已久而得玄关妙窍，犹天地开辟其间，生齿日繁，世道人心不无变迁，故当顿除思虑以温养之。故曰“忘机绝虑为生杀”，是即长保玄关而使之常与天合、不杂以入。所以每行进火，数至百遍，即当停火，职此故也。古云：“一年沐浴防危险。”是言子午卯酉之功俱，当防危虑险，不可大意也。夫以金丹即真阳无杂之物而成者也。稍夹杂外物，即如刀斧之铁夹有灰滓，即不中用，何况丹道？第一要收得纯清药物，始无倾丹倒鼎之患焉。
修炼之术，别无他妙，但调其火候而已。夫炼丹有文火，有武火，有沐浴温养之火，有归炉封固之火。此其大较也。夫武火何以用、何时用哉？当其初下手时，神未凝，息未调，神炁二者不交，此当稍着意念略打紧些，即数息以起刻漏者，是即武火也。迨至神稍凝，气稍调，神炁二者略略相交，但未至于纯熟，此当有文火以固济之，意念略略放轻，不似前此之死死执着数息，是即文火也。古云：“野战用武火，守城用文火。”野战者何？如兵戈扰攘之秋，贼氛四起，不可不用兵以战退魔寇，即是武火之谓。迨至干戈宁静，烽烟无警，又当安置人民，各理职业，虽不用兵威，然亦不可不提防之耳，此为文火，有意无意者也。
若民安物阜，雨顺风调，野无鸡犬之惊，人鲜雀鼠之讼，斯可以文武火不用，而专用温养沐浴之火。至于沐浴有二：卯沐浴，是进火进之至极，恐其升而再升，为害不小，因之停符不用，稍为温养足矣。此时虽然停功，而气机之上行者，犹然如故。上至泥丸，煅炼泥丸之阴气，此其时也。况阳气上升，正生气至盛，故卯为生之门也。酉沐浴，是退符退之至极，恐其着意于退，反将阴气收于中宫，使阳丹不就。学人至此，又当停功不用，专气致柔，温之养之，以俟天然自然。此即为酉沐浴也。昔人谓之死之门是，是即吾所谓收敛神光，落于绛宫，不似卯门之敛神于泥丸也。
然此不过言其象耳，学者切勿泥象执文，徒为兀坐死守之功夫焉。至归炉封固，此时用火无火，采药无药，全然出于无心无意，其实心意无不在也。此即玄牝之门现其真景。然而此个功夫，非造到火候纯熟之境，不能见其微也。尔等从此勤修不怠，不过一月之久，可以息凡气而见胎息，到得真意生时，胎息见时，自然阴阳扭成一团，气畅神融，药熟火化，有不期然而然者。生等勉之，勿谓吾师之诀易得闻也。若非尔等有此真心，又知行善为宝，亦不轻易道及。还望生等一肩大任，不稍推诿，不辞劳瘁，冥冥中自不负汝也，尔生亦不虚此志愿矣。
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近日诸子用功修炼，第一要调得外呼吸均匀，无过不及，一任出玄入牝，如如自如，可开则开，可闭则闭，为粗为细，略加收敛调协之已足矣。切勿气粗而按之至细，气浮而按之使敛，致令有形凡火烧灼一身精血也。生须认真此火，或文或武，或沐浴，或温养，虽火有不同，要无不是先天神火，断无有后天凡息一出一入、往来迭运而可以成丹也。故曰：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”无息之息，方为真息，不神之神，斯为至神。学者调息凝神之际，务要寻得真息，认得真神，斯可混合为一。否则，有形之息，皆凡火也。真火生神，凡火伤身，真神可作主张，凡神骚扰不宁。
何谓真息？即丹田中悠悠扬扬、旋转不已者是。何谓真神？即无思无虑之中，忽焉而有知觉，此为真神。修炼家欲采元气以化凡精，欲升真铅以制阴汞，使之返还乾性，仍成不思不虑之元神，非采先天元息不能。夫元息在丹田，若有若无，不寒不暖，如火种者然，外不见有焰，内不知有火，只觉暖气融融，熏蒸在抱，斯无形之神火自能变化无穷，神妙莫测。否则，有形之火气势炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而灭，其为身心性命之害，不可胜言。修行人以无形之真火为用，而外面呼吸有形之火非谓全然不用，不过如铁匠之风扇吹嘘于外，周遭包裹，以卫中间神息而已。
吾恐诸子未明用火之道，故将呼吸有形之凡火与先天无形之真火相提并论，以免妄采妄炼。然外边呼吸凡火，与丹田中悠扬活泼神火，未必划然二物，犹烛照之火，无非成形后天之火，丹田外之呼吸是也。烛未燃之时，油中亦自有火，此即先天之神火，未经点燃者。采此神火，可以千万年不朽。若采凡火，顷刻而即消灭。此可观其微矣。愿诸子闲时打坐，用此有形之火驱逐一身之风寒暑湿，复用此无形之火煅炼此身之渣滓阴霾，而金丹可成矣。
论阳生不一，有外动之阳生，前已示过。若内动之阳生，还未亲切言之。夫内动阳生，实由静定久久自然而生者。有由偶尔入定，当下即生者，此神入气中，融洽为一之象也。我于此再为蕴蓄，内中天然神火，任其静而动，动而静，盘旋于丹鼎中，再用外之符火，听其上下往来、行住起止，所谓“周旋寸二节，节尽更须亲”是。到得内火一旺，外火自回环于一身之中，鸿鸿蒙蒙，无有底止，此即气周神外之候。我于斯时，惟有坐镇主人，凝定中宫，务使内想不出，外想不入而已。
诸子近时已做到此处，吾师看来，还未十分如法。当退符时，一味无思无虑，似乎到佳景，不觉又他去焉。盖因未曾老炼，不妨再数周天之息以招回之，久之至于化境，不须搬运推迁，而吾身蓬蓬勃勃，上为熏蒸之气，下为坎水之精，周流一身上下，往来无有穷期者，此息不期调而自调，精不期炼而自炼，所谓“真橐籥”，又谓“长吹无孔笛，时鼓没弦琴”者是。此非吾独撰也。吕仙云“温养两般，内神火而外符火。保全十月，去有为而就无为”是。此时虽云无为，亦要知无为之中，有个真正主人为我主宰，才不落空。又还要回光返照，数息而若无数者，方能保固真阳，生长胎婴。柳真人云：“一息去，一息来，息息相依莫徘徊。”由此观之，内之神火须当安闲自得，调停中立，外之符火是为温养之火，唯加一番谨慎，着十分了照，听其息息归根，息息入定，化为自然之神符，毫不假一分人力，得矣。
吾观诸子，上榻之初，也知数息招摄此个元气，到得返还之后，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元气又不在了。又有将到佳景，还未十分稳当，忽然此心烦躁，不能久耐，所以未下榻时元气已经打散。此中功用，须要静之又静，耐之又耐，坐到天花乱坠，周身血气自然踊跃，我身浑如太虚，直若无有身形者然，又若此身在气机包裹中，如春蚕作茧一般，我于此惟有一灵炯炯，独照当中，内外浑忘，有无不立，才是真诠。诸子积诚已久，结念已深，吾故将此温养神火符火一齐传出。从今日起，须于未坐之先一切料理清楚。即有忽来之事，实属紧要者，不妨下榻相应。如非急务，不必通知。无论有效无效，务要用一点神光微照，为我主张。行住坐卧，皆是如此。视听言动，无不如是。推之事物纷投，困苦迭至，亦无有不从容中道者。只怕人心不死，道心难生，又复悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故终年竟岁而了无进益也。若能遵守吾言，未见有不成者。
近时修养一事，坐下存神入听，务将万缘放下，然后垂帘塞兑，回光返照于玄玄一窍之中。始而神或不凝，息或有粗，不妨以数息之武火，微微的一其志，定其神。如是片晌，神凝息定，然后将心神放开，不死死观照虚元一窍，唯存心于听息。此个听字，大有法机。庄子云：“一若志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。”要知此气，不是口鼻之气，不是肾间动气，更不是心中灵气，此气乃空中虚无元气，生天生地生人生物者，此也。
唯能存心于虚无一气，此心此神即与太和元气相往还，所谓神气合一，烹炼而成丹也。若着凡息，还不是神与凡息相交，又何以成丹哉？经云：“不神之神，真神也。无息之息，真息也。”我须于混沌中落出先天一点真意，以之翕聚元气，是元神与元气相交，而大道可成。苟有粗息，我即轻轻微微将此凡气收敛至静。到凡息已停，不问他元气动否，而元气自在个中矣。我当凝神以正，抱意以听，此亦阴阳交媾之一端也。况乎下手之时，口鼻眼目之窍皆能固闭，独有这个耳窍尚未尽闭。我一心以听，即耳窍常闭，而众窍无音矣。此个听法，第一修炼良法。如此久昕，自然真阳日生，而玄牝现象矣。
吾传授听气一法，亦是一个名目，要不过教诸子三宝闭塞，全无一点浮游之气着于外，所谓“真气半点不渗漏，而大丹可凝”者，此也。亦要知得听而无听法则，若一着于迹、着于意，即落边际方向，不可以言本来之道矣。知否？而要不过凝神于虚，合气于漠，常惺惺天，活泼泼地，一身无处不照，却一身并无所照，斯道得矣。至于鼻窍，是从父母媾成一团之际，氤氤氲氲中，那个精血肉团有一线如丝包于周身，此时借母之气渐吹渐长，竟成任督二脉，先生两个鼻窍，故古人谓鼻为始祖。是自生身下地，另开门户，别立乾坤，而呼吸从此起。此时先后二天之气犹合为一也。
迨知识开而私欲起，扦格于外纯是一团躁急之气，而天地清空之气自此渐相违矣。所以年少日长，及壮则消者，职此故也。吾师悲悯世人，生死无常，轮回不已，因示人返还之术，先教人视鼻端，其即仿天地生物之理，逆而修之于身，以成长生不老之仙者欤！要知是法也，非理也，诸子须要有视无视、有心无心出之，斯得其宗旨矣。
学人欲归根复命，唯将此心放下，轻轻微微，以听气息之往来。若气太粗浮，则神亦耗散，而不得返还本窍，为我身之主宰。若听其气息似有似无，则凡息将停，胎息将现，而本心亦可得而见矣。古人谓“心易走作，以气纯之”是矣。苟不知听息以收心翕气，则神难凝，息难调，而心息亦终难相依。此听息一法，正凝神调息之妙诀也。果能以神入气，炼息归神，则清气自升，浊气直降，而一身天地自然清宁。到得天清地宁之候，瞥见清空一气自回环于一身上下内外之间，而非第胎息发现已也。
尤要知此个胎息非等寻常，是父母未生前一点元气，父母既生后一段真灵，性得之而有体，心得之而有用，在天为枢，在地为轴，在人为归根复命之原。人欲希贤希圣希天，舍此胎息，无以为造作之地也。诸子近来用功，唯将心神了照不内不外之际，虚心以听气息之往来，庶几神依息而立，气得神而融，未生前——团胎息可得而识矣。由是言之，此个胎息诚修炼之要务也。夫岂易得者哉？古云：“入定功夫在止观。”何以止？止于脐下丹田。何以观？观于虚无法窍。如此则心神自定，慧光日生，以之常常了照于不睹不闻无声无臭之地，而胎息常在个中矣。若但粗定其息，未入大定，此个胎息尚非真也。
吾恐诸子未到如如自如之候，而凡息暂有停止，即谓胎息自动，则失之远矣。人到胎息真动，一身酥软如绵，美快无比，真息冲融，流行于一身上下，油然而上腾，勃然而下降，其气息熏蒸，有如春暖天气熟睡方醒，其四肢之快畅，真有难以名言者。到此地位，清气上升于泥丸宫内，恍觉一股清灵之气直冲玄窍，耳目口鼻亦觉大放光明，迥不同于凡时也。他如凡息初停，胎息亦不无动机，总不若此大定大静之为自得耳。
吾师望诸子为吾传道，最深切矣。至于命功虽不一等，顾其要领，总不外一双眼目。夫人一身之中，虽是神气为之运用，要不若两目之神光，炯炯不昧，惺惺长存。故昔人谓：“一身皆是阴，惟有目光独属阳。”须常常收摄，微微下照，则精气神自会合一家。到得丹田气壮，直上泥丸，遍九宫，注黄庭，自然阴气消尽，而阳气常存，犹之太空日照，云雾自消归无有。
诸子近时用功，不可专顾下田。虽下田气壮，自能升至泥丸，销铄上田渣滓；若神气犹懦，未至圆明，须久久顾諟，不妨以真心发真意，回顾上田，则泥丸阴气被阳气一照，自当悉化，而头目不至昏晕也。故古人谓“顶上圆光”者，此也。又观绘画之功，塑一泥木神像，必画一圆光于上者、就是此神光也。所谓“毫光照彻世界，照开地狱”者，就是此元神之光。若单守下丹田，则神光一时不能自整，未免多昏沉散乱。其昏沉散乱者，即真阳不上升、真阴不下降之故。今欲升降得宜，不可过急，亦不可太缓。比如半夜忽然阳生，此是一派寒冬，忽有阳气生于地下深深之处，若不知提摄神气，转眼之间又昏睡不知矣。
尔等此时起立，即依吾前法修持，尤要知稍用意思将神气摄之至上，庶几天清地朗，霎时间即三阳开泰，乐不可及矣。不但此也，平日守中，若神气沉于海底，头目昏晕，亦不妨提摄而上。夫玄功别无妙法，只在升降上下、往来运度而已。亦非教诸子专将神气升散于外，而不收敛也。夫以神气不运于周身，则周身阴气不化，无非死肉一团，终是无用，且日积一日，不免疾病纠缠。故吾教修命，是教人以水火周身运动，使血肉之躯化为活活泼泼，随心所用，无有阻碍，到得一身毛窍晶莹、肌肤细腻得矣。又不可贪神气之周于一身、酥软快乐，流荡忘返，还要收之回宫，不准外泄，却不要死死执着一个穴道，认为黄庭。
须知收之至极处，无非与太虚同体，浑不知其所在；时而动也，亦与电光同用，一动即觉，一觉即灭，前无所来，后无所去，仍是一杳冥光景，还于无极焉耳。功夫至此，身外有身。若未到此，不过有相之灵神，未可以云仙也。吾喜生自幼至老皆知从日用事积功累行修起，但以前省察存养似稍疏虞，未能十分着紧，今兹功用已深，吾师特来指点，自下等初迹寻出上上妙谛出来，庶几近道矣。
吾昨教栖神泥丸，只须以一点神光默朝上宫，不可太为着意。着意则动后天浊气，犹天本清明，忽然阴云四塞，则清者不清矣。此中消息，说来尔诸子慢慢揣度。
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修身之道，不外性命。人欲尽性立命，必先存心养性，保命全形。予以修之炼之，积之累之，则本性长圆，天命在我矣。然欲尽性，必先知性，知得人生之本，纯乎天理，不杂人欲，谓之睿智。由此遏欲存理，时时省察，刻刻防闲，务令私欲尽净，天理流行，洞见本来面目，惺惺不昧，了了常昭，即是圆明妙觉。此非外面之想象，乃自家之真知，他人莫能喻也。故曰：“知人者智，自知者明。”若欲立命，必先炼己。炼已有两端：一日物欲——物欲不除，天真难现。舍此而欲得药结丹，亦犹嘉谷杂荑稗之中，不先芟荑，势必良莠并植。非先胜人欲，常操常存，则有定守，未必有定力也。故曰：“胜人者有力。”一曰气质——气质不化，身何由固？所以剥肤存液，剥液存神，剥神还虚，层层剥尽，方能与道合真。苟非精固气壮，焉能战退群阴，扫除六贼，致令一身内外精莹如玉，变化凡躯，炼成仙体哉？故曰：“自胜者强。”如是性已了矣，命已立矣，功不于此尽乎？道不于此成乎？
虽然，起火有时，止火有候，若当火足之时，不行止火之功，精必随气之动而动，故知止养丹，如贫者之积财而富，常觉有余。既知止火，尤要进火以养丹，退火以温丹。非有志修士，断不能绵绵密密，不二不息如此也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”其即此强行者有志之谓欤？自此温养之后，但安神息，一任天然，无一时一刻之失所。子思子谓“至诚无息，不息则久”者此也。至若凡身脱化，真灵飞升，亦犹凡人之死。但凡人之死，死则神散；而圣人之死，死犹神完。形虽死而神如生，乌得不与天地同寿耶？
此云知人道、胜人欲，犹是穷理尽性一边之学。惟性见心明，洞彻本原，神气强壮，煅尽阴滓，始能了性而立命。性命不分二途，复还于混沌未开之天，而阴神尽灭，阳神完成矣。其间炼精化气，炼气化神，尚有止火养丹。《悟真》云：“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之谓也。夫炼精化气，为入胎之始；炼气化神，为成胎之终。不知止火，则气不入于胎。精虽炼而为气，犹可因气之动而复化为精。且不知止火，则神不凝于虚空，气虽炼而成神，犹可因神之动而复化为气。故曰：“知足常足，终身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神归大定，气亦因之大定。百年之久，浑同一日。一念游移，即同走丹。如此任重道远，非强行有志者，不能常止其所，历久而不敝也。三昧火化，立上凌霄，虽死犹生，其精神直与天地同寿。金丹始终，尽于此矣。
古云：“过河须用筏，到岸不须舟。”又曰：“未得功时当学法，既得功时当忘法。”斯数语诚修道之至要也。若修道行功，业已造精微广大之域，犹然兢兢致守，自诩学识高、涵养粹，未免骄心起而躁性生，不有退缩之患，即有悖谬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？故太上曰：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”修行人当精未足之日，不得不千淘万汰，洗出我一点至粹之精，以为长生之本。若取得真阳，朝烹暮炼，先天之精，充满一身内外，则身如壁立千寻，意若寒潭秋月。外肾缩如童子，则无漏尽通之境证矣。斯时也，精满于身，不宜再进火符，即当止火不用，且宜无知无识，浑浑沦沦，顿忘乎精盈之境为得。若持盈不已，难免倾丹倒鼎之虞，不如早已之为愈也。当气未充之时，须千烧万炼，运起文武神火，煅炼先天一元真气出来，以为延寿之基；到得凡气炼尽，化为一片纯阳，至大至刚，贯穿乎一身筋骨之内，夭矫如龙，猛力如虎，此何如之精锐也。
我当专气致柔，一如婴儿之沏穆无知，庶几长保其气，可至形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，难免燎原遍野之虞，安望其长保乎？若是者，犹金玉满堂，莫之能守。一同富贵人家，怙侈灭义，骄奢凌人，如栾氏族灭，范氏家亡，要皆不自戒满除盈，以至横行不轨，自贻其咎。如此征之人事，而天道可知矣。试观当春而温，至夏则暑阳司令，而温和不在矣；至秋而凉，及冬则寒冷乘权，而西风无存矣。物育功成，时行名遂，天地于焉退藏，以蓄阳和之德，倘冬寒而间春温，夏热而杂秋凉，即是天道反常，时节愆期，功成不退，适为乖戾之气，其有害于人者多矣。故曰：“功成名遂，身退，天之道也。”夫天且如是，而况于人乎？古来智士良臣，功业烂如，声名灿著，而不知退隐山林，如越之文种，汉之韩信，酿成杀身亡家之祸者不少。是以学道人当精盈气足之候，不可不忘法忘形，以自败其道也。若未臻斯境者，又乌可舍法舍形哉？
此教学人修炼大道，做一节丢一节，不可自足自满，若怠心起而骄心生，祸不旋踵而至矣。即无渗漏之患，然亦半途而废，无由登彼岸以进于神化之域焉。《悟真》云：“未炼还丹须速炼，炼了还须知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”足见道无止境，功无穷期，彼满假何为哉？古来修士，多罹杀身亡家之祸，皆由不知韬光养晦，混俗同尘之道也。丹经云：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人莫识，教人怎得见行藏。”是以有道高人，当深藏不露，随时俯仰，庶几不异不同，无好无恶，可以长保其身。否则德修而谤兴，道高而毁来，虽由人之无良，亦自张扬太过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”诚自取也。又何怪自满者之招损乎？吾愿后之学者，未进步则依法行持，既深造当止火不用，庶可免焚身之患欤。
守中一步，虽属入道之初基，其实彻始彻终皆离不得这“守中”二字。始也以有形之中，用有为之守，所谓“静中看喜怒哀乐未发之中作何气象”是，终则以无形之中，用无为之守，所谓“凝神于虚无一窍，实无虚无窍，与太虚同体者”是。吾向传功，只将守中一步功夫教之从色身修炼，及至外阳勃举，然后用采取烹炼、升降进退、归炉封固之功，不曾与生等抉破炼气一层者，非秘而不宣也，盖以人生天地，食五味，需百物，声色货利之私日夜萦扰、梦魂宛转，不经神火煅炼，化浊为清，则色身所有尽是渣滓有形之精气，骤而示之炼气，所炼之气概属凡气，有何益哉？且未到淘汰之时，精气尽是私妄，采之不惟无益于身心，且有伤乎性命，此吾所以不敢遽言炼气也。
古云：“炼己未纯，不敢得药；筑基未得，不敢还丹。”古仙所示功夫，俱是一步一步慢慢地传授，躐等凌节，未有不以伪作真、认贼作子者焉。生等已久于采炼外阳，实将色身浊秽渣滓十分中已淘洗几分，吾今再示一步功法。其实炼气之法即寓于守中无火无候之中。到今凡气略尽，真气初生，始有药物可采可炼，不过以从前无火无候之守法，自家慢慢地体认有火有药，有时有候，毫无差池，皆是自然为升降进退者，顺其势而利导之耳，非别有炼气之法，要不过守中之候。至此气机已旺，见得气动气静实有如此往还，与春夏秋冬、盈虚消长之机实无差别。故古人云“一刻之功夫，即夺一年之造化”者也。生等闻此诀后，还要知此中真消息，方不错过机会。昔人取一月圆缺晦朔之义，实有可凭。故曰：“有人问我修行路，遥指天边月一轮。”若月无光，借日之光为光。
自前月廿八日，坤到东北丧朋之会；至初三合为五日，五日为一候。此一候，即温养元神，纯返于无，无之至极，而后有生焉。三日所以月出庚方，其卦为震。震卦一阳伏于五阴之下，故谓之一阳来复也。此阳初生，其气最柔最嫩，有如一弯新月，隐隐耀耀现于天上者是。若无前五日温养，即有阳生，亦是凡夫俗子夹杂邪私之气，概不可以入药。故一阳初兆，先必有一段温养之功，此大致也。由是思之，若无守中炼精一层功法，所生之气皆属凡气，与庸夫之精之气无异。岂有未经淘汰之物可以成丹者乎？无是理也。及至初八之夕，为二阳生，二阳象兑。兑卦二阳伏于二阴之下，其时药气成质，实如天上之月半轮滚滚照耀无边，一身之气自与前一阳大不相同。《悟真》云：“月才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。”生等思之，此际月到中天，其光晃晃，其神跃跃，不有如龙吟虎啸、夫唱妇随、情谊款洽于无极者乎？至十五，月轮正圆，有如乾。乾卦三阳开泰，纯是阳气，绝无一点阴滓。其在人身，精神涣发，一身抽搐，实有不可思议之状。
昔人谓水火相交，金木合并，龙虎会于中庭，婴姹谐于祖窍，实有不知神之为气，气之为神，神气打成一片，和合而不可解者。此古所谓：“溶溶如冰泮，浩浩似潮生。”这边吐出真铅，喻为“虎向水中生”；那边现出一点真汞，喻为“龙从火里出”。铅即凡铅，汞即水银。水银非得凡铅不能凝聚，势必流行不止，喻人心之灵非有真水以制伏之，则心不能定静，如人得虚症，血水太枯，心神易动。此可知炼神必先炼气，炼气必先炼精也。不愈明乎？到此时，身如壁立，意若寒灰，但觉气机来往不停，由下而上，复由上而下，自然五脏六腑、一身四体无处不到，无窍不开，如甑中气蓬蓬勃勃而不可遏。此即如四月夏阳，万物盈盛之时，而天地不许阳气太发，即有一阴生于六阳之中。
学人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之气，复静养于玄玄一窍之中，三丰真人所谓：“若还到此休惊怕，稳把元神守洞门。”守洞门，如猫捕鼠、兔逢鹰，如此守候久久，自然渐收渐凝，复还于虚无之乡。其月之十六为巽辛，一阴伏于二阳之中。到廿四为下弦，为艮。艮卦二阴伏于一阳之下。至二十八为坤，乙纳西方。坤卦纯阴，在人身中，神归气伏，复还于太虚之天是也。此为一周天功夫。学者由一阳二阳而至三阳，则升之已极，复还而至于一阴二阴以及三阴，仍还于虚静之地，方是一年气候，了一次功夫。否则，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之学，何年才得成丹？生等此时，正宜用此炼气功夫。然炼精炼气，虽分两候，其实并行不悖，不是判然二候也。
如此炼精，则精愈明；炼气，则气弥净。所谓水净沙明，真金自现，还有倾丹倒鼎之事，与夫淫根不断、欲念不除、妄心常起、杂念时生者，未之有也。此即抽铅制汞，以神驭气，如鱼得水，悠然而逝。若无此清净神水抽取配合、烹炼温养，未有不情欲生而杂念多者焉。此千真万圣从源头上制伏情欲神思之一法。无奈世之学者昧昧而不知也，且有不肯用功于积精累气，而徒求之于制欲制情，无怪乎少年而学，皓首犹然不断情丝也。生等宝之贵之，一息毋忘吾训可也。至于此气长时，还有多少景象，吾今略示其机，临时免得惊恐。
古云：“得了手，闭了口。”炼气炼得极好，归炉封固之时，虽无物事在中，却有道味无穷，一若吾心中安乐之境，实有资深逢源者在，任他以外可欣可羡、可荣可贵，皆不如我心中这点真趣，凡事懒于应酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之会。若有一毫驰逐外慕，自家功夫还有未尽者也。及至真气冲冲，犹有多般景象。古人谓：“虚室生白。”自腹至眉端，一路白光涣发，久之眼有金光，耳有琴韵，脑后若鹫鸟之鸣，丹田似热汤之沸。生等遇此景象，未免生惊心怖。吾预为道破，庶无疑二。且到此境地，更宜澄神汰虑，或礼斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日过关之功。总之，真景到时，此心安然，才为实据，切不可生一喜心，起一怖心，听其自消自息，庶不为魔鬼所骚扰也。
生言神静气调之会而有心神搅动、不肯皈依之状，此非神之动也，乃气机未到自然，不免在心中冲突。此无他法，唯有坐镇主人，一灵独照，管摄他，不许他妄走，调和他，不使他不安，久之气一静，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心为主，元神为用者何？天心即寂然不动之中而有一个主脑，元神即感而遂通之后并不知所从来。此皆自然而然，一灵炯炯，万象咸空，虽日用百端，而天心元神究不因之有加损也。生能识得这个消息，始知炼我虚无之阳，以为我成仙证圣之本。噫，此个天心元神，修行人鲜有能识其真者。须知无时不在，但将万缘放下，而我之主宰自若。即私欲满腔之日，而我之主宰亦自若，不过因物欲而偶蔽耳。
在初学之士，未得神清气爽，虽有天心元神，尚未十分透彻。我今示尔。惟于寂然不动中，而有一个主宰，不令外来之物纷纷搅扰，即炼我之天心也。及至感而遂通，亦要有个主宰，勿令我之灵阳被物牵引而去，即炼我之元神也。焉有不日积月累，而成一极品之神仙哉！总之，学者下手之初，须如血战一般，一棒一条痕，一棍一点血，用十分气力，然后有得。否则，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。吾师此日所言，句句是切近功夫。但要耐烦辛苦，自家猛勇精进一番，然后澄之又澄，静而又静，不觉恍惚杳冥，真阳发生，而人如痴如醉矣。蕴蓄久之，自有真人出现。岂若旁门小术徒固阴精以成幻相之神者哉！
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吾见生等阳生之时、进火之际，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法则。盖易之屯卦，坎在上为药，以坎中一阳生也；震在下为火，以震下一阳即所进之火也。尔等逢阳生时，不管他气机往来何如，略以微微真意下注尾闾，那真元一气，从前之顺行者，至此不许他顺，且意思向上，而顺行之常道遂阻。顺道既阻，无路可去，自然气机往上而升，自后而上，势必至于泥丸，此自然之理，有不待导之而后升、引之而后上者。
暮取蒙之义何如？蒙，坎水在下，中有一阳，即药在下也。艮山在上，上有一阳，阳即所退之符，符即阳气升于泥丸，温养片时，化成甘露神水，实皆阳之所化，非真属阴也。以其行功至此，精化为气，气化为丹，宜行顺道，不宜如前进火时运刚健之气，故曰阴符。总之，药朝上阙，泥丸气满药灵，有一片清凉恬淡之象，即阳气上升于头目，宜退阴符之时也。此时不须引之降下，但以神主宰泥丸，意注于高上之天，自然循循降下重楼，入于绛宫，温养片晌，导入丹田，与气打成一片，和合一团。斯时不进不退，无出无入，静候个中消息，再行周天。学者勿视为怪诞也。
论阳生之始，气机微嫩，要不若孟子所云“平旦之气”为最切。继而抽铅添汞，渐采渐炼，愈结愈坚，又不若孟子所云“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间”为至论。古仙又云：“吾有一物，上柱天，下柱地。”非孟子所谓浩然之气充塞两间者乎？又曰：琴剑者何？盖以至阳之气，中含至阴，学者执着一个阳刚之气则不能成丹。剑之取义，刚是也，而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义。然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和、金木合并，则刚者不刚、柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐烦耳。如能耐久静坐，不过一月两月，大有神效。夫岂但凡息能止、真息能见者哉！必有至真之药、不二之神，透露机关出来，令尔等上彻重霄，下临无际，浑忘天地人我者焉。夫药是一气，丹是炼此一气积累而就。只怕不肯积精累气，所以终落沉沦，浪流生死，转转生生，循环往复，无有穷期耳。若发狠心，加之朝乾夕惕，日就月将，始而了彻本源，知外物为幻物，久之不但外物为虚，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了无瞻顾徘徊。
古人视死如归，置之刀锯鼎镬而不畏者，非不怕死也，只是见得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一饮一食、一言一事，尚且争之不已，何况生死，焉有舍之而不顾者哉？此盖真者已得，而假者不恋也。吾愿生将从前打散之神气，而今攒聚一家，以火煅炼，久之自然妙合而凝，混成一气，与天之虚空无二。如此即了却尘缘生死，永不坠爱河欲海矣。总之，神气打散，分而为二，即属凡人，有生死苦乐禽兽草木不可测度之变化。若能复归一气，混成无间，久久煅炼成真，即金刚不坏之体，一任天地有坏，而我性无坏，日月有亏，而我命无亏也。诸子其亦知所从事耶？
修炼之道，所贵绵绵密密，不二不息，以抵于神化之域，不贵躁切为之。孟子云：“进之锐者，退则速矣。”又况迫切之心即属凡火，不惟无益，且有焚身之患。所谓不疾不徐，勿忘勿助，斯为天然真火。天地生万物，圣人养万民，皆不离此温温神火，何况修炼乎哉！总贵常常了照，不失其机可耳。吾见生等用功，每多或作或辍之行，所以将欲造其堂，而又出其户，将欲抵于室，而又退于堂，不见一直向前、毫无退缩者，职是故耳。古云“藏神于心，藏气于身”，常常不释，即命复而根归，长生不死之丹得矣。顾何以能令神气藏于身心，时时不失如此哉？法在从玄窍开时，太极一动，阴阳分张，时可进而即进，势当止而即止。
何也？玄窍初开，只见离宫元性，所以谓之“性阳生”。然此是神之偶动，非气之真动，只可以神火慢慢温养，听其一上一下之气机往来内运，蕴藏于中黄正位，此为守中一法，水火济、坎离交之候，又谓前行短、二候采牟尼是。到得神火下照，那水见火自然化为一气，氤氤氲氲，兀兀腾腾，此方是水底金生，古人云“阳生活子时”是，又曰“命阳生”。果有此气机之动，不必蓬蓬勃勃充塞一身内外，即粗见气机，果从神火下入水乡，是为坎离交而产药，亦是微阳初动，亦要勤勤采取，运动河车，栖神泥丸。所谓补脑还精，长生之道在是矣。
人欲长生，除此守中河车二法行持不辍，别无积精累气之法焉。虽然守中之火只有温温铅鼎，惟河车逆运则有子午卯酉、或文或武之别。诚能常常温养，令我元神常栖于心，元气常潜于身，虽欲死之，其将何以死之？以神气交媾，常常不失也。尔诸子务要于行住坐卧，无论有事无事，有想无想，与夫茶里饭时，在在收神于心，敛气于身，久则神气浑化，前不知有古，后不知有今，上不知有天，下不知有地，内不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近观生等功夫到此，将有异状显露，吾今道破。凡有异彩奇香，或见于目，或闻于鼻，或来于耳，总不要理他。抑或心花偶发，能知过去未来一切吉凶祸福，总要收摄元神，坐镇中庭。虽偶尔发露，天然一念现前，不待思索而能预知休咎，亦是识神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入于魔道，亦恐自恃聪明，反为外事纷驰，而修炼从此止步矣。不知景象现前，多是自家宿根习气被识神牵引而动，我总置之不论，庶我无心而景自灭矣。此为近时要紧之务，切不可羡慕景象，自堕魔道，妄论休咎，此皆自家气习所致，非元神元气，不可信为道焉。
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吾示河车一法，其中还有未仔细处。夫天人冥合，一阳初动，药之初生，有如此状；身心恬静，专气致柔，丹之初凝，亦如此状，俱离不得以柔以和以默以静。何也？阳须阴配，若是用刚用动，是男配男也，焉有变化？且心神不归浑璞，一于清清朗朗光明洞达，神即散游于外，不与气交，此所以必用柔也。太上云：“挫锐解纷，和光同尘。”可默会矣。虽然，真阳始生之初，只宜轻轻微微采取提升，古云：“二分新嫩之水，以二分火配之。”到得升而至于腰脊，斯时气机蓬勃，略有冲突之状，又不妨意思着紧。总之，河车一路象天地一年造化。从冬至群阴凝闭，一阳初动起火，试思此时之阳为何如哉？到得三阳开泰，又是何状？至于六阳已到，天气大暑，又是如何？从此阳盛之时，忽生一阴，渐渐秋凉，至于隆冬严寒，进退归炉，俱要观天道以执天行，庶合法度。否则，河车一法，丹经俱言大有危险，不顺天道行功，势必多凶少吉。
生等于此思之，河车无难事矣。至若真阳不见大动，不妨久久静养，十二时中无有间断，自然气满药生，不须三两月为也。要之，道一而已，一即虚而已。《清净经》云：“内观其心，心无其心；外观其身，身无其身。”学人打坐守中，总要将我血肉之身心看得空空洞洞，惟有凝神于虚，合气于漠已耳。夫虚也漠也，即神气混而为一，返还于先天浑沦一气时也，即此是真药，即此是灵丹，别无他物以为药为丹也。故曰：“人必外其身而身存，虚其心而心在。”学人只要心无染着，混混沌沌，自然与道合真。此即采取也，亦即烹炼也。所谓“不采之采胜于采，不炼之炼胜于炼”者，此也。果能如此一空，万缘自放，全体自存，此身自净，此心自灵。夫以其虚而无物，即天地万物无不在我运量之中。天人合一之道，惟此一虚。生等未行河车，不妨出之以虚，不着色，不着空，得矣。
打坐之顷，其始阳气沉于海底，犹冬残腊尽，四顾寂然；以神光下照，即是冬至阳回，此时虽有阳生，而阒寂无声，四壁萧条，仍如故也。
从此慢慢气机旋运，不觉三阳开泰，而万物回春，花红叶绿，水丽山明，已见阳极之甚。天道如斯，人身奚若？惟有以头稍稍向下，以目微微下顾，即是阴极阳生。第此个功夫，不似前此下手，执着一个意思，去数呼吸之息。须将外火不用，内火停功，一任天然，自然随其气机之运动，但用一个觉照之心以了照之，犹恐稍不及防，又堕于夙根习气而不自知。此即存有觉之心，以养无为之性是也。迨至觉照已久，义精仁熟，又何须存，又何须养？一顺其天然之常而已。不然，起初不用力操持，则狂猿烈马，一时恐难降伏。及至猿马来归，即孟子所谓放豚入笠，切不可从而束缚之，反令彼活泼自如者，转而跼蹐难安也。
其法维何？《易》曰：“天地氤氲，万物化醇。”这个氤氲之气，在人身中即是停内火外符，浑然不动，任气息之流行。在功夫纯熟者，斯时全不用意，若未到此境，觉照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不觉，一念起，一念灭，转转生生，将一个本来物事，竟为此生灭之心而汩没焉。古佛云：“了知起处，便知灭处。”如此存养，久久而见起灭之始，又久久而见未有念之始，斯得之矣。至于“黄庭”之说，在不有不无，不内不外；又在色身中，又不在色身中。此个妙窍，到底在何处？古所谓“凝神于虚，合气于漠”是也。夫凝神于虚，合气于漠，亦犹是在丹田中，但眼光不死死向内而观耳，神气不死死入内而团耳。惟凝神于脐下，离色身肉皮不远，此即不内不外之说也。以意凝照于此，但觉口鼻呼吸之气一停，而丹田之气，滚滚辘辘，在于内外两相交结之处，扭成一团；直见氤氤氲氲，浑浑沦沦，悠扬活泼之机一出一入，真与天之元气两相通于无间。
生精生气生神，即在此处，与天相隔不远。此即“合气于漠”之说也。昔人谓之“元气”、“胎息”、“真人之息以踵”者，非此而何？所谓元气者，即无思无虑、无名无象中，浑沦一团、清空一气是也。所谓胎息者，盖人受气之初，此身养于母腹，此时口鼻未开，从何纳气而生？惟此脐田之气，与母之脐轮相通，是以日见其长。及至“呱”地一声，生下地来，此气即从口鼻出入来往，所谓各立乾坤者此也。吾示脐轮之气，与外来之天气相接，不内不外，氤氲混合，打成一片，即是返还于受气之初，而与母气相连之时，即是胎息也。所谓“真人之息以踵”者，盖以真人之息，藏之深深，达之亹亹，视不见，听不闻，抟不得，深而又密，如气之极于脚底是也。彼口鼻之气非不可用，但当顺其自然，不可专以此气为进退出入。
若第用此气而不知凝神于脐下一寸三分之地，寻出这个虚无窟子，以纳天气于无穷，终嫌清浊相间，难以成丹。昔人云：天以一元之气生人。此气非口非鼻，非知觉运动之灵可比。又云：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载，怎得金乌搦兔儿。”即此数语观之，明明道“出玄入牝”，实在脐下丹田离肉一寸三分之间，氤氤氲氲，凝成一片者是。学道人无论茶时饭时，言语应酬时，微微用一点意思，凝神于虚无一穴之中，自然合气于漠，直见真气调动，有不可名言之妙。然于此调息，则知觉不入于内，而坎水自然澄清。此历代仙圣不传之秘，吾今一口吐出，后之学者，勿视为具文而忽之也。
某生行功多年，河车运转已非朝夕，何以不见基成者？良由下手之初不得真清药物，是以夹杂欲妄，一任日积月累，不啻窑头之瓦，夹有渣滓在内，终劳而无成也。今为生示，日夜行功，须要先定一时，灭却知识之神，泯乎思虑之念，身坐如山，心静于水。如此澄净一番，果然身心安泰，气息和平，于是将双目微闭，凝其心神，调其气息，任其自自然然，一往一来，一开一阖，呼而出，不令之粗，吸而入，不使之躁，久久自无出无入，安然自在，住于中宫，此真凡息停也。凡息一停，胎息自见。
如此慢慢涵养，自然真气冲冲，上达心府，此展窍也。盖以真气有力，直上冲乎绛宫，庶几一身毛窍亦有自开之时。所谓“一窍相通，窍窍光明”是，又谓“一根既返本，六根成解脱”是。学者行功到此，始可自虚危穴起，往后而达尾闾，直上泥丸之宫。若但气机微动，或仅冲心府，不见七窍大开，又不见一身毛眼皆开，此非真展窍时，切不可骤运河车。况无水行火，必烧灼一身。务要有此景况，方得内真外应，外感内灵，吾身之气与太虚元气合为一体，所谓真药者，此也，又谓人盗天地之气以成丹者，此也。诸子果有真药发生，流通一身内外，则多年凝滞阴气自化为汗，从毛眼而出，一切浊垢之污消融净尽，吾身气质变化，自渐近圣贤矣。吾再示生。前功行久，前路已熟，一时不能丢脱，不妨将我元神收罗于玄玄一窍之中，宛然无知无觉，似一个愚痴人一般，其实心死而神不死也。此即古人筑基已成，只因和沙拌土，起手夹有渣滓，到后还玉液丹，不能坚固耐久，所以又将从前功夫一概抛却，独归浑穆之天，以淘汰乎滓质之私。此亦一法，尔生请自裁之。吾观斯世学人，有但知炼精者，有徒然伏气者，亦有徒事炼神者。一节之修，不无可取，而要其保血肉之身、出阴识之神，总非大道也。更有口言虚无大道，万缘放下，一尘不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但无为等教多有如此，即从事吾门弟子亦坐此弊。唯尔等有见于此，故吾师喜与生诀。
大凡修道，必以虚灵之元神养虚无之元气。此个元气，非精非气非神，然亦即精即气即神，是合精气神而为一者也。夫人要修大道、成金身，非得此真虚元气不能也。然知之犹难，何况把持乎？总之，修炼大丹，非偶然事，不是历有根器，万不能遇。如今切勿自足，还要多积阴功。阴功岂在外哉？只将吾大道，遇有缘有德之人，广为开化，大功即在此矣。
吾见生等河车之路已通，此时不用河车流通一身，灌溉丹田，势必精盈气满，有倾倒之患。故《易》曰：“日中则昃，月盈则食。”天地尚且如斯，而况于人乎！古人传周天功法，莫如丹经所云：“问吾子在何时？不过药生时节。”此药之生，杳无气息可寻，忽焉坎离一交，“偃月炉中玉蕊生”之候也。此为真药发生，我于此寻得太初元始之气为首，以元年元月元日元时发火行功，方是天开黄道、大吉良辰。如此之药，方不夹后天滓质。生于此审慎其机，不过老，不过嫩，方不为药生而不采，仍化为后天有形之物也。至云午退阴符，又是何状？
古云：“问吾午在何时？不过药朝金阙。”顾何以知其朝金阙上泥丸哉？其必于进火之时，轻轻微微用起后天呼吸，将元气催促上于昆仑顶上。此时虽不见银浪滔天、金晶灌顶、百脉悚然、九宫透彻之大效，然而药气上升，周身踊跃，气机运转回旋，无有一毛一窍之不到者，恍觉身如壁立、意若澄渊。此真阳盛之时，正阴符起手之时，所谓阳极生阴，斯其旨矣。
生等行功至此，须退而向下，不可仍用催迫之力。若再行火，势必将元气逐散于外，而不能收回五明宫中以为丹本，是空运也，有何益哉？又云：“问吾卯在何时，红孩火云洞列。若无救苦观音，大药必然进裂。”所以卯门宜沐浴也。夫以气机之运，充周一身，要非先天真火，都是后天相火为之。若意思太重，气息太紧，有如夏日秋阳，人不能耐，所以有红孩相火之喻也。斯时即当退火停符，一心了照，不东思西想足矣。故曰：“若无救苦观音，大药必然进裂。”夫以观音喻者，以大士大慈大悲，一片仁慈蔼蔼，常以杨枝遍洒净瓶甘露，以救人间烦恼。此时亦当以仁慈和蔼之心出之，了无烦热为患矣。
又云：“问吾酉在何时，即是任同督合。斯时若没黄裳，药物如何元吉？”酉沐浴者，即以气息退于绛宫。此时后之督脉与前之任脉两相会合，聚于一区。何以知其绛宫？绛宫之地，神气凝聚，势欲充满，甘津滴滴，一路有声。此时三宝会于绛宫，而炎炎火势又似如焚，我惟以冲和之意保之守之，而气息之上下亦听其自然，即退阳火停阴符也。停之片刻，然后收回斗府，温之养之，太和元气在是矣。学人行功至此，将药气放归炉中，觉照不息，久之灵光晃发，照于沧溟北海中央戊己之界，如日月之长悬，此我之元神化为玄珠者也，故曰：“水底玄珠。”又曰：“土内黄芽。”要皆自家本来元神化为真意，到此收敛时，真意乃化为元神，以返还于先天一元之理气，浑然无疵，粹然至善也。生等每坐一次，亦觉有此元神，闲闲雅雅，气机动而他不动，气机静而他无静，此正本来人现象也。见此即为见性，知此即为明心。且有此一觉之悟，即大觉金仙之基在乎此矣。生等已了彻此物，实有此物，慎之慎之，毋自负焉。
药生进火，虽有猛烹急炼功法，然亦因时为动，顺势而行，用武无武，所以无倾丹倒鼎之患也。纵气机之动、真阳之生，至大至刚，充塞乎两大，何异战者之赫然震怒、所向披靡？况采取进火，只因其气之浩然者扩充之，非好为强也。故一经洗炼，而凡骨化为玉骨，凡身化作金身。所谓一战而天下平，无非因民之怒而已无与焉，所以取金丹于反掌，犹取天下如拾芥也。惟其神凝无凝，息调无调，纯任乎天，不杂以入。虽天人交争，理欲迭起，不得不存理以遏欲，尽人而合天。迨至学粹功深，义精仁熟，毫无胜私克己、争功争能之心——仁者所以无敌于天下也。若是者，皆由谦和柔顺，虚己下人，一听气机之动静，而与为转移。故丹之成也，有不见而章，不动而变，无为而成者焉。何殊善用人者为之下乎？修炼之道，果能在在安和，时时柔顺，欲不用遏而自遏，理不用存而自存，是谓不争之德也。且以不争之心，顺理以施，随机而运，犹用人之力以成一己之功，是能范围天地之化而不过也。孔子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”圣人与道合真，正不啻天经地纬，而立万世之人极也。
真阳发生，气机充壮，方可进火行功。如不静候铅气之功，而漫以神火升降进退，循环运转，未有不邪火焚身、大遭困辱者。当其四候之际，必候坎气之自动，而离不得以专主，故曰“吾不敢为主而为客”。修炼之道，行进则常，退后则灾。如天之运行不息，水之流行不停，始克蒸蒸日上。若时作时辍，一曝十寒，则是进寸而退尺，功少而过多，终身必无成功矣。若此者，由不知归根复命之道乃日用常行之道，不可以智计取，不可以作为得；惟逆修丹道，顺运自然，学如不学，功而无功，相因而造，顺势而前，无毫阻滞，无一把持，若禹之治水，行所无事而已。倘进火行符，轻于进退，犹行兵者之轻视敌人，未有不火起伤丹，炉残鼎败，以致铅汞一齐飞散者。噫，纯任自然，敬慎不败，固缉熙于光明；若妄作聪明，长生之宝必因此后天尸贼，为之戕害无存，又安望其成丹而可大可久耶？惟仁慈一片，哀痛十分，而复出之以和平，行之以柔顺，自然所向披靡，战无不胜。学人慎勿以后天识神为主，而先天元气皆退听焉，庶几其不差矣。
借知止知足者喻止火养丹，以名喻景、货喻药。贪幻景者多被魔缠，好搬运者难免凶咎。药未归炉，宜进火以运之；药既入鼎，宜止火以养之。火足不知止火，非但倾丹倒鼎，致惹病殃，并且丧命焚身，大遭危殆。又况大道虚无，并无大异人处。或贪美酒美味，艳色艳身，金玉珠玑，楼台宫殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，种种前来试道——或充为神仙，夸作真人，自谓实登凌霄宝殿——因此一念外驰，以致精神丧败，大道无成者不少；又或识神作祟，三尸为殃，自以为身外有身，而金丹至宝，遂戕于顷刻者亦多。若此等等，总由火足不止火，丹回不养丹，所以志纷而神散，外扰而中亡。修炼之士，幻名幻象，幻景幻形，须一笔勾消，毫不介意，如此知止知足，常养灵丹，则止于至善，永无倾颓焉。
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修养之道，不外一阳。而阳之始生，生乎阴之已极，犹今日阴霾四塞，不见化日光天，必须慢慢吹嘘，久久熏陶，忽然凡阴不胜真阳，恍为夜半子初，海中云雾漫漫，一如旭日瞳瞳，照破层阴，现出真阳面目，不觉有色有声，如荼如火，大现光华矣。然此个真阳大现，非自今日之一静即可得此奇观，必于日久之际，几经培养，几经拚闭，韬光晦迹，藏蓄久久，然后渐而积之，乃有此光辉发越之状。夫至阳赫赫在乎至阴肃肃，生机在息机之中，生气在息气之内，此天地人物不易之道也。切勿于静里修持不见乾元面目，遽尔下榻。须知天地之道、万物之情，不养则不胎，不积则不成。日夜息气养神，虽无一点动机、一团生气，然而其机则自此而萌，其端则自此而肇。静养之时，即是阳生之时，不过始初修炼，不大现相耳。生等迩时气机有动有不动两般，须知动者固不可自画，不动者亦不可自弃。盖道之为物，失之在终生，而求之期一旦，岂可得乎？即云有动，此犹初基，不可以为神妙之极。宜知道无底蕴，进一境更有一境以相招。果能功无止境，学不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所谓“弥久弥芳”者，此也。
大凡行功到无味之时，而滋味必从此出。盖天之为天，非阴极则阳不生。夫以物穷则反，道穷则变，天地之理，不穷则不变，不久则不化也。诗曰：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”又曰：“人做功夫，做到四方皆黑、无路可入处，方有入。”总之，大疑则大悟，小疑则小悟，无疑亦无悟也。吾师环顾及门行功已久，才当阴极生阳之初层，阴为真阳激动，忽然阴阳交争，两不相下，此中大有不畅，遂谓我无根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即寻效验，因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大，修持不坚，见道不明，信道不笃之过耳。生等耐得辛苦，所以有此奇观也。
至于神气有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡气、生真气、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始验我神气之交，而太极之真还焉。果到神气大交，自然浑浑沦沦，外不知有人天，内不知有神气，宛如云雾中腾空而起，无有渣滓间隔，适与天地人物浑化而为一气也。此即“致中和，天地位，万物育焉”者矣。尔等行功，要到此个境界，才算现出乾元真面目，充满于上天下地，而无有尽藏也。从此再加温养，再行煅炼，务使一身之阴尽化为气，一身之气尽化为神，即是百千亿万法身，而无有底止也。生等虽未至此，然而法身已蓄，将来自有此壮观，总要积久而后成耳，切勿求速效焉。
昨言胎息，此中亦要分明。夫胎息非口鼻之凡气，非丹田之动气，非知觉之灵气。原人受生之初，父精母血媾成一团，此时是个浑沦物事，并无气息往来，只是个中微有一缕热意与母脐腹相连。自脱胎而后，剪断脐带‘，即另起呼吸，直从口鼻出入；而天地一点灵阳之气只落于中丹田。凡息一起，胎息即隔，一点元气不能住于中者，自离母腹时已然矣。虽然，莫谓竟无也。人能一心静定，摒除幻妄，回光返照于印堂鼻窍，自然渐渐凝定，从气海而上至泥丸，旋复降至中田，何莫非此胎息为之哉？虽然，先天之胎息，非得后天之凡息，无以运行；后天之凡息，非得先天之胎息，无以主宰。人能凡息一停，真机一现，凡息都是胎息。若杂念未除，尘心未净，纵胎息亦是凡息。学者识之。
诸子静坐，涵养本原，从寂然不动中瞥地回光，忽见其大无内、其小无外、入无积聚、出无分散、氤氲蓬勃、扩大宏通之状，固是天机发动，可采可炼，可以服食长生之大药。即使静坐已久，不见有渊涵一切、包罗万象之机，只要一片清气，无思无虑，不出不入，亦是我真一之气蕴蓄在中，只是我后天气弱，不能冲举他壮大耳，此亦是天真常在，亦可采之服食。切不可以无此蓬勃氤氲，而任其心之走作可也。此为要诀。又凡行为动作语默，虽极细极微至鄙至俚之时．我亦以此心了照虚无穴中。
久之，如有气机动处，我以一念收摄，不许他纷驰散乱；如无气机之动，只要有一片清明在我无极宫中，气不躁暴，神能收敛，亦是真气主宰，我当一心不二，持之操之，亦是烹炼小法，不必再求真一之气大发生可也。此亦修土多忽略者，吾今日并为指出。大凡天下事，无不由小而大，自粗而精，凡事皆然，何况大道乎哉！吾师金液已还，回想当年修道，还不是一步一步积累而上！若必要天花怒发，真气溶溶，恐尔学人少采取之时矣。但此个采取，不是运行河车，只在一念回光，收归鼎炉就是。若太为用力，恐动后天凡火，丹又伤矣。吾师前示元精化为先天真一之气，再为细论。
夫人身之精，不经火煅，概届后天交感浊精，只可生人，不能成仙，且多夹杂欲火，稍有于中，刻不能容，所以昔人谓“丧身倾命之物”者，此也。此岂能成仙哉？修士必于打坐时，调其呼吸，顺乎自然，一出一入，不疾不徐。如此调息，虽属后天凡息，然亦是自在真火。似此烹炼一番，将那后天有形之精忽然化为元精。到得丹田有氤氲活动之气现象，即是化精之候。试思凡精，有形也，元精，灵液也，犹人口中真津一般，不经真火一灼，万不能化为元精。此时究何凭哉？吕师云：“曲江月现水澄清，沐浴须当定主宾。若到水温身暖处，便宜进火办前程。”吕师之言，水温身暖，的是化精之验。此时若不采取，必致元精为火所灼，化为血汗，从毛孔而倾矣。诸子必无思无虑，一任自然之火，精方是元精，气方是元气。
从此元精一动，元气即生。那元气中忽有浩浩渊渊、刚健中正之象，与平日凡气微有不同，即是真一之气发生出来。且凡气之动，但见其暖，不见有逍遥自在之处。唯真一之气动，此身酥软如绵，美快无比，恍惚似有可见，又似无可象者，此即真一之气生也。且真一之气发象，只觉清凉恬淡一般趣味。养之纯熟，此心亦化为乌有，了不知有天地人我，此真一之气之明验。诸子未得十分圆满，不必有这几般景象，只要有一点乐处，即是药生消息。至真药发生，必要真一元神以为之招，方不走作。何也？即吾前示玄关窍开，元神发象，可为大药之主宰，故古云：“以灵觉为炼丹之主，以冲和为大药之用。”生即此以推，炼丹之功尽于此矣。
诸子功夫愈进，火候愈老，满腔之中，无非真意。盖先天神火既长，则后天凡火自盛，倘念不自持，或生怒心，或生恚念，或起淫心，或生贪念，种种嫉妒嗔恨，要无非后天凡火之起。此火一起，即有邪火焚身之患。吾见几多修士，平日修炼，只在深山静养，不与人事，及至出而和光，竟自一炉火起，而万斛灵砂立地倾矣。此吾所以教人不专在静处修，而必于市廛人物匆匆之地炼也。夫未经收养之火，还不见大害，若收之至极，藏之愈深，自与火微之日大不相同。或一身抽搐，或六腑动移，或五官发见有象有声，只要真气游行，此神能定足矣，切不可因其有动遂行惊讶。我总是一个不动心，不理他，愈加十分持养，十分谨慎，务期炼而至于死地可也。吾师从此抉破，生等须学曾子一生战兢，自无百般之病。
所以学道人终生俱在无底船中坐、朽木桥上行也。即此日火虽新生，药亦稚嫩，然犹要提防火起，以耗散吾之元神。不然，养之数年，败之一旦，良可惜矣。他如接人应物，一切事为，当行则行，当止则止，已经定意，不必三心；即钱财之出，不允则已，允则一诺千金，无有移易，以免外侮之来而心不宁，内念之起而心亦怍，此亦除烦恼之一法。盖烦恼即火，火起丹伤，势不能两立也。诸子能体吾言，在在提防，时时保护，夫焉有不成丹者哉？
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前日教生采阳，是采取元神也。又云以元神斡运其间，岂不是以神役神乎？非也。采取之阳，元神也；采取之神，真意也。以真意采元神，由是聚精累气，煅之炼之，则元神日壮，而金丹可成矣。又云水府之金，是铅生癸后也，于是以铅伏汞，然后炼出先天一点真气出来，烹而饵之，炼成玄黄至宝，故曰金液大还。然吾犹有说焉。夫药得矣，而犹必有火候，火候不明，终难结丹。古云：“药物生玄窍，火候发阳炉。”斯时金已煅出，惟有略用一点真意，采而受之足矣。若药未出时，不妨温温铅鼎，故曰：“药未出矿须猛火，药已归炉宜温养。”足见药生之火，武火也；药还之火，文火也。
火候文武，只有意无意之分焉耳。其余周天火候，只一个温温神火，不即不离，斯无危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。盖神不凝，则丹不聚；意不柔，则火不纯；火不纯，而丹亦难成也。故升降之际有沐浴抽添者，此耳。到得药气已上泥丸，尤当一意不散，一尘不起，凝聚精神团于一处，温养片刻，然后脑中阴精化为甘露神水，滴入绛宫，冶炼片时，而后化为金液，归于丹田，温养成珠。此处务须温温铅鼎以行封固可也。然此封固，内想不出，外想不入，入则知之；若泥丸宫内凝聚一时，烹炼成药，人少知也。夫以此个宫内极是清虚玄朗，落于后天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不灵，常不免于昏愦。若能凝聚半晌，则浊气自降，清气自升，常与天地轻清之气相通。苟能久久温养，则清气充而浊气去，不但身体康强，颜色光曜，而金液大还，无非由此静养之功积成也。
睿智所照，自如明镜无尘，止水无波，物来毕照，毫无遁情。此神明洞彻，自然而知，因物为缘，如心而出，非臆度以为明，悬揣以为知者。其知也由于性光之自照，而不知有前知之明，却能知人所不知。此上哲之士，非凡人所能及也。凡人智不能烛理，明不能照物，往往拟议其人之诚伪，逆料夫事之兴衰——幸而偶中，人谓其明如镜，自亦诩其烛如神。此等揣摩之知，非神灵之了照，乃强不知以为知：虽有所知，其劳心苦虑，病已甚矣，是自作聪明者，自耗神气者也。夫惟以强知为病，于是病其所病。而穷理以尽性，修命以俟天。慧而不用；智实若愚，自然心空似水，性朗如冰，一灵炯炯，照彻三千，又何萦回之苦，机巧之劳以为患也哉？是以不病。圣人明烛事机，智周物理，自有先觉之明，绝无卜度之臆。故凡人有病，而圣人不病焉者，以其能病所不知，病所不明，而于是一心皈命，五体投忱，尽收罗于玄玄一窍之中，久之灵光焕发，烛照无遗，故随在皆宜，亦无往不利也。以其病病，是以不病；此言慧照之知，是为上等；若矫情之知，实为大患。惟以强知之患为患，是以无患。圣人之得免于患者，常以此患为患，所以无患。大旨已明，兹不复赘。今再将道妙详言之：大凡打坐，必先从离宫修定，做一晌而后自考自证，果然空空无物，于是始向水府求玄。夫离宫修定是修性也，心空无物即明心见性矣。所以吾尝云：静坐之初，此心悬之太虚，待身心安定，意气和平，然后徐徐以意收摄，回照本宫。到得了无一物介于胸间，从此一觉一照，即十方三界，无在而不入我觉照之中。然而觉性不生、觉性不灭，不过了了自了，如如自如而已。以此求玄，则水源至清，自可为我结丹之本。一霎时间，自然性光发现；何以见之？即吾前日所示恍恍惚惚中，忽然一觉而动，是修道之要始。而以性摄情，若不先讨出性真本来，突地下水府中求玄，不知既无性矣，何以摄得起情来？夫既有虚灵之性，能招实有之情，由此一阳萌动自然肾间微痒；有氤氲蓬勃之机。要知离非属心也，凡凝耳韵、含眼光、戒香味触法，皆是神火主事，故曰属离；坎非在肾也，一身血肉团子无非是精，凡精所有无非是气，精气所在，即是属坎。我以神入血中，火热水里，未必即有气机发动——务须左提右挈，摄起海底之波，上入丹田，久久烹炼。火功既足，忽然天机发动，周身踊跃，从十指以至一身，跳动不止。身如壁立，意若寒灰，丹田气暖，此即血之不老不嫩，合中之时。若非有此效验，尚是微嫩，不可行火。若久见此景而不知起火，气已散矣始行用火，是为药老无用。
学者审之辨之。然微阳初动，未必即有此盛气，只要心安意适，气息融和，亦可行子午河车。盖人身有形有质之血，不经火煅，尚是污污浊浊、一团死血。惟用神火照之，血中自生出一点真气出来。即佛所云“我于五浊恶世修行而得成道果”是。又古谓“鬼窝中取宝，黑山下求铅”是皆不外浊精败血内以神火煅出此一点真气来。气既动，阳即生，又当知子进阳火，午退阴符，卯酉沐浴诸法，方能采得此真阳，运行流通，内以驱除脏腑之阴私，外以招摄天地灵阳之真气。久久用功，气质亦变。此河车一法，有无穷妙义也。古有云“气明子午抽添”，抽即抽取水府之铅，添即添离宫之汞。汞即心中灵液，后天中先天。从色身浊精败血中，以神火煅出而成甘露者是铅，即血中之气。气即古人谓水中之金，此为后天之先天，只可以固凡体，不可以生法身。此是坎离交而生出来之药物，犹不可以作神丹。必要以性摄情，以情归性，性情和合，同煅于坤炉之中，忽地真阳发动，此为乾坤交而结丹。始可炼神丹为真仙子。
总之，修炼别无它法，只是一个河车运转。初关河车犹须勉强；中关河车，天人合发；到得上关河车，纯乎自然之天，不失其时而已。至于卯酉沐浴诸法，不过恐初学人心烦火起，行功不得不然。若到纯熟，不须法矣。总在学人神而明之可也。
近来所传者，都是上上乘法。生须从静定中细心体味，方有会悟。不然，恐信手翻阅，无大滋味。不知吾单词只字，都从心坎中抉出，无半句诳汝也。下功之始，神游太虚，洞观本窍，则以虚合虚，而心明性见，随时俱在，不待真阳生也。可惜人只知养虚，不知去间虚之物。亦第知心驰于欲为不虚，不知力绝夫欲亦为不虚。夫以多欲令人神伤，绝欲亦令人心劳，二者虽有不同，其为心之障则一而已。顾不曰虚而曰阳生，盖以虚言，则恐人堕于无一边；曰阳者，即示入虚中得实，含有圆明洞达、无限神通在内。惟能虚之极，阳乃从中而生，我即以真意采取之，烹炼之，沐浴温养之，一如天地初开，烟云障蔽，真阳一到，而融融春意，无非是一团太和，酝之酿之，以外悉化为乌有矣。有者既化，而无者又从此生。盖实者虚而虚者实，要皆一阳之气自然造化于其中，而初无容心焉。
《定光经》云：“得道之验，第一宿疾齐消，身心爽快，行步如飞，颜色光耀。”皆一阳之化化生生者也。但愿生具一坚固耐苦心，不造其极不止。平日用功，亦要识虚字之妙，方有进步。此处得力，才算真得力，真实受用。他如一切荣显，皆春花在目、浮云障天，毫无意趣也。若不得此般至乐，断无有不倾于势利场者。学人造到此境，才不枉一番心志。
吾示生等，要得道妙，须混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一团太极之理。此个混沦，即鸿蒙未判之祖气，天地将判之元气。人身赋气成形，感无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一个浑沦完全之元气。人有此则生，无之则死。此为修道第一妙机，不可不讲也。然浑沦之中，漫无主宰，又堕顽空，致成昏昧。
修道人于五行混合为一气之时，必以元神为之主宰，然后道气常凝而金丹可炼。此岂远乎哉？举念即见，开眼便明，不拘随时随处，遇常遇变，皆有道气存乎其间，只怕不肯静定耳。当其未发也，不自回光返照，保护无声无臭之灵源；及其已发也，不肯一气凝神，操存不识不知之天德，以故未发时，则昏愦而如睡，一中湛寂安在乎？既发时，又精明而好动，一和中节不得也。是以任意气之纵横，随私欲之纷扰，直将本来浑然之体遮蔽不见，消灭无存。呜呼！生理已亡，生机安得？欲其不堕入牛肠马腹、鸟兽草木之类，不可得矣！是知道在人身，无时不有，无在不然。只要一个元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即炼丹矣。无如致中致和之道，多因事物之纷投而为之耗散焉。在不修炼者无论矣。
往往有身入道门，云修云炼，多有静处已见道源，常凝道味，及至事物纷来，心为所乱，道即不存者多矣。此殆只知静中之道，而不知动处无非是道，是以静存而动散。吾念生心诚求道，抉破动时天机，庶知头头是道，无处不是天花乱坠。故曰：“会心今古远，放眼地天宽。”只在人了悟斯道，始有得于日用百为之际；其初勉强支持，久则禽鱼花鸟，无在不是化机焉。何者？古人云：“险而戎马疆场，细而油盐柴米，识得道时，无在不是道机。”即如遇亲则孝，遇兄则恭，前无所思，后无所忆，如心而出，不知是孝是悌，亦不计利计功，此即天良勃发，突如其来。凡人不知保之养之，往往举念即是，一转念间又为游思杂念打散矣。保养又非别有法也，凡事应得恰好，处得最当，我无喜也，亦无忧、无好也，亦无恶，即顺天地之自然，极万物之得所。生须任理而行，听天安命可矣。
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吾示生一活法。论丹书所云：“初三一痕新月，是一点阳精发生之始，是为新嫩之药，急宜采取。”然以吾思之，不必拘也。如生等打坐兴功，略用一点神光下照丹田气穴之中，使神气两两相依，乃是一阳初动之始，切不可加以猛烹急炼，惟以微微外呼吸招摄之足矣。古人谓“二分新嫩之水，配以二分新嫩之火”，庶水不泛溢，火不烧灼，慢慢地温养沐浴，渐抽渐添，水火自尽调和，身心自然爽泰，而有药生之兆焉。然气机尚微，药物未壮，不可遽用河车，以分散其神气也。此即初八月上弦一点丁火之象。
若要搬运升降，往来无穷，必待药气充盈，勃然滃然，上而眉目之间，朗朗然如星光点点——其气机开朗无比，非谓果有星光点点纷飞而可见也——下而丹田之中，浩浩然如潮水漫漫——其真气流动充盈有如此，非谓果有潮水泛流也，此是比喻之法，切不可着迹以求——有此景到，始如十五一团明月，遍满大干，普照恒河，即是大药初生，可以兴功采取，搬运河车，升之降之，进之退之，由是而温养烹炼之，日复一日，自然智慧日开，精神大长。否则，水尚初潮，金生未兆，而遽以神火猛烹急炼，不惟金气不生，反因凡火炽热，烧竭一身元精元气也。若药气已长，而犹以二分之火应之，则金气旺而火不称，犹之炉火炼铁，矿多炭少而火不宏，火反为矿所埋，安望融化成金而为有用之物哉？
此等细密功夫，在生等自家在坐上较量，为增为减，以柔以刚，定其分数铢两可也。故曰：“临炉定铢两，二分水有余，其三遂不入，火二与之俱。”是其义也。大凡用功采取烹炼，总要知得何者是真阳之气，何者是假阳之气。辨别了然，始不枉用功夫。如子进阳火，以采取真阳之物也。午退阴符，以退却至阴之物也。卯酉二时沐浴，以存真阳者也。要知阳不宜太刚，太刚则折，当以柔道济之。阴不宜太柔，太柔则懦，须以刚德主之。卯门沐浴者，所以防阳之过刚也。酉门沐浴者，所以防阴之过柔也。若阳气过刚，必将凡火引而至上，以为患于上焦。阴气过柔，必将真阳退却，而阴气反来做主，私欲憧憧，往来无息，身亦因之懦弱不振。此又将何以处之哉？法在以神了照之，提摄之，不使阴气潜滋暗长于其中，自然阳长而阴消，可以炼睡魔矣。
时将解馆，群弟子出而请曰：“先生垂训多年，弟子等已渐开茅塞，但而今学人每以丹经所言铅汞戊己诸说，惊为奇异，争竞不已。先生何不纂集发明，以醒迷徒？”先生曰：“此当今高贤亦有详解之者，吾为诸子述之。”
神者，心中之知觉也，以其灵明，故谓之神。而神有先后天之分。先天神，元神也，神即性也。盖神为心中之知觉，而性即心中至善之理，其始浑于一元。有生之初，知觉从性分而出，如孩提知爱，稍长知敬，知即神，爱即性也，见神即以见性，神与性未尝分也，此为先天之神，此即乾得于坤之中爻而为离，所谓地二生火之空阴也。
盖人之有心，于五行属火，于八卦为离。火外明而内暗。外明者，以离有乾之二阳在外，阳故明也；内暗者，以离有坤之一阴在内，阴故暗也。然坤德至静，静则生慧，浑然在中之阴寂然不动，与上下二阳相安于静。二阳明于外，一阴静于内，则天理浑于其中，灵明裕于其外。外阳等于乾父，内阴同于坤母，阴阳皆太和之本体，是以为先天之元神。性原不在神外也，自蔽于私欲而神失其初矣，性亦为神所蔽矣。神之所发，常与性反，此为后天之神，盖失其天而配于后焉者也。先天之神静，后天之神动；先天之神完，后天之神亏；先天之神明，后天之神昏；先天之神，神与性合，后天之神，神与性离。道之修性，去其蔽性之私，绝其梏性之欲，寂之又寂，归于至静，洗其心于至清，涤其虑于至静，所以有清净因也。所谓修性者，即以养此先天之神而已。
气者，体之充也，人所受之以生者也。而气亦有先后天之分。先天之气，元气也，气即命也。命者何？天以五行阴阳之气生人，人受此元气以生，承天之命也。故守此天命而不舍，所谓天一生水之空阳也。盖人之有肾，于五行为水，于八卦为坎。水外暗而内明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之体也。内明者，以坎之中阳，乾之精也。坎居至阴之北，阴极而阳生，此天一之数从此而生。天有此一阳之复而气回，地有此一阳之复而物生，人得此一阳之复而为人，是为先天之气。先天者何？盖此气为太极之气，先乎天地而有者也。
未有天地，先有此气，有此气，然后有天地，故曰先天。人得气于天地，实得此先乎天地之气也。有此气则生，无此气则死。是气也，即人之命也，人欲固命，不可不固此气。而气有后天者何？呼吸之气是也。呼吸，元气之门户。有元气而后开呼吸之窍，是之谓后天之气，盖以受天之气而有于后焉者。先天之气，本也，后天之气，末也；先天之气，源也，后天之气，流也；先天之气，丝竹也，后天之气，丝竹之音而已，丝竹坏而音杳矣；先天之气，兰桂也，后天之气，特兰桂之香而已，兰桂凋而香息矣。人恐断此呼吸之气，不可不培养本源以固此太极之元气。
此神气性命之辨也。大抵道之言性命神气，与儒有异同。儒之言命，有主理言者，有主数言者，而道则专指为先天之气。至言性之善，或与儒同，而道之修性，与儒之尽性又有异。儒之尽性有实功，道之修性为静境；儒之言神，则圣而不可知之境也，而道则以养神为始基；儒之言气，集义而生，道之言气，养气而生；儒者养成之气，塞乎天地，功在一世，道者养成之气，亦塞乎天地，功在一身。其论不同，其用各异，而要皆各有至当不易之理。盖儒之道大，道之径捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及于人，道之功成于己。此不可以强同者也。
是以养先天之神，谓之修性，养先天之气，谓之修命，所谓性命双修者，惟在神气二者而已矣。而修炼之家又尝以精与神气配说，至叩其何者为精，则茫无以应。即诸书亦有言精者，然而情词恍惚，并无确据。间有执交媾之精对者，至叩此精藏于何所，则又茫无以应。不知此特后天有形之精，非元精也。元精无形，即寓于神气之中，贯乎耳目百体而无可指。夫精者，粗之对也。如日者阳之精，月者阴之精，先天之神为离中之空阴，则元神即阴之精也。先天之气为坎中之空阳，则元气即阳之精也。
又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有贯乎髓与脂之内者，髓与脂乃流而不息、润而不枯，则所谓元精者，即元神元气酝酿流行之精华也。脏腑配五行之气，阴阳寓焉，浊气为粗，清气为精，所谓二五之精也，而坎离之神气即寓于其内。五官百骸，皆元神元气之所统，亦即元精之所贯，则但言神气而不必言精也。即如交媾之精，则神与气感化通体无形之精，徐而成形以出者也。故养神于寂，养气于静，精无由泄矣。倘神与气交感而动，而独责精不以走，能乎不能？则所谓精者，无可着力，惟加意于神气而已矣。
神气何以养？神有知，气无知，无知之气必赖有知之神以养之。何也？心不静则神不定，心不清则神不明，心不正则神不足。惟其不定，则甫为凝神于气，神忽散而他往矣；惟其不明，则强为注神于气，而神已昏然入梦矣；惟其不足，则勉为纳神于气，神终漠不相关矣。而究何益于气？此后天之神，断不可用也。故养气先养神，养神必养心。
孟子曰：“养心莫善于寡欲。”必将一切私欲扫除净尽，如《大学》所谓：“欲正其心，先诚其意。”务使心如明镜，绝无尘埃，此“喜怒哀乐之未发谓之中”也，此即所谓先天之神。斯时之神，始可用之于气矣。且用神于气之时，凡视听言动，不但非礼者勿云，以其有损于神气也，所以其功在于静坐。静坐之功，必俟内念不萌，外感不接，此心如停云止水，然后凝神而注于下田，合耳目与心皆交并于其间，如猫捕鼠，视于斯、听于斯、结念于斯，此道家“顾諟天之明命”也。
其所以然者何哉？盖坎中之一阳为人身之太极，即邵子所谓天根也。人受此气以生，自孩提以至成立，皆赖一阳以滋长。自男女交，而此气遂损矣，旦旦伐之，而此气愈损矣。伐之不已，久之而其气渐微，久之而此水渐涸，坎宫日虚，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下济，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎于上而不能下，水日润于下而不能上，水火不融，心肾不交，上离下坎，此未济之象也。人身有此二卦之象，生机日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注于先天之气，是天道下济也。
孟子曰：“志，气之帅也。”将帅从天而下，卒徒必随而俱下，是以乾照坤矣，是以火温水矣，是即所谓“金灶初开火”也。灶因火而名金者，指坎中之一阳也，得于乾金者也。火初开者，初得乾阳离火之下照也，是以离之上下二阳暖坎中之上下二阴，以离中之空阴养坎中之空阳，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？盖阳性主动，动则易泄，惟阴可以畜之。故男之性，见女则悦，得女则留，此小畜皆取以阴畜阳之义也。况前以乾坤一交，乾之中爻入于坤而为坎，坤之中爻入于乾而为离，是夫妇之情投意洽，阴阳互易也。今以离中坤入于乾之阴，下求坎中乾入于坤之阳，是再世重逢之真夫妇也，两情交悦，可以蓄空阳而不使之泄。孤阴不生，独阳不长。有此空阴以养此空阳，一动一静互为其根，乃可以回既损之元气，使潜滋暗长于极阴之地，以冀七日之来复也。此神能炼气之秘机也。世传性命诸书，从未有如此透发。
即以神炼气，亦多隐语，如龙虎汞铅诸说是也。龙者，灵物也，变化莫测，喻离中空阴之神，以火生于木，木色青，故或云青龙，火色赤，又或云赤龙。虎者，猛物也，喻坎中空阳之气，此气纯阳，阳则易动，有如虎之难防，此气最刚，刚则性烈，有如虎之难制。惟龙之下降，可以伏此虎也。汞者，水银也，活泼灵动，无微不入，喻空阴之神。铅者，黑锡也，其色黑，有似坎中之水，其体重，有似坎中之金，以喻空阳之气。且铅非汞不能化，亦犹气非神不能化，而铅又可以干汞，气又可以化神，故以为喻。老子所谓“知白守黑”，又所谓“抱一”者皆是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者气也，守之者神也。又云戊己者，云彼我者。戊己属土，以坎中有戊土，离中有己土，五行分配四时，分配脏腑，而惟土则旺于四时之季，统乎脏腑之全。
故人之六脉皆取有胃气则生，以万物发生于土也。故河洛之数，一与六共宗，二与七同道，三与八为朋，四与九为友，皆以中隔五数，阴阳乃能相生，而又以五十居中。盖天地之数，皆不离乎土，惟人亦然。所以坎有阳土之戊，离有阴土之己也。以己合戊，亦指降神于气也。彼者，指坎中之阳也。我者，谓离中之阴也。气无知，神有知，以有知之神求无知之气，以神为主，以气为宾。主者，我也；宾者，彼也。凡此皆以神炼气之隐语也，本无关于精义，而诸书皆以此拒人，好异者惊为奇谈，甚至谬解而入于邪语，特破之以释其疑。
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总之因天地不交而否，欲由否而转泰，不得不恭敬以礼下；因水火相隔而未济，欲由未济而求济，不得不降心以相从。此以神炼气之由来。炼之久而水渐生，气渐复，积而至于一阳萌动，所谓地逢雷也，此即天根之发现也。然阳气尚微，动而仍伏，正宜培养而不可恃，此《易》所谓“初九，潜龙勿用”也。积而至于阳气渐长，已有反骨之势，显然可睹，即《易》所谓“见龙在田”也。积而至于阳气愈长，送信骨中，计程已得其半，然不安于下，又不能即上，更宜日夜培养，兢兢而不可忽，即《易》所谓“君子终日乾乾，夕惕若厉”也。
积而至于阳气弥长，进而愈上，且其下不时震动，此佳兆也，即《易》所谓“或跃在渊，无咎”也。积而至于阳气已战，不可遏抑，即《易》所谓“飞龙在天”也，庄子所谓“抟扶摇羊角而上者”是也。积而至阳气已极，月在天心，三五而盈，盈则听其自亏，所谓乾遇巽也，即邵子所谓“月窟”也。倘盈极而不亏，即《易》所谓“亢龙有悔”也。盈而即亏，即《易》所谓“见群龙无首，吉”也。至降而复升，升而复降，流行不息，天地交，万物通，此人之泰也，天根月窟自此可以闲来往矣。此亦可谓“九转丹成”也。九者，阳也；转者，阳气逆而轮转也，指坎中之一阳上蟠下际，生息无穷，长生之大药亦可谓之小成也。此丹道之初功也。下学上达，入妙通神，皆从此始。然行之有自然之机，而不可一毫勉强。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生自然。”言此数之生，由一而二，二而三，此阴阳自然之机也。河洛之数，天一生水，地六成之。天阳也，地阴也，六数阴极，而阳则自然之机也。河洛之数，天一生水，地六成之，天阳也，地阴也。六数阴极而阳则自然而生也。地二生火，天七成之，七数阳极，而阴则自然而生也。天三生木，地八成之，八数阴衰，而阳之三自然而长也。阳生阴成，阴阳生长之机，何一而非自然者？其阳之动也，静之久而自动也；阳之转也，气之战而自转也；阳之静也，动之极而自静也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所谓“勿忘，勿助长”也。忘则失养之道，助则挫长之机矣。世言运气则谬甚。
气可养也，而不可运。养当俟其自动，如气自坎生，所谓“源头活水来”。运而迫之使行，则气从离出，无殊火牛人燕垒矣，是与揠苗之宋人何异？知长不可助，而动静亦听其自然，则不至养人者害人矣。
老子曰：“玄之又玄，众妙之门。”妙难悉数，姑以益人之妙言之。其始也以神炼气，至气之逆而轮转，则坎中之一阳时过而化离中之一阴，化之久，空阴得空阳之照，如月之得日光而明，则离变为乾，内外通明，所谓“至诚之道可以前知”也。离中之二变为一，则诚矣。诚则心愈清，神愈明，所谓“诚精故明”者，此也。此所谓以神化气也。但神炼气，出于无心，气化神，安于无意；炼必凝乎其神，如火之炼夫顽金也；化惟听之于气，如物之化于时雨也。至全体一气相通，翻天倒地，反骨洗髓，阴阳团为一气，五行并为一途也，鸢飞鱼跃之机，常静观而自得，雷动风行之象，非外人所及知，行云流水，别有天地，时见道之上下察也。此玄之妙也。过此以往，日久功深，更有妙之又妙，此无关于人事，言之徒骇听闻，功至自知，不可预言。
先生述已，群弟子又起而请曰：“先生述此详明剀切，足解疑团。而邵子又说‘天根月窟’，究竟何所指乎？祈先生一并解释。”先生曰：“邵子之诗，亦有人注之者，吾一并录出。”
邵子月窟天根诗解
邵雍《击壤集》卷十六作《观物吟》：
耳目聪明男子身，鸿钧赋予不为贫。
须探月窟方知物，未蹬天根岂识人？
乾遇巽时观月窟，地逢雷处见天根。
天根月窟闲来往，三十六宫都是春。
天根者，天一生水之根也。得之一数，生于水，盖坎中之一阳也。此一阳乃先天之气，于人为命，于天为太极，在天地为发生万物之根本，在人为百体资生之根本。其气在人，其原出于天，是以谓之根，而推本于天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也。坎有水而无金，何以名月？不知坎中之一阳，得乾金之中爻，是以为中男。乾为金，此爻即金精也。金与水俱，是以谓之月。言窟者何？月亏而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。盖坎中空阳发动，上贯头顶如满月然，头为乾为金。天水之精团聚于斯，所谓“月到天心”也。精气之成，活活泼泼，如风之来于水面，此月之盈也。盈极则亏，而有窟矣。不言月满而言月窟者，言亏以征其盈之极也。况盈则必亏，亏则又有所往，天机原无一息之停，此所以状月之盈而言窟也。
天根何以蹑？以意蹑之也。一意注于天根，如足踏实地，卓然自立，是以谓之蹑。蹑乎此，乃识人之为人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，显然可指，是以谓之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天风姤也。盖坎中之阳精，升而满乎泥丸，阳极阴生，一阴伏五阳之下，是乾之遇巽也，是即月窟之验于上田也。地逢雷者，地雷复也。盖坎中之阳精，积而动乎丹田，阴极阳生，一阳配五阴之下，是地之逢雷也，是即天根之萌于下田也。往来者，阳动于下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精满于上，降而下乎丹田，是月窟来于天根也。来而复往，往而复来，轮转不息，所谓“上下与天地同流”也，所谓“直养无害，则塞乎天地之间”也。谓之闲者，有自然发动之机，有从容不迫之意，所谓“此日中流自在行”，即孟子所谓“心勿忘，勿助长”也。三十六宫者，腹之脏腑及包经络，其数十有二，背之骨节，其数二十四，合之共三十六宫。都是春者，皆为阳和之气布濩充周，生意盎然也。
邵子之诗，意盖如此。所以然者，得天地阴阳之气以生，欲延生机，其运行当与天地等耳。天地之所以时行物生、万古不敝者，亦以天根月窟妙于来往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月纯阳之卦，至五月则阳极阴生，一阴伏五阳之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月纯阴之卦，至冬月则阴极阳生，一阳配五阴之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一阳之复，而二阳临，三阳泰，四阳大壮，五阳夬，六阳乾，阳极而阴复生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何闲也。自夏至一阴之姤，而二阴遁，三阴否，四阴观，五阴剥，六阴坤，阴极而阳复生，是天地之月窟，七日而来于天根，来何闲也。此所谓“七日来复，见天地心”也。
寒来暑往，暑往寒来，阴阳迭为消长，流而不息，而一岁三百有六旬，生机不已，亦犹人身之三十有六宫，得月窟天根之来往而生意不息也。且月窟天根，岂特岁有然哉，惟月亦然。月之初三，一阳生于下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一阴生于下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一来一往而成一月之生机。岂特月有然哉，惟时亦然。巳时阳极，时之四月也，午时则一阴生矣，是午即时之月窟也。亥时阴极，时之十月也，子时则一阳生矣，是子即时之天根也，一来一往而成昼夜之生机焉。是则积时而月，积月而岁，皆赖此月窟天根之来往，故运行而不息。
人欲长存乎天地，以历岁月日时之久，不默法天地岁月日时阴阳消长之机，乌乎可？于斯二者而往来之，是之谓伐毛，是之谓反骨，是之谓洗髓，是之谓还丹。伐毛者，真阳之气攻伐毛下之虚邪。反骨者，真阳逆行于骨中，自顶至踵，如水泻地，无微不入，一气贯注，通体之骨节皆灵，阴气消除，通体之骨节皆健，故又谓之换骨。洗髓者，即空阳洗涤骨中之阴髓也。还丹者，还其既失之金丹也。丹以药而得名，药以治病。坎中之一阳，乃先天之祖气，即人身之太极，此长生之大药也，故谓之丹，以得于乾金，故谓之金丹。人得此气而成形以生，则此丹为与生俱来之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反复，而此气愈觉其微矣。至此气绝，而坎变为坤，则命气绝矣，天根拔，而月窟空矣，后天呼吸之气亦须臾而与之俱尽。知人之所以死以无此气，即知人之所以生不可不培此气。孔子曰：“未知生，焉知死？”是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理于生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑圣人不明乎死生之理也，不大谬哉？人能以既失之丹，正心诚意以采之，养性立命以培之，使天根动而往乎月窟，月窟满而来于天根，一动一静，互为其根，则固有之元气返之于身，如久客归家，如故物重逢，是以谓之还。
邵子之诗，复参以愚说，天人一贯之理可以窥其底蕴，丹道之初功已得其大半也。然不过以其人之道，还治其人之身耳。彼秦皇汉武求丹于海外，是不能明乎圣贤之理，不能窥乎天地之机也。世之吞日精月华以求长生者，是欲速死于外感，其愚更可笑也。无论第吞其气，即使纳日月于腹中，试问能长生乎？有不顷刻立毙者乎？世之左道多矣，服粒餐霞辟谷诸说，俱无关于性命，不惟无益，而又害之矣。窃愿忠孝之人，有志延年，以邵子之说为确，即有志成真，亦必以邵子之说为始。
先生述已，谓群弟子曰：“此二段文，最醒豁，最透彻，与吾言互相发明，诸子当书列于后。”
辟旁门
人生在世，有许多岁月，若不及早修炼，返还固有之天，一入冥途，又不知落于何道。为鬼为蜮为禽为兽，这就可悲。仔细思量，何如修德明道之为愈也。虽然，修炼固人生美事，独奈红尘滚滚，迷失本来性天，不得真师指示，又安能知道行道而不失其正也哉？故世有多年学道到头了无一得者，又有终生勤苦，到后竟入旁门者。更有自修自证，不假师传，盲修瞎炼，反有伤于性命者。甚至有亲师访友，不惜财力，自喜自得，终究受人欺诳者。兹幸诸子一入门时即不落于异端邪教，亦是莫大洪福。遇而不炼，炼而不勤，就辜负夙世良缘，以后恐难再遇也。
君子之道，肇端夫妇；圣人之道，不外阴阳。苟能顺天而动，率性以行，成己为仁，成物为智。合内外而一致，故时措而咸宜。有何设施之不当，足令人可畏乎哉？无如道本平常，并无隐怪；末世厌中庸而喜奇异，遂趋于旁蹊曲径而不知。有如朝廷之上，法度纪纲，实为化民之具，而彼昏不觉，概为改除。且喜新进而恶老臣，好纷更而变国政。先代典型，尽为除去，犹人身之元气伤矣。朝无善政，野少观型。于是惰农自安，田土荒芜，草莱不治，财之源穷矣。糜费日甚，仓廪虚耗，菽粟无存，财之储罄矣。非犹人身之精气，概消磨而无复有存焉者乎？不图内实，只壮外观。由是衣服必极光华，刀剑务求精彩，饮食须备珍馐，财货更期充足，不思根本之多匮，惟期枝叶之争荣。如此而欲取之无尽，用之不竭，在在施为，俱无碍也，不亦难乎？是皆由不顺自然之天、日用常行之道，由以致之也。犹盗者窃物，藏头露尾，如竿之立，见影而不见形——喻修道者之以假乱真也。大道云乎哉！
道本无声无臭，故曰“希言”。道本无为无作，故曰“自然”。夫物之能恒，事之能久者，无非顺天而动、率性以行，一听气机之自运而已。若矫揉造作，不能顺其气机，以合乾坤之运转，日月之升恒，势有如飘荡之风，狂暴之雨，拔大木，涌平川，来之速，去亦速，其势岂能终日终朝哉？虽然，孰是为之？问之天地而天地不知也。夫天地为万物之主宰，不顺其常，尚不能以耐久，况人在天地，如太仓一粟，又岂不行常道而能悠久者乎？故太上论道之原，以无为为宗，自然为用。倘不从事于此，别夸捷径，另诩神奇，误矣！试观学道之士，虽东西南北之遥，声教各异，然既有志于道，不入邪途，无不吻合无间。行道而有得于心谓之德。既知修道，自然抱德。凡自明其德，绝无纷驰者，无不默契为一。故曰：“道者同于道，德者同于德。”又何怪诞之有耶？
下手之初，其修也有道有德，有规有则，脱然洒然，无累无系。到深造自得之候，居安资深，左右逢源，从前所得者，至此爽然若失；功夫纯粹，打成一片，恰似闭门造车，出而合辙，无不一也。故曰：“失者同于失。”此三者功力不同，进境各别。至于用力之久，苦恼之场，亦化为恬淡之境，洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎？故曰：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修；自然之功，人所共共。虽千里万里之圣，千年万年之神，时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者不必尽然，则有臆见横于其中，有异术行乎其内；或执于空而孤修寂炼，或着于实而固执死守。如此等类，不一而足，皆由不信无为之旨、自然之道，而各执己见以为是。无惑乎少年学道，晚景无成！志有余而学不足，终身未得真谛，误入旁门。可悲也夫！可慨也夫！
此言无为自然之道，即天地日月、幽冥人鬼，莫不同此，无为自然，以生以遂，为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧，昼夜用尽，本来天理，存者几何？惟有道高人，一顺天理之常。虽下手之初，不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境，有若不思而得，不勉而中，从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理，昭昭在人耳目，有不约而同者；若以后人观大道，则无为自然之旨，似乎惟仙惟圣，方敢言此，凡人未可语此也。《中庸》云：“生学困勉，成功则一。”不将为期人之语哉？非也。缘其始有不信之心，由不道之门，其后愈离愈远，所以无为自然之道，不能尽同，而分门别户，从此起也。学者明此，方不为旁门左道惑也夫。
此介然有知，是忽然而知，不待安排，无事穿凿。鸿鸿蒙蒙，天地初开之一气，先天原始之祖气是。是即孟子乍见孺子之入井，皆有怵惕恻隐之一念。吾道云从无知时忽然有知，真良知也。此等良知之动，知之非艰，而措之事为，持之永久，则非易耳。当其动时，眼前即是，转瞬而知诱物化，欲起情生，不知不觉，流于后天知识之私。此顺而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸藏慧剑，照破妖魔，斩断情丝，自采药以至还丹，俱是良知发为良能，一路坦平，并无奇怪，此大道所以甚夷也。无奈大道平常，而欲躁进以图功者，往往康庄不由，走入旁蹊小径，反自以为得道，竟至终生不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修饬，不至覆灭，必须闲邪存诚，而后人欲始得尽净，天理乃克完全。
久久灵光焕发，心田何致荒芜之有？精神团结，仓廪何至空虚之有？不文绣而自荣，匪膏粮而克饱，又何服文采，厌饮食之有？且慧剑锋锐，身外之利刃无庸；三宝克全，身内之货财不竭。若此者，真能盗天地灵阳之气以为丹者也。故今之人，不由中庸，日趋邪径，一身尘垢，除不胜除？而且妄作招凶，元阳尽失。于是纷来沓往，并鲜空洞之神。荒芜已极，关窍非尽耗乎？力倦神疲，毫无充盈之象。空乏堪嗟，精气非尽塞乎？徒外观之有耀，而文采是将；徒利剑之锋芒，而腰带是尚。亦已末矣！乃犹厌饮食以快珍馐，好货财以期丰裕，何不思学道人巧用机关，盗回元气，固求在内而不在外者也？《易》曰：“作易者其知盗乎？”正此之谓也。能舍此而他图，支离已甚，敢云大道？他注云“介然”数句，是倏忽而有一线之明，何尝非知。但验诸实行，每多穷于措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一节言学者不探本源而徒矜粉饰，不求真迹而徒务虚名，是犹立竿见影，得其似不得其真，故谓之盗竿。此讲亦是。
古来凡有道者，肌肤润泽，毛发晶莹，等等效验，要皆凡人所共有，然未可以为定论也。又况炼精炼气，阳光一临，阴霾难固，犹霜雪见日而化。故神火一锻，陈年老病，悉化为疮疡脓血，从大小二便而出，不但初学有之，即至大丹还时，亦有变化。三尸六贼，流血流脓，臭不堪闻者，惟有心安意定，于道理上信得过，于经典中参得真足矣。须知遏欲存诚，去浊留清，层层皆有阴气消除，阳气潜长，学道人不可不知以外之事。莫说身体光荣，行步爽快，不可执以为凭，即飞空走雾，出鬼没神，霎时千变，俄顷万里，亦不可信以为道。盖奇奇怪怪、异端邪教、剑客游侠之类皆能炼之，未可以为真。
若认外饰为真，必惑奇途，造成异类。可惜一生精力，竟入左道旁门！欲出世而涉于三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人从良知体认，方无差误。无奈今之学道者，只求容颜细腻，身体康强，岂知外役心劳，而良田荒芜，宝仓空旷，先天之精气为所伤者多矣。后天虽具，又何益乎？果然三宝团聚，外貌自然有光。彼驰之于外，而矜言衣食者，何若求之于内，而先裕货财也？内财既足，外财自赅。岂同为盗者，不盗天地灵阳之气，而徒盗圣人修炼之名也哉？
（补录：《风师宝训》示弟子刘汉：前日汝之所说，杯水隐宅，捉生替死，鬼道也。若乘云走雾，唤风呼雨，纸马豆人，草龙木虎，魔道也。若烧炼服食，素女容城，左道也。皆非无上至真不生不灭与天同体全智全能至正至大金丹之妙道也。因汝前日所言，恐汝不察，而陷于邪。固胪列为正告之，俾汝有所趋向也。——附录于此以供参考）。
警世俗
人生天地之间，除却金丹大道、返还功夫以外，形形色色享不尽之荣华富贵，无非一幻化之具。在不知道之凡夫，第以声色货利为务，谓家有赢余，皆前世修积得好，今生受用甚隆。谁知享用多则精神消散，到头来，不惟空手归去，而且天地与我之真亦消归无有。此即太上谓“天地万物盗我之元气”者是。是知荣华美景，即到帝王将相，不知修性立命，还不是日积日深，惟耗散其真元而已，而真身毫无益焉。故富贵之劳人，不如贫贱之适志者，此也。古云：“在世若不修道德，如入宝山空手回。”斯言洵不诬矣。吾师往来蜀郡，见世人非役志于富贵功名，即驰情于酒色财气，吾心甚是怜悯。独奈何有心拔度，而彼竟不知返也。
且不惟不肯受度，反啧有烦言，谓吾道为奇怪。噫！如此其人，吾虽有十分哀怜之意，而亦未如之何也矣！诸子思之，当今之世，人心汩没，不大抵如斯耶？独不思一劫人身，能有几何？转眼光阴，就是迟暮。焉知今日富贵，转世不贫贱乎？又焉知今日为人，转世不畜类乎？古云：“人身难得，中土难生，大道难逢。”既得人身，幸生中土，又闻正法，此即无上因缘也，较诸帝王将相忽焉而享、忽焉而灭、转世即不堪零落者，此其境遇不高出万万倍耶？苟能由此潜修，即使不成仙作圣，而转世再生犹为有根之人，斯亦幸矣。况乎今兹法会，天上格外加恩，直准一劫修成。诸子际此良缘，一个个努力前进，不怕难，不辞苦，惟有矢志于道德之场，潜心于功行之地，难道天上神仙尽属痴聋而不见不闻者乎？只怕人不肯用心耳，莫患天神之不默护提携也。诸子当此世道纷纷、人心昏愦，在凡人以为时处其艰，而在有道高人则又以为大幸。何也？若使境遇平常，不经磨折，不历坎坷，还不是平平度去，又孰肯回心向道，着意求玄？惟此千磨万难，事不遂意，人不我与，方知尘世境况都是劳人草草，无有一件好处，于是淡于名利而潜心为我，厌于人世而矢志清修。
纵今日不得为仙，然仙道已历其阶；若使转世为人，难道天神岂肯舍尔而他求哉？所以古人云“神仙还是神仙种，哪有凡夫能作仙”者，此也。吾再论今日之遇。如今学道人不下千万，能得真常妙道全体大用无一不与之讲明者谁乎？惟诸子从吾讲学，无有一丝半点遗漏而堕于一边之学者，此其遇为何如也！足见神天之爱道，独于生不吝焉。且生自入道来，屡遭磨励，历受风波。在旁观看来，学道人还不荷天之庥，反遭许多惊恐。殊不知遭一番谗谤，即进一分道德，经一番磨炼，即长一分精神，且夙根习气为之一消，前冤后孽由此一除。此正如人之染污泥，经一番洗涤，而身躯爽泰矣；又如金玉藏于石中，经一番煅炼，而光华始出矣。此福慧双臻之道，不在于安常处顺，而在于历险经艰。生莫因人言肆起，而稍有退缩之志也。吾观诸子，的是神仙真品，不似拖泥带水又想神仙、又思富贵、两念交杂于一心者比。
人生岁月能有几何？少年多不更事，到老壮之秋，始知前日为名为利俱是消磨岁月，枉费精神，欲寻一归根复命之术，往往不遇其师，到头来，不但一事无成，空手归去，且将自己本来之物消耗殆尽。岂不大可痛哉？
世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观，爽心悦口者，非以此中佳境诚足乐耶？孰知人世之乐，其乐有限，惟吾心之乐，其乐无穷。又况乐之所在，即忧之所在。有益于身者，即有损于心。如五彩之章施也，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜、望之而神惊？讵知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有几何？似此留心物色，纵性怡情，以为美观，未有不气阻神销、胸怀缭乱、而目反为之盲者。故曰“五色令人目盲”，诚至论也。至若丝桐之韵、箫管之声，古圣亦所不废；胡昏庸之子，昵女乐，比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐！究之曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰：“五音令人耳聋。”不诚然哉！他如口之于味，甘脂调和，浓淡适节，圣人亦所必需；无如饕餮者流，贪口腹，好滋味，佳肴满座，异物充厨，虽一箸数金，一餐万费不辞。其亦知利于口者，不利于心乎？
况人心中有无限至味，不肥脂而自甘，不膏粱而自饱，彼徒资餍饫者，亦只求适口焉耳。故曰：“五味令人口爽。”良非虚矣。若夫田猎一事，古帝王原为生民除残去害，乐业安耕起见；后世人民，从禽从兽，于猎于田，专以走狗为事，甚至燎原遍野，纵犬搜山，直使无辜之蛇蝎昆虫，受害不少。更有逞残暴以伤物命，专杀害以为生涯，毫不隐痛；卒之天道好还，冥刑不贷，一转瞬间，而祸患随之矣。又况驰骋田猎之时，即暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂，太上所以有“驰骋田猎令人心发狂”之戒也。再者，异采珍奇，帝王不寓于目，所以风醇俗美，群相安于无事之天。后人以奇异为尚，于是百计经营，千方打算，半生精气，尽消磨于货物之中。讵知己之所羡人亦羡之，以其羡者而独有诸己，此劫夺之风所由日炽也。
古云：“匹夫无罪，怀璧其罪。”是知藏愈厚祸弥深，洵不诬矣。即使急力防闲，多方保护，而神天不佑，终亦必亡而已矣。人生性命为重，一旦魄散魂飞，货财安在？何不重内而轻外耶？太上所以有“难得之货令人行妨”，谆谆为世告也。是以有道高人，虚其心以养性，实其腹以立命；知先天一气，生则随来，死则随去，为吾身不坏之至宝，一心专注于此，而外来一切，皆视若浮云——所以虚灵不昧，若受人间裎祀，或为天上真宰，至今犹昭然耳目也。试问舜琴牙味、赵璧齐庐，今犹有存焉者乎？早已湮没无闻矣！是知物有尽而道无尽，人有穷而道无穷。人欲长生，须将人物之有限者置之，性命之无形者修之，庶知所轻重也。呜呼，非见大识卓之君子，乌能去彼而取此耶？
人生在世，竟不如草木之生生不已。或一世为人，转世即堕畜道；或一生受福，转生即遭惨刑。此岂天地之不仁哉？夫以无知之草木尚知归根返本，以完乎生生之旧，而人则气拘物蔽，日就销没，不能复其本来之天，是以天虽有生育之恩，雨露之润，而无如生理之不存，生机之日殒，何也？吾师哀愍世人，特教人返本还原，永无生灭之患；即不然，亦可保厥本根，不至沉沦于三途六道也。
人生在世，除却性命以外，皆是幻景。莫说得丧穷通有命所在，非可求之而得，即使求得来，亦是幻化之物，焉能与我共生死而一致？何如性命二字为我生生之本，可以保固形骸，覆护英灵，极之千万年而不变。无奈世人昏迷，甘自沉沦于爱河欲海之中，而不知修性炼命以保其天真，良可慨矣。吾师为世人悲，更为尔生虑也。尔等既入吾门，愿学吾道，第一要看破这个迷，打穿这个孽网，方不为他所牵缠。莫说思虑营营，事为扰扰，不能成丹。即使斩得他断，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究属拖泥滞水中，未能干干净净。幸而有成，亦妖狐野怪之类，不足论也。生等已明此旨，谅亦消遣得去。
以吾观之，静处似可无事，而当物交客感之会，又未免尘情交累。即如某生，尔子将家屋搞坏，此是尔之孽缘，如此正是消尔孽，降尔福，何为以此隐忧竟成心腹之病？不知逆来顺受，是即非载道之器、成道之资矣。由是推之，举凡人世毁谤之来，在人视为祸患灾殃，而在修道者受之，正是消前孽而招后福，人方戚戚而忧者，吾正欣欣而喜也。只缘尔后起修士认理不明，见道不真，不免与红尘而俱滚焉。吾师今日所言，是生等贴身之病。总要自家握算，我是学何等事，为何等人，竟与世人同荣枯、共名利，又何以为超凡入圣之作用哉？总之，学道人日用饮食与人无异，只是于人所争趋者视之淡然，于人所轻弃者不胜珍重，外面同乎流俗，存心异于凡人，老子所谓“和光混世”者，此也。吾愿生等效之。他如富贵功名，概属身外事物，毫不关我性分一丝半蒂，何苦重外而轻内哉？况修性炼命之学，无非窃天地之造化以为丹道，在目前求之即得，非若今世学人寻深山觅财主，而远以求之者也。
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凡天下事，极盈即寓极虚之象，至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新，人穷则返本，时穷则复元，又况浊精不去，焉得清气流行？古大人当忧危交迫之际，而毫不动心者，此也。故文王囚羡里而演《周易》，孔子厄陈蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人独处之泰然。正以德慧术智，因历灾疚忧患，而其智愈深，其德愈明，较之居安处顺者，其进益更无疆也。人生业患不能修，不患外侮之迭至；德患不能进，不患万祸之频来。
盖以一时之逆境易过，而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝，而后奋力前进，矢志潜修，坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼，逞一时之声势，遗万载之臭名，且堕入狱底，永无出世之期，较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳，其优劣为何如也？且二圣人以血肉幻化之躯，直将秦曹二贼千百年之真身害脱，其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物，得不足喜，失不足忧，何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤？无如世人不通幽明之故，不识人鬼之理，所以恋恋尘缘，至死不放，又谁知凡人以生死为异、昼夜为常，至人深通阴阳生死之微，直视生死如昼夜。犹之今夜之事，一寝即休，待至明日而父兄妻儿如故，朋友亲戚依然，至于酬酢往来，性情交孚，与一切恩仇忧乐，无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说，所以千万劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期诸转劫，却不思今日无知，来世又有知乎？此日无能，他生即有能乎？无是理也。
语云：“千里之行，始于足下；九层之台，始于累土。”欲望老来享福，必从少壮勤劳；欲期异日聪明，必自今生涵养；欲求二劫富贵，必从此日栽培。故：“老子不自天生，如来非从地涌。”无非勉勉循循，见得理明，守得性定，而于是与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志学，皓首无成，适以滋其妄想而已。又闻古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地狱，共归无上因。”明者生机，昧者杀气。故丹经云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之顺，而修丹道之逆。”是以酒色财气，凡人以之丧身，圣人以之成德。同床异梦，圣凡只此敬肆之分焉耳。
人生天地间，不将自家性命修成，终为阴阳鼓铸、天地陶熔。莫说旋转乾坤、挽回造化，势有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滞，无以潇洒自如。夫人得天地之气，为万物之灵，堂堂七尺躯，不能作一主张，常为气化所移，岂不大可恸哉？吾是以大声疾呼，唤斯人梦中之梦，俾之自修性命，独辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，岂不乐乎？无如世道日非，人心日下，各皆安于尘垢之污，以苦为乐，以死为生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，随在皆然，真可忧也。更有以吾提撕之言、唤醒之意，为惑世诬民之说。噫！是诚愚也。夫天地古今，只此身心性命一理气之所维持耳，独奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！
吾师此山设教十有余年，至今门前桃李枝枝竞秀，真不枉吾一番辛苦。顾其间弟子不一，有了悟大道根源、跳出红尘、高登清灵之府者，吾师所以去而复来，往返不厌也。从此深造有得，无在不洋洋洒洒，悠然自乐，以比抑郁穷愁为何如者？任尔金堆北斗，名高东国，总无有片刻之清闲，是人世又何足恋哉？况终朝终夜营营不已，刺刺无休，其能久享荣华、长保寿考，斯亦可矣，无如光阴似箭，日月如梭，一转瞬间，黑头者已白头，青年者成暮年，倏忽韶华，不能久待，一旦无常来到，撒手成空，岂不枉费精神，空劳气力乎哉？纵说创业垂统，上承宗祧，下裕儿孙，万载明禋所在，不得不为此谋，然亦有个顺水行舟，任其去来，我惟摇橹把舵足矣，何苦经营万状，直将满副精力施之于家室儿女、田产屋宇、金银货物之间，而不肯稍歇？
设一朝西云，了无一物，岂不可惜？古云：“黑漆棺中，财产难容些子。黄泉路上，妻儿又属谁人？”可不畏欤？甚有生前作孽，造下罪恶弥天，才兴家而立业，哪知死后魂销森罗殿上，刑受地狱牢中，儿孙在世，固享不尽之荣华，那先人幽囚于泥犁苦恼之地，而谁为之设法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盘打算，值不值得？更有儿孙不才，不思前人挣家费下千辛万苦，为后裔作万年之计，彼反谓昔之人无闻知，今时格不同上古，于是好赌玩烟，群夸脱白，贪花滥酒，尚想焚黄，堂上稍为告诫，反厌琐絮难堪，不相睹面者。甚有平日恩宠过隆，一旦而加以辱骂，胆敢与父母为仇，挺身对敌者。俗云“膝下儿孙尽成仇”，洵非虚语。由此思之，你为儿孙计，儿孙业已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理无久享，俗云：“老子钱串子，儿子化钱炉。”一任堆金如山，置产万顷，及到儿孙之手，一概消磨，岂不枉为家计，空费神思耶？更有现眼现报，前人买地，账犹未清，而后人即为卖出；前人修居，功犹未备，而转眼已属他家。
《诗》曰“宛其死矣，他人入室”，又曰“维鹊有巢，维鸠居之”。死后不闻，斯亦已矣，当前若见，岂不伤而又伤？知此则知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持筹，自讨烦恼。莫说谋之不得，就令所求如意，亦是命该如此，即不求而亦可得者。如此看来，何若作事循天理，百为顺人情，安分守己之为得乎？况天定胜人，人亦定能胜天，与其为不义而获罪于天，何若多行好事而上格于天耶？人能惟善为宝，人心与天心合，天岂有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日闲暇无事，再为生等谋之。大凡天下事为，到头总是成空。惟有性命交修，才是我千万年不朽之业。莫说红尘富贵，难比清虚逍遥，就是目前所享、日用所需，尽都是重浊之物，何如天上玄霜绛雪、蟠桃美酒，种种皆是馨香。一清一浊，相去何远？又况所需无几，所享不多，又何苦死死不放，将我一片灵明直染得污秽难堪，岂不辜负心力乎哉？
无奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至于牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以养正气去客气之道，的是医俗良方，回天妙剂。何也？人之不肯回头者，一则昧于道德，一则柔其精力也。如生业已知道之为妙，非他物所能换得一丝半毫，尚且拖泥带水，不能斩断孽缘，直上凌霄，而况以外人哉？为今之计，总要一乃心志，养乃精神，任他荆榛满道，不难一刀两断，理欲频分。孟子养气之说，所以层见迭出，而不惮其烦也。果能矢志弥坚，不怕他千磨万难，自不难直造清虚之地焉。近来功夫正在天人交战，理欲相争，苟不努力一战，终是鹬蚌相持，难以取胜。趁此机会，只须一七二七之久，将天理养纯，直把那客气消除，凡情殒灭，如此则天德流通，无往而不自得焉。生平素有才有识，有胆有量，与其施之于无益之场，孰若用之于大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。
今值下元，人心汩没，不得不再三提撕，唤醒梦中之梦。即如修真养性，孰不知去欲存诚？无奈身家念切，妻子情长，终日言道言德，说修说炼，而尘心未断，尘根未除，终不得其道之真谛。吾幸诸子虽未十分抛却、一力潜修，然于此处亦尝致意焉。总之，要丢得开，割得断，悬崖撒手，才算决烈汉子、猛勇丈夫，以之炼丹，不难有成。否则，三心二意，其何有济？吾非教诸子抛妻弃子，入山林而学道也，只要在欲无欲、居尘出尘足矣。古云：“炼己于尘俗。”原不可绝人而逃世，须于人世中修之，方能淡得尘情，扫得垢秽。否则，未见性明心，即使深居崖谷，鲜不炼一腔躁气也。至于玉液已成，再炼金液之丹，不得不寻僻静之区，鸡犬不闻、人迹不到之处以修之，古云“养气于山林”是也。盖以此时之功全在先天一气，不得静地以修之，则元气不得充满，故古云“入山采药”是也。吾劝诸子，虽不能将恩爱一刀割断，然亦当渐渐看破。要想人到死时，一切名利室家丝毫也拿不去，惟有平生所造之业尽带身旁。如其善业，还有转世之福；若是恶业，不待再世投生，即眼前冥王亦必追魂摄魄。从此一想，倒不如趁早修行，万一道果有成，他日不入轮回，岂不甚乐？即不然，投生人世，亦不受饥饿流离疲癃残疾之苦，又岂不美乎？况有仙缘所结，上圣高真必不忍舍我而去，此身虽异，此性犹存，亦必再来拔度。如文昌帝君十七世而得元始之度，往事可征矣。
诸子若无仙根，必不自幼好善，切勿辜负前因，以自落于泥涂之中可矣。论近时修炼，不拘前根，只论眼前积功累行，好道求师，亦准一劫造成。这个大法会，千古难遇，遇之不炼，诚愚也已。生既逢此良会，不移一步，即有真师指引，较法会未开之时，又何如便易乎？待法会收后，要想学道，不知受几多苦恼，无限奔波，才得门而入也。生等勉之，一力造成，不负平生志愿，永脱人世牢笼。那天上清闲富贵，一任人间帝王将相，不能方其万一也。能将仙家之乐一想，自不恋人间之福。苟能深得其妙，其快乐更不知为何如也！吾日望之，生勿负焉。
今世人说他不爱身，看一切作为，事事俱向身上打算，究之爱其身者，皆害其身者也。他如娇妻美妾，迷花恋柳，日日消耗精神，斫丧元气，明知美色淫声杀人利刃、毒人狂药，及至死时，恬不知悔，亦何其多！夫名利场、恩爱乡，谁不知大火坑？无奈明知之而明犯之。当其性情已乱，志向昏迷，虽有刀锯鼎镬在前，毒蛇猛兽在侧，亦不遑顾焉。所以古之人多寿而康，今之人多夭而病也。
生为此馆开端之人，须知天地间万事万物无一不有命在。人能听天安命，享了多少自在逍遥之乐！不然，先事而防之，当事而忧之，既事而忆之，此心憧憧扰扰，无有宁日。难道如此眷恋，维天之命遂可转移耶？
还不是以有用之精神置之无用之地耳，倒不如听乎天命，顺乎自然，日夜惟将此心收敛在虚无窟子中，到头来还有无穷受用。若此百般顾虑，岂不枉费心机，了无一得？吾见世人大抵皆然。吾愿尔生打破此个关头，不为红尘污染、事业牵缠，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否则，难以入道矣。学道人天人分界，正在于此。于此而置念，则为凡夫，凡夫焉得成道？于此而放心，是为至人，至人自能上升。
呜呼！一念之敬肆，一事之忆放，即可见圣学之大，圣道之高。生等从吾已久，此理谅亦明白，但不知能如此丢得开、看得空否？总之，学道人无处不是学问。若能在在处处提撕唤醒，不作无益之事，不存无益之思，惟以吾长久得享受者为准，那一切是非祸福、穷通得丧，漠然不关于心，斯诚有道高人、神仙真种。吾今所示，教生随时随处以吾身心要紧事业、可大可久者，念念不置，即处处有益无损矣。不然，明说天理人情，其实人情不得，天理无存，枉将有限岁月辜负，岂不可惜？即云喜怒哀乐人所不无，圣人亦人情中人，岂无此等事故？但圣人处中得正，前后除断，当其喜怒哀乐之临，临则应之，及事过境迁，淡然忘之矣，且亦如浮云之过太虚。古人谓之“应迹不应心”是。吾愿生等各求有益于身心，为千万年不朽之人，勿留心于些小之病可也。
人生天地，万事万物莫不有因缘在焉，惟当顺其自然可也。否则，不尽己之心、存己之性，而徒以有用于己、有益于身之事憧憧扰扰，日夜向外驰逐，如此日复一日，年复一年，自家染成冤病，一旦不起，又谁为之忧哉？岂不是天下本无事，庸人自扰之而自丧之也耶？尔生有志大道，已算大丈夫。从此须行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真为己、真修道者，且才是善于保身安命、为儿为孙者。否则，一事之来，你也忧，我也愁，愁来愁去，吾不知何所抵止焉。生须放开怀抱，作个闲净道人，那以外之事一概天命所在，我只尽人道以听天，落得无边受用，无限逍遥，岂不美哉？生须听吾之言，病者自愈，尔夫妇亦不致病，岂不大家安泰？切勿心疼太甚，反令儿女又疼尔甚可也。
总之，人要爱人，不如自爱，若一心为儿女忧，一旦自罹于疾，为之奈何？岂不是不知自爱者耶？况天下事务皆是幻假，不可为我所有，惟大道一事，实为我千万年之根本，不可轻忽者也。试观古今来，富贵荣华不少，到此还有存焉者乎？即人生一家骨肉，无非风云偶聚、春梦一场，所以吾师不贵也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至于精气一聚，神剑成形，锋芒犀利，自然认得玄关，采得真阳，四正功行，一真返本，然后活泼泼一位真人出现，方知有道之妙，比人间一切高出万万倍也。生须大开眼孔，放宽胆量。那以外之事，纵说要紧，亦不过转眼间事，有何足恋，有何足愁？惟此大道，得之则可千万年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生须务其大者远者，自家为个君子，落得千万年享受，岂非美事乎？又非要五十年、一百年之功也，就在眼前三两年之间，即可得此大享受。生何不为其大者远者，而甘为小者近者以自苦焉？是不智也。
天地虽宽，原有鬼神之灵主宰于其内，以为吉凶祸福者也。古云：“暗室屋漏之中，无时不有鬼神。质之在旁，临之在上，不是仿佛之见，是的的确确有相在尔室者。”故人能清静其心，无私无欲，所与共往来者，无非清明广大之神。若昏蒙蔽塞、奸诈邪淫，所感召者，尽是魑魅魍魉之类。足见同声相应、同气相求，天下事无不如此。观此而慎独之功其可忽耶？
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吾观诸子各染尘缘，不能扫却。吾再示之。夫人血肉之躯能有几时？受用亦无多日，何必奔名场、走利薮以自苦哉？在世不过百年，何必作万年之想耶？莫语以外物事，即如生死祸患，亦是各有来历，不可着意忧虑。莫说他人一家，即自己一身，终成粪土，不过迟早各异耳！生等能看得生死事小，而后不为一切外缘所扰，庶几一心一德专于修炼，自然千万年而如故也。否则，忽而欣欣于内，忽而戚戚于怀，寸衷之地能有几何？一生岁月，又有几多？精神气血必消磨殆尽而死矣。那时才悔，迟了，奈何！
时将解馆，先生升座，诸子侍位。一一验功毕，浩然叹曰：百岁光阴能有几何？夏禹所以惜寸阴，陶侃所以惜分阴者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已经半世有余，试回头一想，又宁有几时哉？况后此年华，更不啻西山之日、朝阳之露，最易没而易散者也。吾为生等虑之，不知生等亦曾惕惕乎危惧焉否？而且人生斯世，不曾修炼得色身上精气神充满具足，其间风寒湿热之淫气难保不入其身，岁星凶暴之恶曜不能不侵其体，人到晚年时节，所以疾病时多、安康时少也。生等思之，危乎不危？若使不闻正法，不遇奇缘，斯亦无可如何耳。尔等已闻正法，俱透彻根源，了无疑意，何至今日犹不整顿精神，无论行止坐卧，时时加一了照之心，使此心不稍走作耶？此个了照大属难事，吾亦不怪，然俯首即是，不假于人，不须用力，又何惮而不常常提撕唤醒也？吾今再三告诫生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲卧不得，如某生其人，可借观矣。生等果能于平安之日作一疾病时想，自不肯轻易放过。
师言至此，不禁泪落。众请其故。
先生曰：曩者新开道德之场，日授精微之蕴，原欲及门诸子悉由粗入细，自浅企深，直达天人之奥，解脱生死之门，岂非吾所甚乐？无如大道玄微，仙阶甚远，非有根基者不能直下承担，非有功德者不能了然醒悟，所以古往今来迷之者多，悟之者少也。即有机缘凑合，偶尔遭逢，亦似乎力果心精，知真行挚，而究之执德不宏，信道不笃，不免魔障为累，退缩不前，初勤而继怠，始合而终离也。吾教尔等有年，尔等从吾师有日，今夜将此因缘道破，尔等须急力造成，切勿再迷再误，堕落于万丈火坑中，而无有出头之期也。夫大道昌明，原关天地运会，非可常常遭逢。
故如来降生，自谓：“吾以大事因缘下界。”试思天地间，除却大道一事，孰有大于此者乎？愿尔弟子开大智慧，具大力量，发大慈悲，行大方便，一以肩担大道为务。不但酒色财气与一切富贵功名，一毫染着不得，即功满人间、德周沙界，亦须一空所有。盖本来物事，修而炼之，可以了生死，脱樊笼；若聪明才智与百工技艺，极奇尽变，皆是身外之物，当不得生死，抵不倒轮回，不惟于我无干，且心系于此，神牵于此，适为我害道种子。生等不可不知也。东方发白，吾将起程，有诗数首，生其敬听：
一瓶一钵作生涯，踏破乾坤不为家。
玉笛吹开千里月，瑶笙度去万重霞。
八卦炉中烧大药，九层台上炼丹砂。
何人了彻神仙诀，准与清风送日华。
八卦炉中火焰飞，神仙隐隐炼玄微。
黄芽遍地群生育，白雪漫空万物归。
直向虚无寻密谛，端从元始辨真机。
空明洞达浑忘我，落点根源识者希。
子规日夜费婆娑，不转年华可奈何。
春去秋来如逝水，毋将岁月自蹉跎。
低头即见哲人心，水月镜花不易寻。
当下扫除方寸地，空中色相自长临。
先生吟诗毕，忽有弟子跪而请曰：“弟子侍教有年，稍知大义。奈何天下苍生昏昏罔罔，长迷不悟，祈师一并普度。”
先生曰：“人生坏事，莫如财色。交朋接友，更要选择。吾今道破，各宜体贴。窈窕原属好逑，色又何可偏废？乃自有好色狂徒、贪花浪子，朝夕流连欲海，不数年而精枯气弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟万状，回想当年迷恋花柳，自诩此生风流，哪知粉面油头才是杀人利刃，至今奄奄残喘，求生不得，欲死不能，父母见之而心伤，妻子观此而泣下，那时才悔，亦云晚矣。可见天下快心之处，即疚心之处；得意之端，即失意之端。凡事皆然，岂独色欲已哉？纵不至病，而他人妇女被尔勾引，入尔迷魂，上而爹妈含羞，下而子孙结怨。杀人三世，罪恶弥天，还有眼前活报，妻女酬偿，儿孙灭绝。生前之报应难逃，死后之冥刑不贷，其惨有不可胜言者。诸子诸子，苍生苍生，难学柳下惠之坐怀不乱，宁为鲁仲达之闭户不容可也。贫富主之在天，得失原来有命，各宜安分守己，听诸自然。不但非分之财不可幸邀，即属应得之货亦从宽取。如此人情胥洽，到处皆安。又况刻薄必生败子，吝啬应产骄男。一旦魄散魂飞，何曾带去半点？
吾见前人创业，后嗣败家，不几年而片瓦无存，子孙落寞，还做出许多丑事来。言念及此，与其贪财而失德，何如散财而积福乎？纵说家不甚大，只要父父子子夫夫妇妇，一团和睦，虽困苦亦有余欢，较之饶裕而衅墙相斗者，不诚高出万万倍耶？论上天之财，原看斯人之善恶。如人善而受贫，实以偿前生之孽，孽尽而福来；若人恶而得富，聊以报前世之功，功亡则殃至。如此看破，富有何加，贫又何损？自有无形之良贵，不假外求者。试观当日孔颜穷苦亦所不免，然而庙貌巍峨，子孙显达，至今昭著入寰者不少。
自此一想，志气自大，胆量自雄，区区财物何足为吾身累哉？至若交游一事，最宜小心。古有因友善而成德者，亦有因友恶而败名者。人生事功德业、学问文章，全赖友朋为之羽翼。若泛爱众人，广交天下，不别妍媸，概称莫逆，吾知习俗移人，贤者不免，而况未必贤乎？其在上等之人，宽厚和平，大有包容度量，无论屑小匪人，概叨恩宇下，就使赋性残忍，亦默化而潜消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御众，宁学伯夷清高，毋效柳下谦和，以免他时受害。如党人之禁、清流之祸，皆缘不择交所致也。由此想来，直到后来始悔，不如当前慎交。孔子云：“友必如己。”子夏曰：“不可者拒。”其信然欤？不然，日与小人相征逐，非特正人见之不雅，即自顾亦觉怀惭焉。
师言至此，有一老生近前禀曰：“自今一别，不知相会何时。但恐弟子等旧疾复作，为之奈何？祈师再度金针。”
先生不禁为之歌曰：“吾不愿生长惺惺，吾但愿生长昏昏。归命莲台上，洗心玉井旁。似睡而未睡，如醒又未醒。保守玄关窍，大开解脱门。如痴又如醉，无见亦无闻。如此养生，自然长生。大道岂有奇异？只在遏欲以存诚。此即丹道，此即神仙修炼之根。尔生尔生，听我诀言，打破迷津，切莫为身家谋衣食，朝也担心，暮也担心，鼓起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦炼，不过霎时片刻又散倾。
试观世上学道人，大半皆是愚蠢汉，不会打算，不会思存，只有昏而又昏，不知有富贵，不知有功名。吾爱生，性愚笨，差堪与曾子颜氏共比伦。真是入道种子，何不听天安命？素乎富贵贫贱，患难与死生，无时不自在，无事不尊荣。此个乐常在，大道即此成。尔生尔生，急急修积，养成羽翼，自然身轻足健，飞腾上玉京。那时节，才知吾道不害人，才知你今不虚生。叮咛兮复叮咛，好好修养，保尔灵明！好好修养，保尔灵明！”
言已作别，弟子依依不舍，送十余里许，见一古庙。师曰：“此间暂驻，吾有要言。”刚入门首，见左厢内有无数老叟在此饮酒。师徒即于右厢坐定，将全功一叙。
先生曰：“吾示炼矿成金，始从凡身中炼出一点清气来，犹矿中用红炉火煅出真金一样。继而再煅再炼，以烹以镕，直至炉火纯青，矿尽金纯，方成灵剑，始变黍珠。然犹未尽其妙也，必于百尺竿头再进一步，直到铅尽汞干，珠灵丹熟，乃成一龙虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以为得意，止而不前，只成得一位散仙，不曾成得历亿千万浩劫、经千万盘古而不坏之金仙，犹有生灭轮回，未到极顶。惟有将所得之灵通一齐贬向无生国里，由是收敛神光，销归祖窍，一切不染，寂灭久之，神光满穴，阳焰腾空，内窍外窍，窍窍光明，如百千灯照耀一室，而人与物莫不照耀于神光之中矣。但犹未能塞天地而贯古今，以极无边世界。复晦迹敛神，韬光养静，则神光自化为舍利，包罗天地，照彻古今，与三千大千世界无不光光相映，复从三千大千世界放无量毫光，直贯注于极乐世界，与诸圣贤、如来相会，始尽神仙分量。
虽然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感于诸子与天下后世之学士将来有成大觉金仙，因将大道之无穷者略为之记，无非欲尔诸子不拘一隅，不限一所，以为修务，扩宽大量，存玄远心，庶几可与太上并驾焉。”
言毕，突有老叟数人从旁请曰：“老夫窃听良久，先生所讲，真换骨丹也。吾侪老迈，岂敢语此？但要如何修积，然后可求子得富？”师曰：“体《文昌帝君阴骘文》行去，自求子得子，求富得富。”老叟曰：“未知其文若何？”师曰：“吾幼年曾爱其文雅俗，今犹能记忆，吾为尔等述之。”（编者注：《文昌帝君阴骘文》附后。）
人生自有良贵，为何不去遵行？也不知他是什么心肝脾肺肾。劝世人不要算命，只要依我阴骘文，行古来行的都有应，何忧富贵何忧贫。富贵人越修越有劲，锦上添花好前程。贫穷人修积更要紧，否转为泰天凑成。请看那全不修的枉自劳神：忙中得来忙中用，到头还剩有几文？最可恼悭吝人，就把钱财当如命，哪知他的富贵，都是前生今生祖父修成。有钱也要会使用，为什的积与儿孙去贪淫。儿孙好，要钱何用？儿孙不好，几千几万也会贫！君不见晋何曾万贯家财一旦倾，倒不如安分守己听天命，广积阴功与儿孙。人生事事皆前定，为善的有祸都轻，有福更觉福无限。我今日苦口良言相劝，怎奈尔人了迷魂，暮鼓晨钟唤不醒。
如此劳劳碌碌，不过求钱财并求子孙，果能够修得好，我那桂香，一些子不妨分个与你，早晚奉侍香灯。至钱财更可不论，你无非要千要万，只看你功德为准。修一分便得一分，我这里断不负人。劝你们今后不要算命，只要读我阴骘文，行我阴骘文，读得熟行得精，自然有好报应。奈世人不听劝，甘自沉沦。我只为救劫消灾，存不忍，莫谓神仙不显灵，举头三尺原来近，听者信从，不信者随他挣，但后来莫要怨天与尤人。
老叟闻毕，拍掌称善，抄回相揖而别，同出庙门。先生回顾诸子曰：“此文虽为老叟说法，诸子亦当体行，各宜保重，为师去矣。好好遵吾训、体吾言，不数年间，吾又来与尔证功，切勿师在俨然、师去茫然也。”言已飘然而去，绝不回头。诸子怅望良久，同声叹曰：“吾师已去，各宜争着祖鞭，以副先生之嘱望焉可。”