文昌帝君阴骘文
帝君曰：吾一十七世为士大夫身，未尝虐民酷吏。救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必赐汝以福。
于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门；窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣。欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒，施棺椁免尸骸之暴露。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。斗秤须要公平，不可轻出重入。奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛，勿弃字纸。勿谋人之财产，勿妒人之技能。勿淫人之妻女，勿唆人之争讼。勿坏人之名利，勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。剪碍道之荆榛，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。垂训以格人非，捐赀以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉？
丹法余论
陈撄宁按：《道德经注释》原有上下两卷，《乐育堂语录》原有四卷，另有一册不分卷，此编将以上二书拆散，分类剪裁，再粘合连贯，装成四册，煞费功夫。编者已于五年前羽化，此书永宜珍藏勿失，留作纪念。
——民国戊子岁季夏陈撄宁记
大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，故容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰：“道听而途说，德之弃也”，洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之——犹饮食餍饫，既醉既饱，惟有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修，知之既真，藏之愈固，窃恐一言轻出，即一息偶离，斯道之失于吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其无得于己，实不知乎道；使果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？是言者不知益审矣。又况不可言者精华，可言者皆糟粕。知者非不言；实难言也。言者非不知，盖徒见其皮肤耳。所谓“得了手，闭了口”者，诚知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜才炫能标其异，徒取恶于流俗哉？
以故有道高人，塞兑闭门，养其气也；挫锐解纷，定其神也；和光同尘，则随时俯仰，与俗浮沉，如愚如醉，若讷若痴，众人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立异，与己无乖，于世无忤也。苟有一毫粉饰之心、驰骛之意，即不免放言高论，以取快于一堂。如此者，非为名即为利。岂不闻太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭扑。可宠以爵禄者，我得而戮辱。”惟闭户潜修，抱元守一，神默默，气冥冥，沉静无言，恬然无欲，无为为为，无事为事，则人不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱。此求诸己，不求诸人，尽其性复尽其命，故为天下之所最贵。三界内外，惟道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：“知我者希，则我贵焉。”学者亦知之否耶？
此言有道之人，必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不惟内损于己，亦且外侮于人。《易》曰：“机事不密则害成。”古来修士，因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少。是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎，试之又试，然后盟天质地，登坛说法，亦不敢过高深远，刺刺不休。足见古人韬光养晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无得于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲以为谈论地耶？彼放言无忌者，非欲人亲之利之贵之乎？不知有亲即有疏，有利即有害，有贵即有贱。何如缄默不言，清净自养，使人无从亲疏利害贵贱之为得欤？夫以我贵我道，自一世可至万世，天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿徒议论之风生可也。
天地无心而化育，帝王无为而平成。此无为之道，圣人开天辟地、综世理物之大经大法。人主统摄万民，纲纪庶物，无有过于此者。若涉于有为，则政非其政，治非其治，虽文章灿著，事业辉煌，而欲其熙熙嗥嗥、共乐时雍之化也不能。故太上曰“政者正也”，以己正正人之不正也。自古为民上者，肇修人纪，整饬天常，有知若无知，有作若无作，一任天机之自动：初无有妄作聪明，创矩陈规，悬书读律，而一德相感，自有默喻于语言之表者。故其政闷闷，若愚朴无知者。然而其民之感孚，亦淳淳有太古之风，无稍或易。上以无为自治，下以无为自化，上下共安无事之天，休哉何其盛欤！苟为上者励精图治，竭力谋为，拔去凶邪，登崇俊杰，小善必录，大过必惩，赏罚无殊冰镜，监观俨若神明，其政之察察，无有逃其藻鉴者，此岂不足重乎？而无如上好苛求，下即化为机巧，缺缺然无不以小智自矜。上以有为倡之，下以有为应之，甚矣民心之难治也！夫非上无以清其源，斯下无以正其本也哉。
盖无为者先天浑朴之真，有为者后天人为之伪。闷闷察察其效纯驳如此。此可知道一而已，二之则非。况先天太极未判，纯朴未分，无阴阳之可名，无善恶之可见。《易》曰：“易则易知，简则易从。”其政之所以可大可久也。若后天太璞不完，贯阴阳于始终，互祸福为倚伏，祸中有福，福中有祸，祸福所以循环无端也。故有为之为，未必不善，但物穷则变，时极则反。阴阳往复之机，原属如此。有孰知底极而克守其正耶？且正之复则为奇，善之反则为妖。无为之政，政纯乎天。有为之政，政杂以人。杂以人者，正中有奇，善中有妖，其机肇于隐微，其应捷于影响，其势诚有不容稍间者。无怪乎尔虞我诈，习与性成，执迷而不悟也。其日固已久矣。
是以圣人御宇，一本无为之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其为方，殆达变通权，而不假裁截者欤？本廉也，竟忘其为廉，殆混俗和光而不致伤残者欤？时而直也，虽无唯诺之风，亦非径情之遂。认理行持，不敢自肆。其梗概风规，真有可敬可畏者。他如化及群生，恩周四表，几与星辉云灿，上下争光，而独自韫藏，不稍炫耀，其匿迹销声为何如哉？此无为为体，自然为用，从欲以治，顺理以施，四方风动，有不于变时雍，共游于太古之天也。有是理乎？
道曰大道，丹曰金丹，究皆无名无象。在天则清空一气，在人则虚无自然。修炼始终，要不出此而已。人能知冲漠无朕是人大道根源、金丹本始，从虚极静笃中，养得浑浑沦沦，无知识、无念虑之真本面，则我之性情精气神，皆是先天太和一气中的物事——以之修道则道成，以之炼丹则丹就，又何奇邪可云、危险可畏哉？惟不知无为为本，第以有为为功，则知识不断，纷扰愈多，虽有性有情皆后天气质之私、物欲之伪。至于精、气、神，又乌得不落后天有形有色之杂妄耶？太上以政喻道，以民比身，道炼先天无为，则成不坏法身；道炼后天有识，安有不二元神？纵炼得好，亦不过守尸鬼耳，乌能超出阴阳，脱离生死，永为万代神仙？又况一堕有为，则太极判而阴阳生，阴阳分而善恶出，祸福于以相往来也。
孰知修道之极功，虽其中炼命一步，不无作为之用，然必从有用用中无用，无功功里施功，方不落边际。孟子曰“必有事焉而勿正”，修道之要即在于此。论人心一动则有一静，一阴则有一阳，邪正善恶，原是循环相因，往来不息。故有正即有邪，有善即有恶。惟一归浑忘，不分正邪，安有善恶？否则正反为奇，善复为妖。庄子曰：“天以无为为尊，人以有为为累。”是知有为之时，亦必归于无为，方免倾丹倒鼎之患。无奈世上凡夫俗子，开口言丹，即死守丹田；固执河车路径，即在身形之中——其未了悟无为之旨也久矣。惟圣人知修炼之道，虽有火候药物，龙虎男女，鼎炉琴剑，种种名色，犹取鱼兔之筌蹄：鱼兔未得，当用筌蹄；鱼兔入手，即忘筌蹄。若著名着象，皆非道也。故方则方之，廉则廉之，直则直之，光则光之，要皆为无为、事无事，一归浑穆之天焉。愿学者以无为自然之道为体，体立然后用行，虽有为仍是无为也。知否？信否？
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圣人之心，只求诸己，不求诸人。其施之于事物也，无为不通，随在皆当，内无歉于己，外无恶于人。《易》所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，殆斯人欤？其于行也，时而可行，行之而已。前不见其所来，后不见其所往，抑何辙迹之俱无哉！其行之善有如此。其于言也，时当可言，言之而已。内不见辱于己，外不贻羞于人，抑何瑕摘之悉化哉！其言之善有如此。
至于物之当计、事之宜筹，揆之以理，度之以情，顺理而施，如情而止，宜多则多，当少则少，何须筹策之劳？即此因应无心，物我俱化，非善计而何？更有宜闭宜结之事，其在他人不闭则乱，不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，非所谓善闭善结者乎？虽无绳约之束、关键之防，而无隙可乘，俨若弥缝甚固，其不可开不可解也。不诚天理浑全，无懈可击耶？之数者，殆顺乎自然之天，不参以人为之伪，故其效如此。要皆内修而无外慕，自正而无他求。所以立己立人，人无遗类；成己成物，物无弃材。其济人利物之善为何如者？是皆自明明德，又推之以理民及物，不谓之重袭其明哉？然而善人初不自知也，善人浑忘物我，故不善者感之而尊为师。善人亦不自满也，见不善人，善人即以之为资，见善则从，不善则改——善人所由益进于善而至于美大化神之域焉。
若凡人自恃其才，自逞其能，见善者置之不问，不知奉以为模，见不善者弃之如遗，反鄙之而不屑，不知见贤思齐，不贤内省，善恶虽殊，而为己之师资则一也。似此不贵其师，不爱其资，殆愚而好自用，贱而好自专者，不诚昏昧人哉？夫善者师之，恶者戒之。随在皆有益于己，无人不有益于身。是诚修己之要术，治身之妙道也，人其勉之！
此见圣人之语，无所不通。事物之理，即性命之道，体用原是兼赅，本末由来不离。如云善行无辙迹，推之气机流行，河车自运，亦是如此。若有迹象，即属搬运存想，非自在河车，上合天道之流行。曰“善言无瑕摘”，即无法可说，是名说法，又曰“祖师西来意”。孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”有瑕可摘，即有言可见，非圣人心领神会之宗旨。释氏曰“道本无言，却被人说坏了”，是其意矣。曰“善计无筹策”，周天之数，不过喻名三百之数，实非有爻策可计，有则非自然火候。曰“善闭无关键”，本是鸿蒙未破，元神默默，元气冥冥，返还于元始之初，以结胎而成圣。若有闭则有开，非内炼之道也。曰“善结无绳约”，言神恋气而凝，命依性而住。神气吻合，复还太极，以结成黍米之珠、阳神之体。若有则勉强撮合，非自然之凝聚，而不可以复命归真，顾其功效如此。而修养之要，不过见善则迁，有过则改，取法乎善与不善之类，返观内省以为功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不贵其师，不爱其资，纵有才智，亦愚昧之夫，终不足以入道矣。于此见修本之要妙，灵凡原同一辙焉。
《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”人盗天地之气以为丹，即盗“于穆不已”之天命。此命在天即清虚一气，在人即太和一气。惟由平旦直养，至于浩然，充塞乎两大，即返本复命，上下与天地同流矣。养之维何？一在于死妄心——死妄心贵于刚，刚则不屈于物，而令正气常伸；一在于生真心——生真心贵于柔，柔则能悦诸心，而令浩气常凝。此两者一往无前、奋其果敢之力者，死机也。逡巡不进，甘为懦弱之材者，生气也。勇于敢则杀，勇于不敢则活，此进为退基，负为胜本。《易》曰：“日中则昃，月盈则蚀。”天地盈虚与时偕行，或利或害，往往与世相反。故人之所喜，天之所恶也。且夫天亦何所恶哉？好生者彼苍之心，有时不用生而用杀；尚德者上帝之意，有时不以德而以刑。此间生中寓杀，杀中有生，其意深微，有非人所能测度者。
天之所恶，孰能知其故耶？是以修道之圣人，知福为祸基，柔为刚体，酌经权而用其中，忘利钝而守其正，不与凡人争利害，惟于一己辨从违。至于降灾赐福，惠吉替凶，虽圣人犹难测其微矣，况下焉者乎？夫圣之道，亦天之道也。圣人纯任自然，而进退升降，自运转于一身之中。天道无为自然，而生长收藏，常流行于太虚之表，所以不与万物争强。而修短频临，究无一夫之能傲，是不争而善胜矣。不与下民言理，而祸福所及，卒无一地之或逃，是不言而善应矣。虽其中或迟或速、或重或轻，暗中自有权衡，有不由人谋者在。故曰：“不召而自来，坦然而善谋。”任他才智过人，奸巧绝世，而肺肝洞见，虽张皇掩饰，有何益乎？“天网恢恢，疏而不漏”，洵不诬也。
遏欲贵果，不果则人心放纵，人欲缠绵，故勇于敢则杀——所以杀，人心也。存理贵柔，不柔则凡气躁暴，元气动摇，故勇于不敢则活——所以活，元神也。然死心所以活神，害中有利，活神方能死心；利中有害，或利或害，两者相济。人心易死，道心易生，顾其中有天道焉。天有好恶，刑与德并施，生与杀共用。人或知之矣，而具生机于杀机之中，伏活机于死机之内，世人未易窥测焉。天之所恶，孰知其故哉？圣人身同天地，知恶之正所以好之——且非恶无以成好。此中循环妙用，虽圣人犹难知之。
然而圣人之道，亦即天之道也。天不与凡民争是非而发育万物，无有不荷其煦妪而驾而上之者；不与凡民言感孚而阴阳迭运，无有不相为默契而悖而驰之者。盖天人一道，寂然不动，感而遂通，化何神也！物我同源，廓然大公，物来顺应，措何当欤？至人以无思无虑之真，默运神功于生杀之舍，暗袭天机于造化之宫，入水府，造金乡，踵希夷，绝视听，杀者生之，生者杀之，初不知其何以相胜相应，如子母夫妇，不召自来，不谋自合，如此其感孚之捷而神耶？至灾祥予夺，祸福贞淫，天网恢恢，诚无有逃而脱之者，以虚空即道，道即天，不能逃虚空，即不能逃天。人不违道即不违天，天休不于以滋至哉？
道虽自然无为，然着于无为，又成顽空之学。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而用行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥纶六合，卷之则潜伏方衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中；虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。惟能持守此道，则天下人物，性情相感，声气相通，自默化潜移，而太平有象矣。虽然，承平日久，古道难敦。此亦情所必至，理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多，此又天地之气数，人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法、久安长治之谋，于文物初开之世，而以无为、无作、无思、无虑，浑然无名之太璞，为之修诸己而措诸民，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷，外镇天下。屯之初九，日盘桓利居贞，为草昧初开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。凡璞之镇犹且如此，况无名之璞？合民物而一为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。
惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之璞，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？
此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不可外。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎？于此不修，则精神必耗，身命难延。一转眼间，气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽。轮回六道，辗转不停，何时才得出头？今逢法筵大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中五官百体，血气精神，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物自化，比一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在。
当此精神大整，智慧频生，或好谈过去未来，以逞其才；或喜语建功立业以夸于世。种种作为，皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太璞，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化，连无名之璞亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者。太上治世、修身之道，其一以贯之者欤！
圣人之心，空空洞洞，了了灵灵，无物不容，却无物不照——如明镜止水，精光四射，因物付物，略无成心，何其明也！大无不载，小无不包，妍媸美恶，毫无遗漏，何其容也！虽然，究何心哉？不矫情，亦不戾物。故曰：“圣人无常心。”盖谓圣人未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞——无非因物赋形，随机应变，以百姓之心为心而已。夫百姓又有何心？不过好善恶恶而已。所以圣人于百姓之善者，奖之劝之；于百姓之不善者，亦无不诱之掖之。是善与不善，圣人皆以阔大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉于为善矣；不善者亦油然心生，而改不善以从善矣。斯为“德善”矣。
上好善则民莫敢不从。其感应之机，自有如此之不爽者。圣人又于百姓之信者，钦之仰之；于百姓之不信者，亦无不爱之慕之。是信与不信，圣人俱以一诚不二包涵之。自使信者怡然理顺，而弥深于有信矣；不信者亦奋然兴起，而易不信以从信矣。斯为“德信”矣。上好信则民莫敢不用情，其施报之理，不诚有如此之至神哉？民德归厚，又何疑乎？况人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，一理协万理。天下虽大，纳之以诚；百姓虽繁，括之以义。纵贤奸忠伪，万有不齐，而圣人大公无我，一视同仁。开诚布公，推心置腹，浑天下为一体，自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙，岂若后世劝孝劝忠，示礼示义，所能几及耶？故曰“惵惵然为天下浑其心”焉。盖视天下为一家，合中国如一人，其仁慈在抱，浑然与百姓为一如此。故百姓服德怀仁，无不爱之如父母，敬之若神明，仰之为师保。凡系耳之所闻、目之所见，恒视圣人之声容以为衡，此外有所不知；故曰：“百姓皆注其耳目。”百姓之望圣人如此，圣人亦岂有他哉？惟御众以宽，使众以慈，如父母之于孩子：贤否智愚，爱之惟一；提携保抱，将之以诚。如此而天下有不化者，未之有也。无为之治如此。以视夫言教法治者，相隔不啻天渊矣。
经中“圣人”喻心，“天下”喻身。圣人之修身，不外元神元气。然人有元神，即有凡神；有元气，即有凡气。下手之初，岂能不起他念，不动凡息？惟知道者养之既久，自有元神出现。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此而元神有不见者，未之有也。元神既生，修道有主，又当静守丹田，调养元气。我于此时，于元气之自动，当以和气处之，即凡气之未停，亦当以和气待之。如此元气有不生者，亦无之也。须知元神为凡神遮蔽，如明镜为尘垢久封，不急磨洗，岂能遽明？元气被凡气汩没，犹白衣为油污所染，不善浣濯，焉得还原？于此而生一躁心、动一恶念，是欲寻元神以为体，而识神反增其势。欲求见性，不亦难乎？是欲得元气以为主，而凡气愈觉其盛。欲求复命，岂易事哉？惟圣人之治天下，不论善恶诚伪，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一团天真，浑然在抱。即此是虚，即此是道。虚自生神，道自生气。应有不期然而然者。否则，心若不虚，己先无道，而欲虚神之克见，道气之长存，其可得乎？修身治世，道同一道，理无二理，知治世即知修身，明外因即明内理。故以此理喻之，其示学者至深切矣。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元气，自然来归。若起一客念，动一客气，恐不修而道不得，愈修而道愈远矣。学者慎之戒之！
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孔子曰：“吾道一以贯之。”是知道只一道，而天下万事万物，无不是此道贯通流行。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”是。治身治世，其大端也。治世之道，莫过士农工商，各安生理；孝悌忠信，各循天良。此日用常行之事，即天下之大经，万古之大法，固常道也，亦正道也。人人当尽之事，即人人固有之良。为民上者，躬行节俭，力尽孝慈，为天下先，而又庄之莅之，顺以导之，不息机以言静镇，不好事以壮规模，一正无不正，自有风行草偃，捷于影响者焉。孟子曰：“一正君而国定矣。”又曰：“天下之生久矣。”一治一乱，循环相因。自古及今，未之或爽。
虽然，治则用礼乐，乱则用兵戎，一旦两军对垒，大敌交锋，社稷安危，人民生死，系于一将，顾不重哉？虽权谋术数之学，智计机变之巧，非君子所尚，然奉天命以讨贼，仗大义以吊民，又不妨出奇制胜也。兵法所以有掩袭暗侵，乘劳乘倦，离间反间，示弱示强，神出鬼没之奇谋焉。惟以奇用兵，战无不胜，攻无不克，不伤民命，不竭民财，而万民长安有道之天，共享太平之福，不诚无事也哉？然联山河为一统，合乾坤归一人，此中岂无事事？但任他事物纷投，而此心从容坐镇，自然上与天通，而天心眷顾；下为民慕，而万民归依，天下于焉可取也。故曰：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”惟见天下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中无事，其量与天地同。故莅中国，抚四夷，有不期然而然者。此治世之道如是。
吾何以知其然哉？以治世之道，不外治身，身犹国也。视听言动，一准乎礼；心思智虑，一定以情；内想不出，外想不入，性定而身克正矣。至于静养既久，天机自动，以顺生之常道，为逆修之丹法，临炉进火，大有危险。太上喻为用兵，务须因时而进，相机而行，采取有时，烹炼有地，野战有候，守城有方，不得不待时乘势，出之以奇计也。他如药足止火，丹熟温炉，超阳神于虚境，养仙胎于不坏，又当静养神室，毫无一事于心，而后仙可成丹可就。此治身之道，即寓治世之功。吾所以知治世之道者，即此治身之法而知之也。夫取天下者在无事，而守天下者又不可以多事。否则兴条兴款，悬禁悬令，使斯民动辄龃龉，势必奸宄因之作弊，民事于焉废弛。天下多忌讳，而民所以日贫也。金玉玑珠，舆马衣服，民间之利器弥多。而贪心一起，欲壑难填，神焉有不昏，气焉有不浊者哉？浑朴不闻，奸诈是尚。一有技巧者出，人方爱之慕之，且群起而效尤之，于是奇奇怪怪之物，悉罗致于前。
呜呼噫嘻！三代盛时，君皆神圣，民尽淳良，令悬而不用，法设而不施，所以称盛世也。今则法网高张，稠密如罗；五等刑威，违者无赦；三章法律，犯者必诛。顾何以法愈严而奸愈出，令愈繁而盗愈多乎？盖德不足以服民心，斯法不足以畏民志耳。古来民之职为乱阶者，未有不自此刑驱势迫使然也。秦汉以来可知矣。古圣云：“天以无为而尊，人以有为而累。”我若居敬行简，不繁冗以扰民，不纷更以误国，但端居九重之上，静处深宫之中，斯民日迁善而不自知之者。且淡定为怀，渊默自守，惟以诚意正心为事——而后能正一己即以正朝廷，正百官即以正万民，皆自此静镇间来也。万民一正，各亲其亲，长其长，无越厥命，永建乃家。于是耕田而食，凿井而饮，日出而作，日入而息，仓箱有度，俯仰无虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人顺其自然，行所无事，有以致之也。又况宁静守寂，恬默无为，一安浑浑噩噩之真，而民之感之化之者，有不底于忠厚长者之风，浑朴无华之俗，未之有也。《书》曰：“一人元良，万国以贞。”其机伏于隐微，其效察乎天地。吾愿治世者以正君心为主，治身者以养天君为先焉。
凡人欲学一事，必先见明道理，立定脚根，一眼看定，一手拿定，不做到极处不休。如此力量，方能了得一件事，纵不能造其巅，亦不至半途而废，为不足轻重之人。凡事有然，又何况性命之学哉！言及神仙，世上人人俱爱，而教之学习此道，百中难得一二。呜呼！红尘滚滚，孽海茫茫，有何乐处？有何美处？独奈何人不及察，反因此而丧厥良心，不惟不能超凡入圣，且宛转生灭，愈趋愈下，其受尽诸苦，更不堪言。吾师是以代为之悲也。今又为尔生幸焉，历年辛苦，一生真诚，故有今日之遇。如精神不振，淡漠相将，今日如故，明日依然，吾恐法收之后，缘了之余，悔亦晚矣。论自古神仙，哪一个是天生就的？都由匪伊朝夕，由少而多，自微而著，积而至于铺天匝地、亘古及今得来。故曰：“释迦不从地涌，太上不白天生。”即满空真宰，无一不几经折磨、几遭屈辱，而始修成正等正觉如来金身者，又何况尔中等根器哉！又莫说年华已迈，岁月无多，恐有心学道而无成道之期，不如听其自然，一任造化为转移，随其意之所之，全不收拾精神，整顿心力，则如无缰之马、无索之猿，势必狂奔妄踯而不已，是又自消前福，以贻后殃，奚可哉？
吾想一失人身，万劫难得；又况生居中国，有礼义文教之光华；又逢法会，得闻道德性命之真谛：此种因缘，即历代仙师亦少有如此之便易者。何也？生等但尽其诚，不待出门一步，自获真传。试思古来仙子，虽今日成道，神住大罗天宫，而当日遨游九州，受尽多般苦恼，历尽无数风霜，至于货财之糜费更无论焉，旁门之拐骗且不言矣，待至积诚久而结念深，居心苦而行道难，然后仙真深怜困穷，切念劳苦，然后感而下降，始将大道玄机一步一步传出，俟功圆行满，始为一洞真仙焉。
生等较前贤之遇师闻道，其难易为何如也？且自古仙师，多有因时会不良，星辰不偶，深处艰难，无可如何，然后看破红尘，出而访道。如吕祖四十而遇钟离，五十而得闻至道；张祖六十而始抛家访道，七十而得火龙授诀。以此观之，只怕不肯一心向道，哪怕年纪之已老耶！吾道有云：“凡人不怕不年轻，只怕向道不心诚。”纵至九十、一百岁，果能如法修炼，无论男子妇人，都有移星转斗之权，起死回生之妙也。自古学道最年轻者，除文佛观音外不多闻。非少年入道之难也，由少年奉道多有游移两可、二意三心，更有仗恃时光，怠于从事，不甚迫切，是以学者多而成者少也。惟尔等中年老迈之人，凡尘色相已曾历试其艰，世上名利都是屡经其苦，非但世界声华视同嚼蜡，了无意味，且知诸般苦趣皆藏于其中，所以道心生而人心死，人心隐而道心彰，始可了悟前因、深彻命宝。虽曰苦尽甘来，而当其矢志靡他，杳不知有修炼之苦，是以一劫造成，不待另起炉灶焉。
生等果能尝得世味苦否？道味甘否？这边重一分，那边轻一分，切莫似少年人尘缘未了，凡心未空，且功修未积，孽障难消，是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志气，浩浩天衷，自然丹成，指顾云腾足下矣。
古云“道在眼前”，是知天地间无处不是道。道者何？即清空一气，盘旋天地，充塞乾坤，无人不在造化之中，即无人不在大道之中。以故古云：“人身内外无不是道。”道之浩浩渊渊，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只为阴霾太重，将元气锢蔽而不见，所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦时时昭著发现，贯满内外，无如气质之性萌动，人欲之私迭起，正气不敌邪气，所以声色货利一切人为之伪作矣。学道者必去其外诱之私，返乎本然之善，久久淘汰，才见清空一气盘旋于身内身外之间。莫说酒色财气之私不肯稍容在内，即自家尸魄之气、神魂之灵，亦不许夹杂于中。夫以清浊不相投，邪正不并立也。凡人之所以不肯抛弃尘缘、牵缠恩爱、贪恋名利者，只为气质之性横梗胸中，是以清明广大之天不现，不得不以苦为乐，认贼作子，终年竟月而不稍释于怀也。是以凡人元气只见日消，消至尽净而死，故堕于地狱，发变昆虫草木，受诸苦恼，以为阎王老子驱之使然，吾以为自投罗网。
何也？日丧天良，毫无生理，即无生气，冥王纵欲生之，其如自趋于死何？惟圣人知得生生之理，适为我成仙成佛之本，享福享禄之根，独炼一味元气，日日熏陶，在在温养，久则渣滓去而清光来，洞见本然至善之天，不肯稍罹尘埃以自污其性天。生等近来所见所得，有此个景况否？若未得清真之乐，不得不随波逐浪，从人世中暂时之福去想去求，犹之不得佳肴，即粗疏饮食亦觉可口。若已得其精华，则道味浓而世味淡，太和元气自常常在抱矣。吾愿生日月不违，动静无间，切勿不自防闲，任一切尘缘骚扰，恩爱缠绵，修之百年亦是凡夫俗子，不免轮回苦趣，这就可惜。如能存养本来，烹炼真气，不出一月，亦有大效。效非他，即真乐也。人能得真乐，那假乐自容不得。孔子言道，只说个“乐”字。
生等近来有得于心，已知外来物事尽是尘垢，再加维持之力，庶几抛脱尘累，一扫而空，超凡入圣，即在于此。然非尔等尊师重道，立德立功，岂能遽至于斯？从今还要尊重吾道，方有大超脱之日。须知前有功行，方见性天，以后成丹，还要大开眼孔，济人度世为心，始能成得大觉金仙。不然，区区一仙子，犹非为师设教之至意、嘱望之深心也。尚其勉旃。
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夫人为学，欲成千古人品，须具一付大肚肠，然后志气清明，神魂爽快，自足以配天地而立极，与古今而共遥也。不然，以区区斗筲之量，而欲上出云霄，共乐弥罗之殿，莫道上帝不许，即使容之，而以一片私情上对至尊，其自顾当亦赧然，有舰面目，而不能片刻安也。又况上界天府，无界有界，无府有府，犹生等之见性明心，立命了道，适于一无所有中立脚，又岂容鄙陋之姿、秽浊之肠、一腔俗虑者所得而参耶？盖以清空一气，原要斯人之清空一气方能吻合，若投以昏浊，是犹冰炭之不相容也。
吾见生等既已知性知命，实实于无象中有象，无形中有形，如此方见真精、真气、真神；且即此而混合为一，并不知有真精、真气、真神减哉；巍巍不动，立清净之元基；荡荡无痕，为仙人之妙境。尔等已寻得真际而入矣，然犹是见道之影，而未能实实行到其间也。吾示生等，从此见道之后，务要将所得所见之神气与太空而俱融，常常以此自甘，以此自乐，浑不知天地间富贵荣华、儿女妻妾更有大于此、胜于此之快畅者，而惟恋其真，不慕其假，立其大，不务其小，位置不妨自高，志气不妨自壮，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯为彼所困哉？大丈夫四海为家，万年为业，一时浮荣事物、因缘子女，无非是一场春梦，转眼成空，即吾人血肉之躯，不过臭囊朽皮，生而寄之于此，死仍还诸太虚，纵受尽磋磨，寸寸割裂，亦不关我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，圣贤教我，父母养我。到得功完道备，自然永证清虚，题名仙塔，方是大丈夫功成之候。
生等如今用功，总要淡一切尘情，空一切俗虑，打起精神，整顿志气，以天地第一等心为心，以古今第一人为人，此性命方算双融。倘明道而不能造道，还是半边学问，算不得将性立命，知之否？生本有根之士，心性纯良，可以入道，无奈牵缠太甚，一时殊难撒手。然古人玉液之时，还要大隐市廛。是知天下事不累人，人自累耳。
凡人一生衣食与妻室儿女，未必教人废弃，废弃即灭纪坏伦矣，如此道何有欤？然其中有义在，不可外义以求也。古人于义所当取者取之，虽千金万两不为贪；于义所不当取者取之，即一丝半粟亦为过。其戒欺求慊为何如哉！他如穷通得丧，原主其权于天，不可越分而求；如逆天命而求得来，则奸诈之徒皆身家富足，无稍欠缺矣。顾何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：“死生有命，富贵在天。”古人之言，洵不诬矣。是何如安分守命、顺时听天之为得乎？又况“天薄我以福，吾厚吾以仁。天劳我以形，吾逸吾心以补之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之。”如此之求，天亦听其人之自修自造，而假其权于人也。故曰：“病能养性魔无术，贫到忘愁鬼失权。”君子所以有拗命之学也。彼庸夫俗子谓学道必遭磨折，受穷苦。试思道为大道，天地人公共之善也，为善反不得好，未必为恶反得福乎？且天之爱有道者，不啻慈母之保赤子，一见其人好道，此心即契天心，犹儿子合父母之心意，父母宁有不保之爱之耶？虽百般至宝，亦必留以与之矣。切勿疑时人之言，而自阻行程可也。就说孔子厄陈蔡，文王囚羡里，下至韩公朱子，个个皆遭磨折，然后成一圣贤。
噫！此亦偶然气数之逢，不可拘以为常也。但天神考较人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分别贤否智愚，此亦恒有之事。然而诸子已历试诸艰，皆无退志，谅必为出类拔萃之人。生呀生，曩者屡遭磨折，尚能不二其操，今将告厥成功，切勿区区于身家小愿是务而不直上菩提也。《书》曰：“靡不有初，鲜克有终。”吾为生戒之。尔生其亦自戒焉否耶？
圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，则以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自寓过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。就使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》言：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝屣者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。“夫惟弗居，是以不去也。”
学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道维何？玄关窍也。舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代下之君子，又无可厚非哉！
修炼之道，第一要识得心性，直切了当，然后火候药物合清空一气以为煅，而后不至于顽空，亦不至于固执。夫性者何？《诗》云：“上天之载，无声无臭。”至矣，妙矣，性之为义，无以加于此矣。尔等既明得此旨，犹当以浑浑沦沦、不识不知之神守之，一纯任乎天然自然，即可与太虚同其体也。何为心？即吾人之灵知真觉，孟子所谓“良知”是也。总之，此个真心，不同凡心。凡心则有有无生灭等相，或因缘而起见，或随境而生心，种种变幻，不可端倪，此之谓私识之心，不可以云真心，不可以为炼丹修道之本。惟有真心之觉，不因缘起，不自境生，湛然常照，真净妙明，所谓“能应万事，无有滞碍”者，此也。而要必存灵觉之心，然后可养虚无之性。若不先存此心，则本性亦昏而不明，其堕于顽空者多。
尔等既明此性与虚空法界无有二体，当以吾心之灵觉了照之、管摄之，而主持之，而后此性之大，大于太虚，任一切生死常变、顺逆境遇而皆不能乱我性天。故存心所以养性，而养性又莫先于存心。宋儒以心性分为体用，性是心之体，心是性之用，亦差近理。然细按其微，亦不能尽其妙也。夫性无动静，却又赅乎动静之中，贯乎动静之内，不可以体分性、用分心，明矣。
虽然，为示后学方便法门，不得不分心性为二物，以性无端倪，无从下手，惟存后天真知真觉之心，以养先天无声无臭之性，其实存而不存，不存而存，养而不养，不养而养，庶得心性之本原，而不流于后起人为之造作。此在生等默会其机，吾亦不过道其大概如此。吾愿生等一动一静之间，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，则虚灵之体用已立其极。久久涵养，心与性融，性与心惬，浑化为一，杳无迹象之可寻，要不外虚而有觉、觉而常虚也。果然静定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，无时不打成一片，浑化无痕，由此应事，一任千条万绪，无不有条有理。此一真湛寂，俨如天地之无不覆载，如日月之无不照临者。然此个地位，是大化流行，与天无二，实不容易到此。
吾亦不责诸子。为尔等计，只顺一个从容静镇，无事则心性不昏，有事则心性不乱，闲闲雅雅，疏疏落落，因物而施，随缘以应，我不于事之方来生一厌心，亦不于事之未来生一幸心，如镜光然，清清朗朗，无尘无垢，不增不减。此无事时之养也。及事物纷投，势难一二遍悉，惟有不烦不躁、不怠不荒，次第以处之，优游以应之。此即真心，不参人心，以之应事接物，自能干头一贯。苟杂一有无生灭喜怒哀乐爱恶之凡心，则一灵炯炯洞彻十方娑婆诸界者，因此后天阴识为之矫乱、为之遮障，而我能静能应之灵神，亦为其所污染而不灵矣。
生等近已明心见性，务要时时涵养，始而勉强支持，久之义精仁熟，无在不适其天怀。此非难事也，近在吾身，俯拾即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有余，百年成之而不足者。法惟贵乎恒而有渐耳。吾见生等处静则惺惺寂寂，不昧心性之源；而其处动，因物为缘、随缘以应之机，尚未能十分周到、十分恳切，犹不免有劳倦厌烦之态。何也？由养之未深，行之未至也。如今已明此心、见此性矣，不妨随时随处都要空空洞洞，了了灵灵，使一尘不染，万缘咸空。如此则真心常存，而凡心自不能干矣。
再示生一法。此心务如明镜，物未来时，此心空洞如故，静以养其本体；物既应时，此心灵觉如常，亦虚以养其神明。更还要明得元性凡性、元神识神，而后不至于认贼作子也。学人果知得本来心性个中消息，其味自有无穷，以视外之因缘，不染他，而且视如粪土，了无一点趣味，惟有保护灵躯，真常时在，其乐有不可得而名者焉。生等若到时时俱乐之候，真有千金不能换我一刻光阴者。特恐学人不见真性，不得真乐耳。果然一得，自然永得。古人杀身成仁，舍生取义，皆于此认得真，养得定，虽刀锯在前，鼎镬在后，宁丧身殒命，不肯昧心失性。不然，彼独非人哉，何以不畏生死如此？殆由见道明，守道力，而得个中真药也。
愿生等由一点真药养而至于浩气流行，洋洋洒洒，此时纵有绝色之娇姝，至贵之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学，原无强制，强制非道也。惟任其自然，不劳一毫心力，方是圣贤真正学问。苟未到此际，纵云心性洞彻，亦不免游移两可。若造其巅，真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。
吾观生等洞彻心性源头，真是无忧无惧，应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，总不出一性字。至若心之一字，不过以性无为，为者必出于心之知觉，其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦，无可捉摸以为下手，故教人于气机之动静处审其端倪。
又云：“静则为性，动则为心。”其实皆有语病。性无物事，何有动静？动静者，气机之升降进退也。佛有云：“动作世界，静为虚空。”世界有成败生灭；虚空无成败生灭。古佛如来教人，不过以人智虑纷纭时，无从见其性之真际，犹空中楼阁，旋起旋灭，旋灭旋起，无端憧扰，难以见天光明月也，故教人于一切万缘放下时，瞥见清空一气中无个物事，但觉浑沦磅礴，其大无外，其小无内，入无积聚，出五分散，不可名而名，无可状而状，故曰性也。性则无为而无不为，无在而无不在，古佛如来灵山说法四十余年，实未曾道着一字，即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性，但能虚静即是性。知得虚静，了无物事，即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之，即常见性，而性常在我矣。
至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之气以成形。心即气之虚灵，有知识思虑作为者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下个危字，舜之亲身阅历。此个知觉一起，稍纵即流于伪妄，堕于禽兽路上。人禽之关，正在此一息之顷。克念作圣，妄念作狂，真危乎危乎，险矣险矣！尔等明得玄关窍开，忽然一觉，实为正等正觉，无上菩提。大觉金仙即在此一觉中，虽一觉不能尽其妙，然莫不由此一觉而起也。此一觉也，尔等切不可轻视之。自此以后，觉而迷，迷而觉，总从觉一边去，久之自然无觉而无不觉。如此者，非所谓不神之神乎？
生等莫视为难事，只是用一个觉字静字常字，即可为正法眼矣。否则，静而不觉，觉而不常，神有间断，何时而后心定如止水，月印万川而无波哉？亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静，自然了觉，常常如是，无论千兵万马营中，皆是清净灵山也。总在各人自静、自觉、自常，即可证无上菩提矣。否则，静而不能动，还是一偏之学，非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后，明心见性之说虽时在人口，顾其所明之心概是识神，所以造出刑名法术奸盗诈伪出来；纵云见性，只是从性中发出仁义礼智来的。偶然见仁，便以为性只是爱，墨子所以堕于兼爱也；偶然见义，便以为性只是和，子思所以流于执中也。甚至纵情任性，各成好恶之私。言功烈者不喜清谈，甘泉石者羞云仕宦，各执气质之偏，各从所好，所以一点真灵之性、知觉之心，本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗蜜，无奈不知存有觉之真心、养无为之真性，由是纵其私情，荡其防检，不知返本，天理灭矣。若此者，其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者，岂不相近哉？所以愈迷愈肆，愈肆愈灭，虽在光天化日之下，亦如黑暗地狱一般。
生等思之，苟一时有错，一念有差，不能明心见性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！这就堕无间地狱。苟能猛然思省，扫去尘氛，拔除杂妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虚，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，虽至细至微之处，无不明明洞彻。登道岸，非俗所谓登天堂乎？生等细思，是耶否耶？以后尽管从“虚静觉常”四字用功，即可直超无漏矣。
所谓威者，纲常名教之大，天理所最难犯者。使知慎独于衾影，畏天威于隐微，自然天锡纯嘏，眉寿无疆。《诗》曰：“畏天之威，于时保之。”若天威俨在咫尺，而戒慎弗懔旦明，致令伦常澌灭，礼义消亡，则天良无存，天罚不贷，而凶灾不免，性命难全。是民不畏威，大威至矣。若是者，皆由不知仁为安宅，旷安宅而弗居；义以生气，舍生气而自丧也。呜呼！彼民不幸，未生太古之世，以德威为畏，德明为怀，故愚昧多愆，天显罔顾，而旱干水溢，疫疠灾荒，种种祸患兴矣。惟在上者导以天下之广居，使游心于太和之宇，无狭隘为居，而日蹈于危亡也；引以浩然之正气，使直养于清虚之天，无厌弃其生，而自罹于断绝也。
夫惟自爱其生之理，自保其天之良，而不稍厌敦，即《诗》云“敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱”也。天监厥德，俾尔炽而昌，俾尔寿而臧，实有与天地同为悠久者焉，是以不厌。非圣人其孰能之？古帝王恭己无为，懋昭大德，日就月将，洗心涤虑，精参造化之妙，洞悉本来之天，惟自知之耳。至若德业文章，外之所著，圣人绝不以之表见于人。且朝乾夕惕，重道守身，一息不肯离乎仁，天下无有加于己。其自爱为何如哉？他如名位声华，人之所尊重者，圣人绝不以之足贵。虽圣人自知自爱之端，亦凡人共知共爱之端——特凡人知之而必见之，爱之而必贵之；圣人自知不自见，自爱不自贵。其慎幽独，而不敢炫耀于人；重保养，而不敢矜尚于世。岂凡人所可同日语乎？夫亦曰去欲取理，尽人合天，以至超凡入圣，绝类离群，而成亿万年不朽之神者，皆由此自知广居之安，自爱长生之乐，一于此不二于彼，而民自迁善而不知为之耳。舍此乌能若是哉？
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君子万物皆修，不出户庭以修其身。而世道之变迁，人心之更易，与夫推亡固存，反乱为治之机，无不洞晰于方寸。此岂术数为之哉？良以物我同源，穷一己之理，即能尽天下之理。是以不出户而知天下也。古人造化由心，不开窗牖以韬其光，而无言之帝载，不息之天命，与夫生长收藏，阴阳造化之妙，无不了彻于怀。此岂揣摹得之哉？亦以天人一贯，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窥牖而见天道也。若遨游他乡，咨询天下之故；交接良友，讲求天命之微，未尝不有所知。吾恐不求诸己，而求诸人，不索之内，而索之外，纵有所知，较之务近者为更少矣。故曰“其出弥远，其知弥少”焉。明明道在户牖之间，奈何舍近而图远耶？
孟子曰：“言近指远者善言也，守约施博者善道也。”以此思之，为学愈近愈远，弥约弥博，近与约安可忽乎哉？是以圣人抱一涵三，观空习定，身不出门庐，足不履市廛，木石与居，鹿豕与游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定则慧生，虽不行而胜于行者多矣，虽无知而胜于知者远矣。凡人以所见为务，圣人则不见是图，故终日乾乾，惟于不睹不闻之地，息虑忘机；莫见莫显之间，戒歁求慊。只有内知，绝无外见，似乎杳冥矣，而无极则有生。虽不见而弥彰矣，虽无名而愈著矣。至于天下人物之繁，幽灵鬼神之奥，皆此无为之道为之。有伦而有要，成始以成终。所患者拘于知觉，着于名象，功好矜持，心多见解，致令此志纷驰，不能一德，此心夹杂，不如太虚，所以道不成而德不就。无惑乎枉劳一世精神，终无所得也。若此者，以之治世，不能顺理成章，无为而天下自归划一；以之修身，不能炼虚合道，无为而此身自获成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其独，而入道之要，天命之原，有不求而自知者。
此言道以无为为宗，慎独为要，则无为而无不为，无知而无不知矣。然非枯木槁灰以为无也。吾前云“万象咸空，一灵独照”，此为真意；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元气。采药炼丹，不过炼此性命二者。若无真意，性将何依？若无真气，命何由修？以真意采真气，两者浑化为一，即返于太极之初，斯谓之丹。故无为之中，又要有作有为；无知之内，又要有知有觉，方不堕空，不着有。迨至功力弥深，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，斯与道大适矣。不知人道，观天道可知。孔子曰“天何言哉？四时行、百物生”，即是无为之为。斯为至道之精。盖无为是天性，有作是天命；无知是元神，有觉是元气。天地间非二则不化，非一则不神。神而不神，不神而神，斯得一而两、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在尔修士，长养虚静，常守虚灵，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以无为有为，各执一边——虽正宗也，而旁蹊开焉，请各自揣量可也。
天有盈虚消长，人有寿夭穷通，此亦气数之常。然只可以概凡夫，而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能，扭转乾坤之德，要不外颠倒阴阳，逆施造化而已。即如时至秋也，万物将收，而欲歙弱而难整，圣人则有张天地之气运，强血气之功能焉。时至冬也，万物皆废，而欲槁夺而难生，圣人则有气象之重兴，岁月之我与者。此至微而至明，实常而实异，非圣人莫喻也。易危为安，反乱为治，非神勇者不能臻此神化。然究其所为返还之术，不过曰柔、曰弱。惟其柔也故能胜刚；惟其弱也，故能胜强。所用者何？人无精则绝，鱼无水则灭，一旦脱之于渊，则水涸而生机息矣。亦犹人无真一之精，则所存者几希。人之与鱼，同一不离乎水。但非天露之水，乃造道渊深，一元之水，汩汩乎来，频相灌溉也。
昔庄子谓相濡以沫，相呴以湿，不若相忘于江湖，是其旨矣。后世旁门，以有形有质之精，为修炼长生之本，殆不知道之为物，刚健中正，纯粹以精，都从恍惚杳冥、虚无自然而生者。其间火药之密机、烹调之的旨，非圣师不授，非至诚不几，非有功有德、虚心访道、竭诚求师者，未易仙缘凑合。盖天机秘密，天地至重，鬼神最钦，妄传匪人，殃遗九祖。犹国家利用之密器，不可以轻示人。是以君子慎密而不出也，学者亦见及此乎？
此言修道之士，真有宇宙在手，万化生心之妙。然亦不过观天之道、执天之行，顺而取之，逆而施之足矣。其寓生机于杀机之中，即所谓至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫出乎地。由至阴而取至阳，所谓盗机者此也。人能于黑山窟取阳、鬼窝里取宝，即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取，人身虚静处夺，此精才是真精，非世之凡精可拟。人能盗之不失其时，用一度功，自有一度之进益。劝学者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人传授口诀。否则最大事情，惊天地而动鬼神，纵是神仙，要皆不传者多。盖天机至密，天律最严，不可违也。
庄子曰：“使道可献人，则人莫不献之于君。使道可进人，则人莫不进之于亲。使道可与人，则人莫不与之于弟兄。使道可传人，则人莫不传之于子孙。”而皆不可者何？诚以中无德而道不立，中无主而道不行也。合数圣之言观之，则知国之利器，不可轻以示人矣。后世修士，切勿以大道为公，不择人而授，以致自遭天谴，悔之无及。斯殆有公而不公、不公而公之旨，非下学所能参其微也，尚其懔之。
学者记诵词章，与百工技艺之务，皆贵寻师访友，多见多闻，而后才思生焉，智巧出焉。知能愈广，作为愈多，始足以援笔成文，运斤成风。故曰：“为学日益。”若为道则反是。如以博览群书、泛通故典为事，不克返观内照，静守一心，则搜罗遍而识见繁，必心志纷而神明乱，虽学愈多而道愈少，久则浑然太极，汩没无存矣。故为道者，须如剥蕉抽茧，愈剥愈少，弥抽弥无，以至于无无之境，斯为得之。修道至此，自然神妙莫测，变化无方：其聚则有，其散则无；欲一则一，欲万则万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，听我经纶。其大为何何哉？
虽然，学者行一节、丢一节，如食蔗然，吃尽丢尽，仍返于无。故曰“为道日损，损之又损，以至于无”，无为而无不为得矣。试观取天下者，不得不兴兵动马，称干比戈，乌得无事？然有事之中，须归无事，庶能一心一德，运筹帷幄，则心志不纷，谋猷始出。故出征者号令严明，耳不听外言，目不见外事，心不驰外营，始能运用随机，取天下犹如反掌。不然纷纷扰扰，事愈多则心愈乱，心愈乱则神愈昏，贼甫至而不能静镇自持，兵初交而遂凌乱无节。如此欲一战成功，难乎不难？又况东夷未靖，西戎又兴，彼难未平，此波复起——若不知静以制动，逸以待劳，鲜有不委去者。
古之败北而走、倾城而亡，莫不由有事阶之厉也。兵法所以有出奇制胜、设疑设伏之谋。敌人望之，旌旗满目，草木皆兵，虽大敌当前，亦心惊胆落，未有不望风先遁者。惟有事视如无事，万缘悉捐，一心内照，如武侯于百万军中，纶巾羽扇，自在清闲，所以西蜀偏安，得延汉祚于危亡之际；若有事于心，则方寸已乱，灵台无主，似徐元直之为母归曹，不能再献奇谋、佐先帝以中兴，乌足取天下乎哉？
此言修道之人，若见日益，不见日损，则心昏而道不凝矣。故曰：“德惟一，二三则昏。”惟随炼随忘，随忘随炼，始不为道障。若记忆不置，刺剌弗休，实为吾道之忧也。故必渐消渐灭至于一无所有，斯性尽矣。然后由无而生有，实为真有，所以能出没鬼神，变化莫测焉。经中云“天下”喻道，“取天下”喻修道，“有事无事”喻有为无为。人能清净无为，纯是先天一气，道何难成？此即取天下之旨也。若搬运有为，全是后天用事，便堕旁门。此又不足取天下之意也。或曰采药炼丹、进火退符，安得无为？须知因其升而升之，非先有心于升也；随其降而降之，非先有心于降也。即至采取不穷，烹炼多端，亦是纯任自然，并无半点造作，虽有为也而仍属无为矣。彼徒咽津服气者，乌足以得丹而成道哉？
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天地未有之先，原是虚虚无无，鸿鸿蒙蒙，一段氤氲太和之气；酝酿久之，气化充盈，忽焉一觉而动，太极开基矣。动而为阳，轻清之气，上浮为天；静而为阴，重浊之气，下凝为地。天地开辟，而人物滋生。芸芸万姓，有几能效天地之功用哉？惟圣人从混沌中一觉，而修成大丹。以此法身，即以此淑世。虽未敢缄口不言，却亦非概人而授。随缘就缘，因物付物，方合天地大公无我之量。时而遇上士也，闻吾之道，欣然向往，即勤而行之，略无疑意，此其人吾久不得见之矣。时而遇中士也，出于予口，人于伊心，亦属平常，了无奇异，未始不爱之慕之，一蹴而欲几之。无奈世味浓而道味淡，圣念浅而俗念深，或迁或就，若存若亡，知不免焉。至于下等之士，习染日深，气性多戾，一闻吾道，不疑为妖言惑世，便指为聚众敛财。讵知君子之修，肇端夫妇；圣人之道，不外阴阳，顺则生人，逆则成仙。其事虽殊，其理则一，而贸贸者，乃谓神仙为幻术。岂有如此修持，遂能上出重霄乎？否则谓天地至广，万物至繁，如此成性存存，即上下与天地同流乎？何以自古仙圣，至今无几也？于是笑其言大而夸，行伪而僻。
噫！斯道只可为知己者道，难与浅见寡闻者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶？不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常中也。况道本无声色，何有何言？其有所言，亦因后之修士，无由循途而进，历阶而升，故不得不权建虚词、假立名号以引之。人果知虚无为道，自然为功，尤须自阴而阳，由下而上。昧为明本，退为进基。虽明也而若昧，庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退，庶却之愈速，进之弥远焉。道原远近皆具，我虽与道大适，亦若于己无增，于人无减，夷若类焉。道本大小兼赅，我虽与德为一，亦若无而不有，虚而不盈，德若谷焉。时而大显于世也，啧啧称道，不绝人口，我若无益于己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。时而德充于内也，处处施为，不穷于用，亦若有缺于中，益形支绌，故曰“广德若不足”。即其修德立身，建诸天地而不悖，我若自安偷薄，绝无振拔之心，故曰“建德若偷”。或已至诚尽性，质诸鬼神而无疑，我若常变可渝，毫无坚固之力，故曰“质直若渝”。如此存养心性，惕厉神明，虽有谗言，无间可入；纵多乱德，何隙可乘？
世有修道明德而遭侮辱者，其亦返观内省。果如此藏踪敛迹，卑微自下，怍辱为怀，德广而不居，德建而弗信，亦若忠直难言，涛张为幻者耶？吾知其未有此也。纵或数有前定，劫莫能逃，天之所危，人当顺受，安于命而听诸天。是以君子有终生之忧，无一朝之患，我于此益信焉。且道无方所形状声臭可言，彼世之廉隅自饬者，规规自守，不能圆转自如，我则大方无方，浑然一团，不落边际，又何模棱之有？凡物之易就者无美观，急成者非大器。我能循循善造，弗期近效，不计浅功，久于其道，自可大成，又何歉于己乎？要之道本希言自然，恍惚为状。我能虚极静笃，则无音而大音出矣，无象而大象形矣！施之四海皆准，传之万世不穷，岂仅推重于一时，而不能扬徽于万代耶？《诗》曰：“在彼无恶，在此无斁。”道之建施，实有如此神妙者。其间孰是为之、孰是与之？亦曰“夫惟道善贷且成”而已，此言抱道人间，用无不足，给万物而不匮，周沙界而有余，且使化功大成，真上士也。
太上为世之不自韬光养晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自诩。五蕴未空，六尘不净，犹屋盖草茅，火有所借而然。若只修诸己不求诸人，浑浑乎一归于无何有之乡，广漠之野，纵有外侮，犹举火焚空，终当自息。如此修己，真修己矣。惟其如此，故人与己两相安于无事之天，否则于道无得，反招尤也。孔子曰：“无而为有，虚而为盈，约而为泰。”其见恶于人也宜矣。修道者知此，可以免务外之思，亦可无外侮之患焉。
凡事必先阴以荫之，而后阳以生之。若无先一段温养之功，骤欲真气氤氲出而现象者，未之有也。故《易》曰：“一阴一阳之谓道。”明明说先阴荫，而后阳扬也。天地生物之理，无不如此。何况修炼之术，法天象地而运神功者乎？今与生等道破，欲真阳现象，须从静中蕴蓄，养之深深，方能达之亹亹，切莫徒望真阳之生而不于静中早自调养也。吾观生等各皆明吾真诀，但温养未深，性命自初生以来所带滓质之污垢不曾洗涤得尽，以故发生时，不免夹杂凡气，无由一直煅炼修成一粒黍米玄珠，故有得而复失之患。苟能久久调养，竟将受气成形之始与有身以后所带一切尘垢一一消除，自成一颗牟尼宝珠，永无走失之患。此生等贴身之病。
近时作功，莫求生阳，但求无阴足矣。切不可因道之难进，遂生退缩，又莫以勤勤不怠、了无进益，遂有厌倦之心。要知苦尽始甘回，阴极乃阳生，天地间无物不然，何况修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：“出家如初，成佛有余。”生等勉之。吾师所收弟子已不乏人，至今传二步者，尚无几许，岂吾之爱惜而不与乎？抑其人之志向隳颓，见识浅陋，未得若以为得，未足若以为足，不知道之浩浩无有穷极，进一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少积功行，不修阴骘，冥冥中有魔障为之阻拦，是以退而不前，疑而不信也。
吾观此辈，更属吓然。愿尔弟子立大志，奋大功，直欲度尽斯民，自家始证道果。如此居心，天下一家，中国一人，不谓之仙，又谁谓乎？总要知尘世一切荣华之境，皆是苦恼之场，必跳出这个关头，方不堕落红尘、世世生生受尽千般苦恼。否则一念不持，尤恐堕鬼魅之场、禽兽之域者，更苦中之苦。罔念作狂，克念作圣，圣狂只隔几希；妄心为物，正心为人，人物不甚相远。遇而不修，真愚人也。惟有打破这个谜团，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室儿女，一切恩爱，不过旅邸之相逢，信宿而别，各自东西。语云：“黑漆棺中，财产难容些子；黄泉路上，妻孥又属谁人？”从此一想，只有这条大路才是我出头之路。
当今幸闻正法，又得良辰，可以自作自由，若不及早皈依，修持自立，吾恐过此以往难逢这个好缘会也。吾师喜生等之志，有进无退，是以不惜饶舌，尽情为生破之。难道为师之言，生等未尝知晓？但恐视如平常，习焉不察耳。亦犹越王欲报吴仇，常使一人在侧呼曰：“勾践，尔忘吴王之辱尔乎？”吾师之言，亦是提撕唤醒之意。愿生等将此浅近之言佩服不忘，于以鼓其精神、奋其迈往之志可也。只有今生，难得来生，遇而不炼，空有此奇缘也。吾为生等幸，又为生等危焉。
道本中庸，人人可学，各各可成。只因物蔽气拘，不力剪除，安能洞见本来面目？如浣衣然，既为尘垢久污，非一蹴能去，必须慢慢洗涤，轻轻祓除，始能整敝为新。若用力太猛，不惟无以去尘，且有破衣之患。修士欲洞彻本原，又可不循序渐进哉？始而勉强操持，无容卤莽之力；久则从容中道，自见本来之天。功至炼虚合道，为无为也；顺应自然，事无事也。平淡无奇，何味之有？既无其味，何厌之有？他如大往小来，裒多益少，以致报复者，不以怨而以德，此皆极奇尽变，备致因应之常。然而称物平施，无厚薄也；以德报怨，无异情也。且德为人所共有之良，以德报之，即以自然清净之神施之。因物付物，以人治人，即有大小多少投报，亦皆动与天随，头头是道，处处无差，而于己无乖，于人无忤焉。噫！此道之至难而至易，至大而至细者也。无如世之修士，计近功期速效，往往好为其难，喜务其大，不知图难于易为大于细，鲜有不蹶者。夫易为难之基，故天下难事必作于易；细为大之本，故天下大事必作于细。况道为万事万物之根，可不由易而难、自细而大乎？不然进之锐者退必速矣，又安望几于神化之域哉？
是以古之圣人，知道有由阶、学有由进，不思远大之图，惟期切近之旨，淘汰渣滓，涵养本源，如水之浸灌草木，自然日变月化，不见其长而日长。所以自微之著，由粗之精，从有为有事中，而至于无为无事；愈淡愈浓，弥近弥远，而至于美大之诣。圣人终不为大，故能成其大也。今之学者，起初下手，便望成仙，心愈大事愈难，竟至半途而废者多矣。惟有坚固耐烦，矢以恒久不息之心，庶几易者易而难者亦易，细者细而大者亦细耳。愿学者图难于易，为大于细，出以持重老成，不至躁暴浅率得矣。不然，非但斯道之大，务以敦厚居心始克有得，即此一应诺间，轻于唯者必寡信，后悔弥深；一进取内，好为易者每多难，退缩在即，其事有必然者。故圣人修炼之始，虽从易从细以为基，而惟日孜孜，其难其慎，此心终未已也。所以先为其难，而其后顺水推舟，行所无事，故曰“终无难”焉。
学者凝神静养，务令天地阴霾之气抑之自我、化之自我，此位天地，育万物，补天地之偏，培造化之缺，亦非难事也。独奈何人将天地看得甚大，以为造化之权白天主之，人莫如何，却不思古圣先贤常称天地人为三才，人固赖天以生，天犹赖人以立。若无其人调和造化、燮理阴阳，则天地又何赖乎人哉？故曰：“人者，天地之心也。”苟无至人出世以参造化之权、赞天地之化，则天地亦成混沌之天地，而不能生育于无穷也。此匹夫之微亦具有此参赞，非高远离奇为圣者独能任之也。
何也？凡人之心一正，则天地之心亦正，凡人之气一顺，则天地之气亦顺。天地与人，其感孚处虽至微至妙，而其为用却在一动一静一语一默之间。夫以天人本一气相通，此动彼动，此静彼静，此安则彼安，此危则彼危，原在一呼一吸之微，非深远莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明广大之天耳。如能一念不苟，则一念即位天地矣；一息不妄，则一息即奠天地矣。造到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，更能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反受我裁成焉。圣人知我其天，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间而即通其微矣。他如修炼之道，还有上品丹法，以神入于虚无中，不着色，不着空，空色两忘，久之浑然融化，连虚无二字亦用不着，此即庄子所谓“上神乘光”者是也。
佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，后人鲜能知者。禅和合子有“如来修性不修命”之说，不知此个光中，即包罗神气在内，太极而无极，无相为相，无声为声者也，且是神气发生之根本。故炼此一光，无不完具，夫岂若后天之神之气尚分阴阳者哉？此理后人难明，无怪其落于修性一偏也。至若山精水怪，亦能走雾飞空，而究之心性未完，多流于机械一边，终不免于天诛。此等又何修乎？庄生所谓“下神乘精”者是。是以不净不洁之神，凝于后天精窍之中，久久炼成，亦能入定，亦能出神，总是一个污浊鬼耳，即云长生，亦只守尸鬼耳，断无灵通变化，且无仁义道德，虽有奇技异能，只是一精伶鬼而已。诸子取法乎上可也。
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天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉？然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天若有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。
惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廓然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象、空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月并明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，须用刻苦功夫，摆脱尘垢，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？
天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天地而立，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事；云治世者，纯用一腔私心，浑身在人物里握算。若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵禄俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先，功盖寰区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留驻人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，较世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私欤？
圣人造诣极高，称为绝学。纯是一腔生意，融融泄泄，无虑无思。《诗》曰：“上帝临汝，毋二尔心。”以故素位而行，一任穷通得丧，无入而不自得，故曰“无忧”。此等境界，以常人不学无术者较之，殆不啻天渊之别，然亦所隔不远焉。如应声然，同一应也，唯者之直与阿者之谀，应犹是也，而所以应者，相去究竟有几何哉？自古圣凡之分，不过善恶，而善恶之别，只在敬肆，所争仅一念间耳，又相去何若哉？人能尘根悉拔、色相俱空，自有真乐，不待外求，又何忧之有？虽然无忧之诣，惟圣能之，凡人之所畏而却步者也。有志圣学者，切不可视以为难，而畏人之所畏也。
吉仙云：“绝学无为闲道人，不除妄念不求真。”易曰：“乐天知命，故不忧。”只在还于虚寂，纯任自然，适己之天，复己之命而已矣。又何足畏之有耶？但下手之初，务须收敛神光，一归混沌，于动于静，处常处变，俱如洪荒之世，天地未辟，浩浩荡荡，不啻夜之未央。如此，则中有所主，外物不扰。于以施之事为，措诸政令，自然众人化之，熙熙然食圣人之德者，如享太牢之荣；游圣人之宇者，如登春台之乐。此岂孤修寂静可比其性量哉？所以功满天下而不知功，行满天下而不知行。众人所喜，我独淡泊恬静，渺无朕兆。如婴儿初胎，孩子未成之时，一团元气，浑然在抱，上下升降，运行不息，适与天地流通，杳不知其归宿矣。人有为而我无为，是众人有余地以自容，我竟遗世而独立，迥非众人所得知所能及也。
自人视之，鲜不谓为愚；返而观之，惟觉洗心退藏于密，安其天定其命，此岂愚人之心哉？不过大智若愚，大巧若拙焉耳。不然，何以使人乐业安居，如此之感而神化之速也。若此者，皆由太极一团浑沦在抱，沌沌兮如鸡子之未雏，无从见为阴阳，亦且毫无知识。俗人则昭昭然无事不详，我独昏昏然一无所识；俗人则察察然无事不晓，我独闷闷然一无所明。岂真昏而无知，闷而无觉哉？殆晦迹韬光，寓精明于浑厚，日增月益，丹成九转，德极圣人，而成万古不磨之仙也。其大而化也，若天地之晦蒙，万象咸包念内。其妙而神也，若行云流水之无止所，群生悉育个中。
由其外而观之，众人皆有用于世，我独愚顽而鄙陋。就其中而言，道则高矣美矣，为超群拔萃，绝世特立之圣人。此所由独异于人而为人不可及也。盖凡人纷驰于外，失其本来之天，圣人涵养于中，保其固有之性。圣异于凡，皆由后天以返先天故耳。夫后天为情，子气也；先天为性，母气也。由情以归性，一如子之恋母，依依不舍。故曰“贵求食于母”。孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”圣狂之分，只在一念，道岂远乎哉？术岂多乎哉？人欲修道，不于冲漠无朕之际求之，又从何处用功？故曰：“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”生身之初究何有乎？于此思之，道过半矣。
首言圣人绝学。已得常、乐、我、静，并无忧虑。日用行习，一归混沌之天。不雕不琢，无染无尘，所谓仰之弥高，令人无从测度，真有可望而不可及者。顾功虽如此之极，究其相隔，不过一念敬肆之分。人可畏其高深莫测，而却步不前耶？颜子谓“舜何人，予何人，有为者亦若是”，洵不诬矣。然却非等顽空之学，了无事功表见于世。圣人自明其德以至新民，使群生食德饮和，嬉游于光天化日。斯道也，何道也？吾诚尽己性、人性、物性之道也。噫！尽性至此，复何学哉？不过食母之气而已。他注云：绝学是圣学，断绝之时，别无他忧，惟是非得失之间有应答而无问难为可惧耳。唯者未必即阿，而相去正自不远。善恶原是各异，而辨别介于几希，此人所宜戒惧者，不可不知。又云：本文是不可不畏，此连二畏字有错，未央以下，言修道人要混混沌沌，方得玄关一窍，故人皆智而我独愚，人皆明而我独暗，正养此玄关一窍，无极之真，二五之精，正吾人受气之本，是为母气，又曰一粒阳丹，号为母气。人得食之，可以长生，此讲亦是。
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大凡修真程途，必要先明次序。初入门时，一片狼子野心，犹之劣马狂猿，一时实难拴锁，必欲强之就范，势必收取邪火，不惟生机不畅，而且真气为邪火烧灼，即不致病，而生气为之打散者必多。古云：“炼铅于尘世。”必于人世上，有事则应事，无事则养心，久之看破红尘，打开孽网，此心乃得恬淡，此神乃得圆明。若但趋尘逐浪，势必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有处处提撕，在在唤醒，不辞苦，不厌烦，此神此气方能打并为一。
而今有等愚人，全不讲内德外功，或因事情不遂，或为身家难言，即要抛却人伦，入山修道。如此之人，满腔污浊，一片邪火，其为害于身心也，讵小故哉！某生先年不弃吾师，一片虚心，访问为师，已曾教尔多积阴功，少趋尘境，日间得闲，即打坐参玄。无如尔尘情太重，名利牵缠，儿女恩爱难割，每日营营逐逐，奔走尘途，不觉陷于名缰利锁矣。岂知生死由命，富贵在天，而今其信然耶？论尔讲经说法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。
生之言又如孔子得太上语：“子之言，可谓其人与骨皆已朽矣，独其言犹在耳。”又古人云：“说得万件，不如行得半点。”但生要成大道，此时生心所欲概属空套，了无可用，不如就下而上，自浅而深。孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”尔生急宜戒也。又况精神虽健，年华已迈，再不勤勤修炼，吾恐铅汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至于近时生所行功，惟有静则炼命，动则养性，切勿速求深山。《悟真》云：“劝君修道莫入山，山中内外皆非铅。”“此般至宝家家有，自是愚人识不全。”生其信焉否耶？论生慧悟，不是一劫修来，俱由前生修积，真是载道法器。又况吾门诸子，论见大道，鲜能及尔。无奈知得十丈，不如行得一寸，真实下手功夫有得于身心者少也。
吾今为生道破，所讲解会悟者，在他人是诚中形外，在生是一个大大魔头，若不一齐塞断，吾恐日习日深，自喜自悦，一腔心血竟为这个记忆魔头丧尽矣。吾师从不道人长短，品人高下，姑念为求大道，辛苦数年，到今只成一个口头禅，与今之释子棒喝机锋何异？可惜一番精神误用在记忆学问去了。且生具此慧悟，以之进道无阻，以之成道不难，非他人之懵懂、东窜西走、不知大路者比。所以吾不舍尔，故以直言告诫。生又云志在积功行仁，然亦知立功立德，亦不在寻人去立。俗云：“有缘遇着，无缘错过。”圣人之道，中庸而已。中庸之道，顺其自然而已。若必欲立功，到处去做，又是自家好事生事，非圣人之道也。古来许多仙子多有闭门不出以终其身，然或一言一行，即得超升天上，足见功不在多，在一心。人能心心大道，上下与天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金针，生其体之。
修炼功夫，进一步，更有一步，直到真空妙有，才算大丈夫功成名遂之候。莫说修炼一道至虚至细、不可以层次计也，即日用应酬之类，亦是由浅而深，要做到无人无我无寿者众生诸相，才算与人无忤。又如人欲向善，必先语以因果报应，才肯出力舍财，及习之久久，然后语以仁义之行，不邀功，不计名，从此引入大道，亦是神圣苦心。昔庄子云：“名利者，天下之公器，只可以少取，而不可以多得。仁义者，天下之蘧庐也，只可以一宿，而不可以久留。”庄子之言，诚见到语也。吾前云，积功累德，不必他求，唯勤修大道于己，以之自任，更将此道信受奉行，推之于人。此扶道卫教之功，天下无有出于此者。诸子既闻大道，应以大道自任，其德在是，其功在是，即成真证圣亦无不在是，只怕行有不力耳，又何事以外求功哉？然此一法，只可为造诣高深者说，若与初学人言之，又恐涉于自了，徒知润身肥家而一毛不拔，又无以感神天之悦也。知否？
诸子起初，吾每教之积功累行者，非谓功自功而道自道也，盖以功行广积，阴骘多修，无非保其固有天良、仁慈本面，不使有丝毫尘垢夹杂于中，庶杂念邪私消溶尽净，而一元清净之气常在我矣。不然，杂妄未除，即使成仙，亦是顽仙，参不得大罗天阙，上不得逍遥宫中。孔子曰：“修身以道，修道以仁。”子思子曰：“苟不至德，至道不凝。”是知人有一分德，即有一分道，有十分德，即有十分道。若无其德，至道不凝也。是炼道者，炼此仁慈而已矣。至于货财，实属身外之物，毫无补于性天。然而当今之世，因有其身，不可无财，因为其财，遂坏其心，于此而能割得爱，则凡事之能割得爱可知矣。人果能割得一切爱，此心已寂然无声，浑然无物，于此炼之，则基可以筑，道可以成，而不至另起炉灶也。
又况人生旷劫，谁无怨尤？能积功行，则断障消魔，怨尤自化，而大丹可成矣。且财也者，不但庸众借以肥身家，即鬼神亦借以定赏罚。我能广布金钱，大施拯济，或为超度，或为拯提，又或扶持大道，救正人心，则天地鬼神亦必爱之慕之，窃羡其心之至仁，而于是助之成仙，以为鬼神之羽翼、天地之参赞焉。由是观之，天地鬼神亦赖有我矣，宁不百般保护者乎？若尘根未除，私恩难割，在世只知名利，不能拔俗超群，及其为仙，享不尽清闲之福，受不尽明裎之享，一旦大劫频临，还肯舍身以救世，下界以为民哉？无是理也。此神天鉴察，所以必于货财上验操修、分真伪耳。语云：“宝道德如金玉，视钱财若粪土。”斯难其人矣。要之，天无心，以人之心为心；神无念，以人之念为念。人能事事在公道上做，则神天亦必以公道报之。否则，私心必无好报也，生等切勿厌听焉。
孟子曰：“守孰为大，守身为大。”《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”古人于身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之内，无不赖之以生。推而言之，“为天地立心，为万物立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，无非此身为之主宰。虽然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能凭空而独立，必赖人以承之。故曰：“身存则道存，身亡则道亡。”大修行人，当大道未成之时，身远尘世，迹循山林，韬光养晦，乐道安贫，耳不闻人声，口不谈时世，足不履红尘，岂徒避祸以全身哉？亦欲安身以立命也。至于人世荣宠之事，耻辱之端，皆视为平常故事，毫不足介意者然。虽无端而弓旌下逮，币聘来临，君相隆非常之遇，蓬荜增盖代之辉，人所欢喜欲狂者，己则淡弥甚也。倘不幸而闻望过隆，戮辱旋及，奸邪肆谗谤之口，身家蒙不白之冤，亦惟不诿罪于人，归咎于己而已。
古圣人居宠不灭性，受辱不亡身，良有以也。要皆明于保身之道，不以功名富贵养其身，而以仁义道德修其性，所以成万年不坏之躯，为古今所倚赖也。倘一有其身，自私自重，与人争名争利，为己谋食谋衣，逐逐营营，扰扰纷纷，争竞不息，扰夺无休，不旋踵而祸患随之矣。君子所以贵藏器以待时，安身以崇德也。太上见人不能居宠思畏，弭患无形，所以有“宠辱若惊”、“贵大患若身”之慨。何谓“宠辱若惊”？若以宠为后起之荣，非本来之贵，故曰“宠为下”。但常人之情，营营于得失，故得之若惊，失之若惊，是为“宠辱若惊”。其曰“贵大患若身”者何？殆谓人因有身，所以有患。若吾无身，患从何来？凡人当道未成时，不得不留身以为修炼之具，一到脱壳飞升，有神无气，何祸之可加哉？既留形住世，万缘顿灭，一真内含，虽云游四境，亦来去自如，又何大患之有？
世之修士，欲成千万年之神，为千万人之望，造非常之业，建不朽之功，须一言一行，不稍放肆，即贵其身而身存，乃可以为天下所寄命者；一动一静，毫不敢轻，即爱其身而身在，乃可为天下所托赖者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以尧舜君民自任；南阳高卧，而几经束帛，俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤，寄百里之命者，微斯人其谁与归？彼自私其身，而高蹈远引，不思以道济天下，使天下共游于大道之中者，相去亦远矣。
此言人身自有良贵，不待外求，有非势位之荣可比者。人能从此修持，努力不懈——古云“辛苦二三载，快乐千万年”，洵不诬矣，有何宠辱之惊，贵患之慨耶？学者大道未得时，必赖此身以为修炼，若区区以衣服饮食、富贵荣华为养身之要，则凡身既重，而先天真身未有不因之而损者。先天真身既损，而后天凡身亦断难久存焉。此凡夫之所以爱其身而竟丧其身也。惟至人知一切事物皆属幻化之端，有生灭相，不可认以为真，惟我先天元气，才是我生生之本，可以一世，可以千万年。若无此个真修，则凡身从何而有？此为人身内之身，存之则生，失之则死，散之为物，凝之为仙，不可一息偶离者也。
太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢与人争强角胜，惟恬淡自适，清净无尘，以自适其天而已。虽未出身加民，而芸芸赤子，早已庆安全于方寸。斯人不出如苍生何？民之仰望者，深且切矣。所谓不以一己之乐为乐，而以天下之乐为乐，不以一己之忧为忧，而以天下之忧为忧，其寄托为何如哉？
生须体吾一片婆心，速速造成，好代为师行化，且趁此大道宏开，正好挣功立业。不然，过此一会，欲如今日之积功难矣。尔等务期成仙，要成金仙，若人仙地仙，犹小也；度人要普度世人，若度一二人登仙证圣，犹微也。如此志愿，才算大豪杰、大力量、大智慧。否则，虽证上仙，亦庸庸碌碌，不足道也。
然修炼之始，吾即以此为教，生等口虽能言，究竟心中惝惝恍恍，无有一个铁石心肠。定要如此自修，如此度世，才算一个大丈夫，不负天地父母君王师尊之重托者。今日看来，尔等功虽不一，要皆各有所得，谅于吾师所示之志愿，已能实力体行，一肩不辞也。试观吕师初遇正阳，教以黄白之术，即不忍累及五百年后之人，继后玉丹告成，誓愿普度世人，自家方才飞升，此其志愿为何如哉！真千古之卓卓者！生等能立此志愿，不患不到金仙地位。趁兹经筵大展，赶紧修持，道不难成，德不难就矣。而今生等有得如此，尘垢谅已看得破，打得穿，但还要加功上进，抛弃尘缘之累，无挂牵自无拖拽，一心一德，功成易易。
人生斯世，孰能跳出阴阳之外，不为气数所拘？况风寒暑湿最易相侵，在虚弱之人，冒兹邪气，多成病患。此何如之苦恼也哉！而且富贵贫贱、病老死生，以及是非荣辱、离合悲欢等等难免。呜呼！人生天地，诚一牢笼也。诸子现居火宅场中，曾知人生之苦厄，不若为仙之快乐否耶？幸有大道留传，诸子当用心行持，一劫造成，以免生生世世之烦恼焉。吾今为诸子幸，又为诸子危。幸者，幸闻其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，终难超天地之外。
吾示一法。其始恩爱牵缠，名利关锁，不能割者，咬着牙关割去，不能舍者，忍着心头舍去，始而勉强，久则洒然无欲，脱然无累，而金仙之阶堪人矣。否则，半上半下，拖泥带水，终不能超出三界外。又况有德者自有道，德修一分，即道凝一分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，为修仙之首务也。到得道果已成，回视人间富贵，真是污秽不堪，有厌之而不忍闻见者。试思清空一气，岂容渣滓相参？犹尔世人身着朝衣朝冠，肯与涂炭之人处乎？诸子勉之。吾师无一言半句诳汝也。
吾师丹还金液，脱却轮回之苦，尔等还在半途，赶紧修炼，直证无上菩提，庶几法象常在，永不为鬼神驱遣，堕入三途六道。不然，难矣！莫说尔等后学未至大还，即如唐宋以来诸仙，多有仅还玉液，未了金丹，到得福缘一尽，业果即临。看来人不证金仙，犹是凡人一般，不过恶业少，不入牛肠马腹而受诸苦中之苦耳。诸子趁兹法会宏开，教筵大展，天上高真不以小过相绳，亦不以资格相拘，只要有志入道，无不遂其愿望之心。独惜遇而不炼，即不免苦恼之场矣。生等正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厌焉。想法会未开之年，求道之士欲得真师传授，非由千里万里之遥、劳心劳力之苦，万不能感格上真下而拔度。生等如今不出门庭，不劳心力，即得吾师传玄，何便如之，何乐如之！较吾当初得师授诀便易十分，如此而不修，吾恐仙缘一散，难再遇矣，诸子勉之。
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夫人为学之始，总要先明各人分际。如祸福死生，荣辱休戚，是非成败，美恶好丑，皆天为之也，而毫不操之己；惟进德修业是我事功，修性炼命是我学问，我可以主张得，且德业为我之本，性命是我之根，可以随我生死，去来自如，极之亿万年而不变。苟不自尽，而徒求之于天，不唯越俎代庖，了无所益，且将我全副精神困在里许，我之真实色相湛然常寂者，且因之而汩没矣。能见及此，举凡外感之来，无端之扰，全凭眼有智珠、胸藏慧剑，不难照破妖魔，斩断牵绊。无奈人于一念之持不能恒久，故孔子曰：“知及之，仁不能守之。虽得之，必失之。”观此尤贵久于其道，不以有物累无物，方能以无物照有物，绵绵密密，不二不息，上下与天地合德，方是仁守之功。虽然，其理如此，其功匪易。
当下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神于虚，调息于漠，使气有所归，神有所主，气不妄动，神不外游，久久神入气中而不知，气包神外而不觉。如此涵养日久，蕴蓄功深，即协天载于无声无臭，此即吾教之真混沌，不堕旁门之寂灭也。吾甚怪今之儒者，以此欲净理还，为大道之究竟，不肯于百尺竿头再求虚而能实之真际，不免理欲迭见，终不能成大觉如来，而且挟井蛙之见，毁谤交加，意欲倾灭吾道而后已。其间非无哲士力辩其诬，无奈一齐之傅难敌众楚之咻，惟有搔首问天，付之无可如何而已。此大道之所以无传，世道之所以愈坏也。于此有独立不移、遇魔不退、见难不辞而一肩斯道者，其功讵不伟哉！吾为诸子幸矣，且更为诸子勉焉。
生等行功已久，损几多烦恼忧虑疾痛疴痒。即此些些小报，思之亦是人间上品仙也。何况由此而修，更有上无以上，玄之又玄，为万古之仙，享清闲之福也哉？生等思之，孰大孰小？自当从其大者而为大人，不堕于小人之群可矣。第此事关乎天命，非无缘无德无福无根之人可以消受得。以故丹道不轻传，惟结得有仙缘，种得有道根者，方能遇而能知，知而能行也。否则，即幸逢法会，得闻正宗，其中魔缠祸侵，断乎不免。就是有德有根之士，上天亦必多方省试，以观其心性坚贞否。至外侮之来，都是我前生今世所造，应偿者偿之而已，毫无怨天尤人之意。若某生家人不受调度，亦尔孽缘夙缔，莫非命也。“顺受其正”，孟子之言可玩矣。他如修炼还要自磨自励，越磨越坚，纵有不测之事来前，顺而受之，自然无事。
道本至虚至无，至平至常。人未造虚无之境，平常之域，只觉其盈，不见其缺；只觉其优，不见其绌。所以太上云：“少则得，多则惑。”谚云：“洪钟无声，满瓶不响。”洵不虚矣。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为。非谦词也。道原虚无一气，惟其有得，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高，心愈下；德弥大，志弥卑，斯与道大适焉。若一有所长，便诩诩然骄盈矜夸，傲物凌人，其无道无德，大可见矣。太上故云“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，方为得之。学者切勿视修道炼丹，一如百工技艺之术，自觉有益，斯为进境。若修道总以虚无为宗，功至于忘，进矣。至于忘忘，已归化境。夫以学道之士，退则进，弱即强。虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故学之进与不进，惟视心之忘与不忘耳。
自古师尊传道，鲜有如吾今日之单传直指，必抉至十分透彻，不留一线余蕴者。是岂前圣之不能传哉？亦由时势之各异耳。迄今人心陷溺，世道浇漓，大道之微存者几希，世教之坏，危于累卵，其沉溺于记诵辞章者无论矣，即有笃志圣学，身体力行，直至三五年之久不得真乐，甚有童年讲学，皓首茫然而不知其底蕴、尝其旨趣者，虽由习染既深，锢蔽日久，后天气质之性、物欲之情竟视为固然，而要皆由于教养之大坏，不得其真际有以致之也。或曰：四书五经之解，诸子百家之注，迩来汗牛充栋，较前代为过焉，乌得谓教之无术？府厅州县之学校，党庠术序之师承，当时遍满天下，较古昔犹多焉，何谓养之无所？呜呼！是不知道之所以然，虽读尽五车，无益也；不明教之所从来，虽讲席万座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，师愈繁而教愈纷矣。
夫以其无承道之人，影响之谈，依稀之论，非徒无益，而又害之。俗云：“要知前途三叉路，到此须问过来人。”知不真者，虽多言而何益？行不至者，纵明示而皆非。以故世衰道微，上下皆驰于名利之场，鲜有知仁义之德是吾人真乐地者。嗟乎，道之不行，由于道之不明，亦因道之不明，愈见道之不行。吾师目击心伤，不忍大道废弛以至于此极也，所以此次所传，必如老吏断狱，不穷究到底而不已。诸子幸遇其际，其前缘前根已结之有夙矣。虽然，不闻吾教诲，得吾提撕，纵诸子夙根未坏，灵性尚存，三五十年亦不能洞彻本原，返还性天也。倘若功未积，德未累，即日夜讲论直至终生之久，亦无豁然贯通了道成真之一候。
故吾师传道，必以立功立德为首务，否则，魔障难消，修持多阻，不知者反以吾道为非真。吾师此山设教，其得吾真传者仅有数人，人才之难如此！孟子曰：“得天下英才而教育之，三乐也。”吾深信其语矣。如尔数人，个个皆有根缘，人人皆重德行，所以其言易人。若非诸子数人，吾教终成画饼。某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圆行满，炉火纯青，方能跳出迷津，直超彼岸。
某生再加猛烹急炼，亦必丹成有象，其乐无穷，回视声色货利与夫恩爱之乡，皆孽网情罗，了无足系其心者，此为得道之真验。若夫大丹无形，大道无象，或有或无，人不可得而见，即己亦不可得而知。惟有尘世尊荣之事，室家之好，平日所最系恋者，于此有得，重于此，自然轻于彼，乐于此，自然恶于彼，有不期斩除而自然不介意者，此真融融泄泄、大道有得之真验也。吾今叮咛告诫，欲求超脱红尘，诞登彼岸，得孔颜之真乐，为天地之完人，其必先行布施，广行阴骘，上格苍穹，而后冤累全消，庶无阻挠。
故曰：“凡俗欲求天上宝，随时须舍世间财。”又曰：“若使凡夫能知得，天上神仙似水流。”甚矣哉！道虽大公无私，然亦不许匪人得入也。此岂天之有私耶？若不如此，善恶何以分明，报应何以昭彰也？某生见已及此，但未至于熟耳。若到纯熟，其乐不可名言，始知古人杀身成仁，舍生取义，人所视为畏途者，彼皆视为乐境也，又何况其小者外者耶？学人必到此地，方能淡得红尘。诸子扪心自问，然欤？否耶？