历代所传《周易》，有异文，有异解。隋陆德明《经典释文》列举《子夏传》及汉魏注解者十五家，两晋南朝四十一家。唐李鼎祚《周易集解》，以虞翻为主，并及其他，也有与《释文》不同的。我曾据《释文》、《集解》所录，及宋明清以至今人所说，编《周易校释》。校者，校其异同；释者，明其异同之故，定其是非，间下己见，不取旧说。共列二百条，作为《周易通义》附录。因为《通义》只能说正解，不能列举旧说，辨析是非，以免繁琐，但异文异说既多，不加辨析，难免令人疑惑，故有《校释》之作。今重加修订，删其繁芜，有不必列举的便不举，如：舆或作车，舆车同义，古多混用，不必说。蒙的“童蒙求我”，有作“来求我”的。《易》文尚简，“来”字实多余。乾九三“夕惕若。厉，无咎”，汉代多读作“夕惕若厉”，句读有异，可以不论。清惠栋作“夕惕若夤”，增夤字，引《说文》夤字下引《易》为证。段玉裁、王引之已指出夤字之误。贞兆词，有的本子或多或少，在刘向校书时，用各种本子校对过，已有这种现象。如果对理解卦爻辞意义没什么关系，可以不论。但如离九三，王弼本有“凶”字，而古文本、郑玄本无。有无“凶“字，关系到爻辞内容很大，有“凶”字是错误的，就不能不辨。如此之类，不必要的，尽量删汰。以《释文》为主，称引各家之说。不说明引书的，即《释文》之文。引用时尽量简省，不照录原文，只说某家作某。《集解》等所引，则说明书名。《释文》所引，称姓不称名，马即马融，郑即郑玄，荀即荀爽，刘即刘表，干即干宝，陆即陆绩等，兹照原文，不一一说明。《释文》附有各家姓名及所著之书。
校勘之学有各种方法：有对校，但《周易》祖本已不可见，汉碑凡乾坤之坤作 ，当出于祖本。有他校，《释文》、《集解》所录各家本子及《说文》引《易》，可作参考。惜各家多喜以己说改动，纷杂难据，其中以郑玄、孟喜（《说文》引）二家较胜。如，“曰闲舆卫”，曰，郑作“日”。“旅琐琐”，琐，孟作“惢”。有本校，我所用本校法，与一般的不同。我比较分析，得出《周易》的组织体例，据以校释。如需为行旅卦，“需于沙”，沙应作“沚”；“莧陆”，莧，孟作“萈”。应作萈，因是象占辞。有理校，在我，即是用历史唯物论观点校读《易》文。如“豐”，孟作“寷”，大屋。依理应作寷，古代大房子。“衹既平”，郑本衹为祗，借为坻，训小丘。平丘为田，应作坻，因为是农业事。
坤
坤——坤，“本又作巛，巛，今字也”。池按：《说卦》“坤以藏之”，熹平石经残字，坤作 。汉碑，凡乾坤字皆作 ，盖《易》原文，汉儒照写，不作巛。《说文》作坤，不作 ，也不作巛。《玉篇》坤也不作巛。有巛部，注：“读曰川也。”但又说：“古为坤字。”是汉以后有以巛为坤的。 ，篆文；巛，隶书。改篆为隶。王引之《经义述闻》认为，坤、顺、川，声并相近，故借川为坤。按借川为坤，虽或可能，如乾借为斡，北斗，以斡为天，但《易》常占涉大川，川不作巛或 ，可见 当是坤的本字，与巛不同。巛是水字，如“昔”从巛日，意为洪水的日子。以巛为川，可以；以巛为坤，似混 、巛、川、坤为一了。甲文无坤字，以土为地。古鉥坤作 ，从 ，申声。 ，人立于地上。《易》坤当作 ，故汉人沿用不改。疑 为周人从古特造之字，与甲文不同，亦不见他书，形象水流之回旋，义为地，声读为坤。以其象水流，隶字为巛，作川，又溯其源，故说“古为坤字”。“巛，今字也”，即说明为隶变。这是 为坤又为川之故。
履霜——“郑读履为礼。”池按：汉儒训诂有时极不通。“履霜，坚冰至”，明明是踏霜而行，到坚冰才至。履为动词，如《诗》“纠纠葛屦，可以履霜”。文辞写商人行程的时间长，也表示艰苦，由季秋走到季冬，冒着霜雪严寒走。商人为利，不怕艰苦；同时，联系上下文，他们东北西南都去到，因而对地理有一定的认识。这怎能读履为礼?“礼霜”，不通。
屯
屯如邅如，乘马班如——《说文》：“驙，駗驙也。”引《易》“乘马驙如”。许慎用孟喜本，屯邅作駗驙，班又作驙，殊谬。班固《幽通赋》：“纷屯邅与蹇连兮，何艰多而智寡!”《汉书·叙传》作屯亶，《文选》作屯邅。盖《易》有三种本子，故所据有异。《文选》所据即王弼本，以班固所据本为当。屯亶，连词。屯亶、蹇连，均训艰难。孟喜作駗驙，因“乘马”而加马旁， 、屯，相通。班误作驙，不对。班是旋的假借。爻辞是说，有人乘马回旋逡巡着，他是去求婚的。“匪寇，婚媾”，是对偶婚。对偶婚向氏族外求，颇为艰难。屯卦写的是各种艰难事，屯者难也。卦以难义为组织，有行旅难，有田猎难，有对偶婚和劫夺婚之难，还有生育之难。班，郑玄作般。般、班，声通，均为旋的假借。
即鹿无虞——鹿，“王肃作麓，云：山足”。按：鹿是借字，王肃作麓，对。下文“惟入于林中”，即山林。
君子几——“徐音祈，辞也。又音机，近也，速也。郑作机，云：弩牙也。”池按：作机，训弩牙、近、速，均误。机是机智之机，几借为机。言猎者机智，不敢轻易进山林去，因为没熟悉山林的虞人。虞，掌山林者。
蒙
匪我求童蒙——“童，如字，字书作僮。郑云：未冠之称。”池按：作僮，训未冠，错。《说文》：“男有罪曰奴，奴曰童。”也未全对。《易》称童仆，是奴隶，不是犯罪的。
以往吝——《说文》辵部遴下引《易》曰：“以往遴。”口部吝下引《易》仍作吝。文既不同，说解亦异，遴训行难，吝为恨惜。《易》的吝兼有两义，汉代则分为遴与吝。京房和班固，吝多作遴。熹平石经残字作 ，即吝字之或体。许慎用孟喜本，又兼采京房说。甲文有吝无遴，遴字后出，《易》只作吝。
包蒙——《释文》包作苞（宋本），“郑云：苞当作彪。彪，文也”。王引之据《艺文类聚》引汉碑用蒙卦之辞均作彪。池按：有艸无艸之字，古多混同。如仓作苍，巟作荒，汒作茫，臧作藏，刍作 ，介作芥，余余作荼荼是。包作苞，正是此类，不足怪。但汉儒训包为彪文，就不对了。蒙有二义：本义是冢土高地草木丛生，引申义为蒙昧。蒙卦用二义为组织。“包蒙”、“困（捆）蒙”为类，指割草，把草包捆起来。下文“童（撞）蒙”、“擊蒙”为一类，指斩树。汉儒用包、彪声通作解，无论怎样也解不通。马融、郑玄解擊为繫，也不对。宋翔凤《周易考异》说汉隶擊、繫字并省作毄，古文经但作毄，故或作繫，或作擊。但擊与撞为类，跟包与困为类一样，故作擊对，作繫不对。
需
需——《释文》：“需音须，字从两重‘而’者，非饮食之道也。训养。郑读为秀。”池按：陆德明驳《序卦》“需”为“饮食之道”之说，很对，但解为“字从两重‘而’”，“训养”，则误。需从雨，而声。“而”或为“天”之形讹，而、天，篆文形近。需是濡的本字。郑玄读为秀，盖以需为繻。《说文》：“繻，绘采色。”训养，读为秀，均误。胡一桂《易学启蒙翼传》引《归藏》，需作溽。李富孙《易经异文释》：“溽转平声读若儒，与需音相近。”引杨用修《古易》云：“溽字同濡。”池按：以需为濡是对的。《归藏》改需为溽，知需即濡湿本字。训需为须待，误；解为“饮食之道”，更谬。《易传》的胡说，非只一端。“需”，行旅商旅卦，用爻辞中多见词作形式联系并标题。爻辞写旅人在路上为雨为水所湿，为泥污湿；有晚上投宿，被人打伤，一身血污的；有主人用酒食款待，喝得醉醺醺，酒淋湿了衣服的。这是卦的组织。“需于酒食”只是需卦其中一爻，决不能因这一爻就说“需”是“饮食之道”。
有孚——“孚，徐音敷，信也。”池按：前人说《易》，均训孚为信。《易传》以下，无一不误，不只徐爰。《易》中“孚”字凡四十多见，除“中孚”卦名可训信外，其他都不能解为信。孚是俘本字，从爪从子。子有二义，一是人，孚是俘虏，或作名词，或作动词，即俘获俘虏，或被俘。内动词与外动词，同。又引申为俘获，田猎获兽为有孚，商人获利也是有孚。另一义，子象鸟卵形，孚也作 或 ，八即卵，鸡抱卵为孚，抱、孚，声通。后作孵，古作孚。鸡孚卵有一定时间，不早不晚，故孚由此引申为信。信，定期也。动物育子以后要哺乳，乳从孚，故孚又训为哺乳。又借为呼，“孚号”即呼，声通。这是《易》中孚字的各义。孚字决不能都训信。训为信的《易》注，几乎全误。需卦的“有孚”，指商人获利。
需于沙——沙，“郑作沚”。惠栋《周易述》据《说文》沙重文 ，说沙是讹字。池按：因沙作 ， 、沚形近而讹。郑玄作沚，确。这是说旅人不小心（“小有言”，言借为愆），误落洲沚中，为水所湿。
讼
窒惕——窒，“马作咥。云：读为躓，犹止也。郑云：咥，觉悔貌”。池按：马融训窒为止，误。郑玄作咥，训为觉悔，意为警觉。损卦《象传》“惩忿窒欲”，窒，郑、刘作懫，孟（喜）作恎。窒、咥、懫、恎、躓，通假。窒应借为恎，《广雅·释诂》：“恎，惧也。”恎惕，连词，戒惧警惕之意。“有孚，窒惕，中吉，终凶。”对俘虏要惧惕。可是由于警惕不够，虽一段时间无事，而终于发生事故。《释文》读作“有孚窒”句，“惕中吉”句，误。《易》有写情况变化之例，如“初吉，终乱”（既济）、“贞厉，终吉”（讼六三）、“吉，悔亡”（兑九二）、“吝，终吉”（贲六五）、“厉，终吉”（蛊初六）等是。
鞶带——马融、《说文》均解为大带。鞶从革，段玉裁解为革带，对。《礼记·内则》：“男鞶革，女鞶丝。”以鞶为带名。池按：此鞶带固应训革带，实际还不只说革带，而是用带子代表官职，用借代法，因各种官职有不同的带子，表示等级之别。见下。
终朝三褫之——褫，王肃训解，谓解除。郑玄作拕，夺也。各家多作拕。池按：这说明革带实即官职。“或锡之鞶带”，为什么贵族（“或”）赐给人一条带子?带子又值多少钱，而短期间要争来夺去?实际情况是：某贵族给自己人升官，而敌对派反对，把官革了，改任自己的人；而那个当权者不服，又把那个官革掉。这就是“终朝三褫之”，屡次争夺。争夺的是革带所代表的官，而不是一条带子的问题。作者写的是贵族任用私人，派系之争。《易》有不少地方写贵族内部的矛盾斗争。“讼”写贵族的无能和内讧，又写两个阶级的斗争。
师
贞丈人吉——《释文》：“丈人，严庄之称。郑云：能以法度长于人。”《集解》引崔憬曰：“《子夏传》作大人，并王者之师也。”加案语，引《老子》：“域中有四大，而王居其一焉。”认为作大人是，大人即王者。又引《文言传》“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明”等语，说明大人之义，而认为这“大人”是王者，且是儒家所说的理想帝王、圣人。池按：从《子夏传》、郑玄到崔憬、李鼎祚，所说均误，尤其以丈人为大人更穿凿。《易》无王者之师思想，大人也只是贵族之称，并非王者，更非圣人。《易传》及以后各家，均用儒家思想附会《周易》。甲文，丈作 ，手执杖者。这杖还不是老年人的拐棍，而是原始部落的酋长拿来指挥群众、领导群众的指挥棒。后来作为官长之称的尹、君，字从尹，尹又从丈来。“师”，师旅军事卦，丈人是军中最高的首长、司令员。爻辞的“长子”是作战的指挥员，“弟子”是副官，管运输，抢救伤病员，等于后勤部长官。“师”说到三种军官。故各家所说，完全不明古代军队组织，而以后代思想附会。
田有禽——徐爰本禽作擒。池按：禽固可解为擒，但这里说的是田猎。田猎习武，属军事范围，禽是禽兽。
比
邑人不诫——《集解》诫作戒。戒、诫通。唐石经初刻作戒，后改为诫。池按：戒或诫，都不是戒备之戒。戒借为骇，戒、亥声通。俞樾《群经平议》引《周礼》太仆职“始崩戒鼓”，郑注：“故书戒为骇。”谓诫当读为骇，对。比卦，作者提出上下亲比的政治思想。爻辞说，国王出猎，大队人马，而邑人见了不惊骇，显得是上下亲比的现象。当然这只是幻想。
小畜
小畜——“畜，本又作蓄。”池按：畜，前人多训积蓄，也有训畜止的，均误。古今说《易》者无人能解，因畜义久灭。幸《说文》保存了畜的重文 ，引《鲁郊礼》“从田从兹。兹，益也”。又艸部“兹，草木多益也”。草木多益，即田里滋生草木，即谷物。畜， 的简体字。小畜、大畜，农业专卦，故以 标题。从内容标题，与乾、坤、大有、中孚等卦同。说《易》者不知畜为 ，故完全解错了。但同时要知卦以事类为组织，才能知道这是农业之卦。前人是不明《易》的组织体例的，故说解几乎全误。
尚德载——德，《集解》作得。晁说之《古易》谓京房、虞翻、《子夏传》皆作得。池按：《易》中德、得，通用。德皆应训得，没有作道德解的。各家有作“得”的，犹存本字。德通得，而载借为栽，从得声，通借。爻辞是说，雨下过了，可以栽种。是农业生产事。阮元《校勘记》：“古本载上有积字。”即《象传》所谓“德积载也”，谬。所谓“古本”，因《象传》而妄加积字。
月几望——几，历代各家有作近的，有训近的，有作既或训既的。“月几望”语凡数见，均有此两解。池按：近在望前，既在望后，没说明相差多少天。晁说之《古易》于中孚的“月几望”引孟喜说，独指明十六日。此孟氏训几为既而妄定的。据王国维《生霸死霸考》（《观堂集林·艺林一》）谓：“古者盖分一月之日为四分。一曰初吉，谓自一日至七八日也；二曰既生霸，谓自八九日以降至十四五日也；三曰既望，谓十五六日以后至二十二三日；四曰既死霸，谓自二十三日以后至于晦也。”这是据金文为说的。疑《易》所谓“几望”即既望，十五六日至二十二三日，不是近望，也不限于十六日。
泰
拔茅茹以其彙——异说颇多。茅，各家均作茅草；茹，郑训牵引，虞翻训茅根，《说文》训饲马。彙，郑训类，又训勤；傅氏训伟美之伟，董遇作夤，训出。王弼注：“茅之为物，拔其根而相牵引者也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举则从，若茅茹也。”池按：各家不得其解而推测，难通。王弼以茅茹为比喻词，彙为同类，三阳爻举则往外，茅茹相从。附会到爻画，又与“征吉”连说。不知“征吉”占行旅，与上文不连。《易》例多此类，王弼往往强为牵连，不通。我以为“泰”、“否”初爻同辞而异义，因二卦相反，意为拔茅茹者要知其类，知类则泰，不知类则否。拔到拔不到，要看有没有知识经验。茅茹是植物，当是茅蒐、茹藘的别名或合名。《说文》：“蒐，茅蒐，茹芦（徐铉本作藘。芦、藘一声之转）。人血所生，可以染绛。”《尔雅·释草》：“茹藘，茅蒐。”郭注：“今之蒨也，可以染绛。”《诗·东门之 》：“茹藘在阪。”这是可作红色染料的植物。红色染料，故有“人血所生”的传说。名目很多，各地异称，郭璞说蒨，即茜，又名蒐、地血、牛蔓、驴馓子（或即《说文》饲马的茹）。《蜀本草图经》说：“染绯草也。叶似枣，叶头锐下阔。茎叶俱涩。四五叶对生节间，蔓延草木上。根紫赤色。”（郝懿行《尔雅义疏》引）郝说：“茅蒐所染谓之韎韐，而韎即茅蒐之合声。”（据《诗·瞻彼洛矣》“韎韐有奭”传、笺）这种用作染料的植物根块，疑即今染坊所用，我家乡（广东开平）叫薯莨的，似红薯，皮粗，褐色。肉，红色。莨、藘，声转。染坊过去只染两色，用莨染为赭色，用蓝靛染为青色。古代有黄、绿、赭几种衣服，《诗》“绿衣黄里”，“韎韐有奭（《韩诗》作赩）”。黄裳、绿衣，比较贵重，用茅蒐染为赭衣当较普通。后代把赭衣给囚犯穿，衣褐则是一般人。用茅茹为染料，当早已发现。这句爻辞当是人们过采集生活时的一句谚语，作者引来作为泰否的分别。因为茅茹是不易找的，知类可以拔，不知类则拔不到。作者喜欢引用民歌，还仿效民歌创作。这爻辞当引自民谚或民歌首句（这不是前人说《易》者所能了解，虽则他们读《诗》很熟，读了千遍万遍。古人读《易》，一下就被冒称孔子作的《易传》的索子所束缚。他们读书实在可怜，重重枷锁，根本没有思想自由）。
包荒——荒，郑玄“读为康，云：虚也”。池按：包借为匏，即姤的“以杞包瓜”之匏瓜。荒训虚空，即挖空的匏瓜。“用冯河，不遐遗”，用匏瓜绑在身上涉河，就不致坠溺。冯河，徒涉。不遐，不至于。遗借为 ，陨坠也。
翩翩——翩，假借字，古文作偏，《释文》作篇，也是借字。向秀训轻举貌，从翩字解，误。正字是谝，谝言也。《说文》：“谝，便，巧言也。”便，也是借字。《论语·季氏》“友便辟，友便佞”，以便为谝。谝，巧言善辩之意。巧言、谝言，是夸夸其谈，空言不切实际的话。爻辞是说，有人空谈，讲大话，以致大家失了警惕，疏于戒备，结果被敌人侵袭，遭了殃。
否
包承——毛奇龄《仲氏易》引朱升《易注》，以承为脀，牛牲也。谓苞苴馈遗之事。池按：训承为脀，对的，但非“苞苴馈遗之事”。包不是苞苴。下文“包羞”，羞，从手持羊，珍馐本字，美食。承借为脀，与羞同为肉类。包借为庖。庖承、庖羞，即孟子所谓“庖有肥肉，野有饿殍”之意。
畴离祉——畴，“郑作古寿字”。池按：《说文》：“寿，古文畴。”是寿、畴，古通。寿，《说文》有两解：“寿，词也。”“寿，谁也。”这里不能训为词，应训谁，主语。离与罗同。爻辞“有命，无咎。畴离祉”，有命即“大君有命”，谓有赏赐，好事。但谁能得到福祉呢?犹言没福享受。泰、否，对立和对立转变之卦。这里是说由泰变否。
大有
公用亨于天子——亨，京房训献，干宝训享宴，姚信训享祀。池按：《易》亨有三义：贞兆之亨为亨通；也有作为宴享，为享祀的，无作献义的。这以干宝说为当。“大有”，讲农业丰收之卦。古以丰年为“有”，大有，大丰收也。丰收了，最大的地主天子宴会庆祝，以公为首的群臣参加了这个庆功大会。可是，“小人弗克”，耕田的农民却没份儿享受。
匪其彭——彭，借字，子夏作旁，干宝作“彭亨，骄满貌”，王肃训壮，均误。旁亦借字。独虞翻作尪，《集解》作尪，是正字。尪，跛足者，即巫尪，以祈雨事神为职。匪，今人高亨谓昲之借字，非、弗，声通。昲，曝也。古俗天旱曝巫焚尪以祈雨（《周易古经今注》）。这是确解。爻辞是说，大有（大丰收）是经过天旱祈雨然后获得的。
谦
㧑谦——㧑，《释文》：“指㧑也，又与麾同。马云：㧑犹离也。郑读为宣。”晁说之《古易》引京房作挥。池按：㧑、麾、挥，相通。郑读为宣，即揎，义同㧑。《说文》解㧑为裂，即马融所谓离。又说“一曰手指㧑也”。训麾为“旌旗所以指麾也”。这都与《易》义无当。但解挥为“奋也”，却对了。按谦是讨论谦德的卦，作者不满意于一般片面讲谦，提出“鸣（明）谦”、“劳谦”、“㧑谦”三者结合的新谦德论，用防御战为论证。就是说，对敌人的侵略就不能讲谦，而要明智，认识抗战自卫是正当的；对敌抗战，既要有勤劳刻苦的精神，又要有奋勇杀敌的精神，故㧑应训为挥奋。
利用侵伐——侵，王廙作寝。池按：作寝，非。寝为息，寝兵不战，与原文刚好相反。上文说的是敌人侵略，故要抗击。侵伐是对敌反击战。
利用行师征邑国——《释文》作“征国”，说：“本或作征邑国者，非。”池按：陆德明不明古代邑与国有时作同义词用。《尚书》中，《康诰》说“大国殷”，《多士》说“天邑商”。《易》“开国承家”（师上六），开国是封邑，贵族以采邑为家。国、家，实际指邑说。此“邑国”是同义连词。《象传》、《集解》和引虞翻、《九家易》均有邑字。胡煦《周易函书约注》谓马融、荀爽、郑玄等本无邑字。这当有两种本子，但不能说有邑字的错。邑国，同义连词，有邑字文气更顺。疑作“征国”者正因不明“邑国”连词而删改的。
豫
介于石——旧解有几种：1.《释文》解介为纤介。2.“古文作砎。郑云：‘谓磨砎也。’”3.“马作扴，云：触小石声。”4.《白虎通·谏诤篇》引作“介如石”，介训坚。《荀子·修身篇》杨倞注：“介然，坚固貌。”后一说较多。池按：下文“不终日”，各家说法都不大可通。即使最好的一说，坚如石，但怎样“不终日”呢?按豫卦谈对事物问题的考虑。前半说，游移不决，不会思考，不好；后半说，深思熟虑，没思想负担，好。本爻应这样解：采石工人在采石时，没想到上面的石头滚下来，把人夹在石头中间，或封堵在石缝里，出不来。好在没被压死。后来有人发现，没等一天就把大石推开，救了他。介，本义象人夹在两物之间。如说，介乎大国之间，是小国介于大国之间，为大国夹住。古代多用石器，采石时有大石滚下，当是常有事，故要预先考察，预防意外。举这事，说明不会预先考虑，便会发生事故。
朋盍簪——簪字异文异义，说解纷纭，终无一通者。《子夏传》训疾，郑训速，京作撍，马作减，荀作宗，虞作戬，训丛合。古文作贷。这些或用音通改，或因形讹。清儒也搞不清楚，惠士奇《易说》、钱大昕《十驾斋养新余录》说三代以前或先秦诸子皆无簪字，言笄不言簪。俞樾《艮宦易说》则举李斯《上始皇书》已云“宛珠之簪”，证明先秦书已有簪名。但他解“盍簪犹言聚首”，亦欠通。因为他以朋为朋友，而不知《易》言朋是朋贝，是货币，也作为装饰品。《诗·巷伯》“萋兮斐兮，成是贝锦”、《閟宫》“公徒三万，贝胄朱綅”，是用贝为饰之证。三万军队用贝作胄饰，其多可观，故说“三寿作朋，如冈如陵”，用贝饰胄，然则用朋饰簪，并不奇怪。上文“大有得”，得字，甲文金文作 ，手持贝形。大有得， 朋贝，因而用朋合于簪为饰。
观
观。盥而不荐，有孚颙若——“而不荐，王肃本作‘而观荐’”，无“不”字。王弼则把卦名连下读，引孔子“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣”的话，说“故观盥而不观荐也”，又增一“观”字。池按：前人说《易》，往往以意增减。“观”是卦名，即标题，不连下读。这是《易》例。王弼既不明，而于“有孚颙若”也没弄清楚，滑过去，不了了之。实则全不是二王所解的意思。观卦讲的是在政治上怎样观察、观察什么。卦辞先讲观察要按具体情况而处理问题，即损卦说“酌损之”之意。一是事实，一是理论。祭祀，先灌酒降神然后荐牲。周人常用俘虏做人牲。这一次，这个俘虏在捕捉时被打伤，鼻青脸肿（颙，《说文》：“大头也”）。祭祀不能用有伤的牺牲来祭的，如春秋时牛角伤损就不用。这个俘虏头肿，故临时不荐牲。宁可减去，不能对神不敬。这是看具体情况处理问题。旧说训孚为信，于是四十几个孚字，有孚字的句子，都误解曲解，连中孚应训信的也没有说对。中孚讲五礼，而礼又是他们最喜欢讲的，可是他们不明《易》卦以事类为组织，因而也没读通。二千年来才智之士读《易》，只是礼教的囚徒。
童观——“马云：童犹独也。郑云：稚也。”马融训童为独，臆解。郑玄训稚，盖当童子解。池按：童是奴隶，即“童蒙”之童。贵族把奴隶看做愚昧的，这是说蒙昧的观察。在政治上，君子们观察蒙昧是不成的。这有批评当时的贵族之意。
噬嗑
屦校灭趾——李富孙《易经异文释》：“屦，古本作履。”池按：这所谓“古本”，不知何据?《释文》“屦，纪具反”，没有异文。阮元《校勘记》也没有什么本子作履的。李富孙盖因上九“何校灭耳”而臆造的。何借为荷；荷校，担枷。荷是动词，故以为屦也是动词之履。屦是名词，鞋子。鞋校，不辞。孔氏《正义》“屦谓著而履践也”，也不通。屦可著，“屦校”难道是穿了鞋子而践履在校上?又何以说“灭趾”呢?李说履校，即沿孔疏而假造“古本”的。不知这样一改，于文于理都不通。枷在肩上，可说“荷校灭耳”，如作履校，则足在校上，怎样“灭趾”?屦从娄，用娄义。正如井“亦未繘井”，繘从矞，用矞穿义，不用繘绠之义。娄，拖曳也。《诗·山有枢》：“子有衣裳，弗曳弗娄。”《传》：“娄，曳也。”娄、曳，同义。这是说，足上拖着个枷，枷遮住脚丫子。屦，名词变动词，屦、娄声通。
贲
贲——“傅氏云：贲，古班字，文章貌。郑云：变也。文饰之貌。王肃云：有文饰，黄白色。”池按：贲、班、变，声通。训文章、文饰，可通。贲从贝，古用贝为装饰，如“朋盍簪”、“贝锦”、“贝胄”。解黄白色也有据，《吕氏春秋·壹行篇》载孔子卜得贲卦说：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎!”是以贲为斑驳杂色。但是，《易》例有用一词多义为组织的，并不是一词一义。如“蒙”有草木丛生的本义，有蒙昧的引申义，“比”有亲比和阿比二义，“豫”有犹豫、豫虑二义，“无妄”有无乱想乱行和意料之外二义，“姤”有婚媾和遘遇二义，“大壮”之壮有戕伤和壮力二义，而“明夷”二字的意义更多。前人不明《周易》的组织体例，往往用一词一义解释，因而扞格不通。贲从贝，装饰是本义；从 声，借为奔，又借为豮。豮，贲声。“贲”有三义，先用装饰义，次用奔跑义，末用豮义。光训为文饰是解不通的。装饰、奔跑，动词；豮，名词。“贲其趾”，装饰了两条腿准备走路。“贲如濡如”，奔跑得一身汗。“白贲”，白豮猪。
贲如皤如——皤，《释文》引《说文》：“老人貌。”董遇音槃，“马作足横行曰皤”。荀爽作波。《释文》音白波反。池按：这都是误解。皤，番声。番有两音，一音波，播、鄱字取波音。荀作波者即训播。一音烦，董音槃，取蹯义，故训横行。“郑、陆作燔，音烦”。郑玄、陆绩的说解，确当。皤借为燔，与“白马翰如”协韵。这说的是人奔跑很热，象火烧一样。从句义和协韵说，皤应读燔。《易》多用假借字。
白马翰如——“翰，董、黄（颖）云：‘马举头高卬也。’马、荀云：‘高也。’郑云：‘白也。’”池按：郑玄说，非。马融、荀爽说，不够明确。董遇、黄颖说，确当。马举头高昂者，言飞驰之貌。《诗·常武》：“如飞如翰。”飞、翰，同义。鸟飞为翰，翰从羽，也作鶾，作雗。马飞驰也说翰。这说的是马，同时也是说人，用马的飞驰，衬托骑马者的英俊。是用物写人的文艺手法。
“贲如燔如，白马翰如”，这说的是什么事呢?“匪寇，婚媾”，不是抢劫，而是婚姻，是对偶婚。《易》三次写对偶婚，另见屯六二、睽上九，均用“匪寇，婚媾”语，而“贲”更特别有意义，全卦写对偶婚的亲迎过程故事。前二爻，行前准备；中二爻，途中情况；后二爻，到了女家送上礼物。对偶婚，文献少见，当然不是过去说《易》者所知。对一般的卦都解不通，对这样特殊的卦就更只会胡说了。
束帛戋戋——“戋戋，马云：‘委积貌。’薛虞云：‘礼之多也。’黄云：‘猥积貌。’一云：‘显见貌。’《子夏传》作残残。”池按：戋戋，有相反两义。戋训小，故《子夏传》作残。但相反，训多，故训委积，礼（物）之多。训多为当。这说对偶婚亲迎者到了女家，送上很多的布帛，一匹一匹的。还有白肥猪（白贲，贲借为豮）。
剥
蔑贞凶——《释文》：“蔑，犹削也，楚俗有削蔑之言。马云：‘无也。’郑云：‘轻慢。’荀作灭。”池按：这些说法都不可通，只要连起来读就不成话，即使旧说训贞为正也难说通。高亨引《穀梁传》昭公二十年经“曹公孙会自夢出奔宋”，《释文》：“夢，本或作蔑。”说蔑贞即夢贞。又说，夢、蒙、蔑三字相通，蒙鸠，《荀子·劝学篇》杨注“蒙当为蔑”，即《方言》的蔑雀。蔑贞犹言夢占。我分析《易》筮辞有“象占辞”一类，如乾是星占，坤有蛇斗之占，履有梦占。而剥则说“蔑贞”，夢占是象占之一。此《易》自言象占之证。
剥床以膚——“膚，京作簋，谓祭器。”池按：京房说，非是。上文“剥床以辨”，旧说训辨为床足之上，王引之《经义述闻》读辨为蹁，即膝。俞樾《群经平议》引《说文》臚的重文膚，谓臚、膚一字。《释名》“腹前曰臚”，说膚即腹前部。王、俞之说，确。剥卦写贵族征调农民给他造车子，床是车厢，即车子。农民造车时击（剥）床连（以犹与）足、连膝、连腹部也打伤了。这是事实，但又是梦，因农民担惊害怕，在梦里也梦到这些受伤的事，故作梦占。
复
朋来——“京作崩。”《汉书·五行志》引京房《易传》即作“复，崩来，无咎。自上下者为崩”。崩即蹦跳。池按：《易》说朋均为朋贝，货币，而复是商旅专卦，朋来犹得朋。坤说得朋、丧朋。此言商人获利。
无妄
无妄——《史记·春申君传》引作“毋望”，《释文》：“无妄，无虚妄也。《说文》云：‘妄，乱也。’马、郑、王肃皆云：妄犹望，谓无所希望也。”池按：妄有二义：一训乱，卦辞“其匪正，有眚”，匪正，即说明妄为不正当，即乱行乱想，就有灾殃。爻辞“无妄行”、“无妄往”，妄行、妄往，即乱行。一借为望，妄、望，声通。但无望不是“无所希望”，而是非想望所及，即意外。“无妄之灾”，意外的灾祸。“无妄之疾”，想不到的病。如说无所希望之灾，是什么灾呢?无所希望的病，又怎会“勿药有喜”?如果是医生，把“勿药有喜”的病说成没希望，是十足的庸医。无妄卦诫人不要为非作歹，胡思乱想。“无妄之疾，勿药有喜”者，言意外生了病，如不胡思乱想，既来之则安之，乐观，病是易好的，甚至可以不用药。这样浅显的话，前人还是解不通。《象传》“无妄之药，不可试也”，“无妄之行，穷之灾也”，荒谬。
大畜
良马逐——郑玄、姚信均作逐逐，解为“两马走”，“疾并驱”。《汉书·五行志下之上》、《颜氏家训·书证篇》并引作“良马逐逐”。池按：“良马逐”与“舆说 ”协韵，三字为句，似不应作“逐逐”。而逐也不训“并驱”。大畜是农业卦，“良马逐”者，用良种马交配，繁殖马群。逐，交配。马交配则追逐，故逐为交配。牧畜事，属农业范围。下文“童（犝）牛之牿”、“豮豕之牙”，是驯养牲畜，均属农业。
曰闲舆卫——《释文》：“曰音越，刘（表）云：‘曰犹言也。’郑（玄）人实反，云：‘日习车徒。’”《集解》作日，引虞翻注，也作日。池按：作“日”，确，盖曰乃日之形讹。所以“日习车徒”者，《易》的农业之卦均提到防备或防御敌人抢掠。敌人抢掠粮食，是农业生产的大患，故要天天闲习车马徒卒的保卫战术。敌人来，就抗击他。
童牛之牿——《释文》：“童牛，无角牛也。《广苍》作犝。刘云：‘童，妾也。’牿，刘云：‘角也。’陆云：‘牿当作角。’九家作告，《说文》同，云：‘牛触人，角著横木所以告人。’”《集解》引虞翻曰：“告，谓以木楅其角。”池按：童，以《广苍》所说为当。童借为犝，公牛。牿，本或作告，故《说文》有“告人”的强解。但说“角著横木”和虞说“以木楅其角”是对的，余说均误。牿是木架。刑枷有梏，架于牛角的则说牿。以木架架牛角，防其触人，应读为犝牛则牿。驯养野性触人的牛的一种方法。
豮豕之牙——“刘云：‘豕去势曰豮。’”虞翻说：“剧豕称豮。”牙，“郑读为互”。池按：刘表解豮为去势之豕，误。虞翻训剧豕。剧义为甚，为疾。剧豕，犹言性猛好跑，跑得快。豮从贲，贲义为奔，豮豕，好奔突的猪。奔豕，坏物甚至伤人，故用木架架着它的头或嘴。豮豕则牙，其用意和作用同于童牛则牿。牙，郑读为互，对。《周礼·牛人》“共其牛牲之互”，郑注：“若今屠家悬肉格。”牙、互，同象木格子形，相通。《汉书·刘向传》“宗族磐牙”、《谷永传》“百官磐互”，颜注：“互，字或作牙。”
颐
观我朵颐——《释文》：“朵，动也。郑同。京作椯。”池按：王弼训朵为动，非。《说文》：“朵，树木垂朵朵也。从木，象形。”又“椯，垂也”。朵，骨朵，树上果子圆圆的，一嘟噜一嘟噜垂着。朵颐，用果子形容人的腮颔丰满，圆鼓鼓的。这是粮食足、营养好的表现。故颐训养，也指粮食、粮食之道。
拂经于丘——拂，《子夏传》作弗，云：“辅弼也。”《玉篇》口部引作咈，“违也”。《集解》：“经，常也。”池按：拂，从弗。不少本字作弗，作拂的训违；作弗的，或训弼。弗、弼，声通。但均不得其解。《说文》：“拂，过击也。”段注：“刀部曰：‘刜，击也。’与拂义同。”我以为拂是击除之意。段认为与刜同。《广雅·释诂》：“刜，击也。”又“除也”。《释言》：“刜，斫也。”拂与刜同。或借为刜。击、斫、除，意近。经，《尔雅》、《广雅》训为径。经，古多通作径。径，道路之小者，可行人不走车马。这说的是，在丘陵地斫除草木，开辟道路，即田间阡陌，也就是垦荒开田。颐是农业专卦，卦辞“观颐，自求口实”，研究粮食问题，要自己解决口粮。怎么样解决?“拂（刜）径于丘”，在丘陵地带开垦田来种植，就是自己解决粮食的唯一办法。作者反对抢人粮食，主张自己开荒垦植。这是周人长期农业生产的经验总结，也是作者“不利为寇，利御寇”的一贯思想，是很宝贵的思想。
习坎
习坎——杨万里《诚斋易传》：“习坎上疑脱坎字。盖八卦无复名。”池按：八卦无复名，出于推测，没根据。《彖》、《象》二传均称“习坎”，直到西汉末的《易纬稽览图》，称坎又称习坎，可见原作“习坎”。称坎者，为便于称谓，省习字。《释文》：“坎，本亦作埳。京、刘作欿，险也，陷也。”池按：这异文和说解不对。坎，名词，不训欿、险。《易传》训险，已误。习坎，重坎，坎中又有坎，故爻辞：“习坎，入于坎窞。”“坎险且枕（沈），入于坎窞。”窞，象人在两坎之中，上穴，下臼。穴、臼，都是坎。重坎，险而且深（枕借为沈，深也）。古人对于词性的区别是不清楚的。《释文》引《说文》“坎中更有坎”，得习坎之义。“坎险且枕”，险，郑、向本作检，郑云：“木在手曰检，木在首曰枕。”陆绩解枕：“闲碍险害之貌。”九家作玷。《集解》：“虞翻曰：‘枕，止也。’”均妄解。干宝注《象传》更穿凿，干说：“枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足。”意思是好的，但非《易》义。而且训枕为安，又引申为安忍，妄解。惟古文本枕作沈，确。《易》用借字，古文本得其正字。汉《易》，古文行于民间，有时比今文本和今文经师说得还好一点。郑玄博通今古文，有时也说得对。为今文经师排挤的孟喜，即许慎《说文》所采的，也有独到之处。我觉得立于学官做了博士的今文家，最没出息。主要原因，当由于他们既做了官，一心为封建统治者宣教。也正因为这样，才为统治者赏识，给他官做。他们又讲什么师法、家法，派系之见极严。抱残守缺，不许有独立见解，这怎能有什么研究?说的不过是一师一家之谈。孟喜对《易》是有些创见的，但就因“不守师法”而被排斥。
就坎卦，还要讲讲有关重要问题。一、对卦爻辞的解释，说得对不对，并不在文字的深浅，而在这些话所表达的内容意义，它的历史社会背景。卦爻辞文字并不艰深，除了“枕”字用假借外，没什么难解的。可是，坎是坑穴，从《彖传》起就训为险，又用卦象，说坎是水。“求小得”三字，初入学的小孩也认得，但这究竟说的是什么意思呢?《象传》：“求小得，未失中也。”王注：“坎而有险，未能出险之中也。处中而与初、三相得，故可以求小得也。初、三未足以为援，故曰小得也。”这是《易》学权威的胡说。《象》和王注，对头三爻都是胡说。“来之坎，坎险且枕”，《象》甚至连句读也没弄通而乱说，读为“来之坎坎，终无功也”。其实，三爻说的是古代打鱼生活的艰险。“求小得”者，打鱼也。田猎获兽是大得，打鱼所得的小，故说“小得”。坎，鱼塘，鱼塘深，而且塘底还有坎穴，故“入于坎窞”，很危险。但为了生活，有时明知危险，也要下水去打鱼的。这是渔猎时代的生活。由于危险，故后来不下水捉而用箭射。《易》也不再说下水打鱼的事。这种生活、这个时代，经师们是不了解的，故“求小得”，只是三个极浅显的字，从来没人能理解。二、卦的组织和作者对卦爻辞的编排，作者有他的体例和用意的，这更不是《易传》和经师以及古今来说《易》者所能理解的了。先说卦的组织。多数卦讲一类事，有农业、战争等；另一种，如“坎”，不是一类事，而是把与坎有关的事归在一起。次说卦爻辞编排。它是按社会发展变迁编排的，首说渔猎时代，次说农业时代，末了说奴隶缺乏。这绝不是博士官以及封建社会的学者所能懂的。
纳约自牖——牖，陆绩训诱。池按：陆用通借义。《诗·板》“天之牖民”，即诱民。《礼记·乐记》、《韩诗外传》引《诗》，牖并作诱。但这是窗牖之牖，是坎穴的上口。地室竖穴，上口即是它的窗牖。爻辞说把俘虏关在这坎穴里，用酒食款待，等他归顺为奴隶，为农业生产的劳动力。
祗既平——祗，京房、《说文》、虞翻、《集解》均作禔，训安。王弼作衹，注：“衹，辞也。”王以为没意义。郑玄：“祗当为坻，小丘也。”池按：郑玄本盖作祗，借为坻，其说确当，各家并误。清王引之《经义述闻》从王弼作衹，谓：“衹当读为疧，病也。疧既平者，病已平复也。”并引《说卦》坎为心病，证疾病之义。亦非。训安的，于辞义不顺。“安既平”是什么意思呢?王弼作助词，更不通。训安、训辞，王引之已指出其错误，说：“经凡言‘丧乱既平’、‘原隰既平’，上二字皆实指其事。此云‘衹既平’，衹字亦当实有所指。”王引之是文字学家，通文法，驳训安训辞之非，很对。祗，名词。但他过信王弼本作衹，说：“衹从氏声，古音在支部；坻从氐声，古音在脂部，二部绝不相通。”故他不取郑说。实则他不明古代社会，也不明坎卦的内容组织。郑玄作祗，读祗为坻，正因他所据的本子作祗。而王弼所据的作衹，所以他解不通，强解为“辞”。祗与衹，一点之差，传抄易讹。如“曰闲舆卫”，曰为日的形讹，郑玄作日，虞翻也作日。又“莧陆夬夬中行”（夬九五），各家作莧，草头，是讹字，因而不得其解，乱说。独孟喜作 ，是卝头，非艸头，形近易讹。《说文》据以有 字。是各家误而孟喜独得其正。王引之据王弼之误字为说而驳郑玄，是不对的。他只知假借而不知社会发展，不能决疑。坻既平者，把丘陵地区尽量锄平，开辟田亩来耕种。跟颐六二的“拂经于丘”意义相近，是农业生产事。上句“坎不盈”，坎，捕兽的阱。到了农业时代，过去渔猎时代所挖的阱，没有那么需要，填一些，留一些，没都填盈，因为还有捕兽的必要，为肉食，为皮毛，还为防野兽毁坏庄稼，故坎阱不必全填。爻辞写农业生产，二句意义贯连。此写生产，上爻写生产劳动力。这就是作者从渔猎时代讲到农业时代的编排法。
离
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶——“鼓，郑本作击。耋，马云：‘七十曰耋。’王肃云：‘八十曰耋。’京作絰。蜀才作咥。嗟，荀作差。”《释文》：“古文及郑无‘凶’字。”王注：“嗟，忧叹之辞也。明在将终，若不委之于人，养老无为，则至于耋老有嗟凶矣。”《象传》：“日昃之离，何可久也。”池按：这是一条非常精彩有意义的爻辞。注者不懂，说得乱七八糟。大耋，大岁数的人，用不着在七十、八十上纠缠。京房作絰，则解为穿丧服了。丧服就是了，何以“大絰”?又何只“嗟”?怎不大哭?蜀才更谬，作咥。咥可训笑，又可训咬，“履虎尾，咥人”，咬人，吃人。如说大笑之嗟，不象话；大咬之嗟，更不象话。王弼说要“养老无为”，否则“耋老有嗟凶矣”，变成道家思想了。他的本子有“凶”字，而古文及郑玄本无“凶”字，这是他所据的本子的错误，也是今文家的错误，比古文本差远了。疑这个本今文家误解“嗟”字之义，即王弼所谓“忧叹之辞”，因而妄加“凶”字。刚好相反，“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”，鼓缶而歌是喜乐的表现。“不……则……”的句法构造，“大耋之嗟”与上文同样的心情，不是相反的意义。嗟，不训忧叹。孤立的嗟可训忧叹，承上“鼓缶而歌”，就不能解为忧叹。怎样说呢?这得从头说，从全卦说，从全爻说。古人不会从全卦全爻读卦爻辞，擅长的是从爻位上拉拉扯扯，牵强附会。试看《象传》“日昃之离，何可久也”，就是只读头一句，以为黄昏的离别，不会长久的。下文呢，他不管；全卦呢，他不懂。九四写敌人用“三光”政策残暴的侵略罪行，《象》竟说“无所容也”，真是荒谬。离是战争的卦。离与罗、罹通，如离骚是罗愁之意。“离”是遭到战争或罹祸。头二爻写对敌戒备，中二爻写敌人突然袭击。九四写罹祸，损失惨重。九三虽写敌人袭击，但又承上文，即有了戒备。黄昏时遭到敌人侵袭，有了准备，青壮男子拒敌去了。后二句写后方情况，男女老少，激昂热烈，反映前方的英勇杀敌。“鼓缶而歌”者，妇孺奏乐唱歌（缶是周秦陕西境的乐器）。这是同仇敌忾的情绪和气氛。“大耋之嗟”者，大岁数的老头儿，叹惜自己年纪太老了，不能跟青年人一起上前线杀敌。“嗟”者，叹惜年老比不上年青人，没能去杀敌之意。其意义是积极的，情绪是激昂的，思想是健康的。“不……则……”的文法构造，意思是一贯的。作者这样描写，用后方反映前方，既说明对敌有了准备，又表现出全族抗敌的意义。所以王弼本有“凶”字，是很大的错误。古文本无“凶”，很正确。郑玄博通今古，他很会抉择。虽则他不一定能认识作者的思想和表现，但他能采古文本之长。还正如他读祗为坻，是他的卓识。从本子说，今文不如古文；从注解说，郑玄胜于王弼。可惜唐朝经疏，舍郑用王。
突如——《说文》：“ ，不顺忽出也。从倒子。《易》曰‘突如其来如’，不孝子突出，不容于内也。 即《易》突字也。”重文 。池按：《说文》以突为倒子，误，既不明字义，更不明《易》义。从倒子之 和重文 ，是育字，生育之育， 象头发，甲文从女从倒子，或从人从倒子，下有水点象羊水，又或画女阴和子，即生育义。许慎不识，附会为“不孝子突出”，以为突字，非。突是犬从穴窜出，突然跑出来。“突如其来如”，是敌人突然来袭击，与倒子之育绝不相同，更非“不孝子突出，不容于内”。育字上半即倒子的隶变，月，当是女阴的形讹。许慎混育、突为一字，对《易》文全不了解。“焚如”，烧光；“死如”，杀光；“弃如”，可解为抢光，毁光。但照甲文、金文说（《易》当是用金文写的），弃字象手举倒子扔到箕里之形。隶变的棄字，上仍象倒子，下为两手，只是世乃箕的形讹。这是说敌人残杀小孩的暴行。这又不是许慎和《易》学家所能了解的。《象》说“无所容”，不知是谁无所容?王注更可笑，“其明始进，其炎始盛，故曰‘焚如’；逼近至尊，履非其位，欲进其盛以炎其上，命必不终，故曰‘死如’；违离之义，无应无承，众所不容，故曰‘弃如’也”，用卦象、爻位附会，脑子里就只有个“至尊”。
恒
不恒其德，或承之羞——这就是孔子引来讲恒德之重要的话。他把“德”作道德，“羞”训为羞耻。他说：“人而无恒，不可以作巫医。”引这爻辞作证。巫医连言，古医字从巫。而巫多数是女子的职业，孔子轻视女子，说：“唯女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨。”他认为，无恒，连愚妇人干的职业也干不成。《象传》对这话，也说“无所容也”。离卦被敌人侵略，惨遭战祸，他说“无所容”，这里又说“无所容”，大概是说无所容身。王注：“德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。”池按：这是穿凿附会之谈。说《易》者就是这样。恒卦写的是较早社会人们的日常生活，尤其是田猎。三、四、五爻“不恒其德”、“田无禽”、“恒其德”，都是田猎。三、四爻，就是恩格斯说的“靠打猎所得的东西以维持生活是极其靠不住的”。德应作得，不训道德。德、得，虽同见，实际德训得。《易》没有道德之义，道是道路，也不是道德。“田无禽”，即“不恒其德（得）”。当然，原始社会，集体打猎，有集体主义精神。你猎不到，别人会分给你，甚至还送给最好的，所以会“或承之羞”。羞是肉，馐的本字，不是羞耻。这是原始社会的优良高尚的品质。这不是后代尔虞我诈、你争我夺的社会所能明白的。孔子就不了解。去古日远，越往后越不了解。作者根据旧筮作了反映，虽则他生活的社会早已是奴隶社会了。从《易》所记载，有些古远社会的现实还可以见到，例如劫夺婚与对偶婚就是例子。《周易》所载的田猎生活和婚姻风俗，当然不是作者当时的事。《易》的价值，就是在它反映了古代社会的现象，有的在文献上找不到的，非常珍贵。对偶婚是其一，集体精神、高尚品质，又是其一。这比孔子所说的有恒还有意义。有恒只是个人修养，而集体精神则是社会的道德。
恒其德贞妇人吉夫子凶——《礼记·缁衣》引《易》作“恒其德侦”。《象传》：“妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。”池按：《礼记》郑注：“侦，问也。”郑仍训贞问。《说文》：“贞，卜问也。”侦、贞虽异而义则一。问题是：一、“恒其德”，断句，贞连下读，故《象》作贞吉。但“恒其德”占田猎事，而“贞妇人吉，夫子凶”另是两占，在此为附载，与“恒”义无关。《易》有附载之例，即于卦的总义外有时附一二与总义无关之辞。故贞既不连上读，也与田猎和恒义无关。二、《象传》及其他说《易》者都训贞为正，这是误解。《易》辞贞是卜问，与卜辞同。训贞为正，则“贞厉”、“贞凶”、“贞吝”等没法说通。没有正而反凶、厉的。这是沿鲁穆姜解“元亨利贞”一词一义，而《文言》又说是“乾”的四德，训贞为正，故《象传》又作“从一而终”的纲常伦理之说。从一而终是封建社会男性统治给妇女的一个枷锁，在《易》反映的奴隶社会还没有这种贞操思想。寡妇可以再嫁，妇女在男子不在时，她会逃出这个家庭牢狱。
振恒——《说文》引作榰恒，“榰，柱底也”。即柱础。许慎据孟喜本，孟氏盖以恒为久，柱底久则坏，有倒塌危险。池按：恒训常，不训久。常、久义近，但不相同。振、榰声近，孟用通借字。马融训振为动。郑玄训摇落。张璠作震，《集解》也作震，当据张璠本。按：当以作震为是。振、震，声通。震者雷雨也。震卦写有一种迷信，认为震雷打死人，这被打死者还被认为是有罪的。这就有两种害怕：一怕被雷打死，二怕常常雷雨。雷雨对生活很不利，故说“振恒，凶”。
大壮
丧羊于易——《释文》：“易，以豉反。”作容易之易解，用王弼说，王注：“羊，壮也。丧壮于易，不于险艰，故得无悔。”容易与险艰对。池按：这说解最不通。郑玄音亦，“谓佼易也”。交易丧羊，较通一点。陆绩作埸，谓疆埸，在疆埸边境丧羊，又较通。王国维据古本《竹书纪年》和《山海经》、《楚辞·天问》，说是殷先王王亥仆牛为有易所杀的故事。这又比旧说好。但我认为也不对。因为：一则《易》为周人占书，他们自己的远祖没说，无缘去讲不同族的远祖事。二则王亥丧牛于有易的有易，在今河北境，古易水流域，与在陕西的周人距离很远。三则《易》说到异族的人，必定与周人有关才说，如“高宗伐鬼方”，因为是殷周联盟征伐共同的敌人。这是《易》所载最早的故事了。四则《易》载异族或诸侯的事，称名；他们自己的事，不称名。如果说的是王亥，不会不称名的。故“丧羊于易”和“丧牛于易”（旅上九）一定是周人自己的事，而且是大事。《易》讲故事一定是大事，王亥与他们无关，对周人来说，不当一回事。那这是什么事呢?我认为是周太王被狄（易）人侵迫，举族迁于岐山的大事（见《孟子·梁惠王篇》）。迁岐后，周人从此发展，到第四世灭商，故说“无悔”。丧羊于易的大事，所以在大壮卦说者，因卦写饲羊，从羊联系。这是“连类插叙”法。一些大事，《易》用插叙法。这是《易》的组织法之一。“丧牛于易”之见于旅卦，也用此法。因为他们被迫迁徙，举族成了“旅人”。
晋
晋如摧如——摧，《释文》：“退也。郑读如‘南山崔崔’之崔。”池按：两说都不确。读晋为齐的，以崔崔为高大之意。齐、高意近，作为形容词。不知晋训进（《彖传》训进是对的）。尤其晋是军事卦，讲进攻战。作者对军事学有相当高的知识，有几个专卦写战争。战争进攻，取得主动，军事家所着重。《孙子》有《谋攻篇》。《说文》：“推，排也。摧，挤也。一曰折也。”摧是摧枯拉朽之摧。这是说，进攻，摧毁敌人的力量，战胜他。
罔孚裕——《说文》引《易》作“有孚裕”，“裕，衣物饶也”。许慎据孟喜本。有孚裕，谓获得大量物资。池按：作“有孚裕”不如作“罔孚裕”好。言进攻敌人是为了摧毁其力量，战胜他，目的不在抢掠物资。这更合于军事学的战略意义。假如为抢掠物资而战，敌人可能用饵兵之计，抛置衣物粮食等，容易中了敌人之计。作“有孚裕”，盖从“摧如”说，也通。
晋如愁如——愁，郑玄读“子小反，云：变色貌”。池按：郑玄读愁为愀。愁、愀，同从心，秋声，而义略有别。《礼记·哀公问》：“孔子愀然作色。”郑注：“变动貌。”变动即变色。司马相如《上林赋》：“二子愀然改容。”改容，变色，忧形于色。《荀子·修身篇》：“见不善，愀然必以自省也。”杨倞注：“愀然，忧惧貌。”《广雅·释诂》：“愀，悲也。”变色、悲、惧，与“晋如愁如”对不上。进攻则勇往直前，决不悲惧。愁盖借为揫。《说文》：“揫，束也。”引《诗》：“百禄是揫。”《长发》作“百禄是遒”。《传》：“遒，聚也。”束、聚意近。《说文》：“揂，聚也。”是揫同于揂。又“遒，迫也”。揫、揂、遒，声近义通。爻辞言进而围束之，迫敌人投降。《孙子》说：“全国为上，破国次之。全军为上，破军次之。”又说：“不战而屈人者，善之善者也。”“摧如”是破国、破军，而“揫如”则是全国、全军，是最善的战略。
悔亡，失得勿恤——失得，孟、马、郑、虞、王肃各家失均作矢，马、王云：“离为矢。”虞云：“矢，古誓字。”《集解》作矢，引荀爽注也作矢得。池按：各家作“矢得”的多。但作矢，不能因为晋上卦为离而说“离为矢”。喜讲卦象的虞翻独于此训矢为誓。誓得，志在必得，战胜敌人。进攻战有这决战决胜的信心，很好。但王弼本独作“失得”，丁寿昌《读易会通》：“汉魏《易》皆作‘矢得’，自辅嗣讹为‘失得’，后儒皆沿其误。”我以为王弼本更合于《易》义。因为必须通读全爻才得确解，不能单从一词一语孤立训释。此爻“失得”之上为“悔亡”。“悔亡”即六三“众允，悔亡”之悔亡，用奴隶兵进攻则打败仗。悔亡，战败也。战败怎样办呢?“失得勿恤”。不因一时的失败而担忧灰心，即胜败乃兵家常事，胜勿骄，败勿馁之意。如作“矢得”，则与“勿恤”不大贯通，尤与“悔亡”更难解通。
明夷
明夷——《彖》、《象》二传均说“明入地中，明夷”。这是据卦象“坤上离下”说解，坤为地，离为日，日在地下，故说“明入地中”。孔氏《正义》：“夷者伤也。此卦日入地中，明夷之象也。施之于人事，闇主在上，明臣在下，不敢显其明智，亦明夷之象也。”池按：《易》卦用多义词组织的不少，这是作者编排卦爻辞的一种组织法。不明这个体例，就无从读通。其中或两义，或三义，而以明夷卦歧义最多。旧说只取卦象作解，因而多说不通。明入地中，只明夷的一义，又因这一说难以解通，就又训夷为伤，夷借为痍，也是一义。但明夷连起来，就不能解夷为伤。可以说“明入地中”，如说“明伤”就不通了。太阳何时伤了?不明《易》例，解释尽成胡说。试问，“明夷于飞”，明入地中怎样飞呢?“获明夷之心”，怎样获明入地中之心呢?“箕子之明夷”，箕子怎样之明入地中呢?这是昏话。
明夷于飞，垂其翼——王注：“处卦之始，最远于难，远难过甚，明夷远遁，绝迹匿形，不由轨路，故曰明夷于飞。怀惧而行，行不敢显，故曰垂其翼也。”池按：王弼知明入地中解不通了，故从他的玄学思想作另解。他认为这是比喻，又用爻位附会。他说上爻为至晦，为闇主，初则远难，即远遁，高飞而去，明夷变为夷明。不知“明夷”是行旅和狩猎卦（狩猎也是出外，故为同类），而初爻头四句是一首起兴式民歌。《诗》用“于飞”为起兴的有几首。明夷借为鸣鴺，是鸟飞而非人遁。“君子于行”，可见是行旅。他不管这些，硬往政治上穿凿。
明夷，夷于左股，用拯马壮——“夷于，子夏作睇，郑、陆同。云：旁视曰睇。京作眱。左股，马、王肃作般，云：旋也，日随天旋也。姚作右槃，云：自辰右旋入丑。”池按：睇同于眱，但不知旁视什么。马、王则说是日随天旋，姚信则从时间说，擅改左为右。这都是混说。这明夷正是明入地中，即日落。“夷于”之夷借为痍，伤也。这是说，快天黑了，行人赶快拍马回去，谁知跌伤了。“用拯马壮”，说明是骑马跌伤的。拯借为乘，壮借为戕，伤也。这很浅显，而各家却不解。
明夷于南狩，得其大首。不可疾贞——池按：这明夷借为鸣弓，即射猎。夷本义为大弓。在南狩区射猎，获得大首兽，即猛兽，虎兕之类。甲文，虎兕字画大首为特征。不可疾贞，占行旅。行旅最怕有病。爻辞说两事。王注最谬，说：“南狩者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正。”又说：“去闇主也。”把大首解作闇主，训夷为诛。疾贞解为速正，说民迷已久，当正之，大胆起而诛闇主。起先“绝迹匿形”，现在却出来诛主正民?汤武革命，只是顺乎天而应乎民而已，王弼则“既诛其主”，又“将正其民”，岂不是比汤武还伟大的圣之圣者也!
箕子之明夷——《释文》：“蜀才箕作其。刘向云：‘今《易》，箕子作荄滋。’邹湛云：‘训箕为荄，诂子为滋，漫衍无经，不可致诘。’以讥荀爽。”池按：据《汉书·儒林传》：“蜀人赵宾为《易》，饰《易》文，谓箕子者，万物方荄兹也。”是汉代作“荄兹”的就有蜀才、赵宾、荀爽三人，故刘向说“今《易》”。这当然是今文家的说法。他们肯定文王作《易》，不会有箕子之名出现，于是硬说是万物荄兹。但万物滋生，又怎样“之明夷”呢?清儒焦循解《易》用“旁通”说，认为箕子即“中孚”那首民歌（当然他不知是民歌）的“其子和之”的“其子”，把鹤鸣解为箕子。又是一种胡说。其实，“箕子之明夷”，是箕子到明夷国去。明夷，东方国名，日出之地。之，往也。这是远适异国的行旅。“明夷”写行旅，故记此一事，是周灭商后封箕子于明夷的事。《易》记它，表明周克商的大事，不单为箕子的行旅而写。这又是大事的“连类插叙”法。这是《易》例，古今说《易》者是不懂的。在此，“明夷”是国名，又是一义。明夷二字有鸣鴺、日落、弓名、鸣弓、明夷国五个意义。卦爻辞用多义词作为形式联系，这是《易》的一种组织法。以明夷卦歧义最多。说者只知其中一义，当然解不通。更怪的，上六“不明、晦。初登于天，后入于地”，正是“明入地中”，而《象传》反而不明，说为：“初登于天，照四国也；后入于地，失则也。”太阳一天由升到降，自然规律，规则得很，怎能说“失则”?
家人
家人嗃嗃——《释文》：“嗃嗃，马云：‘悦乐自得貌。’郑云：‘苦热之意。’荀作‘確確’，刘云：‘熇熇。’”池按：马融解为“悦乐自得貌”，盖以嗃为嚣。《孟子·尽心篇》“人知之亦嚣嚣”，注：“自得无欲之貌。”但嚣有相反两义，《汉书·王莽传》：“嚣然丧其乐生之心。”注：“众口愁貌。”嚣同于嗷，《说文》：“嗷，众口愁也。”《左传》的楚莫敖，《淮南·修务篇》敖作嚣。敖、嚣声通。爻辞嗃，即嚣、嗷，“众口愁也”。马融取悦乐自得义，不对。郑训苦热，即刘表作熇，《说文》：“熇，火热也。”荀爽作確確，盖即 ，《说文》：“ ，灼也。”郑、刘、荀三说同，但均误解。嗃嗃实应作嗷嗷，高、敖，声通。从敖之字，训高，如 ，《说文》：“ 高也。”《广雅·释诂》：“ ，高也。”傲，骄傲自大，高傲。獒，高大的狗。骜，高大的马。骜也借为高傲之傲，《吕氏春秋·下贤》：“士骜禄爵者固轻其主。”从高之字，如豪即 。《书·旅獒》马注训獒为酋豪，是獒即豪。熇即熬。骄傲，也作骄骜。乔从高声，义同。一从高声，一从敖声。是嗃嗃应训嗷嗷，众口愁也。爻辞以两种家庭对言，“家人嗃嗃”，贫穷之家；“妇子嘻嘻”，富贵家庭。嘻嘻，马融只解为笑声，不如郑玄解为“骄佚喜笑之意”更得作者的意旨。《象传》：“家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。”王注：“以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。家与其渎，宁过乎严。”卦建家长统治要严，王弼为礼教伦理宣传而已。他解“富家”为“明于家道，以近至尊，能富其家也”。他想“近至尊”，做大官，发大财，是官迷财迷，不知富借为福，是作者提出一种理想的幸福家庭，即渐卦所说的。作者在此先提一下，以与上面的贫穷之家、富贵之家并列，然后用一个专卦详说，因为福家不是三言两语说得清楚，必须细谈。这是一种“前简后详”的写法，《易》有几个卦用此法，如：屯六二之“匪寇，婚媾”，后用贲来详写对偶婚；讼九四“不克讼，复即命渝”，后用井来详写阶级斗争；比六四“外比之”，而后用兑来详写邦交问题。如此之类，当然又不是古今说《易》者所能理解的了。贲、井的内容，当然非封建时代的士大夫所能理解，即如恒的“振恒”，后有震卦的详写。震为雷，《易传》常说，成为大家所共知的常识，可是注《易》者对于震卦就是读不通。
睽
其牛掣——掣，《释文》作觢。郑玄作㸷，云：“牛角皆踊曰㸷。”《说文》作觢，云：“角一俯一仰。”子夏作 ，传曰：“一角仰也。”荀爽作觭。刘表本从《说文》，解依郑。池按：从制，从㓞（契），声同。“牛掣”，以作㸷或觢为正，《易》用借字。《说文》有觢无掣，用孟喜本。训“一角仰也”，也即“角一俯一仰”。子夏作 ，从两手。荀爽作觭，与觢同。《说文》：“觭，一俯一仰也。”但郑玄训㸷为“牛角皆踊”。盖㸷有二义，“皆踊”，两角向上，《尔雅·释畜》：“角皆踊，觢。”两角皆仰。当以“角一俯一仰”为正解。爻辞“其牛掣”，是写牛拉车拉得很费劲，头低着，角一俯一仰。如解为牛角皆踊，寻常态度，显不出牛的用力。王注：“其牛掣者，滞隔所在，不获进也。”非是。
其人天且劓——《释文》：“天，剠也。马云：‘剠凿其额曰天。’劓，截鼻也。王肃作臲。”丁寿昌《读易会通》引胡瑗说：“天当作而字，古文相类，后人传写之误也。谓而者，在汉法，有罪髡其髩发曰而。”俞樾《群经平议》：“天，疑兀字之误，盖即 之省也。古文天作 ，见《玉篇》，故兀误为天矣。”池按：天、劓，应作剠额、截鼻解。王肃以劓为臲，盖劓与臲声近。困九五“劓刖”，王肃也作臲 。《说文》：“㓷，刑鼻也。”引《易》“天且臬”，重文作劓。是许慎以㓷为劓。古文“自”是鼻，臬从自声。但臲不同于劓。胡瑗以天为而，援汉法为解，误。俞樾以天为兀，亦误。天与颠声通。颠为头顶，头。天，甲文金文指人的头。大是人，人头上加□或●，指事形符。故天为剠额，劓为割鼻。奴隶社会，奴隶主防奴隶逃亡，施加烙额割鼻之刑。“其人”之人即奴隶。初爻的“恶人”，貌丑者，也即被刑的奴隶。蒙卦的“刑人”，即受刑之人。
遇元夫——元夫，无人能解。闻一多《周易义证类纂》才作了确解。他说：“元读为兀。《说文》髡重文作髨，又‘䡇，车辕耑持衡者’。经传皆作軏。是元兀古同字。元夫犹兀者，断足之人也。”池按：闻说很对。元夫、兀夫，与“恶人”、“其人天且劓”同一类人，被加刑的奴隶。这个兀夫，被敲断一条腿，但他逃亡。旅人路上碰见，跟他边谈边走。谁知追来几个人，把他逮住。见旅人跟他一起，也把旅人一起带走（“交孚”）。但经过审问，见旅人不是同谋者，才放了他（“厉，无咎”）。《象传》：“交孚，无咎，志行也。”王注：“同志相得而无疑焉，故曰交孚也。”被俘了，还说“志行”，“同志相得”，可笑。
又按：元、兀，一声之转。兀，古音当属元部。中古音，元，平声；兀，入声。兀与从兀之字，如軏、卼、杌、扤、矹、屼等，月韵。兀同于刖、 。刖，月声。元读yuan，兀读为yuet。平入之变，n、t收声之异。这是从元声之字所以又作从兀声之故。
见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾——池按：张弧、说弧，说借为脱，如“舆说 ”是。张弧，要射；脱弧，放下弓矢，没射。一先一后，应该训弧为弓矢，可是《释文》说：“下弧，本亦作壶。京、马、郑、王肃、翟子玄作壶。”《集解》虞翻注也是先弧后壶。吕祖谦《音训》据晁说之说，陆希声也主张“作壶是”。为什么文同而异训呢?惠士奇《易说》的解释是：“昏礼设尊，是为壶尊。说、设通。扬子《太玄》曰：‘家无壶，妇承之……’然则设壶者，妇承姑之礼与?始以为寇也，故先张之弧；匪寇，乃婚媾也，故后说之壶。始则拒之如外寇，终则礼之若内宾，言始睽而终合也。”惠氏并说：“睽之上九，疑极而惑盛。”“见豕，非豕也，似豕者；见鬼，非鬼也，似鬼者；见寇，非寇也，似寇者。”惠栋《九经古义》也谓：“诸家皆作壶，今作弧者，声之误也。”池按：据惠士奇之说，是不但弧作壶，而说也作设了。以弧为壶，当然以说为设才解得通。《集解》引虞翻注：“说犹置也。”即以说为设置。今传京房《易传》和《象传》解本爻说：“群疑亡也。”京房本于《象传》，故惠士奇据之作解。其说颇得旧说之旨。然而旧说是错的：一、睽卦是行旅专卦，写旅人出门所见所遇，爻辞有三“见”字，三“遇”字。作者描写精巧，像一篇旅人日记，刻画旅人喜惧心理颇入微。有五爻协韵，为《易》中艺术之作。应通读全卦，才得其义。二、本爻写旅人一“见”一“遇”，上半所见的是对偶婚事，下半遇雨。“匪寇，婚媾”语，上见屯六二及贲卦，说的均为对偶婚。这当然不是前人所能理解。“睽孤”者，旅人孤单一人走路，路上“见”到这样“婚媾”的事。在路上见的，不是在家“设壶”款待“内宾”。旅人吃了一场虚惊，并非“群疑”。豕是婚姻礼物。鬼是氏族图腾打扮。对偶婚为族外婚，扮本氏族图腾以示族别。图腾多是动物，扮为图腾，别人见其奇形怪状，故说“鬼”。《书·尧典》的“朱虎熊罴”，“百兽率舞”，不是真兽，闻乐而舞者，各族人扮了图腾而舞。张弧者，对偶婚与劫夺婚同源，形式相同，带着武器，张弓而行，旅人以为要射他，但没射，“后说之弧”。张弧、说弧，同为弧矢，并非先张弓而后设壶。对偶婚因非前人所得知，但如明“睽孤”之义，也不会说“设壶”之礼。“匪寇，婚媾”，说明不是劫夺婚，而是对偶婚。两种原始婚俗，《易》均有写。睽卦爻辞，浅显莫如“遇主于巷”（睽九二）、“往遇雨则吉”（睽上九），而《象传》一则说“未失道也”，一则说“群疑亡也”。王注：“处睽失位，将无所安，然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰遇主于巷也。”“往不失时，群疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。”主，招待客人者。遇主于巷，巧遇，幸遇，怎见得是“无所安”，“出门同趣”?遇雨而吉，只是说被淋而没病，何以“贵”?如此浅显之句还不懂，无怪乎他说“见豕负涂，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。先张之弧，将攻害也。后说之弧，睽怪通也”。不怪于《易》，怪王弼无知。
损
巳事遄往——《释文》：“巳音以，本亦作以。虞作祀。”池按：《说文》：“遄，来往数也。《易》曰：‘ 事遄往。’” 同于以。是许慎所据孟喜本“巳”也作“以”，言因事速往。遄训速。但“巳”应依虞作祭祀解，作“以”者非。巳借为祀。革卦的“巳日乃孚”，“巳日乃革之”，均应训祀。古言“事”也指祀事。六四“损其疾，使遄有喜”，使也指祭祀。卜辞说“使于河”、“使于某地”，即祭于河等地，使也训事，祭祀事。
夬
惕号莫夜有戎——惕，荀、翟作锡，训赐。莫，郑云：“无也。无夜，非一夜。”池按：《易》说“夕惕若”、“有孚，窒（恎）惕”，均应训惊惧。如“同人先号咷而后笑”、“旅人先笑而后号咷”、“涣汗其大号”之号，均应训呼喊。本卦“孚号，有厉”，孚号即呼号。有厉同于有戎。荀爽、翟子玄读惕为锡，乖谬。莫，即暮本字，从日在草中。后代借莫为无，才另造暮字。莫夜为暮夜，义极明了。而且敌人偷袭，多在黄昏时候，如“日昃之离（罹）”。这里很清楚，人们惊呼，因暮夜有敌人侵袭。郑玄解为“无夜”，不对。
莧陸夬夬中行——《释文》：“莧，一本作莞。郑云：莧陸，商陸也。宋衷云：‘莧，莧菜也。陸，商陸也。’虞云：‘莧，蒉也。陸，商也。’蜀才作睦。睦，亲也，通也。”王注：“莧陸，草之柔脆者也。”《集解》：“虞翻曰：‘莧，说也。莧，读‘夫子莧尔而笑’之莧。陸，和睦也。”池按：莧是一个错字，陸是一个借字，故各家不得其解而胡猜。莧，或说是草，或说莧菜，或读为莞。陸，或连莧读，或训说，训和睦。只有孟喜本不误。《路史》卷五载黄帝问于柏高事，罗苹于莧字注：“莧，胡官切，细角山羊。《易》言‘莧陸’。”引孟喜云：“兽名。夬有兑，兑为羊也。”这即《说文》的 ，从羊角兔足，解为“山羊细角者”。盖许慎用孟氏《易》，故为 特作一部。善读书的王夫之，知莧乃 之误，《周易稗疏》说， 从卝不从艸，解本爻为细角山羊行于平陸之上。夬夬是舒缓之意。他解 从《说文》，很对。可惜他还不知陸字之义，以为是平陸，故增“行于”为解。实则陸是踛的借字，《庄子·马蹄篇》“翘足而陸”，司马彪注：“陸，跳也。”《文选》郭璞《江赋》“夔㸸翘踛于夕阳”，李善注引《庄子》陸作踛。“ 陸夬夬”与“虎视眈眈”语法相同。夬是快本字，快有快速、快乐二义。这里是说，山羊跳得很快很欢。还有，中行犹言路中。行是路。山羊应在山上，而在路上跳，怪事。古人见怪现象要占吉凶的，这是羊占，象占之一。《易》有象占辞。乾有星占，坤有蛇占，离有鸟占，履、剥有梦占，均为象占。《易》有象占，用来与蓍筮参验的。
姤
以杞包瓜——杞，“张云：‘苟杞。’马云：‘大木也。’郑云：‘柳也。’包，子夏作苞”。池按：杞是杞柳之杞。包借为匏，包瓜即匏瓜。以、与，通。与训从，训寄。与杞匏瓜，是匏瓜依附于杞树而长。下文“含章，有陨自天”，匏瓜很美，忽然有瓜从上面掉下来。
萃
一握为笑——握，“傅氏作渥。郑云：‘握当读为“夫三为屋”之屋’”。池按：郑玄作屋，是说一屋皆笑。傅氏作渥，当作优渥、富裕解。但这与上下文连起来就解不通。上下文：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤。”萃借为悴。萃卦，《说文》引作悴，据孟氏。悴，正字。别家作萃聚解，从《易传》，错。爻辞是说：有俘虏，后来俘虏跑了，人们乱了，又忧愁又呼喊。后来把俘虏逮回，人们又一握一握地笑起来，不愁了。一握，笑声。闻一多《周易义证类纂》有确解。他说，一握同于呝喔、嗌喔、咿喔，笑声，很对。
困
困于酒食，朱绂方来——朱绂，《周礼·士冠礼》贾疏引作朱韍。李富孙《易经异文释》：“《说文》：‘巿，韠也。天子朱巿，诸侯赤。从巾、一，象连带之形。’篆文从韋作韍。则巿为古文。《诗》多作芾，‘朱芾斯皇’，《释文》作茀。皆通假字。绂，俗字。”池按：犮、巿、弗，声通。异文可通，但义则有别。既济六二“妇丧其茀”，茀，多训首饰，或训蔽膝，实为袆，妇女头巾。巿、韍，《说文》解为祭服。朱巿（天子服），诸侯赤，与此朱绂方不同。方，邦国。朱绂方谓穿红色衣服之邦。下文的“赤绂”，指同一方国的人。绝不能用天子诸侯之服作解。不明方国之义，则说来可笑。试问“困于酒食”与天子、诸侯如何连的起来?王注虽说“朱绂，南方之物也”，但说“处困以斯，能招异方者也”，还是不知方为邦国。《说文》：“袚，蛮夷之衣也。”袚即绂。不知敌人何名，因以其服色名之。今少数民族有用服色为名的，可能就是这红衣国之类。有人喝醉酒，红衣国来袭击，把他俘虏了。
劓刖，困于赤绂，乃徐有说——劓刖，荀爽、王肃本作臲 ，云：“不安貌。”陆绩同。郑玄云：“劓刖当为倪㐳。”京房作劓刽。《说文》：“刽，断也。”池按：劓刖是割鼻、刖足者。即被红衣国俘了去，加以奴隶的刑，防其逃亡，但他终于找到机会逃回来了。故劓刖不是臲 ，而臲 也不训不安。见下。解臲 为不安是旧说。劓刖也不是倪㐳，倪㐳之义为危。倪㐳即《书·秦誓》的“邦之杌陧”。刖，京房作刽，训断，也即断足，不过没刖字明确。
困于葛藟，于臲卼——《释文》：“藟，似葛之草木。又作虆。《毛诗草木疏》云：‘一名巨荒，似葽薁，连蔓而生，幽州人谓之蓷虆。’臲，《说文》作㓷。卼，又音刖，《说文》作 ，云：‘ ，不安也。’薛又作杌。向云：‘言其无不然。’”池按：葛藟，《诗·樛木》“葛藟纍之”，又“萦之”。这是蔓性植物，有刺，叫葛针。《墨子·节葬》说葛缄，缄即针。古代牢狱外种上葛藟，跟荆棘、蒺藜一样，防犯人越狱。初六的幽谷、六三的蒺藜，是牢狱的代名。坎上六的丛棘也是。故葛藟也即牢狱的代名。臲卼，《说文》引作槷 ，槷与臬声同，古今字。臲、 ，从臬，取义于臬；卼、 ，声通。杜甫诗作臬兀[1] 。他所见本，臲作臬，兀即卼。危，后增。《周礼·考工记》匠人“置槷以县（悬）”，郑注：“槷，古文臬。”臬是木桩。《说文》：“臬，射准的也。”立木作为射的为臬，立在门中的小木桩叫闑。在狱外打上木桩，也为防人越狱，故臲卼也是牢狱的代辞。又是葛藟，又是臬兀，双重障碍物。“困”，写刑狱的卦，其中有几种刑和几个牢狱的代名。
内容写刑狱，字面上全不见刑狱。卦辞“闻言不信”（问罪不伸）是导论，爻辞受刑则实写，入狱则全用代名，且用换辞法，毫不重复。六爻协韵，可见作者艺术的精巧。还写两种特殊的狱和囚徒，一是奴隶，一是家庭和妇女。这两种囚人终于伺机逃出来，可见其他所有被关禁者也无时不想越狱。这里反映了统治者用尽方法使用这个强制机器，而被统治者无时不在想法从压迫下逃脱出来。故困卦艺术精巧而内容极有意义。
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[1] 杜甫《大历三年春白帝城放船四十韵》：“生涯临臬兀，死地脱斯须。”臬兀即臲卼。
井
井。改邑不改井——井，《杂卦》：“通也。”《彖传》：“养而不穷。”《广雅》：“井，深也。”郑玄：“井，法也。”周弘正：“井以不变更为义。”《释文》：“师说：‘井以清洁为义。’”池按：前人解井，总从井的含义去推求，什么通、养、法、不变更、清洁等，而不从卦爻辞去分析。说清洁，就井水说；说通、养，就较远了；说法、不变更，只从“改邑不改井”句去讲究。其实这些都不合卦爻辞的真义。井有三义：一为井田，二为水井，三借为阱，均为名词。“井”的内容写阶级斗争，写邑主与邑人之间的压迫与反抗。“井”的三义只是形式联系，而非内容所说的事。《易》有以多义词为组织而标题的，这多义词取自爻辞中的多见词。用多义词、多见词标题，是《易》的两种组织法。其他还有从内容标题、两卦对立等组织法。
“改邑不改井”者，邑人把邑主赶走，国王把邑主调到另一个邑去，给他以相等的井田、同大的邑，故说“改邑不改井”。
汔至亦未繘井，羸其瓶——汔，徐爰：“几也。”繘，郑玄云：“绠也。”羸，蜀才作累，郑读曰累。王注：“已来至而未出井也。井道以已出为功也，几至而覆，与未汲同也。”训汔为已为几，训羸为覆。池按：《说文》：“汔，水涸也。”至，借为窒，塞也。繘，从矞。矞，穿也。挖井叫穿井。这是说，井涸了，塞了，没有再挖好它。羸，闻一多谓当读为儡，《说文》：“儡，相败也。”瓶儡，犹九二“瓮敝”。这说的是什么呢?从“汔至”到二爻，是追叙邑主怎样压迫邑人的情况：搞得邑人喝没喝的，吃没吃的，活不下去。这就是邑人所以起来反抗赶走邑主的缘故。邑人是人民，包括农民和奴隶，是被统治者。
井谷射鲋。瓮敝漏——射，郑玄、王肃皆音亦，云：“厌也。”荀作耶。“鲋，鱼名也。《子夏传》谓虾蟇。”瓮，郑云：“停水器也。”《说文》作 ，“汲缾也”。池按：井谷，井崩坏变成深坑。谷同壑。射，用矢射，不训厌。鲋，小鱼，不是虾蟇。这是说，井崩塌太大太久，变成深坑，长了小鱼。要想射鱼来吃，可是小鱼又射不到的。下水打鱼，水深又不敢下去。意为没得吃的。上文说“旧井无禽”，井借为阱，捕兽的阱，太旧了，太坏了，装不了兽，也就是没得吃的。瓮应训停水器，不是汲瓶。上已说汲瓶败坏。瓮是家里装水的缸。但缸也敝漏，说明喝的条件极坏。
井渫不食，为我心恻，可用汲——渫，黄颖云：“治也。”王注：“不停污之谓也。”孔疏：“治去秽污之名也。井被渫治则清洁可食。”恻，《说文》云：“痛也。”池按：渫，旧训治，治去秽污，不停污，即清洁。荀爽也解“渫去秽浊，清洁之意”。向秀注：“渫者，浚治去泥浊也。”但初六“井泥不食”，是井水泥泞不能喝。为什么“不食”又变为“可食”呢?清洁可食。为什么又使（王弼训“为”为使）我心痛?糊涂。其实渫应训污浊，与治去秽污刚好相反。与“井泥不食”语同。《汉书·王褒传》“去卑辱奥渫”，注：“狎也，污也。”《匈奴传》“今闻渫恶民”，渫恶连词，污恶也。井渫，井水污浊，故不能喝。“为我心恻”，闻一多有确解：“心读为沁。《韩昌黎集·同宿联句》‘义泉虽至近，盗索不敢沁’，旧注曰：‘北人以物探水曰沁。’字一作深。《尔雅·释言》曰：‘深，测也。’恻读为测。此言井水污渫，为我沁测之，尚可以汲。”按：爻辞是新邑主来了后对邑人说的话。他承认井水的确污浊不能喝，他说：“给我淘深就可汲来喝了。”“我”，贵族自称，《易》例如此。此是新邑主语。旧邑主压迫，新邑主不能不给邑人改善生活条件，先把井挖好，淘深，解决饮水问题。下文还说“井甃”，砌好井壁。这当是邑人进一步要求彻底治理。
井收，勿幕。有孚——收，马云：“汲也。”陆云：“井干也。”荀作甃。幕，覆也。干本勿作网。王注：“水已出井，井功大成，故曰井收也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰勿幕有孚，元吉也。”池按：收，不训汲。汲水井为什么勿覆呢?井干也非。作甃更误，上面已说井甃，不会重复。井收者，把崩坏的阱或不用的塌了的水井口修好，收小其崩坏的地方，改为新阱。因为不是用作水井，故不必加盖。用来捕兽，就可获得野兽（“有孚”），解决吃的问题。关于喝与吃，后半与前半对写。前人不知，因而胡猜。王注尤谬。至于阶级斗争，邑人反抗邑主，就更不知了。《易》的井卦非常宝贵。作者同情邑人，认为这样斗争是好事，国王处理这个问题是明智的，大胆地揭露邑主压迫邑人，邑人一再反抗并取得胜利这个现实。这是他思想的进步之处。
革
大人虎变，未占有孚——汉熹平石经残字变作辩。扬雄《法言》引作“大人虎别”。池按：作辩者，盖以辩变相通。《广雅·释言》：“辩，变也。”《庄子·逍遥游》“御六气之辩”，《释文》：“变也。”作别者，以变为辨。辩、辨、变，声通。但这里以变为正，作辩、辨易于误解。革之义为改变，故爻说改，说变。《象传》“大人虎变，其文炳也”，作彪炳。这就错了。“虎变”、“豹变”，意为像虎豹一样咆吼，发威发火。发火不行，战争会失败。王注：“未占有孚，合时心也。”胡说。至于“君子豹变，小人革面，征凶”，《象传》：“君豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。”就更荒谬。小人革面，革面犹变脸，反抗君子发火。这样，征战就凶。《象》作者最怕小人变脸，故曲解为顺以从君。革卦谈事物应不应变、可不可变的问题。前部说应变可变，末二爻则说大人君发威发火的变却不成，盖有意讽谕贵族，而《象》恰好相反，要小人顺从。《易》赞同人民反抗统治者的压迫，《象》则要人做奴才。《周易》有民主性的精华，《易传》是封建糟粕。
鼎
鼎颠趾，利出否?得妾以其子——“颠，倒也。否，恶也。以，以为之为。”王注：“弃秽以纳新也。”孔疏：“否者不美善之物。鼎之倒趾，失其所利。”池按：鼎，陶制饮食器。颠趾犹折足。因鼎折足而占利不利于出行，鼎足与人足为比。这是象占。事实是，得到一妾以及她的儿子。以犹与。这是商人高利贷之事。穷人还不起高利贷，就要出卖妻及子女为奴隶来还债，有时连他本人也要出卖。这是古代奴隶来源之一。《易》写奴隶来源于战争俘虏及商人贩卖的较多，关于高利贷的只有此爻，但史料是宝贵的。这样的珍贵史料，说《易》者是不了解的。
鼎折足，覆公餗，其形渥——“餗，虞云：‘八珍之具也。’马云：‘ 也。’郑云：‘菜也。’渥，沾也。郑作剭。”《象传》：“覆公餗，信如何也。”王注：“既覆公餗，体为渥沾。知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身。”形，《集解》作刑。引虞翻曰：“兑为刑。渥，大刑也。”《九家易》曰：“渥者厚大，言罪重也。”王引之《经义述闻》引《左传》昭七年正考父鼎铭“饘于是，鬻于是”，说马融训 为当，不是菜。池按：餗即粥，形渥借为刑剭，大刑也。郑玄、虞翻之说，确。这是家庭奴隶偶不小心把陶鼎的足弄断了，倒洒了贵族公的粥。公大怒，施加奴隶以大刑。贵族们是容易虎变、豹变的，而奴隶主操生杀之权，奴隶的命运，小错也受大刑。噬嗑卦写饮食事，又说“利用狱”、“屦校”、“荷校”，也就是奴隶在饮食上偶犯小错而受刑入狱，并不是王弼说的什么“知小谋大，不堪其任”，罪有应得。按：《周礼·司烜》“邦若屋刑”，《汉书·叙传》“底剭鼎”，服虔引《司烜》文及此爻辞为注。《唐书·元载传赞》作刑剭。晁说之《古易》说：“诸本皆作刑。”均确。独王弼作沾濡解。他的注，类多谬说，唐代选为官书，可谓无识。《易》注虽多不明《易》义，郑玄比王弼为优。弃郑取王，盖有南北学的门户之见。从此王注行而郑学失，实为《易》学之厄。
震
震。亨。震来虩虩。笑言哑哑——《释文》：“震，动也，象雷。马云：‘恐惧貌。’郑同。荀作愬愬。哑哑，马云：‘笑声。’郑云：‘乐也。’”王注：“震之为义，威至而后乃惧也，故曰震来。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也。故‘震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也’（《彖传》语）。”池按：震为雷，《说卦》以后，均用卦象。而《序卦》训动，《杂卦》训起，是汉儒异说。王弼又训威，盖从虩虩而附会。震实为雷电，异解皆误。虩虩作愬愬，声通。“履虎尾，愬愬”，同训恐惧。“震来虩虩”，《彖》解为“恐致福也”，乃《彖》因“震亨”而误解。《彖》有一个大错，把标题（即卦名）和贞兆词连读，如：“颐贞吉，养正则吉也。”“大壮利贞，大者正也。”“小过，小者过而亨也。”“既济亨，小者亨也。”不知《易》例标题独立，不连下文读。而亨是贞兆词，是占筮亨而不是“震亨”。《彖》既误连“震。亨”为一句读，又用“震亨”解“震来虩虩”，更误。明明闻雷恐惧，怎样“致福”?王弼又从而附会说：“震者，惊骇怠惰以肃解（懈）慢者也。”雷电乃自然现象，而俗人迷信，以为有雷公打死人，故闻雷恐惧，王弼则说，雷是为了“惊骇怠惰以肃解慢者”而来，是天施“威”，这跟俗人迷信一样无知。哑哑，笑声，马融说，确。郑玄训乐，未对。“笑言哑哑”者，据下文的描写，乃商人闻雷不惧，谈笑自如。《彖》说“后有则也”，是它误读了初九的“后，笑言哑哑”，混而为一。不知卦辞这两句说的是两种人，一怕一不怕，而初九爻辞有“后”字，是先怕而后不怕的。卦辞和初九，作者分析人们对雷电有四种不同的看法：有闻雷恐惧的迷信者，有不怕雷的商人，有态度镇定的天文家，有从经验提高认识，先怕后不怕的觉悟者。首先总叙，下文再逐一描述。这在《易》是相当特别的组织，可惜古今说《易》者没人理解。
億丧贝，跻于九陵——億有二音，《释文》：“億本又作噫，同，于其反。辞也。六五同。郑于力反，云‘十万曰億’。”王本六五“意无丧有事”作意。阮元《校勘记》：“毛本意作億。”“贝，荀音败。跻，本又作 ，升也。”石经残字跻下无于字。——池按：億、意，声通，一声之转。王本作億，而训为“辞也”，是仍作噫。郑玄作億，而解为“十万”，误。億应读臆度之臆，即《论语·先进》“億则屡中”之億。这是商人在雷雨时臆度他的货物会不会受损失，会不会失利。贝，货币。他不放心，冒着艰险，往九陵山爬登。九陵，山名，即市场所在。古代城市建于高地。《汉书·地理志》记左冯翊谷口有九嵕山，当即九陵之类。陕西用陵为地名的不少。商人唯利是图，雷雨时还爬山越岭，当然闻雷不惧，谈笑自如。这即“笑言哑哑”者。
震苏苏，震行，无眚——“苏苏，疑惧貌。王肃云：‘躁动貌。’郑云：‘不安也。’马云：‘尸禄素餐貌。’”《象传》：“位不当也。”池按：苏苏当训疑惧不安。躁动近于疑惧。解为“尸禄素餐”，是从“位不当”推演。不过《象》是从爻位说，马融则另有体会。但也是误解。这即先怕后不怕的新认识者，第四种人。起先他是怕雷的，后来他小心行走（“行”，慢走），在雷雨中没发生事故。没有其事，他也就不怕了。
震遂泥——“荀本遂作隊。”《象传》：“未光也。”王注：“为众阴之主，宜勇其身以安于众。若其震也，遂困难矣。”孔疏：“若自怀震惧，则遂滞溺而困难矣。”池按：遂、隊，声通。隊，古墜字。家人的“无攸遂”即无墜失。泥，有音乃计反的，即泥滞、迟泥之意，故王注训困难，孔疏训滞溺。但是误解。泥即泥途。雷雨地湿，泥即地。这是天电通到地里去，好像震坠到泥上一样。这是自然现象，最危险，毙人畜，毁屋树的，就是这种雷电。人最怕它，故有“震来虩虩”的惊惧。《象》说“未光也”，错。王注“遂困难矣”，当然不对。
震索索，视矍矍——“索索，惧也。马云：‘内不安貌。’郑云：‘犹缩缩，足不正也。’矍矍，郑云：‘中未得之貌。’郑云：‘目不正。’”《象传》：“中未得也。”王注：“居震之极，求中未得，故惧而索索，视而矍矍，无所安亲也。”池按：对这两句话的解释，没有对的。郑云“索索犹缩缩”，即《论语·乡党》的“足蹜蹜如有循”。但他解为“足不正也”，却又没说对。足蹜蹜，言行走谨慎小心，按一定规矩走。矍，从瞿，《说文》：“隼之视也。”鹰隼之视，看得远，看得准。这形容态度谨慎而又有眼光。这就是第三种人——镇定的天文家，对雷电的自然现象、自然规律有认识。比其他三种人都高，是作者所最赞许的。而《象》却说“中未得也”，王注“无所安亲也”，相差多远。至于第一种人，闻雷而惧的迷信者，作者的描写更曲折。古今说《易》者所以误解，因为他们根本不认为“震”是自然雷电知识的卦，对作者分析人们对雷电的看法也毫不理解。
艮
艮其背，不獲其身——《释文》：“艮，止也。郑云：‘艮之言，很也。’背，徐（邈）：‘甫载反，相背之背，音佩。’”池按：艮，篆文从匕（比）目。作艮者，隶变字。比目，言集中视力，即注视、注意之义。训止者，借为限，非。郑玄训很，谓很视，与比目义近，今作狠。从艮之恨，也有很（狠）义。背，背部；身，全身。背与身对文，不训相背。在此背指局部，身指整体。獲乃護字之讹，獲与護，形近易讹。这是说，只注意背部局部，而不知保护全身整体，是错误的。下文“行其庭不见其人”，是比喻语，比喻只有一栋房子却没人住，这样的房子是没用的。比喻人只注意身体的一部分，不知保护全身是错误的。艮卦讲卫生知识。艮与震相连，一讲天文，一讲医学。天文、医学，是我国最早发生发展的两种科学，故作者采以入《易》。卫生道理、医学知识，首先要有整体观。作者先提全身，然后在六爻分说各部。这是作者深明医学的精神，也是卦辞和爻辞组织的联系。注者不明艮说医理，故而对卦爻辞全不了解。王注：“艮者，止而不相交通之卦也。施止于背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物，无见则自然静止，静止而无见，则不获其身矣。相背者虽近而不相见，故行其庭不见其人也。”训艮为止，为相背，皆误。
艮其限，列其夤，厉薰心——“限，马云：‘限，要也。’郑、荀、虞同。夤，马云：‘夹脊肉也。’郑本作 。荀作肾，云：‘互体有坎，坎为肾。’薰，荀作勳，云：‘互体有震，震为动。’”《集解》列作裂，薰作阍。虞翻曰：“艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故厉阍心。古阍作薰字。”马云：“薰灼其心。”王注：“止加其身，中体而分，故列其夤而忧危薰心也。危亡之忧，乃薰灼其心也。”池按：限，腰部。夤即 ，夹脊肉，即两肋。列，古裂字。裂削言瘦削。厉，病痛。薰心，烧灼其心，极感痛苦。这是说，要注意保护腰部。如果两胁瘦削，是病态，不健康，会感到痛苦，心像烧灼一样。马、郑说确。荀、虞用互体卦象解，谬。王弼训艮为止，列为中分，亦谬。
艮其辅，言有序——《集解》作“言有孚”。据虞翻说“动得正，故言有孚”，盖以孚为正，据《象传》“以中正也”，故改序为孚。池按：辅借为 ，腮部。由腮联系到口，故说“言有序”，说话要讲得有伦有次。虞改序为孚，妄。孚也不训正。《象》以五为中爻，谓凡中爻多说正，已谬，从而改序为孚，更谬。乱解已可笑，擅改原文，尤妄。
渐
渐——《彖》：“渐，之进也。”《释文》：“渐，以之前为义，即阶渐之道。”王注：“渐者，渐进之卦也。”孔疏：“渐者，不速之名也。”王于初爻“鸿渐于干”注：“适进之义，始于下而升者也，故以鸿为喻。六爻皆以进而履之为义焉。”池按：渐训进，朱骏声说即 字。王弼觉得渐与进不大对头，故解为“渐进”而又加以附会，解为“进而履之”。鸿渐由低到高，这是“阶渐”、“渐进”说所本。但这些说法均非《易》义。从内容说，渐是家庭之卦，即家人的“富家”，幸福家庭。福家不易说，故先简提，而此用专卦来详写。“前简后详”，是《易》的一种组织法。从形式说，渐卦是特殊的标题法。其他卦的标题，或从内容，或用形式，或形式与内容统一，用爻辞中的多见词标题，这多见词和爻辞意义连贯。而“鸿渐于△”却与下文无关。试问“鸿渐于磐”与“饮食衎衎”何关？“鸿渐于陆”，又与“夫征不复，妇孕不育”何关？王弼说“以鸿为喻”，怎样喻？除了牵附爻位外，王注没说出喻什么。其实除上九外，六爻首句与下文全无关系。那这是什么呢？原来是作者仿效民歌起兴式创作，而截取“渐”字作为标题的。这种方式即后来《诗经》及一些古书截取首句或一二字作篇目的办法，而为《易》所首创。《易》作者喜好民歌，故也仿效民歌来创作。起兴式民歌有两式，一种和下文全无关系，一种和下文略有关联。这两式在渐卦全用上了，作者实为得民歌艺术的哺育者。一些协韵的和精致地描写的卦爻辞，也是从民歌学的。但这一切，说《易》者却不理解，虽则他们读《诗经》读得烂熟。
妇三岁不孕，终莫之胜——《集解》引虞翻说：“胜，陵也。”池按：胜与陵韵，胜也训陵。虞独得其解，远胜各家，虽则他仍从爻位说。王注：“进以正邦，三年有成，成则道济。”乃是胡扯。作者所理想的幸福家庭，是妇女长期不孕也没人欺凌。古代陋俗，妇女不孕的就被休弃。作者同情妇女，不孕而无人欺侮，就是幸福家庭。屯六二：“女子贞不字，十字乃字。”字，妊娠。说十年乃字，长期等待，也有不要休弃之意。
鸿渐于陆，其羽可用为仪——顾炎武《易音》：“上九爻辞‘鸿渐于陆’，先儒并读如字，范谔昌改为逵，朱子《本义》从之，谓合韵，非也。古人读仪为俄，不与逵为韵。”《日知录》又说：“《诗》仪字凡十见，皆音牛何反，不得与逵为叶。而云路亦非可翔之地。”他明知陆与仪不协韵，但仍而不改。池按：陆字与九三重复，又不协韵，讹字无疑。李光地编《周易折中》，改陆为阿。江永《群经补义》、王引之《经义述闻》、俞樾《艮宦易说》，均认为陆是阿之讹。从音韵说，可确定是阿字。从文义说，《说文》：“阿，大陵也。”阿比陵大。六爻用阶升式，鸿渐由干（涧）而磐（涯），而陆，而木，而陵，由低到高，后于陵的，当为阿。《诗·皇矣》“我陵我阿”，也是阿在陵后。“其羽可用为仪”，仪为舞，用鸿羽为舞具。这是说，幸福家庭还应该有文舞之娱。
归妹
归妹以须——须，郑云：“有才智之称。”荀、陆作嬬，陆云：“妾也。”王弼训待。池按：郑、王均误。荀、陆作嬬，训为妾，较近，但还不确。郑训才智，盖以须为胥。《诗·桑扈》“君子乐胥”，郑笺：“胥，有才智之名。”虽不对，但仍作名词解。王训待，最谬。归妹，嫁女，婚姻卦。但这种婚姻是原始社会姊妹共夫的遗俗。“归妹以（与）娣”，娣，女弟，即姊妹同嫁。帝尧二女同嫁于舜，当即是。春秋时的媵制，诸侯娶一国，同姓国以姪娣陪嫁，是此俗的变种。归妹与须，须借为媭。媭、娣，同义换辞。《汉书·樊哙传》载哙以吕后女弟吕媭为妇，吕媭即吕后女弟之意。荀、陆作嬬者，盖从地位说。姊为正妻，妹则为妾。但原始的姊妹共夫，如尧之二女，却没有妻妾之分。
帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良——王注：“归妹之中，独处贵位，故谓之帝乙归妹也。其君之袂，谓帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之其君之袂也。兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰不若其姊之袂良也。”池按：王弼总是用爻位卦象作解，实不可通。何以见得“以少从长”?卦象兑下震上，兑为少女，震为长男（《说卦》）。“归妹”为姊妹同嫁，并非少女从长男。袂，衣袂，犹言嫁妆，又怎能用嫁妆说到少女长男去?“帝乙归妹”另见泰卦。彼说“以祉”，有福。《诗·大明》歌咏其事，殷帝乙以女嫁给周文王。文王父王季娶的也是殷女。盖其时周已强大，故殷周联婚，有邦交的政治意义。其嫁妆之所以姊不如妹之良者，盖为古俗。《诗·韩奕》写韩侯娶妇，“诸娣从之，祁祁如云”，也说嫁妆的美盛。其君、其娣，对文，即姊妹。君，邦君之妻之称，并不是“帝乙所宠”，也不是“五”爻。说“为帝乙所崇饰，故谓之其君之袂也”，是以君为帝乙了。爻位卦象说之不通，类多如此。
丰
豐。亨。王假之——《释文》：“豐，依字作豐。今并三直画，犹是变体。若曲下作者，禮字耳。非也。世人乱之久矣。《彖》及《序卦》皆云：‘大也。’案豐是腆厚光大之义。郑云：‘豐之言腆，充满意也。’”孔疏：“豐者，多大之名，盈足之义。财多德大，故谓之为豐。德大则无所不容，财多则无所不济；无所拥碍，谓之为亨。”池按：豐，有作豊的。豊乃禮字，陆德明驳之，是。但训豐为大，为腆厚，沿《易传》之误。《杂卦》：“豐，多故也。”韩注：“豐大者多忧故。”是汉儒另一解，从多字引申。这些均误。独《说文》据孟喜本引作寷，“大屋也”，正确。亨，读为享祀之享。“王假之”，之，代名词，指大屋，即宗庙。萃、涣二卦作“亨，王假有庙”，与此同义。豐为大屋，故用“之”代。爻辞的“豐其（而）蔀”、“豐其沛”、“豐其屋”，豐均为大屋。本来是说，屋是大屋，屋内也粉饰得很美。但《彖》既误解，各家又从之学舌。最可笑的，则是《象传》所说：“豐其屋，天际翔也。”是屋被炸飞了还是人坐飞机?
遇其配主，虽旬无咎——配，郑作妃，云：“嘉耦曰妃。”旬，均也。荀作均，刘昞作钧。或音唇。《象》：“过旬，灾也。”王注：“过均则争，交斯叛也。”池按：配、妃相通。“豐”，商旅专卦。遇其妃主，商人旅寓于女主人家。旬，不是十日之旬，也不训均平之均。钧又是均的通借。旬音唇，实即姰字，声通。《说文》：“姰，钧适也；男女并也。”姰有二义，说《易》者读为均平、钧适。实应训为“男女并”。许慎的第二解，得《易》义之旨。商人旅寓于女主人家，而与女主人结为夫妇。这家有女无男，她是个寡妇，再嫁给商人。古代寡妇再嫁，为舆论所许可，甚至鼓励。故说“无咎”，好事。“无咎”，作者用来说明事理的。《易》例如此。豐是商旅卦，但《象传》、王注以至各家都不明，故不得其解。
豐其蔀，日中见斗——“蔀，《略例》云：‘大暗之谓蔀。’马云：‘小也。’郑、薛作菩，云：‘小席。’见斗，孟作‘见主’。”《集解》：“虞翻曰：‘日蔽云中称蔀。蔀小，谓四也。’”斗，北斗，各家作斗，孟喜作主。张惠言《易义别录》：“盖斗字古通音主，因讹耳。《诗》‘酌以大斗’，《释文》云‘徐音主’。”池按：蔀有三解：马融训小，王弼训大暗，虞翻兼用二解。郑玄、薛虞作菩，训小席。盖蔀即菩，蒲草，可织小席。《穆天子传》“蒲茅、萯帘”，郭注：“萯，今菩字。”菩是蒲茅之类。《说文》有菩无蔀，“菩，草也”。爻辞是说，大屋，屋顶则用蒲草或蒲席盖的。考古家在陕西发现一些房子的遗迹，用草泥土盖顶，即“豐其蔀”。草顶疏漏，白天当浮云蔽日时，可以见到大星、小星。斗表大星，下文沬，指小星。这是星占，同于乾的“潜龙”、“见龙”，象占之一。
旅
旅琐琐，斯其所，取灾——“郑云：‘琐琐，小也。’马云：‘疲弊貌。’王肃云：‘细小貌。’”《集解》引虞翻曰“琐琐，最蔽之貌也”，乃据《象》“志穷灾也”为解。池按：一般来说，琐琐训小。《诗·节南山》“琐琐姻亚”，训小。《说文》：“琐，玉声也。”玉声小。但此与《易》义不符，旅小，无义。训疲弊，盖以琐琐为委惰，声近。行旅疲弊，较通。王弼解为“寄旅不得所安，为斯卑贱之役”，盖取《诗·旄丘》“琐兮尾兮，流离之子”，琐尾，卑微之意。又以斯为厮，樵薪贱役。但这些都不大通，商旅何以“为斯卑贱之役”?《说文》：“惢，从三心，心疑也。读若《易》‘旅琐琐’。”是许慎以琐为惢，用孟喜本。三心二意，多疑。商人多疑，九四：“旅于处，得其资斧，我心不快。”赚了钱反而不快，就因多疑惧，怕这怕那。因多疑惧，离开旅所，结果得到灾难。斯，离也。所，旅馆。毛奇龄《仲氏易》解“斯其所”为离其所，引证不少《易》文，谓“其”下之字皆有实指，有实义。本卦就有“怀其资”、“旅焚其次”，其他还有（但他引“豐其蔀”等则误。“其蔀”等，其犹而，与“其所”、“其资”等不同）。斯训析离，“斯其所”句，与“旅即次”、“旅于处”语法同，所、次、处，旅馆或市场、商店。离开旅所，由于心疑。斯不训“为斯卑贱之役”。
得其资斧——《释文》：“资斧，《子夏传》及众家并作齐斧。张轨云：‘齐斧，盖黄钺斧也。’张晏云：‘整齐也。’应劭云：‘利也。’虞喜《志林》云：‘齐当作斋，斋戒入庙而受斧。’”《集解》：“虞翻曰：‘巽为处。四焚弃恶人，失位远应，故旅于处，言无所从也。离为资斧。’”王注：“斧所以斫除荆棘以安其舍者也。”池按：这通通是穿凿附会之谈。他们不知“旅”是商旅卦。商人带了钱做买卖，贩卖奴隶。资，从贝，最早的国际货币用朋贝，资财从贝取义。后来改铸铜币。考古家在周初商墓发现一种形制轻小的铲子，绝不是用做耕田的工具，而是仿农业工具制造的铜币，后来叫做布的。斧、布，声韵同，当即同是一种铜币。商墓中的小铲子，盖用做陪葬的明器。西周中晚期，不用朋贝而用铜币资斧。“得其资斧”，赚了钱之意。《易》说朋贝的多，是早期商业史料；说“资斧”的少，是后期商业史料。同时，说朋贝，跟“主”连说，早期商人出门借住人家；说资斧的，则与“所”、“次”连，因商业发展，有旅馆了。
巽
巽——《释文》：“巽，入也。《广雅》：‘顺也。’象风，象木。”《彖》：“重巽以申命令。”陆绩曰：“巽为命令。重命令者，欲丁宁也。”池按：巽是八卦之一，《说卦》讲巽的卦象、卦德很不少。《彖》、《象》训命令，《序卦》训入，《杂卦》训伏，说者多取卑顺、逊顺或命令之义，其实以训伏者为确。“巽在床下”，伏在床下；“频巽”，嚬蹙皱眉地伏着。巽字象二人伏跪在几子形，甲文 ，当即巽的初文。孟喜本作顨，乃把人跪形变为伏地叩头（頁）形。《彖》说“命令”者，因有伏跪者，便有命令人伏跪者。“进退，利武人之贞”，即武人命令人进退。《彖》从命令人一面说，而不从伏于人一面说。《杂卦》训伏，才得巽字意义。
巽在床下，用史巫纷若——《释文》引《广雅》云：“‘纷，众也，喜也。’一云盛也。”《集解》引荀爽曰：“史以书勋，巫以告庙，纷，变；若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军帅之象。征伐既毕，书勋告庙。”王注：“能以居中而施至卑于神祇，而不用之于威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。”池按：古书常以祝史、史巫连言，他们的职务是祭神，祈福禳灾。古代虽有左史记言，右史记事的专职，但《周礼》各官都有史，由一人到十多人，史的职司不一。此“史巫”为连词，是同一类人，干同一件事，不能分为书勋、告庙两事；而且“巽在床下”，决不是军帅之象、征伐之事。伏在床下而“用史巫纷若”者，当是旅馆中发生事故，如随的“官（馆）有渝”、旅的“旅焚其次”之类，甚至是旅馆闹鬼而用史禳灾，好像后代请法师道士赶鬼一样。纷为纷乱，不训喜、盛，因为是伏在床下之后的事。王注“施至卑于神祇，而不用之于威势”，“乃至于纷若之吉”，连“吉，无咎”贞兆于上，不明贞兆之义，也不知说的是什么事。解他爻如“巽在床下，丧其资斧”，是商人被抢，而王注谓：“处巽之极，极巽过甚。斧，所以断者也。过巽失正，丧所以断。”远非《易》义。
兑
孚兑。吉，悔亡——《象传》：“孚兑之吉，信志也。”王注：“说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉乃悔亡也。”孔疏：“说而有信，则吉从之，故曰孚兑吉也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔。”池按：自《易传》以后，均训孚为信。说《易》而全非《易》义。于此一爻，尤显其谬。如“吉，悔亡”，《易》例凡吉凶相反的贞兆相连的，意为情况转变。又，作者常用贞兆词说明事理，评论是非。“吉，悔亡”者，由好变极坏之意。而《象》把重要的话“悔亡”删去，王注则说，失位的人要说话，虽信吉也是悔亡的，孔疏更把“悔亡”倒为“亡悔”，成了“没有不好的”，愈谬。《象》说“信志”，谓伸其志愿目的，王解为“其志信也”，言志信诚，既非《象》意，也是谬说。要知“兑”是讲邦交之卦。兑是悦的本字，《释文》训悦，是对的。王弼作说话之说，误。作者首先提出“和兑”作为邦交联盟的目的。和兑者，和平共悦也。其次，分析国际之间有破坏邦交的两种国家，一是“孚兑”，以俘人为悦的。这近于现在说战争主义、侵略主义者。孚，俘虏、俘人，决不能训信。奴隶社会，俘人为奴是常事。作者反对这种战争，认为这是破坏邦交的罪魁。“吉，悔亡”者，指这种“孚兑”的国家，虽或一时得意，而终归失败的。“悔亡”，除了作为贞兆外，有时用作失败解。如晋卦两个“悔亡”，是战败之意。六三“来兑。凶”，是另一种野心家，强人来悦己者，近于现在说威慑主义者。这种破坏邦交的罪魁也必然失败的（“凶”）。“凶”与“悔亡”，是作者判断“孚兑”、“来兑”两种野心家的结果只有惨败。《象传》误解“孚”为信，就不能解“悔亡”之义，只好删去不说。王注、孔疏当然也不明。孔把“悔亡”倒为“亡悔”，刚好说反了。
商兑未宁。介疾有喜——《释文》：“商，商量也。郑云：‘隐度也。’介，隔也。马云：‘大也。’”《象传》：“九四之喜，有庆也。”王注：“商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊，故四以刚德裁而隔之。匡内制外，是以未宁也。处于几近，闲邪介疾，宜其有喜也。”《集解》：“虞翻曰：巽为近利市三倍，故称商兑。变之坎，水性流。震为行，谓二已变，体‘比’象，故未宁，与比‘不宁方来’同义也。坎为疾，故介疾。得位承五，故有喜。”池按：商为商量，但商量什么?郑训隐度，非。虞解为商人，更谬。王解为商量制裁，附会。他是从爻位四隔五（所谓至尊）而附会，于是训介为隔，于是又作“匡内制外”、“闲邪介疾”之说。虞更可笑，既从兑牵拉到巽的“近利市三倍”，训商为商人，又用互体说到坎、震，又用卦变牵拉到比，说“未宁”即“不宁方来”。这些爻位、互体、卦变说，和从《说卦》摘取可作为附会的话，就是《易》学家玩的把戏，与《易》文之义风马牛不相及。其实，爻辞“商兑未宁”，是国际会议商谈邦交问题，由于有“孚兑”、“来兑”两种野心家的破坏，故商谈没有结果。国际存在着纠纷，以至发生战争（“孚于剥”）。“介疾有喜”，小病易好。这是什么意思呢?这是衬托语。作者有时用一种相反的话衬托出他要说的真意，如遯的“执之用黄牛之革，莫之胜说（脱）”，用马衬托人。马可以用黄牛革縶（执）系住，但王官不是马，他要隐遁，是系不住的。又“畜臣妾吉”，用家庭奴隶衬托王官。臣妾可以畜养，但王官不是奴隶，他有自由，要走就走。这种衬托语，过去的说《易》者不明白。这里用小病易医，衬托出大病难医。什么是大病?指“孚兑”、“来兑”那些野心家说。野心家总是侵略人、威迫人的，至死不变的，是大病，是死症。作者分析认识到国际邦交问题的发生，是由于两种野心家的破坏“和兑”，还认识到这些野心家的本性是至死不变的。
涣
涣——《释文》：“涣，散也。《序卦》云：‘离也。’”虞翻曰：“涣，舟楫象。”孔疏：“涣者散释之名，又离散之号。涣之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。大德之人，能于此时建功立德，散难释险，故谓之为涣。”王注：“涣之为义，内险而外安者也。”池按：涣从奂。奂，美盛也。焕、涣，训美。又，《说文》：“涣，水流散也。”水流散由于水多。水多为患，故涣又为水灾。卦用奂美和水患二义为组织。写水灾为主，也说涣美之事。单训散，不明确。说小人遭难而逃避，附会，实际是逃避水患。虞翻、王弼之说更误。
用拯马壮——《释文》：“拯，拯救之拯。马云：‘举也。’伏曼容云：‘济也。’王肃云：‘拔也。’子夏作抍。抍，取也。”《象传》：“初六之吉，顺也。”王注：“观难而行，不与险争，故曰顺也。”池按：各说均误。拯借为乘，声通。壮借为戕，伤也。明夷六二：“夷于左股，用拯马壮。”夷借为痍，伤也。因乘马而跌伤了左股。与此同义。这是因为大水淹来，赶快骑马逃避，仓促间跌伤了。幸而逃出水灾，故吉。
涣奔其机——“机音几。”惠士奇《易说》：“机当作丌，丌犹居也。《说文》曰：‘丌，下基也。所以荐物。’亦居之义。”这是说，大水淹到民居来了。俞樾《群经平议》：“《说文》夭部：‘奔，走也。从夭贲省声。’故与奔古通用。奔其机，当作贲其机。《射义》‘贲军之将’，郑注：‘贲读为偾，偾犹覆败也。’贲其机者，犹言败其机也。”池按：惠、俞二说可取。水势来得猛烈，偾败民居。六四“涣有（于）丘”，九五“涣王居”，水淹得越来越高。丘，高地；而王居、王宫建于更高的地方。
涣其血去逖出——孔疏：“血，伤也。”王注：“逖，远也。”虞翻曰：“逖，忧也。”池按：小畜六四“有孚，血其惕出”，血借为恤，逖同于惕。狄、易，声通。言水灾的忧患虽然过去，还要警惕将来。
节
节——《彖》：“节以制度。”《杂卦》：“节，止也。”《释文》：“明礼有制度之名。一云：分段支节之义。”《象》用制度义，《序卦》取节止义。《易传》训节有二义，而节止又从制度引申。池按：《易传》虽分节为二义，而同出一源。制度即节度，但制度已成为规章制度，而节度则为社会共同遵守的一种规范，约定俗成，还没成为一定的制度法则。社会人群是集体生活，故要有一些规范，人人遵守之。由这些无形规范然后进而定出制度。“节”有二义：一，节度；二，节约。卦爻辞由二义组成，卦辞和初、二爻讲节度，三爻以上讲节约。有两句“苦节”而义不同：前者，以遵守节度为苦的，放任自由，则“不利贞”，社会舆论不许可。后者，以过节约生活为苦，享乐腐化，则“贞凶，悔亡”，毁灭自己，也为害社会。说者只知制度一义，尊信《彖》、《象》，同时不知《易》以一词多义作组织，所解多误。实则“节”讲的是生活问题，一是社会生活，一是个人生活。
中孚
中孚。豚鱼，吉——《彖》：“说而巽，孚；乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。”《释文》：“豚，黄作遯。”虞翻也以豚鱼为遯鱼（《集解》）。说《易》者均训孚为信，独焦循《易通释》以孚为符甲，谓：“孚、符古字通。《律书》部符甲，《索隐》云：‘符甲即孚甲也。’”说中孚通于小过，“《聘义》云：‘孚尹旁达，信也。’旁达犹言旁通。符即两片相合，两卦旁通似之，故名孚”。池按：《易》四十多个孚字，只有“中孚”之孚可训信，其余都不是。这个训信的孚，偏偏称为清儒对《易》最精通的焦循，却解为符甲。他好像从《易传》“旁通情也”找到异宝，用“旁通”说《易》，认为一定要用“旁通”读《易》才能通其义。可怜这位博学的学者，坠入魔道，把卦爻辞左捋右扯，四分五裂，好像小孩玩积木凑七色板游戏一样，弄得支离破碎，句不成句，理不成理。古今说《易》最空费精神的，要数他第一。“中孚”是讲五礼之卦，作者由社会节度转到讲贵族阶级的礼。行礼以诚信为主，故以“中孚”标题。这是从内容标题的卦之一。豚和鱼，是各礼常用的东西，故说“豚鱼，吉”。作者注意到礼制的精神和物质两方面。《彖》往往把标题跟卦辞连说，故说“信及豚鱼”，不通。说豚鱼为遯鱼的，也错。王引之《经义述闻》解得好。他引礼书和《国语》，说明士庶人的祭礼、丧礼、婚礼等用豚鱼。他所引的是战国或更后的书，可能士庶人逐渐也用豚鱼了。《周易》所说，则是春秋以前上级贵族的事。关于祭礼，除这条卦辞，用六畜为祭品的，有牛羊鸡，以及鱼，而鱼又是珍贵的，不易射到。无论如何，礼用豚、鱼，可以肯定。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之——“孟云：‘好，小也。’靡，本又作縻，散也。《韩诗》云：‘共也。’孟同。《埤苍》作縻，云：‘散也。’陆作䌕。京作劘。”《象》：“其子和之，中心愿也。”王注解首二句为：“立诚笃志，虽在闇昧，物亦应焉。”虞翻曰：“靡，共也。震为鸣，讼离为鹤，坎为阴夜。鹤知夜半，故鸣鹤在阴。离为爵，爵，位也。坤为邦国。五在艮，阍寺庭阙之象。”池按：这些均是胡说，尤以虞、王为谬。这是一首婚礼民歌，作者引来代表婚礼。头二句是起兴语，并不是什么卦象。好酒，美酒；靡，共也。用鹤的和鸣，兴起男女同欢共饮。说《易》者既不知为民歌，也不知以民歌代表婚礼。其他虞（丧）、燕（宾）、军、祭四礼也完全不明。历代经师儒生士大夫均喜说礼，但讲礼的卦偏偏不懂，可谓叶公好龙了。
小过
小过——《彖》：“小过，小者过而亨也。”《象》：“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”《释文》：“义与‘大过’同。”孔疏：“王于大过卦下注云：‘音相过之过。’恐人作罪过之义，故以音之。然则不过之义亦与彼同也。过之小事谓之小过，即‘行过乎恭，丧过乎哀’之例是也。褚氏云：谓小人之行，小有过差，君子为过厚之行以矫之也。《彖》：‘小过，小者过而亨。’言过得亨，明非罪过。而周氏等不悟此理，兼以罪过释卦名，失之远矣。”池按：旧说对“小过”完全不明。说义与“大过”同，不知“大过”是太过，大、太，古代一字。“栋桡”、“栋隆”，压得过重，栋就弯曲，甚至折断。老夫女（年轻女子）妻，老妇士（年轻男子）夫，年龄不登对。小过之过，不是过当之意。旧说又在过差、罪过上争论，不知大过、小过，都不是罪过或过差。解为罪过的固误，说“行过乎恭，丧过乎哀”或“过之小事”，“小人之行小有过差，君子为过厚之行矫之”，也错。小过卦用经过和过责二义为组织：卦辞与初六，鸟飞过，是鸟占；六五，云过而不雨，农业占旱；“取彼在穴”，猎者路过，田猎事。两者是关于生产之占。二、三、四、上爻讲过责。《广韵》：“过，责也。”《吕氏春秋·适威》“烦为教而过不识”，高注：“过，责也。”《诗·殷武》“勿予祸适”，《毛传》：“适，过也。”祸适，即过谪之借，谴责之意。爻辞过与遇对文。遇，礼遇，优礼相待（不是王注“过而得之谓之遇”），近于现在说表扬；过，责备，近于现在说批评。小过卦重在讲批评的方法态度。古有司直之官，《易》作者的这种思想，可能是从司直官得来的。作者对于批评，有精辟的思想，并针对当时的贵族当权派专攻击人，禁压舆论而发。作者提出批评的标准，提倡批评，又指出攻击不是批评，是错误的。其错误会导致灾祸，为害国家。这种思想，不是奴才相的封建士大夫所能理解的了。连经过一义，他们也不懂。
既济
既济亨小利贞——《释文》：“‘亨小’，绝句。以‘小’连‘利贞’者，非。”《彖》：“既济亨，小者亨也。”朱熹《本义》：“亨小当为小亨。济下疑脱小字。”孔疏：“既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰‘既济，亨小’也。”程颐《易传》：“虽既济之时，不能无小未亨也。小字在下，语当然也。若言小亨，则为亨之小也。”池按：这些争论，皆因《彖》作“小者亨也”而起，以为既说“小者亨”，必是“亨小”为句，不知“亨”独立为辞，常见。又有元亨、光亨。光亨犹大亨，同于元亨。犹吉有元吉、大吉，亨也有大小，但此不作“亨小”。凡形容词元、大等，必在上，没有在下的。说“小亨”的有旅、巽。如训小者亨，应为小亨，不能说亨小。“利贞”，利于贞问，贞兆词，与亨、吉义同。亨、吉既有大小，利贞也可有大小。“利永贞”，是利贞之大的，“小利贞”，与利贞、利永贞，即大小之别。遯也说“亨，小利贞”，与既济正同。小与利贞连读。《彖》既误解，说者又不明语法，不知比较，全误。还有一处根本错误，他们训贞为正，以为正则大利，不会小利。训贞为正，和训孚为信，一样错误。
妇丧其茀——“茀，首饰也。马同。干云：‘马髴也。’郑云：‘车蔽也。’子夏作髴，荀作绂，董作髢。”《集解》：“虞翻曰：‘髴发谓鬒发也，一名妇人之首饰。坎为玄云，故称髴。《诗》曰：“鬒发如云。”髴或作弗。俗说以为髴为妇人蔽膝之茀，非也。’”他用卦变为根据，说：“乾为首，坎为美，五取乾二之坤为坎，坎为盗，故妇丧其髴。”池按：虞翻之说，泄露了各家解《易》之所以异说分歧的秘密。原来他们根据了这些互体、卦变、爻位和卦象的把戏，改窜经文，各自解释。在这一点上，王弼还算老实，虽然他不明《易》义，多依《象》作附会。《象》于《易传》中最劣，他从而附会之，当然错谬。但他不擅改《易》文，别人可以不信他的谬解而从原文得到确解。若虞翻之流，乱改乱解，那就糟透了。《易》变为虞翻之流窜改之《易》，而真《易》便无从得见。又在这一点，陆德明列举各家异文，不像李鼎祚多以虞翻为主，是《释文》又胜于《集解》。本爻王注：“称妇者，以明自有夫而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正而侵者，众之所助也。”这当然是谬说，而以茀为首饰，还未全误，不过不知是什么首饰而已。比从头发去作髴、髢（假发、假髻）的为胜。解为车蔽者，以茀为韍，亦误。朱骏声说，茀“即《尔雅》之袆也”。引《释器》：“妇人之袆谓之缡。缡，绥也。”《方言》四：“蔽膝，江淮之间谓之袆，或谓之袚。魏宋南楚之间谓之大巾，自关东西谓之蔽膝，齐鲁之郊谓之袡。”袡，“即《尔雅》‘衣蔽前谓之襜’之襜。郭璞注：‘今蔽膝也’”（《说文通训定声》履部）。朱说很对。按：茀即袆，弗、韦声通。即妇女的大头巾，首饰之一。袆的两边有带子，用来结于颔下，叫缡，《诗·东山》“亲结其缡”，女子出嫁，母亲给她结好头巾。这种头巾是大巾，在劳动时结在腰间，下垂过膝，故又叫蔽膝，也即“衣蔽前谓之襜（袡）”的襜。一物二用而异称，这就是又说首饰、又称蔽膝之故。爻辞之意，写有妇人偶不小心丢失头巾。既济、未济二卦，对立而又对立转变的。“妇丧其茀”，是未济；而“勿逐，七日得”，是未济可变既济。前人不知二卦的组织，又不知茀究竟是什么。
繻有衣袽——“繻，子夏作襦，古文作繻。袽，丝袽也。《说文》作絮，云：缊也。”《集解》：“虞翻曰：‘袽，败衣也。’卢氏曰：‘繻者，布帛端末之识也。袽者，残幣帛可拂试器物也。’”池按：《说文》分繻与襦为二：“繻，繒采色也。……读若《易》‘繻有衣’。”“襦，短衣也。一曰㬮衣。”袽，《说文》引作䋈，也有二解：“䋈，絜（洁）缊也；一曰敝絮也。……《易》曰‘需有衣䋈’。”㬮衣，温暖衣。繻、襦，古今字。袽从衣，繻也应作襦。繻，借字。袽，以乱麻或芦花做的败衣。“襦有衣袽”，是对立地说，有穿温暖衣服的富人，也有穿败絮衣服的穷人。有犹或。
东邻杀牛，不如西邻之礿祭实受其福——王注：“牛，祭之盛者；礿，祭之薄者。祭祀之盛，莫盛修德。”《集解》引崔憬曰：“居中当位于既济之时，则当是周受命之日也。五坎为月，月出西方，西邻之谓也。离为日，日出东方，东邻之谓也。案《尚书》：‘克商之岁，厥四月，哉生明，王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。’四月，殷之三月，春也。则明西邻之礿祭得其时而受祉福也。”池按：分牛盛礿薄，出于王弼的附会。萃、升说“孚（俘）乃利用礿”，周用人牲祭，比殷杀牛尤厚。这不是说盛薄，乃是以杀牛代殷，即东邻；以礿代周，即西邻。崔憬虽仍从爻位卦象说，但他是唯一能知这是殷亡周兴，克商献祭的爻义者。这的确是写周克商的历史大事。他还未明的是卦的组织法。东邻、西邻，殷周对立；殷衰周兴，是对立转化。上文“高宗伐鬼方”，殷高宗时，殷强周弱，周依附于殷，称殷为“大国”。殷周联军同伐鬼方，胜利后，殷赏周以胜利品。但到了后来，周克商，转变为周强而殷弱了。对立和对立转变是二卦的组织法，而以史实作说明。
未济
有孚于（而）饮酒，无咎，濡其首，有孚失是——王注：“苟不忧于事之废而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣。”虞翻曰：“乾为首。五动，首在酒中，失位，故濡其首矣。孚，信；是，正也。六位失正，故‘有孚失是’，谓若殷纣沉湎于酒以失天下也。”池按：王据《象》“亦不知节也”解“濡其首”为“失节”，失于节制。但“由于有孚失于是矣”，语不明确。他们训孚为信。有信失于是，孔疏：“言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是矣。”以“是”为濡首。濡首，喝醉了，湿了头，还不是“难”，而“信任得人”，又怎会“事废”?虞说“首在酒中，失位”，用卦变说，可笑。又说“是，正也。六位失正”，同样可笑。他这次引殷纣失天下作解，用史事，少见。但纣沉湎于酒，却不是“有孚”信啊，凑不上套。其实，完全不是他们所说的那样。有孚（俘虏）而饮酒，战争胜利而庆功狂欢。喝醉了，头淋湿了，醉得一塌糊涂。俘虏乘机砍了他的头。“是”借为题，题，是声，头也。用换辞法，题即首。这是由既济变未济。对立转变，是二卦的组织的本旨。《易》有三对对立的组卦，上面的泰、否，损、益同。凡组卦，都是说对立和对立转化之理的。泰的“无平不陂，无往不复”，即对立转化的理论语。这种道理，历代说《易》者都是不懂的。