观物篇五十一
物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？
天生于动者也，地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一柔一刚交，而地之用尽之矣。
动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳；静之大者，谓之太阴；静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔；静之小者，谓之少柔；动之大者，谓之太刚；动之小者，谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之应尽之矣。
走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。性应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形应雨而化者，走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。
性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味；性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味；性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味；性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味；走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎！
观物篇五十二
人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。
然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。
噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿千万年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？
观物篇五十三
《易》曰：“穷理尽性以至于命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物；以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽之于天矣，天之道尽之于地矣，天地之道尽之于万物矣，天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。
天之能尽物，则谓之曰昊天；人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也；谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道。圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物，亦可以为一道也，明矣。
夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降于其间矣；圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉？
观物篇五十四
观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？
《易》之《易》者，生生之谓也；《易》之书者，生长之谓也；《易》之《诗》者，生收之谓也；《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也；《书》之《书》者，长长之谓也；《书》之《诗》者，长收之谓也；《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也；《诗》之《书》者，收长之谓也；《诗》之《诗》者，收收之谓也；《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也；《春秋》之《书》者，藏长之谓也；《春秋》之《诗》者，藏收之谓也；《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。
生生者，修夫意者也；生长者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也；长长者，修夫礼者也；长收者，修夫义者也；长藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也；收长者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫体者也。藏生者，修夫圣者也；藏长者，修夫贤者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫术者也。
修夫意者，三皇之谓也；修夫言者，五帝之谓也；修夫象者，三王之谓也；修夫数者，五伯之谓也。修夫仁者，有虞之谓也；修夫礼者，有夏之谓也；修夫义者，有商之谓也；修夫智者，有周之谓也。修夫性者，文王之谓也；修夫情者，武王之谓也；修夫形者，周公之谓也；修夫体者，召公之谓也；修夫圣者，秦穆之谓也；修夫贤者，晋文之谓也；修夫才者，齐桓之谓也；修夫术者，楚庄之谓也。
皇、帝、王、伯者，《易》之体也；虞、夏、商、周者，《书》之体也；文、武、周、召者，《诗》之体也；秦、晋、齐、楚者，《春秋》之体也。意、言、象、数者，《易》之用也；仁、义、礼、智者，《书》之用也；性、情、形、体者，《诗》之用也；圣、贤、才、术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。
三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不谓也，不固为者也，故能广；无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”其斯之谓欤？
三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无素有者，谓不己无己有之也。若己无已有，则举一毛以取与于人，犹有贪吝之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治。”盖取诸乾坤，其斯之谓欤？
三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣；能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。”其斯之谓欤？
三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵，争夫强弱者也。犹借夫名焉者，谓之曲直；名也者，命物正事之称也；利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，名不以业守，则乱矣，民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则左衽矣。然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过左衽则远矣。周之东迁，文武之功德于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不绝如线，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：“眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。”其斯之谓欤？
夫意也者，尽物之性也；言也者，尽物之情也；象也者，尽物之形也；数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也；礼也者，尽人之贤也；义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也。尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力。尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道德功力者，存乎体者也；化教劝率者，存乎用者也。体用之间有变存焉者，圣人之业也。
夫变也者，昊天生万物之谓也；权也者，圣人生万民之谓也。非生物，非生民，而得谓之权变乎？
观物篇五十五
善化天下者，止于尽道而已；善教天下者，止于尽德而已；善劝天下者，止于尽功而已；善率天下者，止于尽力而已。以道德功力为化者，乃谓之皇矣；以道德功力为教者，乃谓之帝矣；以道德功力为劝者，乃谓之王矣；以道德功力为率者，乃谓之伯矣。以化教劝率为道者，乃谓之《易》矣；以化教劝率为德者，乃谓之《书》矣；以化教劝率为功者，乃谓之《诗》矣；以化教劝率为力者，乃谓之《春秋》矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。
夫古今者，在天地之间犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣；以后观今，则今亦谓之古矣；以今观古，则谓之古矣；以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也。
若然，则皇帝王伯者，圣人之时也；《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因革。时有消长，否泰尽之矣；经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。
所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；摄命者，革而革者也。因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。
仲尼曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。”如是，则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地之至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者欤？是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：“予欲无言。”又曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。”其斯之谓欤？
观物篇五十六
孔子赞《易》自羲轩而下，序《书》自尧舜而下，删《诗》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也；自尧舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也；宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也；孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼！时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年。仲尼中间生而为人，何祖宗之寡而子孙之多耶？此所以重赞尧舜，至禹则曰：“禹，吾无间然矣。”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比夫仲尼上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼，惜乎无土。吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言“自生民以来未有如夫子”，斯亦未为之过矣。
夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得。是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之。求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行。圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天欤？是人欤？是知人作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业；赧王西走，无虐以丧王室，威令不逮一小国诸侯，仰存于五伯而已。此又奚足道哉！但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞宋其谁曰少异？是时也，《春秋》之作不亦宜乎？
仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列为王国风，《春秋》始于鲁隐公，《易》尽于未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐赏罚，自天子出。而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出。而出自幽厉，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡。秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎？
传称子贡欲去鲁告朔之饩羊。孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知无复行礼者乎？晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晋之衰也，秦由是敢灭周。斯爱礼之言，信不诬矣！
齐景公尝一日问政于孔子。孔子对曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三卿也。晋之有三卿者，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又夺其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒，宁无思乎？
传称王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚与中国会盟，仲尼始进爵为之子。其于僭王也，不亦陋乎？
夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心。及其破楚，又有骄齐之志。贪婪功利，不顾德义，侵侮齐晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不鉴之，其后复为楚所灭；楚又不鉴之，其后复为秦所灭；秦又不鉴之，其后复为汉所代。恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。
宋之为国也，爵高而力卑者乎？盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后。其于伯也，不亦难乎？
周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远。苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，而观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚长祚短、地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革古今。虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷、杀人之多乎？所以仲尼序《书》终于《秦誓》一事。其旨不亦远乎？
夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也，以义；汉之好生也，亦以义。秦之好杀也，以利；楚之好杀也，亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下，而天下共善之；恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。