叙意
悲哉!《易》之为书也。自东汉迄今，几两千年，总九经之注，不如《易》一经之多，而《易》义之晦自若也，误解相承如故也。李刚主曰：“《易》二千年在漆室中。”真信心之言哉!盖《易》之为书，义尽在经中，说皆在经外。如内外应予，卦位贵贱，阳升阴降，阳顺阴逆，乾贞子左行阳时六，坤贞未右行阴时六等说，经传皆不详也。倘《乾凿度》不言之，后人如何知之?又如互卦，如乾南，倘《左氏》不言，可竟谓其无矣。又如旁通，如覆象，《左氏》虽言之，乃至东汉，口传一失，遂知之不真，并《左氏》而误解矣。由是而推之卦象，如震车、震旗、震姬、震射、震威、震杀，艮言、艮鸟，坎众等象，并见于《左氏》内外传，后儒失其义，而竟疑此象矣。其余所未言，而象之遗失者，不知凡几也。夫《易》说《易》象，解《易》之根本也。观春秋人说《易》，无一字不本于象，其重可知。失其说，亡其象，而强诂之，不犹瞽者之辨黑白，聋者之听音声乎?必无当矣。今日之《易》说，东汉人之《易》说也。西汉所遗，皆零词断句，不能会其通。独《焦氏易林》，尚为完书。乃历代学者，皆以占辞视之。余独以为焦氏林词，多至四千余，其必有物焉以主其词。不然，以一卦为六十四词，虽善者不能也。乃日夜覃精而求其故，求之既久，然后知其本于《易》象。其深者虽不能尽通，浅者遂得其八九。乃昔人为之注者，只释其故事、地名、人名，及草木、禽兽、虫鱼之名，无释及卦象者。今既稍有所通，遂即其通者而详注之。注之既久，兼得其《易》说。又久之，而知焦氏之《易》象《易》说，为东汉所无。于是由其说以解《易》，凡李刚主所谓二千年漆室者，往往复明。复由其说以解《左传》，凡服虔、杜预所不解或误解者，象皆有著。乃恍然于《易》说《易》象，至东汉颇失其传，东汉人之误解有由也。闲尝辑《易林》之说《易》者，次而编之，名曰《焦氏易诂》。有焦氏直说者；有焦氏未言，由其例以推得者。凡得十卷。其间如利涉大川、鹤鸣子和、有言等解，及坤水、兑月等象，虽起东汉人质之，亦不得不谓焦氏之是，而悟己之非也。于是又颇杂采东汉以来名家《易》说，与焦说并列，以显其得失，以较其短长。噫!以二千年之旧解而忽疑其误，以数百年已熄之先天象而忽谓其复然，无乃骇众?虽然，焦氏之书固在也，焦氏之说固如斯也。世之君子，倘有同好，请绎其言。
焦《易》渊源
西汉《易》学，得孔子嫡传者三家，施、孟、梁邱是也。三家之学，同祖丁将军宽。宽既从田何受《易》毕，复归洛阳，从周王孙受古义。古义者，非孔氏《十翼》，盖旣许慎所谓“秘书”。汲冢古《易》，但有阴阳秘书者是也，即阴阳灾变之学也。后高相专以阴阳灾变说《易》，自言出于丁将军，是其证。三家之学皆同，独孟喜能候阴阳灾变，自谓田生将死时，枕喜膝受之，而施雠、梁邱贺皆不能。时贺已为少府侍中贵幸，而喜独能毕传师业，名最高，故贺甚嫉之，既疏证喜言之诈，复谐之于帝，使有改师法之嫌。岂知贺谓喜言为诈，贺所谓田生绝于施雠手中者，其言尤诈乎?设田生果绝于施雠手中，喜安肯剌谬如此?盖西汉经师，以有利禄故，每争名相倾轧以求胜，不独《易》家也。由此观之，三家之《易》，独孟喜兼明阴阳，不坠师法。而焦延寿，则问《易》于孟喜者也，故延寿亦兼明阴阳灾变。其白生、翟牧，不肯焦、京为孟学者，仍经师嫉妬之私。史谓延寿得隐士之说者，仍施、梁二家解嘲之语。盖自孔子传《易》，六传而至田何，七传而至丁将军，丁将军既从田何受《易》，复从周王孙受古义。周王孙非他，仍田何弟子也。然则阴阳灾变之学，皆出自孔门，为传《易》者所必学，其渊源可谓明悉矣。徒以施、梁二家，未得其全，遂谓孟喜阴阳之学非出自丁、田，更疑延寿《易》学非出自孟氏。岂知皆施、梁二家徒党之诬词哉!总之，阴阳灾变之学，由丁宽证之，其源皆出于孔氏。后三家惟孟喜为能兼明，三家后惟焦、京能传孟学。故京氏巍然为三家后第一大家，得立于学官。彼高相者，得丁将军一体耳，非其伦也。
西汉《易》学至东汉已失传
秦禁书，独不及于《易》，故其传授永不绝。至田何，去孔子六世耳，故西汉《易》说，较东汉尤珍。乃至汉末，西京《易》存者，只孟、京二家，有书无师，莫能传习。郑康成初习京氏，后弃去，学费氏，苦无师也。费直专以孔传说《易》，无师可通也。王弼《易》之能风行晋唐者，亦以此。吴虞翻自谓世传孟氏《易》，然焦延寿学孟者也，焦氏所说《易》象，翻多不知。世传孟《易》之言，果可信乎?至京氏，更无人道及。其余无书者，更无论已。于是三家之学，至东汉崭然齐亡。《易》说既亡，于是“射其元王中厥目”，《左氏》言先天象，杜预不知所谓，而不释元与王之象矣。《左氏》以艮为言，以谗释明夷之有言，杜预不知艮为覆震，震为言；又不知谦初至五正反两震言相背为谗，离正反两兑口相对为有言，纯用覆象，而误解矣。其时服、贾之注皆在，可见此等《易》说之失传，自东汉已然，不始于杜预也。
居今日求西汉《易》诂只有《焦氏易林》
西汉《易》虽可贵，无如其书皆亡。见存者，只《京易传》三卷，及《焦氏易林》。《易》传为残缺之余，且专演八宫世应，乃《易》学之一端。盖与丁将军所学之古义，孟喜兼明之阴阳灾变同，非专门诂《易》之书也。《焦氏易林》，二千年来，无有通其义者。唐王俞云：“言近指远，《易》识难详。”马端临曰：“《易林》总四千九十六卦，各为韵语，与《左传》‘凤凰于飞，和鸣锵锵’，《汉书》‘大横庚庚，予为天王’之语，绝相类。岂古之占人，各有此等词耶?莫可考也。”岂知《易》卦辞亦占辞也，而《易》之卦辞，无一不根于象。《易林》繇辞，多至四千余，亦岂能离象造辞?知《易林》繇辞，无一字不根于象，则《易林》之辞，必于《易》有关矣!然自魏晋以迄明清，二千年来之《易》家，无有援以诂《易》者，则以西汉《易》学，至东汉已失传，后儒所宗，独马、郑、荀、虞诸说。而马、郑、荀、虞，皆在西京《易》说《易》象失传之后；而《焦氏易林》繇辞，则字字步趋《周易》者也。西汉《周易》真诂，既为东汉人所不知，则《焦氏易林》真诂，相因而不解者势也。以故西汉之书，存留至今者，虽皆不免讹误，而舛错颠倒，鲁鱼亥豕，多至十六七，不堪卒读者，莫《易林》若也。追原其故，由历代学者不知辞根于象，故莫能以象定辞，影响模糊，谓是为非，谓非为是，致使林辞疵累大半，而无如何。真可浩叹也!
西汉《易》至东汉失传之证
其显著易见者，为先天卦象。先天卦象，后儒皆谓出于陈、邵，为宋以前所无；以儒家而用道家之说，玷污儒席，莫斯为甚。黄梨洲、毛西河诸人，肆口谩骂，力辩其诬。后惠士奇、惠栋、焦循、张惠言、姚配中诸治《易》者，自标旗帜曰：“吾治汉《易》!”岂知治汉《易》者，皆盘旋于荀、虞脚下。荀、虞于西汉《易》学且不能明，焉有于后?今以《焦氏易林》考之，其用先天卦象者，多于后天。而先天卦象，东汉诸儒多不知，致解《既济·九五》爻辞，及大有、同人、师、比诸卦名，靡不错误，此一证也。今将《焦氏易林》言先天卦象者，标举如左。
乾南
《屯之否》云：“登几上舆，驾驷南游。”否中爻艮为几，下坤为舆。上乾为马，故曰“驾驷”。乾为行，为南，故曰“南游”。又《复之大壮》云：“遂到南阳，完其芝香。”大壮乾为阳，位南，故曰“南阳”。震为草，故曰“芝”。伏巽，故曰“香”。又《升之遁》云：“南行无遇。”乾为南，为行。遁乾在上，故无遇。又《大有之乾》云：“南山大行。”乾为南，为山，为大，为行，故曰“南山大行”。此焦氏以乾为南之证也。
坤北
《师之泰》云：“三人北行。”泰中爻震为人、为行，数三，坤北，故曰“三人北行”。又《涣之临》云：“追亡逐北。”坤为北，震为追逐，为往。亡，往也，故追亡逐北。又《坤之观》云：“北辰紫宫。”观中爻艮，艮为星辰；下坤，坤北，故曰“北辰”。又《晋之否》云：“北风寒凉。”否中爻巽，巽风；下卦坤，坤北，故曰“北风”。他坤北之证尚多，此特其显著易解者。
离东
(《既济·九五》得解)
《复之未济》云：“东邻西国，福喜同乐。”未济上离，故曰“东邻”；下坎，故曰“西国”。又《噬嗑之巽》云：“东邻杀牛。”巽中爻离，离为牛，为东，兑折，故曰“东邻杀牛”。又《遁之井》云：“避患东邻。”井上坎，坎为避，为患；中爻离，离东，故避患东邻。又《晋之家人》云：“心意西东。”家人中爻离、坎，离东坎西，故曰“心意西东”。又《讼之未济》云：“避患西东。”亦以离东坎西为训。又《随之睽》云：“东邻少女。”睽上离，故曰“东邻”；下兑，故曰“少女”。此焦氏以离为东之证也。
坎西
(《既济·九五》得解)
《履之讼》云：“受福西邻。”讼上乾为福，下坎故曰“西邻”。又《复之未济》云：“东邻西国。”未济上离，为东邻。下坎，为西国。又《姤之既济》云：“西家嫁女。”既济上坎，坎西，故曰“西家”。又《渐之屯》云：“东山西山。”屯中爻艮山，震后天在东，故曰“东山”；上坎，坎西，故曰“西山”。又《屯林》云：“平城道西。”屯中爻艮为城、为道，上坎为平、为西，故曰“子城道西”。又《遁之师》云：“雨师驾西。”师坎为雨、为西，中爻震为驾，故曰“雨师驾西”。此焦氏以坎为西之确证也。
震东北
《屯之大壮》云：“利走东北。”大壮上震为行，为东北，故曰“利走东北”。又《大壮之离》云：“丑寅不徙。”离通坎，坎中爻上艮下震，艮后天居丑寅，震先天居丑寅，故曰“不徙”。丑寅者，东北也，言艮震先后天皆在东北也。此焦氏以震为东北之证也。
巽西南
《泰之未济》云：“实沈参墟。”按：实沈，为申次；参，二十八宿星名，皆在西南。未济有三巽形，故既曰“实沈”，又曰“参”。又《归妹之旅》云：“西贾巴蜀，寒雪至毂。”旅中爻巽，巽为商贾。巽西南，故贾巴蜀。巴蜀在西南也。又《家人之解》亦曰“西贾巴蜀”，则以解上卦震，震伏巽，巽西南，故亦贾巴蜀。又《临之蛊》云：“火生月窟。”蛊上艮为火，下巽在西南为月窟。邵子以东北震为天根，西南巽为月窟，本此也。此焦氏以巽为西南之证也。
艮西北
《既济之损》云：“天门地户。”按：损上艮，故曰“天门”；下兑，故曰“地户”。《内经》以戌、亥为天门，辰、巳为地户。戌、亥者，西北也。又《睽之晋》云：“斗战天门。”晋中爻艮，故曰“天门”。又《井之鼎》云：“娵訾开门。”鼎通屯，屯中爻艮，故曰“娵訾”。娵訾者，亥次。又《未济之困》云：“辰次降娄。”困通贲，贲上艮，艮为辰。降娄者，戌次，戌、亥皆西北。又《革之贲》云：“亥午相错。”贲上艮，故曰“亥”；下离，故曰“午”。其余以艮为天门者尚多，不可胜数也。
兑东南
(以上先天卦位)
《既济之损》云：“天门地户。”损下兑，故曰“地户”。《内经》以辰、巳为地户。辰、巳者，东南。又《大壮之离》云：“辰巳有咎。”离中爻上兑下巽，兑先天居辰、巳，巽后天居辰、巳；泽风相值为大过，大过死，故曰“有咎”。此焦氏以兑为东南之证也。
以上所举先天卦象，可谓显而易明矣。清初诸儒谓《易》象无先天者，观此得无颜汗乎?妙在当时无一人能解此辞也。惟西汉时是否名曰先天象、后天象，则无明文可证。后儒谓其名不合，拟改先天名为“天地定位图”，后天为“帝出震图”。岂知邵子只以先天属伏羲，后天属文王为不当耳。至先后天之名，必随此图以俱来，故能切当如此，非可擅改也。然焦氏所用，不只先天卦象，即邵子所谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之先天卦数，后儒谓系邵子妙悟，实与法象皆不合者，焦氏亦靡不用之。可见此数，亦非邵子所定，其传亦甚古也。茲标出如左。
乾一
《恒之泰》云：“一身两头。”泰坤为身，乾一，故曰“一身”。又《同人之乾》云：“一臂六手。”乾先天一，故曰“一臂”。后天数六，故曰“六手”。又《巽之讼》云：“一簧两舌。”讼上乾，故曰“一”。下坎，坎上下正反两兑，兑为口舌，故曰“两舌”。又《剥之咸》云：“一人辇车。”咸中爻乾，乾为人，居一，故曰“一人”。乾伏坤，坤为车也。此乾一之见于《易林》者也。
兑二
兑二之数，《易林》尤多。《比之损》云：“二人共路。”损中爻震，震为人，兑二，故曰“二人”。又《夬之大壮》云：“两战不胜。”大壮上震，震为战，中爻兑，兑二，故两战。又《小畜之节》云：“两人相距。”节中爻震为人，下兑，故曰“二人”。又《比之归妹》：“一身两头。”归妹中爻坎，坎为大首，兑二，故曰“两头”。此兑二之证也。
离三
《需林》云：“久旱三年。”需下乾，乾为年，中爻离居三，故曰“三年”。又《夬之睽》云：“三羊上山。”睽下兑，兑为羊，离位三，故曰“三羊”。又《同人之大有》云：“三翼飞来。”大有上离，离为飞，为翼，居三，故曰“三翼”。又《噬嗑之需》云“三圣茂功”，《临之同人》曰“三言”，《之大有》曰“三十”，皆谓离三。此《易林》以离居三之确证也。
震四
《大有之革》云：“山陵四塞。”革通蒙，蒙上艮，故曰“山陵”；中爻震居四，故曰“四塞”。又《小畜之损》云：“功加四海。”损中爻坤为海，震居四，故曰“四海”。又《困之震》云：“四足俱走。”震为足，居四，故曰“四足”。又《夬之大壮》云：“四足俱行。”大壮上震为足，为行，位四，故曰“四足俱行”。又《涣之丰》云：“四马共辕。”丰上震为马，为辕，居四，故曰“四马共辕”。他若《观之小过》云“四乱不安”，《旅之豫》亦云“四乱不安”，皆指上震四言也。
巽五
《大壮之观》云：“五石示象。”观中爻艮，艮为石，上巽居五，故曰“五石”。又《大有之观》云：“三涂五岳。”观中爻艮为岳，巽五，故曰“五岳”。又《遁林》云：“三涂五岳。”义同。又《师之大畜》：“一身五心。”大畜通萃，下坤为身，中爻巽五，故曰“一身五心”。坎为心也。又《师之解》云：“三德五才。”解上震，伏巽，巽五，故曰“五才”。又《同人之蒙》云：“三羖五牂。”蒙通革，革中爻巽，巽五，故曰“五牂”。此焦氏以巽为五之确证也。
坎六
《贲之噬嗑》云：“六人俱行，各遗其囊。”噬嗑下震为人，为行；中爻坎，坎六，故曰“六人俱行”。又《临之旅》云：“三身六目。”旅通节，节中爻震，后天数三，故曰“三身”。上坎通离，离目，居六，故曰“六目”。又《遁之师》云：“六体不易。”师上坤为身，为体，下坎，居六，故曰“六体”。又《睽之困》云：“当夏六月。”困中爻离，故曰“夏”；下坎为月，数六，故曰“六月”。又《睽之蹇》云：“十日六夜。”蹇通睽，睽中爻离为日，兑数十，故曰“十日”。坎为夜，居六，故曰“六夜”。又《中孚之明夷》云：“苏氏六国。”明夷坤为国，坎六，故曰“六国”也。
艮七
《中孚之观》云：“凤生七子。”观下坤为凤。中爻艮数七，覆震为子，故曰“七子”。又《旅之大有》云：“七日六夜。”大有通比，比中爻艮，艮数七，故曰“七日”。离为日也。下坤为夜，上坎数六，故曰“六夜”。又《颐之艮》云：“据斗运枢。”斗，北方宿，七星。艮数七，故曰“据斗”。中爻坎为枢，故曰“运枢”。又《谦之观》、《升之临》亦云“据斗”。观中爻艮，艮数七；临通遁，遁下艮数七，故皆曰“斗”也。此《易林》以艮为七，尤为显著易见者也。
坤八
(以上先天数)
《临之遁》云：“八百诸侯。”遁通临，临中爻震为诸侯，坤居八，故曰“八百诸侯”。又《遁之姤》云：“八世大昌。”姤通复，复下震为大，为昌；又为后世，坤数八，故曰“八世大昌”。又《兑之剥》云：“乘舆八百。”剥下坤为舆，坤八，故曰“八百”。此坤八之数见于《易林》者也。
然《易林》不惟用先天卦象、卦数，并邵子《皇极经世》所用之乾日、兑月、离星、震辰、坤水、艮火、坎土、巽石之象亦用之。夫此八象不见于《说卦》，不见于各家逸象，后儒久目为怪异。近人杭辛斋，于《易》无所不睹，无所不究，先后天之故，尤能了然于心。乃谓经世八象为邵子之别有妙悟，特以日、月、星、辰、水、火、土、石为符号耳。意亦谓邵子所创，与胡渭之向壁虚造说同也。岂知《焦氏易林》皆用之，而坤水、艮火用之尤多，可见此八《象传》之已久。昔顾炎武、翟云升、牟庭等，常疑《易林》非焦氏所为，幸不解此词耳。使其能解，将又疑《易林》为北宋后人所为矣。茲将《易林》乾日、兑月等八象标出如左。
乾日
(《乾·九三》《大畜·九三》乾豫恒《彖传》五日皆得解)
《易林·蹇之咸》云：“日月并居。”咸上兑为月，互乾为日，故曰“并居”。又《升之咸》云：“日月并居。”义与上同。又《解之临》云：“与日月处。”临上坤，坤伏乾，乾日。兑月。又《乾之泰》云：“白日皎皎。”泰下乾，乾为日。互震为白，故曰“皎皎”。又《泰之恒》云：“逾日历月。”恒互兑为月，乾为日，故曰“逾日历月”。是《易林》显以乾为日也。后思《易·乾·九三》云：“君子终日乾乾。”乾为日，三居卦末，故曰“终日”。《大畜·九三》云：“日闲舆卫。”日亦指乾。又《乾·彖传》云：“大明终始。”大明者，日也。又《恒·彖传》云：“日月得天而久照。”恒互兑为月，乾为日。是《易》与《彖传》皆以乾为日，故《易林》本之也。《九家》亦以乾为日，见后。
兑月
(《离》《恒》《临》《小畜》《归妹》《中孚》六月皆得解)
《易林·复之临》云：“月出平地。”坤为地；兑为月，在下，故出平地。又《晋之小过》云：“月出阜东。”小过艮为阜，互兑为月，震为东，故月出阜东。又《家人之小畜》云：“杲杲白日，为月所食。”小畜互离为日，兑为月，兑月侵入离体之半，故曰“为月所食”。兑为食也。又《大壮之革》云：“不见日月。”革上兑为月；中互大坎，坎隐伏，故不见。是《易林》以兑为月也。后思《易·小畜》之“月几望”，中孚、归妹之“月几望”，《恒·彖》之“日月得天久照”，盖皆以兑为月。故《易林》用之，邵子亦用之也。
离星
(丰《六二》《九三》《九四》皆得解)
《易林·大畜之小畜》云：“明星煌煌。”小畜互离，离为明，为星，故曰“明星煌煌”。又《离之讼》云：“星陨如雨。”讼下互离，离星，下坎为雨，故曰“星陨如雨”。又《既济之困》云：“建星中坚。”困互离，故曰“星”。建星，秋昏中。兑秋，故曰“建星”。是《易林》以离为星。后思《易·丰·六二》之“见斗”，《九三》之“见沬”，亦以下卦离为星，《易林》仍本之《易》也。虞翻以丰三、上易为噬嗑，以噬嗑互艮为星，殊失《易》旨。然朱子发云：“仲翔以离、艮为星。”是离星之象，虞氏亦知。知而不用，果何故也？
震辰
《易林·小畜之大畜》云：“辰次降娄。”“降娄”者，十二辰之一，在戌分。大畜互震，为辰。“辰”者，日月交会之次。“辰次降娄”者，言日月交会于戌也。艮先天居戌，故辰次降娄。又《大过之泰》云：“我生不辰。”泰中爻震，震为辰，为生；坤为我，坤凶，故曰“我生不辰”。又《颐之泰》云：“过时不反。”泰互震为辰，辰者时也。震往，故过时不反。又《临之噬嗑》云：“历象星辰。”噬嗑互艮，艮为星，下震为辰，故曰“历象星辰”。是《易林》显以震为辰。因思《易》《损》、《益》皆有震，故皆曰“与时偕行”。又《艮·传》云：“时止则止，时行则行，动靜不失其时，其道光明。”则以艮为反震，震为时，为辰；震反，故时止。而三至五互震，震行，故时行。行止皆以震，故曰“动靜不失其时”。是经原以震为辰也。艮与震同体，故艮亦为时。又按《说文》：“辰，震也。三月阳气动，雷电振，民农时也。”又《释名》：“辰，伸也。物皆伸舒而出也。”是辰之为训，皆与震相合。而《说文》训辰为震，似即本于卦象。是震为辰之象，许慎时犹未失传，至汉末遂遗逸矣。
坤水
(利涉大川《九》皆得解)
坤水之象，所关甚巨。而东汉人皆不知，致解利涉大川爻词、卦词，靡不舛错。独《九家易》知之，说蛊之利涉大川云：“此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。”按：《九家易》向不知为何人。《释文》叙列九家，为荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆续、姚信、翟子玄等九人，并云不知何人所集，称荀爽者，以荀为之主也。而隋、唐志及《释文》，皆称为荀爽《九家集解》。夫既不知何人所集，胡为名之曰荀《九家》?荀亦九家之一耳?胡得云为之主?《释文》之言，不可信也。《文献通考》云：陈氏曰“九家”者，汉淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽尝为之《集解》。以九家为西汉《易》师，以《集解》为荀爽所集，依陈氏之言，则名与实符矣。此虽不知陈氏之所本，然以坤水之象证之，陈氏之言殊胜，则以此象东汉人皆不知，独九家知之，与《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟《九家》与《易林》合。爽辑其说，即知其象，故说利涉大川，略与《九家》乾河、坤水同。又《九家》说同人云：“乾舍于离，同而为日。”乾日之象，东汉人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象证之，知九家必为西汉人，而非东汉。设为东汉，则乾日坤水，极重之象，东汉人不难皆知；观马、郑、荀爽诸《易》说，虞氏无不知，此其证也。故陈氏所言，殊多可信。茲将坤水之象，标出如下。
《乾之观》云：“江河淮海，天之奧府。”按：观下重坤，故曰“江河淮海”。又《坤之升》云：“凭河登山。”升上坤，坤水，故曰“凭河”。又《讼之泰》：“弱水之西。”坤水，坤柔，故曰“弱水”。又《履之坤》云：“循河榜舟，旁淮东游。”是亦以坤为河。又《履之大壮》云：“水流趋下，远至东海。”大壮通观，观下坤，坤为水，为下，为海。又《贲之损》云：“龙蛇所聚，大水来处。”损中爻坤，故曰“大水”。又《观之大有》：“山沒丘浮，陆为水鱼。”大有通比，比下坤，上互艮，山在水上，故曰“丘浮”。又《师之复》：“渊泉堤防，水道利通。”皆以坤为水之证也。
艮火
(《旅·九三》得解)
《蹇之涣》云：“从风放火。”涣中爻艮，艮为火，与巽连，故从风放火。又《大壮之遁》云：“火烂销金。”遁上乾为金，下艮火，故销金。又《恒之艮》云：“顺风纵火，芝艾俱死。”艮中爻震，伏巽，故顺风；艮火，故曰“纵火”。又《坎之谦》云：“门烧屋燔。”谦下艮，艮为门，为屋；艮火，故燔烧。又《解之谦》云：“三火起明，雨灭其光。”谦下艮为火，纳丙数三，故曰“三火”。上互坎，故雨灭其光。此《易林》以艮为火之证也。
坎土
坎土之象，后儒尤怪之，然《易林》亦数用也。《节之井》云：“宣发龙叔，为王主国。安土成稷，天下蒙福。”“安土成稷”者，井上坎，下互大坎，坎为土。巽为稷，稷者社稷也。风俗通所谓稷为百谷长，五谷不能遍祭，立稷而祭之是也。稷以土筑成，井上下皆坎土，故曰“安土成稷”。又《临之蛊》云：“火生月窟，下土恩塞。”蛊上艮为火，下巽为月窟。下互大坎，坎为土，为塞，故曰“下土恩塞”。又《丰之大过》云：“相呼南去，膏润下土。”大过为大坎，坎为膏润，为土。又《夬之震》云：“可以履土。”震互坎，坎为土，震为足，故曰“履土”。又《随之节》云：“水土不同。”《师之渐》云：“拜治水土。”《无妄之解》云：“载土贩盐。”皆以坎为水、土。此《易林》以坎为土之证。盖坎为塞而中坚实，故象土也。
巽石
(以上《易林》象与经世同)
巽石之象，后儒怪之，与坎土同，而《易林》数用之。《同人之小畜》云：“戴石上山。”小畜上巽下乾，巽为石，乾为首，石在首上，故曰“戴石”。又《夬之姤》云：“山石朽破。”姤上乾，乾为山；详后。下巽，巽为石，下断，故曰“山石朽破”。又《明夷之革》云：“掘井得石。”革，兑为井，互大坎，坎窞亦为井，互巽为石，故曰“掘井得石”。是《易林》以巽为石之明证。他若《大壮之观》云：“五石示象。”观上巽数五，巽为石，故曰“五石”。又《家人之否》云：“反得弊石。”否互巽，巽为石，为弊，故曰“弊石”。亦明明以巽为石。然观与否皆互艮，艮亦为石，恐观者未能分明，故首举小畜、姤、革以为证。小畜、姤、革皆无艮象，石专指巽也。由《易林》推之《易》，《困·六三》云：“困于石。”困中爻巽，三正当巽初，故曰“困于石”。是《易》亦以巽为石也。后儒怪之者，由《易》象失传，故虽见于经而不知。
由是证之，邵子之日、月、星、辰、水、火、土、石等八象，岂惟《易林》皆有?《易》亦多有也。乃东汉人皆不知，其失传与先天象数等。他若《易林》以乾为江河、为山，以坎为肉，以震为南、为神，以兑为华，以坤为鱼，以艮为祖、为臣，详皆见后。率源本于经，而东汉人尤不知，致解经皆误。朱子叹《易》象失传，岂知其自东汉而已然哉!
东汉以前之言先天象
学者谓宋以前无言先天象者，非也。《左传·闵二年》，成季之将生，筮之，遇大有之乾，曰：“同复于父，敬如君所。”杜注不知先天象，只释同于父。敬如君，于复字、所字，皆不知其所谓，而不释之，犹不失先圣阙疑之旨。孔疏则不知而强解之，曰：“国人敬之，其敬如君之处所。”夫乾处西北，离处正南，人敬离，如何与乾之处所相同乎?此不通也。所者，位也；复者，复其位也。言乾为君，为父，离变乾，既同于君父；乾南，离亦南，更复其君父之位，故人之敬离位，亦同于君父之位也。乾南之象，至明白矣。又成十六年，晋与楚战，公筮之，遇复。史曰：“南国蹙，射其元，王中厥目。”元者，首也。《左传·哀十一年》，归国子之元是也。乾为首，为王，离为目。乾若不在南，阳气射南，只中离目可矣，胡为射中王首哉?杜注只知离目象，不知乾南象，故云离受其咎。岂知射中王首，乾亦受咎也。卦象失传，《左氏》尚不能释，焉有于《易》?《左氏》以外，释《易》之书，莫古于《乾凿度》，盖《说卦》之亚。《乾凿度》云：“易者，不易也，变易也。”不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也；变易也者，其气也，天地不变，不能通气，五行迭终，四时更废，此其变易也。夫所谓天上地下，君南臣北，即先天卦位之乾南坤北也，故曰“不易”；五行迭终，四时更废，即后天卦位之震春木，离夏火，兑秋金，坎冬水也，故曰“变易”。又云“八卦成列，天地之道立，雷、风、水、火、山、泽之象定矣；其散布用事也，震生于东方，离长于南方，兑收于西方，坎藏于北方”云云。可见八卦未散布用事之时，其方位不在此，至为明白矣。《说卦》之演先天也，亦不明言其方位，以当时人人皆知也；若后天，则恐人生疑，故明释其义。乃《说卦》、《乾凿度》以为人尽知者，至后汉竟失传矣。管辂不知先天象，生以后天为不合矣。此与十二消息卦，《坤·上六》用之，《临》繇词用之，《坤·文言》用之，《左氏》用之，《乾凿度》用之，汉人解《易》者皆用之，而皆未明言，则以消息卦人人皆知也。乃至后世，竟有以荀爽解大明终始云：“离坎者，乾坤之家，阴阳之府。”为发诸儒所未发者矣，《困学纪闻》如此言。则亦将失传也。先天方位，亦犹是也。”幸《左传》犹存，《乾凿度》未全佚，《焦氏易林》言之尤详且尽，得以证明邵子先天象及经世八象之有本耳。不然，随声附和者流，且不知伊于胡底也。
又按《九家》注同人云：“乾舍于离。”舍者，次也，是以乾为南也。又曰：“同而为日。”是以乾为日，同于《易林》也。又荀爽注同人云：“乾舍于离，相与同居。”是亦以乾居南，与《左氏》敬如君所义同也。而治汉《易》者，向不称述。王定柱云：“以中其所忌也。”故王、毛等皆不引。近独姚配中王与姚同时。注《易》，于《九家》及荀注乾舍于离之说，知为反对乾南者之大障也，则驳之。夫明夷上坤下离，《九家》及荀胡以不云坤舍于离?则以不同位也。后之解经者，邪僻淫私，无理取闹，经何由通乎?故夫解经须有解经之德也。按：姚氏所驳《九家》之说，谓火同于天，若天不同于火者，皆暗避乾南之说；又谓传于离言火、言电，不言日，而忘离传之言日。愈回护愈分明，至为可哂，益足证乾南之象，荀氏已知，与管辂所疑同也。王氏为汉学巨子，独于先天不徇流俗，诚以其佐证不能掩也。又杭氏云：“大有、同人、比、颐、噬嗑、节、丰等卦，皆以先、后天同位而命名。自东汉卦象失传，皆不知此等卦名由于先后天，苦求其故而不得，遂穿凿矣。”
又按：《太玄》云南北定位、东西通气，是以南北释天地定位，以东西释水火不相射及相逮也。皆先天位也。故《汉上易》引以为注。此亦乾南坤北、离东坎西之见于西汉者也。