焦氏《易》旨之求索
余自幼好读《焦氏易林》。如《蒙之节》云“三夫共妻，莫适为雌；子无名氏，翁不可知”，及《坤之剥》云“南山大玃，盗我媚妾；怯不敢逐，退而独宿”等林词。酷爱其语，而莫能通其义。所谓通其义者，非只知其故事人物。以林词既为某卦而设，其词必与卦象有关。乃求之又久，毫无所入，遂亦置之。后忽思节林之三夫共妻，因节卦中爻震为长男，艮为少男，上坎为中男，共三男象，震为夫，故曰“三夫”；只下兑一女象，故曰“三夫”共妻。果林词从象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不过二三。其余再四求索，仍不能通，遂又置之，而从事于《易》。久之，知《易》用旁通。旁通者，即来氏所谓错，今所谓对象。乾对坤，坎对离，艮对兑，震对巽是也。相对即相通。《说卦》：“山泽通气，气通则往来不分；雷风相薄，相薄则合而为一；水火相逮，相逮则凝而为一。”故履下兑，兑通艮，即言虎。睽上离，离通坎，故《睽·上九》爻词象全用坎。鼎，形卦也，而鼎之形不在鼎，而在屯，鼎通屯故也。又知《易》用覆象，来氏曰综，亦名反象。《大过·九五》：“枯杨生华。”以上兑为反巽，巽木，故亦曰“杨”，与《九二》同。《损·六五》爻词与《益·六二》同，以损覆即为益，益六二即损六五。《夬·九四》与《姤·九三》爻词同，以夬覆即为姤，姤九三即夬九四也。又知《易》用半象。半象之名，起于虞翻。翻注需小有言云“震象半见”，小畜密云及兑云“坎象半见”。故后人皆以半象始于虞翻。实履与归妹之眇能视，跛能履，皆半象也，故《小象》曰：“眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。”兑为半震，故曰“行不足”；为半离，故曰“明不足”。归妹下亦兑，故词与履同。又知《易》用中爻。系词云：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，即上下互也。说者谓，言互卦最古者，莫遇于《左传》。《左传》，陈厉公筮敬仲，遇观之否，曰：“风为天言巽变乾。于土上，山也。”言否二至四互艮也。又曰：“犹有观焉。”言否三至五仍为巽，虽变为否卦，仍上巽下坤，与观卦同也。自杜注以来，解此句皆误。岂知《易·谦·九三》云：“劳谦君子。”以二至四互坎，坎为劳卦，故曰“劳谦”。《豫·六二》云：“介于石。”以二至四互艮，艮石，故曰“介于石”。是《易》用下互也。《小畜·九三》云：“夫妻反目。”以三至五互离，离目，故曰“反目”。又《贲·六四》云：“白马翰如。”以三至五互震，震为马，为的颡，故曰“白马”。是《易》用上互也。他若《噬嗑·六二》云：“噬肤灭鼻。”以噬嗑下互艮，艮为肤，为鼻。是《易》用下互。《六三》云：“噬腊肉，遇毒。”则以三至五互坎，坎为毒，为肉，故三、四、五三爻皆曰肉。虞翻等以肉属下互艮，后儒因之，误之远矣。岂知《孟氏逸象》原有肉，以字讹为內，此象遂尔失传。《易林》以坎为脯，是其证。是又用上互，尤为显著。此其概略也。盖对象者，阳与阴相对，阴与阳相对。阴阳既相对，即常往来流通，合而为一，不能分析。覆象者，艮反为震，震反为艮，兑反为巽，巽反为兑，正倒虽不同而体则一。半象者，杭辛斋云：基于卦位。震初位，艮三位；震起艮止，中自然离，故离兼艮震，离位二也。巽位在四，兑位在上；兑见巽伏，中自然坎，故坎兼兑巽，坎位五也。清儒焦循谓半震亦可作半兑，半艮亦可作半巽，以是驳虞仲翔。盖因不知卦位，故其误若此。《易林》所用卦位之说，亦不拘也。至中爻上下互，尤为《易经》之根本。昔人谓《易经》无一字不根于象，《易》若无中爻，则词多泛设矣。有是理哉!朱子晚年盖深知《易》象之重，而叹象失其传。然其注《易》，仍不敢用中爻，只大壮一卦用之，则以《程传》方风行，恐干物议也。岂知《程传》之浮泛无根，更甚于王弼哉!
以四说求《易林》知《易林》于本象对象常相通
以上《易》说，既少有窥寻；再读《易林》，遂解者渐多。乃恍然悟《易林》之词，无一不本于《易》也。《易·比·九五》云：“显比。”坎隐伏，胡有显象?则以对象离主文明也。《大有·六五》云：“有孚。”象曰：“信以发志。”夫曰“孚”，曰“信”，曰“志”，离皆无此象；则以对象比上坎，坎为孚，为信，为志也。《易林》本之，各卦爻词用对象者十之三四；本象与对象杂用者十之三四；其专用本卦象者二三而已。如《复之巽》云：“三人俱行，一人言北。伯仲欲南，少叔不得。中路分道，争斗相贼。”繇词巽而象则全用震。震为人，为行，数三；上震下震，二至四反震，共三震，故曰“三人俱行”。震为南，互坎，坎数一；二至四反震，与上下震相反，故曰“一人言北”。震为言也。震为伯，坎为仲，故曰“伯仲”。震为南，故曰“欲南”。艮少男，故曰“少叔”。艮为覆震，向下，故曰“不得”，言不从伯仲南行也。艮为道路，坎为中，或向南或向北，则分道矣。震为争，艮为手，二至上反正两艮、震相背，故曰“争斗”。坎为盗贼，故曰“相贼”。无一字不用震象。又若《讼之鼎》云：“虎聚摩牙。”鼎中爻兑，兑为牙；对象艮，艮为虎，艮手为摩。《之小过》云：“青牛白咽。”小过对象互大离，为牛。震东方，色青，故曰“青牛”。则又本象与对象兼用。推焦氏之意，阴阳气既相薄、相通、相逮，即混合而不能分，此立竿则彼必见影，见其一即知其二，故混同若此。反之于《易》，亦往往如此也。《左传》史苏曰：“震之离，亦离之震。”此《易》说之最古者也，即旁通也。晁景迂云：阴阳肇乎所配，而终不脱乎本。以隐显佐神明者谓之伏。伏即对象也。学者能明晁氏之言，则《易》与《易林》用旁通之故，可了然矣。
知《易林》每用覆象
《易》之用覆象，如“十朋之龟”，如“臀无肤”，如“枯杨生华”，皆显著，人能知之。其幽深之处，则不易知。如《困》卦之“有言不信”，则用覆兑也；中孚之“鹤鸣子和”，则用覆震、覆艮也。推之于颐之“慎言语节饮食”，损之“惩忿窒欲”，无不皆然。此外，如《左氏·昭五年》，《明夷之谦》云：“于人为言。”谦下艮，艮为覆震，震为人，为言。又曰：“败言为谗。”震覆即言败。又曰：“主人有言，言必谗也。”诚以谦反正两震言相背，故曰“谗”。有言即谗者。明夷，离正反两兑口相背，与谦之两震言相背同，皆用覆也。又晋筮嫁伯姬于秦，遇《归妹之睽》，曰：“西邻责言。”兑为西，故曰“西邻”。兑为口舌，为言，而三至四覆兑，两兑口相对，即相背，故曰“责言”。与明夷之有言同也，用覆兑也。又曰：“败于宗丘。”震为主，为宗，为覆艮，故曰“宗丘”。亦用覆也。而《集解》古注，除《九家》以震为覆艮，虞翻以兑为反巽外，余用者少。独《易林》凡遇正反两兑、两震、两艮相反或相对者，不曰“相啮”，即曰“相讼”；不曰“相击”，即曰“相斗”。而于《谦》卦，不曰“齐鲁争言”，即曰“长舌为灾”，尤与《左氏》谗义相合。于是《易》与《左氏》用覆之处，始得真解。回视东汉人所说，皆烟云也。
知《易林》用半象
《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之处不多，故《易林》用之亦少。独于既、未济二卦，十八九用之；他若解、家人、蹇、睽、渐、归妹六对象，亦往往用之。初视之，皆不解其所谓，后由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需之既济》云：“游居石门。”则以既济中爻有半艮象，故曰“居”，曰“石”，曰“门”；半震为游。《涣之未济》云：“三虎上山。”未济有三半艮形，故曰“三虎上山”；半震为登，为上。皆用半象也。
知《易林》重中爻
《易》有上下互，汉魏人除王辅嗣外，殆皆用之。惟《易经》六十四卦中，中四爻爻词往往与初、上异，故下系云：“若夫杂物撰德，辨是与非，非中爻不备。”是中爻似重于初、上也。《易林》本之，往往视中爻象重于本象。如《坤之离》云：“齐鲁争言，战于龙门。”则以离中爻上兑，兑鲁；下巽，巽齐；正覆两兑口相背，故曰“争言”。兑伏艮，故曰“门”；巽伏震，故曰“龙门”。全于本象不及。又《大壮之离》云：“筑室水上，危于一齿。丑寅不徙，辰巳有咎。”亦全用中爻。
以上《易》说，除中爻为东汉人熟用不疑外，余对象、覆象、半象，东汉人似半信半疑，偶用之，绝不能贯彻全经。则以西汉师说中绝，知有此例耳，未得师传，不敢决也。此外，东汉人所知者，《易林》无不有之。
《易林》用纳甲
纳甲之说，始见于《乾凿度》，更见于《京房易传》，最古之《易》说也。茲《易林·家人之大壮》云：“六甲无子，以丧其戊。五丁不亲，癸走出门。”又若甲戊己庚，随时转行，林中尤数见。详解皆在《易林注》。又凡遇乾坤则曰东者，亦指纳甲也。实乾甲、震庚、离己，《易》原有也。
《易林》用辟卦
荀爽注大明终始云：“乾起坎而终于离，坤起离而终于坎。离坎者，乾坤之家，阴阳之府。”后儒谓此语发前人所未发，有功于《易》。按：此用辟卦也。辟卦最古，《易》爻词用之，《坤·上六》“龙战于野”是也；《文言》亦用之，“阴凝于阳”是也。《左传》亦用之，晋人筮得复，曰：“南国蹙，射其元，王中厥目。”此即以复居正北，荀所谓乾起坎也。《易经》用辟卦，人或知之；《左氏》之用辟卦，人则不知。茲《易林·恒之谦》云：“咸阳辰巳，长安戌亥。”以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言辟卦之证也。
《易林》独以震为子
《说卦》：“震为长子。”于坎、艮，即不言为中子，为少子。《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，无指艮、坎者。此必有师说也。又按《蒙·九二》云：“子克家。”以互震为子也。《中孚·九二》云：“其子和之。”以覆震为子也。《鼎·初六》云：“得妾以其子。”因鼎下巽，巽伏震，震为子。又《蛊·初六》云：“有子。”亦以巽伏震为子。而《易》于艮坎，则无但言子者。《易林》盖仍用《易》也。而虞仲翔于蛊初，以上艮为子；于鼎，必以四变成震为说，且必以震为长子，以别于艮、坎。岂知《易》只言子者，必指震。若随、渐之小子，方指艮，不只言子也。此亦西汉师说至东汉中绝之证也。
《易林》以乾为顺坤为逆
乾顺行，坤逆行。《乾凿度》云：“乾贞子，左行阳时六；坤贞午，右行阴时六。”此实《易》道阴阳往来交姤之枢纽。后儒知此者鲜，故解、坤西南得朋东北丧朋，不能得解。茲《易林·颐之艮》云：“据斗运枢，顺天无忧。”是以乾为顺也。《益之泰》云：“政逆民忧。”泰，坤为政，为逆，为民。又《归妹之晋》亦云。是皆以坤为逆也。
《易林》以纯阳纯阴为凶相遇则吉
《易林》开章明义，于《乾林》云：“道陟石阪，胡言连蹇。译瘖且聋，莫使道通。”言孤阳不通也，阳遇阳也。《乾之坤》云：“招殃来螫，害我邦国。”又《屯之坤》云：“采薪得麟，大命陨颠。”言纯阴不生也，阴遇阴也。乃乾之泰则吉，之否亦吉，则以阴阳相遇也。《易林》开端标义如此，《周易》枢机尽于此矣。乃此义至东汉即不明，致解升、节等卦多误。后宋蔡渊《易象意言》云：“凡刚进而上，遇柔则利，如大壮之四、大畜之三是也；遇刚则不利，如大壮、大畜之初是也。”吴挚父先生说大畜云：“凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻。故初、二皆不进，而三则利往。”说节云：“《易》以阳在前为塞，阴在前为通。初之不出，以九二在前，故曰‘知通塞’。二则可出而不出，故有失时之凶。”于《易林》大旨，合若符契。后之学者唯不知此，故《易》说常晦。若能悟此，则全部《羲经》，可迎刃而解矣。
《易林》每用大象
兑为羊，乃《大壮·上六》亦曰“羊”，则以大壮形仍兑也。艮为床，乃剥初、二亦皆曰床，则以剥形仍艮也。来矣鲜名曰“大象”。“大象”者，即以颐为大离，大过为大坎是也。此其义至东汉亦失传，于大壮、剥之羊、床，皆不能解。后治汉《易》如惠栋父子等，凡遇大象，即曰汉人未言，不敢用。岂知惠氏所谓汉儒，只马、郑、荀、虞等耳，若焦赣则时时用大象也。《夬之大过》云：“久阴霖雨。”坎为霖，为雨，是以大过为大坎也。《蹇之颐》云：“张罗百目。”离为网罗，为目，是以颐为大离也。又《损之颐》云：“十丸同投，为雉所离。”离伏坎，坎为弹丸，离为雉。用大象之多，不可胜数也。
《易林》乾坤之位有四
《易林》用先天，先天乾南坤北；《易林》用后天，后天乾西北坤西南；《易林》用辟卦，辟卦坤西北乾东南。说皆见前。《易林》用纳甲，乾纳甲，坤纳乙，甲乙在东方。如《坤之乾》云：“谷风布气。”《毛传》：“谷风，东风也。”他若《履之乾》云“东向蕃垣”，《之坤》云“旁淮东游”，皆取象甲乙也。后天、辟卦及纳甲方位，为东汉人所知；先天方位，除荀氏注同人云“乾舍于离，相与同居，以乾为南”外，余少知者。
《焦氏易林》之平议
汉魏人学《易》者，往往著《易林》，如《焦氏易林》、《费氏易林》、《崔氏易林》、《许峻易林》、《虞翻易林》、《管辖易林》，及不知姓名之《易新林》、《集林》、《占林》等，并见于《隋唐志》。《焦氏易林》虽不见于《汉书》，然《费易林》、《虞易林》、《管易林》，史皆未书，亦无议其非者。今所存独《焦林》，无可质证，于是顾宁人疑其为东汉以后人所为。其所持之故，谓焦氏不应用《左传》，而忘河间献王之为《左氏春秋》立博士，张苍、贾谊、张敞、翟方进等皆为《左氏》专家。二谓《易林》谓汉高为季，非汉人所宜言，而忘《史记》之一则曰季，再则曰季。三谓《易林·萃之益》有“昭君是福”之语，昭君出塞，延寿不及见其事。岂知昭君谓益有大离象，而不必实有其事有其人。《震之节》云：“乾侯野井，昭君丧居。”岂王昭君死于乾侯乎?《萃之临》曰：“昭君守国，诸夏蒙德。”岂王昭君又为中国天子乎?此若为昭君，将《易林》言孔明，可谓为诸葛亮矣；言则天，可谓为武后矣；言宣和政和，可谓为宋徽宗矣；屡言先天象，可谓为邵子之门人所为矣，岂有穷乎?京房之死，在元帝末年，年方四十。其师必死于京房前乎?其师之年必多于京房三四十岁乎?恐未然也。宁人又以梁王嗣位在昭帝始元二年，共嗣位四十年，其资助焦赣游学，似必从其嗣位日始者，其说之诬，又谓《易林》用《汉书·李寻传》，若天门、太微等语创自李寻者，尤为诬枉。及不知林辞为何物，山阳丁晏辟之详矣。后翟云升、牟庭等，又据费直叙，题《易林》为建新天水焦延寿撰八字，疑今《易林》为崔篆之《易林》，篆曾为建新大尹。天水者，大尹之讹，焦为崔之讹，崔延寿者，必篆亦字延寿也。岂知费叙庸劣，且言及王莽后事，为直所未知，其伪尤著。牟庭自知所据之陋也，则又据《汉纪》明帝用《周易卦林》筮雨，其繇曰：“蚁封穴户，大雨将集。”明日大雨，上以诏书问沛献王辅，辅上书释其义。诏报曰：“善哉!王次序之。”言王诠次繇词之善也。而牟庭谓帝令王作叙，此叙即沛献所作，故及莽事。此与谓篆字亦延寿说，皆武断可哂。又以《鼎之节》有“安民呼池”之言，谓罢呼池为安民县，事在平帝二年，非篆不及见。岂知《同人之豫》亦有此词。各本安皆作按，呼作湖。按：民湖池者，以湖池多盗，遣使按治，故下云玉杯文案，此必有故事，为后来所未知。若作安民，安民者县名也，呼池者苑名也，此四字如何相属?又与下玉杯文案，义何涉乎?丁俭卿谓牟庭私改按为安，以就其说，语虽近苛，然安为按之讹字无疑也。翟等又据《因话录》，唐崔群之镇徐，尝以《焦氏易林》自筮，此焦字亦崔之讹。昔崔驷常以家林筮，见《范书·孔僖传》。群既驷之后裔，亦必以家林筮，而其词在今《易林》中，以此定今《易林》为崔篆《易林》。姑无论今传之《因话录》皆作焦，无作崔者，即使是崔《易林》，词偶与《焦林》同，亦何足异?唐人诗，甲诗入乙集，乙诗入甲集者多矣。如“虢国夫人承主恩，平明骑马入金门”，杜甫诗也，而《张祜集》亦有。如因《祜集》有杜诗，便谓《草堂集》皆祜所为，似不然矣。况汉人为《易林》者，前后相望，因袭雷同，理所必至乎?唐时《焦氏易林》、崔氏《易林》并存，见于《唐志》，今亡者一，存者一。崔篆为西汉大儒，其书之亡，诚为可惜，然必以相传甚久之《焦氏易林》属于崔氏，只见其误，未见其安也。丁晏《易林释文》前后叙，驳议綦详，然其义有未尽者，故复引申之。至《易林释文》刘毓崧后跋，按：汉家帝讳，谓全书十万言，独不见弗字，定《易林》作于昭帝时，则真考索有得者矣!至顾氏谓林內有“新作初陵”语，疑用成帝起昌陵事。夫一帝即位，即为起陵，何帝不然，胡独成帝?又有谓林中如“牡飞门启”等词，事在成帝时，为延寿所不及见。岂知《京房易传》已有厥妖门牡自亡之占。房死于元帝时，岂必见亡牡之事而后为此词?此自古来相传之一种占法，非创闻于成帝时也，尤浅不足辨。
然丁、刘等徒惊其训诂故事之奥古，尚未知林词之解《易》。间尝思之，《焦氏易林》实第二《易》也。《周易》卦辞爻辞，无一字不从象生，《易林》亦无一字不根于象，一奇也。《周易》一卦一辞，《易林》则一卦为六十四辞，无一林义复，无一林义不翻新，出奇变换，二奇也。《周易》用象，巧不可阶，往往非言说所能喻，必目睹其象而始知；如《剥·五》，“贯鱼以宫人宠”；如《泰·上六》，“城复于隍”，皆是。《易林》之用象亦然，如《井之随》云：“蚬普通本皆作蜺。见不祥。”随三至五巽，巽为虫，当矣。而蚬又名缢女，好自缢死。巽为绳直，为系，缢形也，其切当神妙，不减于《易·剥》之“贯鱼”也，三奇也。丁晏《释文》不知宋本独作蚬，谓黄丕烈刊宋本，擅改蜺为蚬，以合《尔雅》，冤哉黄乎!《易林》繇词，卦不同而词同。同一词也，用之甲而当，用之乙亦当，用之丙丁尤当，四奇也。《易林》用象之幽深难解者，如《否之谦》云：“殷商绝嗣。”因殷商子姓，谦体三子俱备；坤为杀，为死，子杀死，故殷商绝嗣。《大有之渐》云：“魁行搖尾，逐云吹水。”渐下艮，先天数七，故曰“魁”。魁者，北斗七星也。艮为尾，反震为摇。坎为云、水，反兑为吹。又如《大壮之离》云：“丑寅不徙，辰巳有咎。”则以离通坎，坎中爻艮震，先后天皆居东北，故曰“不徙”。离中爻兑巽，先后天皆居辰巳；兑巽为大过，大过死，故曰“有咎”。如此等词，或数日思之始能解，或数月不能解，而《易林》如此者不可胜数，若行所无事者，五奇也。又何怪二千年学者，不解其词哉!
《易林》确为焦氏书
至此书确定为西汉人作，且确定为焦氏作者，其证有六：一、所用春秋故事，有为三传、《国语》、《韩诗外传》、《说苑》等书所无者，故虽唐人不能注，古书亡也。又所用之字，古义甚多，在在存西汉淳朴之气，文不加修饰，自然峭古，与魏晋之涂缋者异。二、显宗以《周易卦林》筮雨，遇蹇，其词在今《易林》中，以问沛献王辅。当此时，诸王如东平王苍，尤深经学，乃不问苍而问辅，以辅善说京氏《易》。焦赣为京氏师，既善京易，必知焦《易》，故独问辅。三、凡京氏《易》说可考见者，如朋来为崩来，无妄为大旱卦，皆与焦氏《易》说同。师弟授受，踪迹分明。四、《易林》卦象，如离东坎西，坤水坤鱼，东汉人若知，则解经不误矣。惟其为西汉，故至东汉而失传，管辂云：“既曰天地定位，岂容有别位哉?吾不知古之圣人何以处乾于西北，坤于西南?”是疑《易》有先天位，求其说而不得，非失传而何?致经诂皆误。五、用韵之古，直同周秦。六、《隋志》即有《焦赣易林》，唐志焦《易林》与崔《易林》并存，其名实久定，不应忽误崔为焦。由以上诸证，定今之《焦氏易林》断非费直，亦非崔篆，更非东汉人陆绩、虞翻、管辂所能为，而确为《焦氏易林》。彼顾亭林等，不究其词之所谓，其误解固难怪矣。
惟二千年学者，不知《易林》谈《易》象，故莫能以象定词。而《易林》之书，遂讹误不堪卒读。如“蚬见不祥”，妄者不知蚬于巽象细切入微，而竟改为蜺。于象无关。又如“李耳汇鹊，更相畏怯”。妄者不知汇之为猬，《尔雅》有明训，而以李耳为人名，竟改汇为櫜矣。全书如此者，不胜毛举。他若城误为域，域误为城，喜误嘉，嘉误喜，以形近而讹者，几于无林不有，而宋本尤多。又最甚者，竟改三字句为四字句，致韵义皆失。惟宋本存其真。原林为六句四句，删为五句三句；原林只二句，而以他林窜入，足成六句、四句者尤多。盖唐以前皆展转传抄，而其时各家林词皆在，学者恒就其所喜，附入《焦林》之下，以备参稽。当其初必有标识也，久之遂皆为《焦林》，岂知焦氏焉能为一卦作二林词?凡今本下注又作某词者，盖皆非《焦林》也。悲哉!西汉书之讹误，莫甚于《易林》也。原其故，皆由于不求林词也。今以卦象为权为衡，凡林字不知属谁是者，则以卦象衡之。其于卦象无涉者，非也；于卦象皆有关，则择其尤切，并于上下文最适者从之，庶乎其误较寡矣。然有时各本皆如是，虽宋本亦不能正其误，而文义确有讹谬者，亦尚难免也，则无如之何矣!