《易林》说《易》之处
《易林》之略例既明，其《易》说可得而窥矣。盖《易》之卦词爻词，无一字不从象生。《易》说既失传，有吾人不知其象者矣，断无象外之词。《易林》亦如是。今将《易林》说《易》之处，一一推测而揭出之：有东汉人误解，相承至今而不觉者，证以《易林》，始正其误；有东汉人勉强解诂，实浮泛不切，相承至今遵用不改者，证以《易林》，而诂始确；有极要之象，为东汉人所不知，得《易林》始知有此象，而经始通者；有传写异文，互相非难，证以《易林》，而字始定者。则谓今日之《易》说，由《易林》多所革新可也。所恨学识谫陋，略窥其端，不能竟其绪耳。
《乾·九三》君子终日乾乾
乾为君子，为日。见前。三居卦终，故曰“终日”。虞翻谓阳息至三，二变成离，离为日；荀爽谓日以喻君。虞固穿凿，荀亦夫得。皆由不知乾日象也。
乾坤《彖》阴阳合一
《乾·彖》云：“万物资始，品物流形。”又曰：“首出庶物。”夫曰“万物”，曰“品物”，曰“形”，曰“庶物”，皆坤象也，而《乾·彖》言之。《坤·彖》云：“含弘光大。”夫曰“弘”，曰“大”，则皆乾象，而坤能含之，光而大之。杭辛斋云：如咸、恒则坤含乾之证，如损、益则乾得坤始光之证。然则阴阳二气，实不能分不能离，见阴即知阳。见阳即知阴。《易·彖》已如此。此由《易林》视本象与对象相通而推得之也。
《屯》乘马班如
吴冀州《易》说云：“‘班如’者，犹车班班也，言不一马也。”此最得解。而虞仲翔训班为踬，后儒知其不安，又遵《左传》杜注训班为别。以别训班马，已与深夜测知齐师其遁之义不安；若以训班如，则形容全失。茲《易林·剥之复》云：“班马还师。”复下震，震为马，上坤、互坤亦为马，故曰“班马”。又《观之既济》、《夬之否》皆有此词，皆以多马班列取象。不惟无踬义、别义，并无彻义。诚以屯下震、中爻坤、上坎皆有马象，马多而前后班列，故曰“班如”也。
《屯·六三》即鹿无虞
虞翻谓艮为山，山足称鹿；鹿，林也。至王肃则竟作麓。鹿、麓古固可通，然屯之即鹿，实麋鹿之鹿，取象震也。证之《易林》，凡遇震即曰鹿。《益之恒》云：“鹿得美草。”恒上震也。《避之师》云：“鹿下西山。”师二至四互震也。屯六三在震体中，故曰“鹿”。虞谓鹿为林者，非也。下曰林中，此复言林，文理不适矣。即鹿无虞者，《淮南子》云：“即鹿无虞，惟入于林中，夫施薄而望厚者，未之有也。”高诱注云：“虞，欺也，鹿以喻民。”又《三国志·陈琳传》：“《易》称即鹿无虞，夫微物尚不可欺。”亦诂虞为其，与《淮南》同。然则无虞者，言勿以鹿为微物而轻忽之，致空入林中而无所获也。震为丛木，故曰“林”；坤虚，故空入林中。又王弼云：“虽见其禽而无其虞，徒入于林中。”又诂虞为备虞。盖震为决躁，言即鹿而无备虞，故无所获。诂虞字与《淮南》、陈琳微异，然大义则同也。乃孔疏忽谓虞为虞官，失王义矣。又《左传·隐五年》：“不备不虞，不可以师。”盖王注之所本也。
《蒙》卦辞用覆象
蒙，匪我求童蒙，童蒙求我。虞仲翔以二五志应为说，当矣。若以焦氏用覆象之例推之，《彖》既曰“志应”，似二五互相求也。何则?艮为童蒙，为求；而二至上则正反两艮相对，正视之则下求上，反视之则上求下，来往相求，并无偏倚，故曰“志应”。志既相应，则二五互求，故曰“非我求童蒙，即童蒙求我”。后人以二为阳，将匪字诂实，谓阳不求阴。岂知九二与六五皆不当位，九二升五，六五降二，乃当然之理，胡不求乎?将经文回环往复之意全失矣。至再三渎，解者皆以卦变为说， 尤穿凿不当。茲《易林·谦之蒙》云：“盗明相让。”以二至上正反两震言相对，故相让责。又《泰之蒙》云：“谗佞为政。”则以蒙下震言出，上震即如言相反，故曰“谗佞”。皆以二至上来往皆震言取义，故《彖》曰“再三渎”。又，坎上下皆兑口，亦再三渎也。《易·讼》卦曰“有言”者，亦以坎上下皆兑口也。
《需》利涉大川
自焦氏以坤为水，为江河，此象确定后，凡《易》言利涉大川者，皆迎刃而解。而虞仲翔必以坎为大川，卦无坎象者，则强变成坎，以当大川。其为穿凿，不待言矣。而后之治汉《易》者，遵用不改，非以为安，舍此说不能解也。茲以坤为大川，需上坎，言阳往居坤中，得位，故利涉。《彖》曰“往有功也”，亦以阳居坤中，当位也。与蹇之利西南通也。彼虞仲翔谓，二失位，变而涉坎，坎为大川，得位应五，故曰“利涉”。如虞所诂，利涉指阴爻矣。二变阴，方应五。诂同人尚可，诂需，岂不明与《彖》词背哉?《彖》词固以九五为往，为利涉也。又按纪磊《虞氏逸象考正》云：“虞以坎为大川，非也。坎为水，为沟渎，兑象乃为大川。”按：纪氏独能觉坎为大川之非，可谓特识，惟以兑为大川仍误。一象失传之害如是。
《需·九二》小有言
自《左氏》谓谦为谗，更以谗释明夷之有言，《易林》本之，遇两兑口、两震言相背或相对者，不谓为谗佞，即谓为争讼。凡《易》言“有言”者，皆得的解。需之“小有言”，虞仲翔谓震象半见，故小有言。岂知《易》非以震象全见为有言，凡云有言者，皆争讼也。虞氏求其说而不得，故强解也。清焦循以卦变为说，变愈多而义愈紊，甚于虞之不得解也。茲《易林·小过之需》云：“与叔争讼，更相毁伤。”争讼即有言也；更相毁伤，即谓三至五正覆两兑口相对也。又《恒之需》云：“张牙切齿，龂怒相视。”兑为齿牙，正反两兑相对，故曰“相视”。离为视也。《易林》之解需有言，可谓明晰矣。“小有言”者，二入兑体，兑为小，故曰“小有言”也。此与明夷之以离为有言同也，离正反两兑口相对也。
《讼》不利涉大川
《彖》曰：“不利涉大川，入于渊也。”言阳来居坤中而在下，故曰“入渊”。渊者谓坤，不谓坎，入则谓阳入也。《易林·震之复》云：“藏匿渊底。”坤为渊，阳在坤下，故曰“渊底”。《易林》以坤为渊，盖本之《易》。今吾人失却渊象，正宜以《易林》证明也。东汉以来，皆以坎为大川，故入属何爻，不能确指，皆由不知坤为水象，故于渊象亦不知。
《讼·初六》不永所事小有言终吉
虞仲翔仍以震象半见为小有言，并谓初失位，宜与四易位，成震言。讫不知有言为争讼，故必变成震以当有言，与利涉大川必变出坎以当大川同也。按《易林·归妹之讼》云：“凶讼不已，相与争戾。”是以讼之有言为争讼也。又《巽之讼》云：“一簧两舌，妄言谄语。”兑为舌，两舌谓坎上下正反两兑也。以是推讼之有言，亦以坎上下两兑口相背；以其居初，阴微势弱，故曰“小有言”也。坤为事，坎折坤，故不永所事。初有应，故终吉。
师比卦名
自《易林》用先天象，于是卦名得解者多。先天坤居北，后天坎居北，水地合居，故曰“比”。比者，亲也，近也，和也，言水地合居一方，相亲近也。覆之则曰师。师，众也，言坎从坤居北，故势众也。皆合先后天象而立名。
《师·九二》王三锡命
来矣鲜云：“王三锡命，用错象也。”错象即对象，此最与《易林》旨合。师对同人，师之坎与同人之离对，故通用不分。同人上乾，乾为王；下离，数三；中爻巽，巽为命，故曰“王三锡命”。此与《易林·巽》卦繇词全用震象旨合。故明清以来谈《易》象者，惟来氏有真悟，不本《易林》，能与《易林》暗合。有清一代治汉《易》者，以来用先天，向不齿及。岂知西汉《易》说，东汉已不知，不得以东汉不言先天，便谓《易》无先天。肆口谩骂，适形其陋耳。后治汉《易》者以震为王，说亦可通。特象云承天宠也，即用同人。同人上乾，故曰“天”；六二与九五应，故曰“承天宠，阴承阳也”。若用本象，即阳承阴，与象违矣。
《小畜》密云不雨
虞氏谓坎象半见为不雨。若以《易林》例之，此全用对象也。对象豫，中爻坎，坎为云雨，坎上下皆重阴，故曰“密云”。坎之下，坤土艮山，高燥无泽，故不雨。后之人但于本象求之，宜其于象不合矣。后解此不误者，惟来知德及焦循。来氏云此用错，焦循云此用旁通，并以《小过·六五》仍用此词为证，识过虞翻远矣!何者?小过与豫体同也。惟焦循又以卦变为说，反致义晦耳。
《小畜·九三》舆说 夫妻反目
讹为辐，凡稍通小学者皆知之，不赘述。惟此仍用对象豫，豫二至四艮，艮为覆震，震为车，为 。震覆，故舆脱 。震 之象久失传。《左传·僖十五年》：“车脱其 ，震变故也。”《子夏传》：“ ，车屐也。屐形震，故震为 。”虞氏知用旁通，讥马融及俗儒以乾为车之非，可谓特识。惟不知此取对象艮，而以坤变至三，坤象不见为脱。夫既用旁通矣，而又命坤全变，以不见为脱，其说之支离可知。则以震车、震 之象已失传，又不知《易》用覆也。非《易林》，乌从证之?
至夫妻反目，虞仍用旁通。以巽为妻，伏震为夫象是矣。然全在上，与三何涉哉?虞又以夫妻共在四，离火动上，巽多白眼为反目。此尤不切。茲以《易林》证之，夫妻谓互离也。《易林·豫之家人》云：“夫妇相背。”家人三、四形震，震夫，上巽为妇，震巽相对即相背。又《易林·坎之未济》云：“夫妇不和。”未济二、三及四、五皆形震，震夫；三、四及五、上皆形巽，巽妇。震巽相对即相背，故不和。小畜三至上与家人三至上体同，与未济震巽相对之形亦同。虞氏于震用旁通，非不合也，乃震夫巽妇而反目，用旁通之震则不切，必用本卦半象之震始切。如用旁通，则震巽相得，不相反矣。反目者，据《易林·巽之归妹》云：“反目相逐。”归妹中爻离，离为目，二、三半离，三、四亦半离，两半离相对即相反，故曰“反目”。以是知小畜之反目，亦以两半离相对为反目。而震、巽者，离之上下也。震夫巽妻，故曰“夫妻反目”。虞氏亦知震用旁通，于反义不安，而以巽多白眼当之。乃《易林》于归妹亦曰反目，归妹无巽象，故知虞说不当也。
《小畜·六四》有孚血去惕出及《象》曰上合志
此全用旁通。小畜通豫，四体离对坎，坎为孚，为忧，故为恤。血读为恤，马季长如是也。有孚者，谓阴阳相孚应也。恤去惕出者，坎在上，震为去，为出；恤去惕出则豫矣，故无咎。豫九四以一阳前临二阴，故志大行。小畜以一阴前承二阳，故与上合志。其理同也。上谓五、上，虞翻等专指五言，是不明阴阳相需之理也。此与《升·初六》之“上合志”同也。志者坎象，四体离，而象皆用坎，卦小畜而词皆用豫。非《易林》有此例，孰知其所谓哉?
《小畜》《归妹》《中孚》月几望说
《易》言“月几望”者三，即《小畜·上九》，《归妹·六五》，《中孚·六四》是也。自兑月、离东及大象失传，东汉人必以坎为月，以震为东。于是解归妹之“月几望”，坎月离日，兑西震东，日月相望恰合。乃小畜则无坎象，无震象，虞翻则命上变成坎，震则用旁通。中孚亦无坎象，虞翻则谓中孚从讼来，讼下坎为月，互离为日。岂知《易》凡言“月几望”者，由《易林》证之，皆以兑为月也。兑月之证见前。此象清治汉《易》者以东汉人不知，故皆不知。独近《易》家杭辛斋知之。云凡《易》言“月”，除日月并举者指坎，余皆指兑。是杭亦以“月几望”之“月”为兑也。惟杭言日月并举者指坎则不然，如《离》、《恒》、《丰》《彖传》皆日月并举，皆以互兑为月，而皆无坎象也。小畜，兑月离日；归妹，兑月离日；中孚，兑月，大离为日。《易林·大有之中孚》云：“卒逢白日。”震白，大离为日。兑西震东，日月望，至为协洽。而兑皆值巽，归姝上震，亦通巽。故曰“几”。几，荀皆作既。既望者，十六日也。按：纳甲法，十五日乾象，月盈甲；十六日旦巽象，月退辛，正既望也。荀读是也。京作近。虞翻专以纳甲解《易》，巽为既望，当所熟知，乃于小畜既训几为近，从京读；于归妹则又读几为其，致前后不一，则以兑月之象失传故也。
履虎尾及《彖》柔履刚
《彖》曰：“柔履刚也。”是《彖传》即用对象谦，以坤为柔矣。虞翻解此，独用对象，古义犹存。惟虞以坤为虎，似不如来知德氏以艮为虎，与《易林》例合。何则?艮为虎，见《九家逸象》；《易林》言虎，不啻千百，皆谓艮也。《易》既取象艮尾，而曰虎尾，则虎亦取象于艮也明矣。况谦三至五震，震为履，震上艮下，故曰“履虎尾”。若以坤为虎，则于象不合矣。晋郭璞《洞林》又以兑为虎，虽各有意义，《易林》亦不用之。
《履·九二》履道坦坦幽人贞吉
此亦用对象。对象艮为道路，而与震之大涂邻，故曰“坦坦”。至于幽人，仍用对象坎，坎为隐伏，艮为清高，《易林·贲之艮》：“清人高子。”为君子，故曰“幽人”。又《易林·离之师》云：“履道坦坦，平安无咎。”诚以师中爻震，震为大涂，故曰“坦坦”。师二至上与谦三至上体同，正释此也。
《履》眇能视跛能履
《易林》于既、未济二卦往往用兑象，如“驱羊南行”是也；用震象，如“逐鹿震为鹿。山艮山。西”是也；用巽象，如“顺风直北”是也。而既、未济实无艮、兑、震、巽四象，皆用半象也。以茲悟《履·六三》“眇能视，跛能履”，亦以二、三为半离、半震，故《象》曰“不足”。不足者，言离、震未全见也。后阅《易林·解之节》云：“左眇右盲。”节下兑为半离，故曰“眇”；二至五互大离，故曰“盲”。又《剥之萃》云：“两目失明。”亦以萃上兑，兑为半离，故曰“失明”。此《易林》解《履》“眇”之确诂也。又《易林·否之夬》云：“鸟飞跌跛。”夬上兑，兑半震而毁折，伏艮为鸟，故曰“鸟飞跌跛”。又《剥之萃》云：“胫足跛曳，不可以行。”萃上兑，兑亦半震，故曰“不可以行”。此《易林》解《履》“跛”之确诂也。皆与《象传》合，皆以半象也。而虞仲翔以离目不正，兑小为眇，忽又不用其半见之说。岂知《象》明曰“不足”，不足即半见也。
《泰·初九》拔茅茹象
此亦用对象。坤为品物，为庶物，为万物，见于《乾》、《坤》《彖传》。是坤有茅茹象，故《易林·剥之坤》云：“荻芝俱死。”以坤为荻芝，即茅茹也。《食货志》：“菜茹有畦。”《晋书·地理志》：“环庐种菜茹。”茹固有食义、连引义，而此则训为“菜茹”之“茹”，故下云“拔茅连茹”。焦循以茹字属下读，非。泰对否，下坤为茅茹，正与《易林》象合，故《否·初六》与此同词。否则用本象矣，否二至四艮，艮手为拔。而虞翻必本大过，以否中爻巽为茅。慎则慎矣，然坤之为茅茹，证之《彖传》、本经而皆合，舍近不取，必取与初甚远之互巽，恐非。至后儒以泰下乾，乾既言茅茹，疑乾亦有此象者，而苦求之，则不知《易》例矣。
《泰·九二》包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
自东汉人不知坤为河、为水象，解《泰·九二》爻词误与利涉大川同。虞云：“巟，巟、荒同字。大川也；变得正，体坎，坎为大川，为河，震为足，故用冯河。”按《尔雅》：“冯河，徒涉也。”《诗·小雅》：“不敢冯河。”《毛传》：“冯，陵也。”坤为河，二升五，正当坤水之中，故用以涉河，正所谓得尚于中行也。又《易林·需之泰》云：“弱水之西。”坤为水，坤柔，故曰“弱水”。又《坤之升》云：“冯河登山。”升二至上与泰体同，亦以涉河为训，河皆指坤。包巟为大川，亦指坤象。不遐遗者，言二五相距虽遐远，然二必升五，不以远而不升也。朋亡者，阴以阳为朋；亡者，往也，逃也。《列子》：“亡羊补牢。”《汉书·韩信传》：“何闻信亡，自追之。”皆以亡为逃，逃即往也。言阳往居五，而为阴朋；五中位，即尚于中行也。卦无坎象，虞氏必以巟为坎，以河为坎。岂知坎乃变后之象?见有之象，坤已为大川、为河矣，何必用未来之坎?一象之失传，其关系之巨若是。又虞氏误以兑二阳为朋，谓二、五上下，兑象不见，故朋亡。是不知《易》朋之确诂也。
《泰·六四》翩翩不富以其邻不戒以孚
翩翩为句。《易林》每以震为飞，四震体，故曰“翩翩”。不富为句。《易林·未济之颐》云：“ 啮啮，贫鬼相责。”是以坤为贫也。贫即不富。《象》曰失实，坤虚故失实，亦诂不富也。以，及也。邻谓五、上，言四及五上也。戒者，备也。孚，信也，感通也，即应与也。不戒以孚者，言四及五上皆有应与，不必戒备，自然孚于下也。孚于下，则二五相升降，无不当位也。自汉以来，因小畜有富以其邻之语，于是以不富以其邻五字连读，致《易》义晦涩不明。岂知以其邻意与下属也。虞翻以震东兑西为邻，而不释其义，以二五变、四体离释翩翩，皆曲说，不可从。
《泰·上六》城复于隍
虞氏谓否艮为城，今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故城复于隍也。此等谬解，进退无据，可谓误人之甚者矣。既以否艮为城，是用旁通也，是用对象也。但泰下乾变坤为土，尚可曰乾坏为土；否二三四正艮城也，胡云不见乎?若指本象，泰原无艮城，尚何待言?乃终又以本象泰三至上为解，三至上得复象，遂借以了城复于隍之义。凡虞说，初视之似密，实按之皆非。初学以其大师，为其说所纠缠而误入迷途者多矣，故不得不辨也。茲以《易林》证之，则此用覆象也。焦、京皆以复之“朋来无咎”为“崩来无咎”，因复震为反艮也，艮覆则山崩。又《易林·遁之解》云：“盈盛之门，高屋先覆。”则以解上震，震为反艮，艮为屋，艮倒则屋覆矣。在上，故曰“高屋先覆”。由是推《泰·上六》“城复于隍”，复、覆义通。《复》卦“反复其道”，《释文》云：“复本作覆。”又《诗·大雅》“陶复陶穴”，《说文》作覆，是其证。艮为城，艮倒则城覆矣。隍者，城下池。中爻兑泽象也。城覆，则城头正在泽中也。后儒但以泰极将否诂复字，谓城以隍土筑成，今城坏，复归于隍；不知城复即城坏，三至上为覆艮。复亦从象生，《易》无象外字也。
同人卦名
杭氏云：“先天乾，后天离，同位于南，故曰‘同人’。”《杂卦》曰：“同人，亲也。”同位故亲。按《左传》，《大有之乾》曰：“同复于父，敬如君所。”言离变乾，同位于南，故曰“复”曰“所”，即本先天为义。此先天乾南之首见于《左传》者。《九家》曰：“乾舍于离，同而为日。”荀爽曰：“乾舍于离，相与同居。”是皆以乾南释同人之义也。
《同人》利涉大川
欲解此经，须先明阴阳相须之理。《易林·乾》繇词不吉，以纯阳也；乾之坤亦不吉，以纯阴也。至泰、否则皆吉。盖《易》之道如电然，同性则相违，异性则相感。阳遇阳，阴遇阴则窒；阳遇阴，阴遇阳则通，是《易林》之定例也。由是推之，《易》凡言“利有攸往”者，皆阳遇阴也，如《大畜·九三》是也；凡言“征凶”者，阳遇阳也，如《大壮·初九》是也。惟阴亦然，革六二前遇三阳，故曰“征吉”，曰“行有嘉”；《小畜·六四》上承二阳，则曰“有孚”，阴遇阳则通也。《颐·六二》曰“征凶”，《六五》“不可涉”，阴遇阴则阻也。
同人之“利涉大川”，若以《易林》象推之，则大川者，乾也。《易林·蒙之乾》云：“海为水王。”是以乾为海水。又《剥之同人》云：“雄处弱水，雌在海滨。”雄处弱水，谓对象师二。雌在海滨谓同人，乾为海，二阴其中，故曰“雌在海滨”。又《九家易》于《蛊》卦“利涉大川”注云：“乾天为河。”据此以释《同人》之“利涉大川”，则乾为大川；利涉谓六二，阴遇阳则通，故云“利涉大川”也。至为明确也。
惟《易》之道，扶阳不扶阴。凡遇阴通之处，不尽谓吉，且恐其过盛以危阳。于《咸》之《六二》则曰“居吉”，于《遁》之《六二》则曰“执之用黄牛之革”，于《姤》之《初六》则曰“系于金柅，贞吉往凶”，皆惧其前进而阻之。故《彖传》释同人之利涉，则曰“乾行”也，纯用对象师。《师·九二》临坤水也，仍与其他之利涉大川指阳义同也。虞仲翔既不知乾为河水，又不思《彖传》用旁通，只好仍用其故技，使四变，再使上变，九五成坎，为乾行。清治汉《易》者多宗虞，更无他说矣，《易》说之失传益明矣。
《同人·九三》升其高陵
按《易林·困之无妄》云：“戴山崔嵬。”无妄互艮为戴，上乾为山，故曰“戴山”。又《大有之乾》云：“南山大行。”乾为南，为山，故曰“南山”。又《巽之姤》云：“高阜山陵。”姤重乾，故曰“阜”，曰“陵”。是《易林》以乾为陵也。《同人·九三》云：“升其高陵。”乾为山，在上，故曰“升其高陵”。是《易》原以乾为山陵也。三阳，乾又纯阳，阳遇阳则阻，故下曰“三岁不兴”，言三利往之难也。虞仲翔以伏震为陵，震为反艮，象亦有本。惟即三岁不兴之言观之，《易》确以乾为陵，故三不利往也，阳遇阳也。
《谦·初六》谦谦君子用涉大川吉
艮为君子，艮在下，谦矣。初又在艮之下，故曰“谦谦君子”。经既曰君子，统艮全体言也；用涉大川吉，亦指艮也。盖谦卦以三为主，犹师以二，豫以四，比以五为主也，故六爻爻词皆与主爻有关。荀爽不知坤为大川，仍以坎为大川，谓初可用涉。岂知坎陷不能涉，初无应与不能涉；初阴，二亦阴，阴遇阴则窒，尤不能涉。用涉大川者，统艮卦言。艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉。谓艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，《易》无此例也。
《谦·九三》劳谦君子
三互坎，坎为劳卦，故曰“劳谦”。是《易》明用互也。而王弼解《易》，竟不用互。钟会因倡言《易》无互卦，以迎合世人解缚去滞、避难就易之心理，至宋遂成为风气。朱子明知之，而亦不敢言，皆滥觞于弼也。
《谦·六五》不富句以其邻利用侵伐
《谦·六五》云：“不富以其邻。”自汉以来皆相连为句，与《泰·六四》同，致经义愈晦，解索愈难。岂知《易林》每以坤为贫，贫即不富。六五坤体，坤虚，故曰“不富”。自为句也。以其邻，义与下属。邻者四、上。言五率四、上势众，三用以侵伐，则无不利也。
《豫·大象》殷荐之上帝以配祖考说
上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震为帝，其多不可胜指。若祖，则互艮也。《小过·六二》云：“遇其祖。”是经原以艮为相。故《象》本之，《易林》本之。详解见卷七。