《随·初九》官有渝用覆
《易林·履之节》云：“安上宜官。”节互艮，艮止为安，阳在上而贵，故曰“宜官”。是以艮为官也。渝，变也，改也。官有渝者，言艮覆变为震也。震为出，艮为门，故出门交有功。言前临二阴，阳遇阴则通也。旧解谓与四交者，非也。初当位，故《象》曰“从正吉”。此用覆艮，与《革·九四》改命吉之用反巽同也，故曰“渝”，曰“改”。又按：艮，官之象。虞翻注百官以治云“艮为官”，而未言其义。后儒以艮为门阙为解，似非。
《随·六二》爻辞回互说
《易林》视正覆象不分，《易》本如此也。蒙二至上，正覆两艮，艮为童蒙，为求。正视之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，则童蒙求我也。艮象来往反覆，故卦词亦来往反覆。以蒙例随，初至四正覆皆艮，亦皆震，震为夫，艮为小子。六二近初阳，故系初失四，曰“系小子失丈夫”；三承四阳，故系四失初，曰“系丈夫失小子”。至其所以失之故，仍阴遇阴则塞之定例。二阴为三阴所阻，故失四；三阴为二阴所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，体同也，不分也。卦象来往反复，卦辞亦来往反复。而虞翻以五为小子，谓兑为少，故曰“小子”。夫兑为少女，焉得为小子?艮为小子，见于《易》，见于《孟氏逸象》，见于《易林》者尤多，未有以兑为小子者也。虞不知覆震为丈夫，谓四为丈夫，而以《大过·九二》之“老夫”为例。岂知《大过·九二》之“老夫”，乃谓对象震，非谓本象巽。虞已误解，而复持其误解以解随，不愈误哉!
《随·六二》系小子《九四》在道以明
《上六》王用享于西山象艮为小子，为道，是《易》用中爻也。兑为西，兑伏艮，艮为山，震为王，故曰“王用享于西山”。是本象与对象不分，《易》本如此，为《易林》所本也。
《蛊》父母象
蛊无乾坤，而爻词言父母，自东汉以来无明其故者。毛奇龄谓坏事有渐，盖自其祖父而已然。如是解经，经无有不通者矣。其余皆用卦变，谓蛊原为泰卦，泰坤乾，故言父母。此说也似是矣。然卦之从泰来者多矣，不言父母。杭氏云：艮居戌亥，则乾位也，消息卦亦坤位也。巽居未申，则坤位也。艮巽既与乾坤先、后天同位，故爻象及于父母。此说也较前说进矣，仍未得也。按《易林·大畜之蛊》云：“一巢九子，同公共母。”蛊，艮巢震子。震又为父，故曰“同公”；巽母，故曰“共母”。又《恒之丰》云：“竖牛之谗，贼其父兄。”丰，离为牛，为有言，故曰“谗”。震为父，为兄，互大坎为贼，故曰“贼其父兄”。又《升之兑》云：“父子相贼。”兑通艮，互震为父为子，坎为贼。又《谦之归妹》云：“爪牙之士，怨毒祈父，伤不及母。”归妹兑为爪牙，震为士；为言，又为父，故曰“祈父”。震通巽，巽伏，故不及。又《旅之渐》云：“逶迤四牧，思念父母。”渐上巽，巽母；通震，震父。下互坎，坎思，故曰“思念父母”。《易林》以震为父，以巽为母，可谓明确矣。巽母尤多，详在《小过·六二》。蛊上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震、巽，故不言父母。《易林》仍本之《易》也。《易》象失传，无论若何揣测，皆不能得解。岂惟《易》难解，即《易林》亦不知所谓也。
《临·九二》无不利
此与利涉大川义同也，仍阳遇阴则通之旨也。凡《易》象如此者，皆利有攸往，利往即利涉大川。坤水在前，震船行上。《易林》以震为舟。《易林》一象之阐明，切要如此。而虞翻以二至上体复为说，不知此为《周易》通例，不只复也。惟未用其故智，谓二失位宜变阴成复，尚差强人意耳。
噬嗑卦名
杭氏曰：“先天离，后天震，皆居东，故曰“噬嗑”。”合也。《彖传》曰“雷电合而章”，亦以先后天相合也。
《噬嗑》昔肉乾胏乾肉象
坎为肉，东汉人无知者。虞翻解《噬嗑·六三》昔肉云：“艮为肤，三在肤里，当艮申爻。故称肉。”荀爽则以四为昔肉，其不当与虞同也。按《易林·咸之屯》云：“哺以酒脯。”屯上坎，坎为酒为脯，《孟氏逸象》，坎为酒为內。內象不合，说者以纳为解。吾疑內为肉之讹字。震口为哺也。《蒙之艮》云：“攫饭把肉。”艮手为攫，为把。中爻坎为饭、肉。又《师林》云：“鸟鸣呼子，哺以酒脯。”震为鸣为子，为鸟为哺，坎为酒脯。师无艮象，坎为肉脯之象益明。然后知噬嗑三爻之昔肉，四爻之乾胏，五爻之乾肉，皆坎象也。噬嗑三至五互坎也。余前谓吾人有不知其象者矣，断无象外之词者，此也。有清一代之究治汉《易》者，如惠栋，如张惠言，宗主荀、虞，固无论矣；他如毛西河、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，皆矫矫立异者，而讫不知此三象之何属，徒以能寻摭昔字、胏字之音训为博，则以肉象失传也。
《剥》贯鱼以宫人宠
《孟氏逸象》：“巽为鱼，姤《九二》《九四》之‘鱼’是也。”《中孚》“鱼”亦用巽。至坤之为鱼，东汉人无言者。虞翻谓剥消观巽，巽为鱼，为绳，故贯鱼。夫巽既消矣，何有鱼象?更何有绳象?何妥、崔憬以鱼为阴类，宫人、后妃皆坤阴象，故取之。后世如毛奇龄、惠栋、姚配中、王引之、张惠言、朱芹、臧颐煊等皆祖述此义，更以《礼注》宫人当夕次叙，敷演贯鱼之义，其穷窘更甚于何、崔矣!按《易林·革之颐》云：“尼父孔丘，善钓鲤鱼。罗罔一举，得获万头。”颐上艮，艮山，故曰“尼父”，曰“孔丘”。反震为孔也。艮手为钓，坤为鲤鱼，大离为罗罔，坤众为万头。又《讼之比》云：“求我所有，买鲂与鲤。”比艮为求；重坤，故曰“鲂”，曰“鲤”。又《小畜之剥》云：“孔鲤伯鱼。”是显以剥坤为鱼，艮为反震，震为伯为孔，故曰“孔鲤伯鱼”。至于贯象，剥下有三坤，三鱼排叙而进，贯象自著。又《洞林》《豫之小过》曰：“五月晦日，群鱼来入州城寺舍。坤变艮，故鱼入城。”是郭璞以坤为鱼，与《易林》同也。
《复》崩来无咎
虞仲翔作朋，兑为朋，以阳息至二成兑为说。京氏作崩，以艮覆为说。后儒从虞者多，从京者鲜。只惠栋以虞说为不然，谓阳息尚未至二，胡得先言?主京氏说。茲以《易林》证之，《谦之姤》云：“山石朽敝，消崩堕落。”姤通复，剥艮穷上反下，反下则艮覆，艮山覆地，非崩而何?又《屯之蒙》云：“山崩谷绝。”蒙二至五亦复体，亦以二至四覆艮为山崩。又《蹇之屯》云：“作室山根，人以为安，一夕崩颠。”屯中爻艮，艮为山为室，故曰“作室山根”。坎为夕，数一，下震为覆艮，故曰“一夕崩颠”。由是证焦氏亦读朋为崩，与京氏同也。汉人无读崩者，独焦读与京同，授受分明矣。惠栋虽主京说，徒以剥消艮入坤为崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之义，则不详也。东汉人于覆象偶知之，如谓中孚、大壮有反巽是也。至象覆即于覆象取义，如蒙之童蒙求我，《泰·上六》之“城复于隍”，及复下震之为山崩，则无一人能详也。惠栋主荀、虞者，故虽用京说，而不详其义。
《复》出入无疾
虞谓十二消息不见坎象，故无疾。岂知复虽为候卦，十二消息有坎无坎，于复义何取乎?凡虞说不顾本经，只演空象，多类此。故后儒除张惠言宗主虞《易》外，多驳之者，然亦无的解也。近《易》家杭辛斋谓此疾字为不疾而速之疾，似亦未协。按《易林·丰之复》云：“蒙佑谐偶，获利五倍。”谐偶者，言阳得阴而谐和为偶。偶即朋也，故能获利。又《益之复》云：“德施流行，利之四乡。”乾为德，乾流坤，故之四乡无不利。震位四，坤为乡也。又《既济之复》云：“心愿所喜。”《中孚之复》云：“宜利止居。”夫曰“喜”，曰“利”，曰“谐”，即无疾之义也。疾者，嫉也，患也，害也。坤为害，见于《系辞》，见于《孟氏逸象》。出入无疾者，言此一阳，入坤出震，得阴为朋友，阴阳之为朋友，自东汉以来无知者，皆以阴遇阴、阳遇阳为朋。近杭辛斋始谓阴以阳为朋，阳以阴为友，与《易林》暗合。余征之《易》，若复之朋，则指阳也；若豫之朋，则指阴也。阴阳互为朋友也，惟同性者断无朋友。故坤之得朋丧朋，自东汉以来皆错诂。无有疾害之者。与《临·二》之“利有攸往”、《大畜·九三》之“利有攸往”同也。后人徒见《说卦》坎为病，故以疾字属坎。岂知卦无坎象，胡能于坎上求?又疾字之训为疾病者，乃疾字训诂之一。其见于经传，以患害为训者尚多也。且坤为害，于象尤切也。为甚无害，《彖》所谓顺以动也。
《复·象》先王以至日闭关
郑玄、虞翻、宋衷皆以至日为冬至，王辅嗣、孔颖达皆主二至言。清儒治汉《易》者，恶辅嗣之扫象，向不取之，而主郑、虞。茲《易林·晋之解》云：“二至之戒，家无凶祸。”戒即商旅不行，后不省方也，而曰“二至”。又《复之履》云：“先王日至，不利出域。”履三至上姤，姤夏至。不利出域，即后不省方也。又《夬之颐》云：“二至灵台，文所止游。”颐下震，体复，为冬至。上艮，为反震，震反则夏至而姤矣。《易林》用象之神妙，不可思议如此。据此以推，复象之至日闭关，《易林》亦以为二至也。又《后汉·鲁恭传》：按《易》，五月姤用事。经曰“后以施令注亦作令，与今本异。诰四方”，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微阴也。注云：《复》卦曰“先王以至日闭关，商旅不行”。故夏至宜止行也。是鲁恭亦以至日为二至，与《易林》同也。复为冬至，消息卦甚明，郑、虞不误也；但谓至日亦只言冬至，则误。大象之义，无不推阐言也，况《复》卦卦辞曰：“出入无疾。”出者，出震；入者，入巽。郑、虞、王无异诂也。出震成乾则复；入巽成坤则姤。复则冬至，姤则夏至也。又曰：“反复其道，七日来复。”复七日而反姤，姤七日而反复。复而姤，姤而复，循环不已。京房曰：“复者，六爻反复之称也。”复，一日临，二日泰，三日大壮，四日夬，五日乾，六日、七日则反姤；姤，一日遁，二日否，三日观，四日剥，五日坤，六日、七日则反复。共十四日，故复七日不能来复。故出入反复，皆兼复、姤言也。复、姤则二至也。卦辞用旁通，《易》恒例也。余说《易》，向无汉、宋之分，然最咎辅嗣扫象，以从此人不知《易》为何物，避难就易，祛实蹈虚，至程伊川遂出其大无畏之精神，哆口谈空，皆辅嗣作之俑。然辅嗣扫象，辅嗣尚知象，故其注往往由象而生，能与《易林》合，故取之。朱子晚年《易》说云：“程子谓得其羲则象数在其中。吾以为先见象数，方说得理，不然事无实证，则虚理易差。”又云：“圣王崇《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士，未尝言《易》。《易》自别是一个道理。某枉费许多年功夫，盖深知《易》象之重，然已无及。”
无妄确诂
《史记·春申君传》作无望，言无所期望也。京房则以为大旱之卦，万物皆死，无所复望。《汉书·谷永传》，“处无妄之卦运”；《后汉书·崔骃传》，“值无妄之世”，亦皆义取无望。后马、郑皆从之。虞翻则训妄为亡，无妄者，无所亡失也，自谓本《序卦》。何妥、崔憬、王弼则又以妄为虚妄。无妄者，言凡物见雷，尽失其虚妄也。清儒惠士奇、张惠言、姚配中、焦循用虞义；毛西河、俞樾等用王弼义；只惠栋用西汉说，以妄为望。议论纷歧，莫衷一是。今按《易林·复之无妄》云：“年岁无有。”又《未济之无妄》云：“秋饥无年。”皆作无望也。因思《彖传》云：“无妄之往，何之矣?”亦作无望。《初九》云：“无妄往吉。”言非所期望而吉也。《六三》云：“无妄之灾。”言非所期望而有灾也。《九五》云：“无妄之疾。”言疾已无望而竟愈也。《上九》云：“无妄，行有眚。”言事已无望，行必有眚也。若作无亡失、无虚妄解，义皆背戾。只初九爻词于二义尚可通，然亦不如无望义长。虞翻谓《序卦》复则不妄矣，故以妄为亡。岂知《杂卦》云：“无妄，灾也。”亦谓无望。无望故灾。韩康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之缊。”盖因卦之次，托象以明义，专以防卦次之乱，故其上下卦绾合之义，非尽可据以解经。如物不可以久居其所，故受之以遁；物不可以终壮，故受之以晋。如伤于外者，必反其家。如困乎上者必反下，故受之以井。显为绾合之词，其不能据以解经，亦明矣，此虞义之失也。若如崔、何等解作无虚妄，无虚妄者，信也，中孚也。中孚而信，天下岂有不利有攸往者哉?尤与《彖传》不合。若作无望，则皆协也。西汉时无不如是诂也，非只《易林》也。至东汉末，《易》失传，始杂说纷歧矣!乃后儒从东汉者多，则不可解。
《无妄》天下雷行物与无妄
物与无妄者，物咸失其所望。《京房易传》以为大旱之卦，百谷草木咸就枯槁，万物皆死，无所复望。京氏之解，无一字不从象生。艮为火，大离为火，震为百谷草木，而离为枯槁。无云而雷，继以巽风，故万物咸死。是以《易林·复之无妄》云：“踦牛伤暑，不能成亩。草莱不辟，年岁无有。”坤为牛，离亦为牛，伏大坎，坎蹇，故曰“踦牛”。艮火离火，故伤暑，即京氏所谓大旱也。年岁无有，即京氏所谓万物皆死也。皆以释物与无望之义也。又《无妄之革》云：“枯旱三年，草莱不生。”革通蒙，蒙上艮为火，互离为火，故曰“枯旱”。蒙二至上与无妄初至四同也。焦、京之言，前后如一，足见京义皆受之焦也。乃至东汉，《易》象失传，虞翻等既不知艮火象，又不识大离象，诧大旱之说之无根，谓京氏及俗儒失之远矣。独不思孔子《彖传》，乃章解句释卦词者也。传明曰：“不利有攸往，无妄之往，何之矣?”若作无亡，尚何之而不利?舍《彖传》不从，而从《序卦》，是所谓舍近取远，弃明就暗者也。后李道平作《集解纂疏》，又疑京氏大旱之说本于无妄灾，仍未得也。
《无妄·六二》不耕获不菑畬则利有攸往说
《彖》曰：“不利有攸往。”传曰：“无妄之往，何之矣?”皆不利也。震为耕获，为菑畬，艮止，故不耕获，不菑畬。不利也。前临三阴，阴遇阴则阻，亦不利。《象》曰“未富”，亦不利。乃曰则利有攸往，后解此者，无论若何斡旋，若何委曲，总不能协。按《礼坊记》引此云：“不耕获，不菑畬，凶。”多一凶字。既曰凶，则不利也明矣!《坊记》为七十子所述《易》说之最古者，或据此疑则为凶之讹字，或又疑此五字全为衍文。愚则疑仍《彖》词之不利有攸往也。茲再证之，《易林·复之无妄》云：“踦牛伤暑，不能成亩。草莱不辟，年岁无有。”夫不能成亩，草莱不辟，即不耕获不菑畬也。年岁无有，即无望也。又《未济之无妄》云：“独立山颠，求麋耕田。草木不辟，秋饥五年。”艮山、巽高而乾为首，故曰“独立山颠”。艮为求，震为麋，为耕。麋非耕田之兽而使之耕，故曰“草木不辟”，释不耕不菑也。秋饥五年，仍无望也，凶也。与《坊记》之义如合符契，皆不利也。虞翻谓二应五，故利往。然二五皆当位，不能相升降，谓二孚五则可，谓二往五则不可。况大畜九三无应，而亦曰“利有攸往”，则利往之不指应予明甚。又遁初六有应予，而爻词曰“勿用有攸往”，阴遇阴则阻。则攸往之与应予无涉益明。此与《未济·六三》爻词皆有讹误，不能强说。
大畜卦名
先天艮西北，后天乾西北。先后天同位，故曰“大畜”。亦犹火天大有也。
《大畜》利涉大川
此与《蛊》之“利涉大川”同也。《蛊·彖》曰：“往有事也。”坤为事，言阳往得二阴为助也。《大畜·彖》曰：“应乎天也。”五为天位，亦言阳往得五阴为应也。大畜、蛊自三以上体同也，皆以坤阴为大川也。又按《易林》与《九家》，往往以乾为河。大畜，乾水在下，中爻震为舟，舟在水上，利涉之象，说尤通也。
《大畜·九二》舆说
旁通萃。萃二至四艮，艮为覆震，震为车，为 ；震覆，故脱 。震 之象，由《左氏》、《子夏传》寻得，义则《易林》用覆也。
《大畜·九三》日闲舆卫
《晋语》：“震，车也。”《左传·闵元年》：“屯之比，即震变坤。”震变坤曰车从马，是以震为车也。《大畜·九三》之“舆卫”，亦以震为车明矣。日闲舆卫者，乾为日，震利往，故曰“日闲”。乃自东汉以来，只知坤为大舆，无以震象诂舆卫者。《左氏》虽明言，不信也。茲《易林·大畜之明夷》云：“车驰 击。”明夷上坤，三至五震；坤车、震车，故曰“ 击”。又《噬嗑之震》云：“车虽驾。”亦以震为车。可见大畜亦以互震为车，不必以坤为车。《易》例有明象，即不用伏也。
《大畜·九三》上合志
《大畜·九三》云：“利有攸往。”阳遇阴则通也，利往即利涉大川也，而知者鲜。至《小象》上合志之义，自东汉以来，即晦而不明。三阳，上亦阳，志如何合?虞翻知其然也，谓五已之正为阳，上复之正为阴，成坎，坎为志，三应上为合志。一变不足而再变，其为曲解，不待辨矣!然后之治汉《易》者，窘无他说，不得不从也。茲以《易林》阴阳相遇则吉之义推之，三临二阴，故利往。上谓四、五，非上九也。《易》凡在前者皆曰“上”。《节·六四》“亨”，《象》曰：“承上道也。”上谓九五，阴遇阳故亨。《升·初六》“大吉”，《象》曰：“上合志也。”言初六与九二、九三合志，阴遇阳故吉。在前故谓之上。若六四与上六皆阴，不相应，如何合志?知升上之指二、三，则知大畜之上之确指四、五也明矣。升互坎，故曰“志”。大畜互离，伏坎，故亦曰志。后人不知《易》能解《易》，必以上为上九，故永不能通。又《无妄·初九》云：“往吉得志。”往吉即利有攸往，得志即合志，亦以前临二阴，非谓应四也。无妄初至四，与大畜三至上体同也。仍以《易》解《易》也。
颐卦名
先天震东北，后天艮东北，故取象上下相合。先动而后止，即先震后艮也。《易林》说坎云：“丑寅不徙。”即震艮合居。震艮合居即颐也。
《颐·象》君子慎言语节饮食
荀爽谓：雷为号令，今在山中闭藏，故慎言语；雷动于下，以阳食阴，艮以止之，故节饮食。言出乎身，加乎民，慎言语，所以养人也；饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。其诂既肤浅不当，清儒多祖述荀氏者，更无他解。茲以《易林》证之，宜慎宜节之故，则以正覆两震相对也。震为言语，人知之；震为口舌，能饮食，或疑之。乃《易林·井之师》云：“长舌作凶。”是震亦为舌，与兑同，特形较长耳。言语、饮食之象既定，则慎、节可得言矣。按《易林·复之颐》云：“噂噂所言。”《诗·毛传》，噂，对语也。颐象也。《晋之艮》云：“学灵三年，圣且聪明。”学灵者，小儿学言语也。艮为小子，艮三至上两震相对，亦颐也。下言一出，上即如言而反。君子出言为天下法，安得不慎?又《履之蒙》云：“两人相伴，震为人，正覆震，故曰“两人”。相与悖戾。心乖不同，讼争讻讻。”蒙二至上亦两震相对，亦颐也。相对即相背，故曰“背戾”，曰“讼争”。悖戾讼争，又安得不慎?故曰“慎言语”。至节饮食，按《易林·未济之颐》云：“ 啮啮，贫鬼相责。”以上下两震口相对，故曰“ 啮”。又《丰之坎》云：“两狗同室，相啮争食。”以坎二至五正反两艮，即两震，亦颐也，故曰“两狗”，故曰“相啮”。盖饮食者，人之所争，两口相对，争象尤著。争则怒，怒则斗；能节则争端息矣，故节饮食。至慎与节之象，艮多节，见《说卦》；艮止为慎，学《易》者类能知之。然谓慎与节之象，由艮而取则可，专以艮为义则肤末矣。损象云：“君子以惩忿窒欲。”惩忿即慎言语，窒欲即节饮食。损二至上亦颐也，可互为注脚也。焦循作《易通释》，徒牵挛卦变，至于《易》旨真通者，反多不释，岂不异哉?《颐·象》曰：“道大悖也。”即谓正反两艮、震相背。
《颐·初九》灵龟象
(损益龟象附)
自《易》象失传，于是虞翻等拘于《说卦》，以坎为水，不知坤亦为水；以乾为金，不知艮亦为金；以坎为月，不知兑亦为月；以坤为牛，不知离亦为牛。离牛虽见于卦辞，见于《左传》，不信也。以坤为舆，不知震亦为舆。震车虽见于爻辞，见于《左氏》内外传，不信也。以离为甲兵，因而以离为斧，为矢，不知《易》凡言斧者皆指兑，言矢者皆指坎。以离为雉，因而以离为鸿，为鹤，不知《易》之言鸿指艮、震，言鹤专指震。以离为火，不知艮亦为火；以离为日，不知乾亦为日；以离为龟，不知艮阳在上，亦为龟。至于《易》用旁通，汉魏人察见者已少，然尚偶有之。若覆象，则无一能知矣。自覆象失传，于是《革·九四》改命之改字，《巽·上九》“丧斧”之“丧”字，《随·初九》“官有渝”之“渝”字，《颐·初九》“舍尔灵龟”之“舍”字，其义遂无有通者。茲按：《易林》灵龟之象，正以艮耳。《易林·归妹之剥》云：“灵龟陆处。”以艮为龟也。又《需之观》云：“鱼鳖倾倒。”则以观之互艮为鳖。又《复之咸》云：“买鳖失鱼。”则以咸之下艮为鳖。又《乾之井》云：“鼋鸣岐山，鳖应山渊。”井通噬嗑，噬嗑初至四正覆震，故曰“鸣”，曰“应”；正覆艮，故曰“鼋”，曰“鳖”，曰“山”。坤为渊，阳居坤下，故曰“山渊”。言艮鼋鸣用反震。于山上，艮鳖用反艮。应于坤渊之下也，与中孚之鸣鹤在阴其子和之义同也，全用覆也。《颐·初九》之“舍尔灵龟”，艮为龟，初九艮覆，故曰“舍尔灵龟”。与《巽·上九》之“丧斧”，《革·九四》之“改命”义同也，皆用覆也。至于《损·六五》之“龟”，《益·六二》之“龟”，亦皆以艮为龟，而六五、六二皆有应，故曰“益”。自艮龟之象失传，于是虞翻谓颐初从晋四来，晋离象毁，故曰“舍龟”；益则命三变成离龟；损则先使二变、五变，再使三变成离，为龟。圣人制词，不取原有象，而取一变、再变、三变后之象，非虞氏无此说矣!此亦王弼《易》风行之一因也。然虞氏必如此者，则以《易》无象外字也。《易》无象外字，东汉人尚知之，王弼以后则微茫矣。鼎九三当位，虞氏竟背其之正之说，令三变阴。《颐·六五》不可涉大川《上九》利涉大川说
此与大畜三与上合志义通。大畜三临二阴，故利往；上乘二阴，故道大行，阳遇阴则通也。颐六二前临三阴，故征凶；六五下乘三阴，故不可涉，阴遇阴则阻也，故象只戒其顺上。顺上，阴遇阳也。至上九下乘四阴，故利涉。与《大畜·上九》同，阳得阴则通也。此以坤为大川，至为明白矣。乃二千年来坤水之象失传，必以坎为大川，五变不能成坎，上变亦不能成坎，必五、上全变乃成坎。坎象成而利涉、不利涉不知属何爻!后儒治汉《易》者虽多，不主虞翻不能解也。《易》义晦茫至此，非《易林》孰能正之?《大过·九二》枯杨生稊老夫得其女妻
此其义亦二千年长夜矣。因《易》说失传，旁通之义不明，不知雷风相薄，凝合为一，遇其雌必获其雄，此立竿而彼必有影也。大过对象颐，颐为大离。离，科上槁，故曰“枯”。非以乾老为枯也。凡《易林》言枯者，无不属离。《豫之履》云：“枯槁腐蠹。”《谦之渐》云：“万物空枯。”皆指离象。然犹可曰此非大离也。乃《泰之节》云：“自令枯槁。”《泰之艮》云：“物病焦枯。”节二至五，艮三至上，皆大离，亦皆曰枯。然犹可谓卦象与颐与大过不同也。乃《泰之咸》云：“老杨日衰，条多枯枝。”咸与损对，咸二至上大过，损二至上颐也。前数卦皆以离为枯，此枯枝亦用损之大离也明矣。象同、语同，此不啻焦氏之特解大过爻词矣。虞翻等误用象，以乾老为枯；岂知必以离为枯者，离中虚故枯。乾为实、为金玉，虽老不枯也。虞又谓卦为大遏，故五过二应初，二过五应上。尤为荒谬，失古《易》例。
至于老夫，则用对象震也。《易林·夬之复》云：“姬姜欢悦，二姓为婚。”复，震为周，故曰“姬”。姜者，齐姓，巽齐，故曰“姜”。是《易林》见震即言巽也。又《坎之革》云：“少女无夫。”革互巽，故曰“少女”。震伏，故曰“无夫”。又《坤之同人》云：“长男少女，相向共语。”同人中爻巽，伏震，故曰“长男少女”。是《易林》见巽即言震也。震夫巽妇，合而不分。以是推大过之老夫女妻，《易》亦见巽即言震也。震为夫，坤逆行，见前。自上而下，在上者少，在下者老，时有异也，故曰“老夫”。《易林》云“二姓为婚”，正释此也，故曰“老夫得其女妻”。女妻者，少妻巽也。《易林·观之屯》、《革之复》皆云：“愧我少姬。”是皆以对象巽为少姬也。他若《同人之涣》云：“少齐在门。”《无妄之大壮》亦云。大壮通观，是皆以巽为少。少齐者，《左传·昭二年》，晋人谓之少齐是也。是巽为女妻之确解也。《易》合本象、对象言，《易林》每本之以为常例。二千年来解此者，惟一俞樾知用旁通，识过前儒甚远。而于老、少之故，仍不能通，则以乾顺坤逆之理不明也。《大过·九五》枯杨生华老妇得其士夫
自虞翻不知华象，清惠栋以柔在上为华，焦循以震敷为华，皆于象不合。按《易林·大壮之夬》云：“桃李华实。”是以反巽为桃李，伏艮为果实，兑为华也。夬与大过二至上体同也。又《咸之噬嗑》云：“枯亦以离为枯。树不华。”言兑象伏也。又《巽之兑》云：“华叶将将。”重兑，故曰“将将”，亦以兑为华。盖兑悦，华形又象兑也，故以兑为华。《易》象失传，东汉人不知，后治汉《易》者亦不知矣。至老妇，荀爽但以数多少为老少，固非；虞翻以巽初为老妇，尤谬。乃虞翻不自知其谬，反詈马、荀为俗儒。南迁不返，祸有由矣。揆其故，皆由旁通之说失传也。按《易林·旅之大壮》云：“独夫老妇，不能生子。”大壮上震，故曰“独夫”。互兑，故曰“老妇”。又《需之剥》云：“孤竹之墟，老妇亡夫。”剥通夬，夬上兑，亦以兑为老妇。此皆大过兑为老妇之确诂也。兑虽为少女，而与乾连，乾顺行，自下而上，在下者少，在上者老，时不同也。非乾坤概称老，初与上无别也。故曰“老妇得其士夫”。士夫者，对象艮也。凡男女六子，无不为夫妇。艮为小子，为少男，故称士夫。虞翻谓兑为少，大壮震为夫，故称士夫，似不然也。《易林》每以兑为老妇，巽为少姬，皆本大过。
此二爻义之所以晦茫至今者，一由于旁通之失传，徒于本象求，而忘本象之有对象。次由于阳顺阴逆之理失传。阳顺行，故下少上老；阴逆行，故上少下老。顺逆之理不明，故说九二而合者，推之九五则龃龉矣；说九五而合者，施之九二则背戾矣。次由于不知《易》象正、覆之妙用。凡《易》象有回环往复者，《易》词亦必回环往复。蒙二至上正覆两艮相对，故《易》曰“非我求童蒙，童蒙求我”。泰小往大来，否大往小来。随初至四正反皆艮震，故《六二》曰“系小子失丈夫”，《六三》则曰“系丈夫失小子”。大过正反皆巽，故皆曰“杨”，九二在下则生稊，九五在上则生华。对象颐体坤，坤逆，故下震为老夫，上艮为士夫。大过体乾，乾顺，故在下为女妻，在上为老妇。二千年之疑狱，划然而解，非《易林》孰能阐明之?
大过死卦及为大象坎之证
东汉人因《系辞》以大过象棺椁，故谓大过为死卦。茲《易林》《明夷之大过》云：“言笑未毕，忧来暴卒。”是亦以大过为死卦也。坎为忧，并以大过为大坎也。他若遇大过言雨、言忧、言水者，尚不可胜数，皆指大坎。故吾谓汉儒不言大象者，只东汉儒也。
《大过·上六》过涉灭顶
此《易》明以大过为大坎也。六在上，故曰“过涉”。乾为首，故曰“顶”。乾为阴所包不见，故曰“灭顶”。《易林·夬之大过》云：“久阴霖雨。”坎为雨，即以大过为大坎。仍本之《易》也。
《坎·上六》系用徽 置于丛棘
虞云：“徽 ，黑索也。丛棘，狱外种九棘。坎为狱，言拘系入狱也。”后来解者，大概皆从虞说。惟张惠言谓：“狱外种棘，于经无考，不知虞何据。”按《易林·复之坎》云：“桎梏拘获，身入牢狱。髠刑受法，终不得释。”不啻特解此爻词也?桎梏拘获，即系用徽缠也；身入牢狱，即置于丛棘也；终不得释，即三年不得也。虞解与《易林》同也。置于丛棘，言牢狱之危苦似之，不必定狱外有棘，坎象本为棘也。至徽缠之象，坎为矫揉。物之能矫揉者，莫过于绳索，不必若仲翔以卦变为穿凿，用观巽也。
此爻自来皆以罪人入狱为解。然云“三年不得”，“不得”者，事无功也，似非罪人入狱之象。张惠言亦疑其非入狱。按虞氏云：“徽 ，黑索也。黑索即绳墨也。”《书》：“木从绳则正。”《离骚》：“循绳墨而不颇。”又《抽思》：“章画志墨。”《战国策》：“匠人且以绳墨按规矩刻镂我。”《齐书·孔稚珪传》：“匠万物者，以绳墨为正。”盖匠人以绳正木，以墨为志。绳墨即黑索也，宜施于大木之上，因以施刀锯。乃不施于木而施于丛棘，故三年不得。《象》曰“失道”，言置之失道，亦非罪徒入狱之词。此虽非焦义，然心有所疑，故附记于此。
《离·九四》突如其来如焚如死如弃如
此爻旧说，皆近于穿凿，则以不求中爻象也。四为巽体，亦为兑体，巽为风，为躁，兑刚鲁，《易林》作鲁。故曰“突如其来如”。四居上下离之间，故曰“焚如”。《易林·大壮之离》云：“辰巳有咎。”兑、巽先后天皆居辰巳，兑上巽下为大过，大过死，故曰“死如弃如”。凡所取象，皆用中爻。亦犹丰中爻互大坎，故象皆暗也。
《离·六五》出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也
离为目，目出泣曰涕；旁通坎，故曰“涕沱”。沱者，江支流也。坎为忧，兑口，故曰“戚嗟”。皆本象与对象并用，《易林》所本也。至《象》曰“离王公”也，王即指上。《上九》“王用出征”，是其证。公谓四，四为诸侯，诸侯与三公不分，即言六五附丽于乾中，承乘皆阳也。朱震谓四位通三，是也。《益·六四》、《鼎·九四》皆言公，是四亦可为公之证。
《离·上九》王用出征有嘉折首获匪其丑
此本乾卦，坤入之。乾为王，九居上，《六五·象》曰“离王公”，王即指此爻。出大坎，故曰“王用出征”。《易林》以坎为大头，坎伏，故曰“折首”。兑为折。为口，故曰“有嘉”。或曰坤二五之乾，乾为首，阴丽阳中，故折首。与坎折坤同义。亦通。《诗·小雅》：“执 获丑。”《郑笺》：“丑，众也。”获匪其丑者，言罪只首恶，刑不及众也。坎为众，坎伏，故不获。各家皆从虞，诂丑为类，非。