《遁·上九》肥遁象
凡汉人说之，皆作飞遁。《淮南九师》云：“飞而能遁，吉孰大焉?”张平子《思玄赋》：“欲飞遁以保名。”曹植《七启》：“飞遁离俗。”毛西河、惠栋、朱芹、洪颐煊皆从之。即王弼虽未明释，然云“缯缴不能及”，似亦读为飞。惟《子夏易传》释肥为饶裕，虞氏谓乾盈为肥。莫衷一是。茲《易林·需之遁》云：“去如飞鸿。”又《节之遁》云：“奋翅鼓翼。”又革之逐云：“退飞见祥。”是焦氏亦读肥为飞，与《淮南九师》同也。又朱芹《易札记》引姚宽《西溪丛语》云：“肥，古作 ， 蜚同字。”是肥即蜚，蜚即飞也。虞翻误也。盖上九居极上，乾为行。飞亦乾象，不必以乾盈为象。
《遁·九三》臣妾象
《遁·九三》云：“畜臣妾，吉。”自来解者，莫知艮之为臣。虞翻以三变坤为臣当之，后《易》家皆遵用之。岂知《易·蹇·六》二云：“王臣蹇蹇。”蹇下艮，故亦曰臣。《小过·六二》云：“遇其臣。”亦以艮为臣。《焦氏易林》本之，凡遇艮即言臣。后人不解《易》象，于是《易林》艮臣之象，初睹之亦不知其所谓矣。即妾象，疑亦指艮。古于僮仆、臣妾实不分，如以艮妾为不合，则坤臣亦不合矣。《大壮·初九》征凶有孚及象其孚穷也
既曰征凶，则不孚也；乃曰有孚，义自违反，且与象语不协。《象》曰“孚穷”者，初阳四亦阳，二、三又阳，故曰“孚穷”。《易林》阳遇阳则塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，谓四与五易位成阴，则初孚于四。岂知卦为大壮，不为需；虞说若当，象尚言孚穷乎?象言孚穷，确指四阳。王弼知其然，以穷凶可信为解，上下语不违反矣。然《象》曰“孚穷”，确指二、三与四言，则爻词之孚似不得以闲文为解，亦未协也。按《说文》有字云：“不宜有也。”《春秋传》“日有食之”是也。然则《初九》之“有孚”，谓不宜于孚也，正与象之孚穷合也。
《大壮·九四》壮于大舆之 说
解《易》之书莫古于《左传》。闵元年，毕万筮仕，遇屯之比。辛廖曰：“震为土，车从马。”又《晋语》：“震，车也。”是《左氏》内外传皆以震为车。《易林》本之，遇震即言车。大壮下乾，乾为大，震车，故曰“大舆”。乃二千年学者，舍《左氏》不从，而以卦变为穿凿。只一王引之能觉察其非，以震为车，还周时之旧象，而詈虞氏之曲为穿凿，真能独立为说者也。惟 为震象，王氏仍知之不真。按：《左氏·僖十五年》，晋筮嫁伯姬，遇归妹之睽。即震变离也。震为车，变离形毁，故曰“车脱其 ”。孔疏引《子夏易传》云： “，车下伏兔，今谓之车屐，以缚于轴。”据是，则 为震象益明。因 在车下，而形若屐，屐者履属，震象也。震形灭，故曰“车脱 ”。由是推大小畜之车脱 ，皆以旁通覆震故也。《左氏》所说，其真谛也。《大壮·九四》，壮于大舆之 ，即以震为舆，为 。虞氏所说未当也。
《大壮》羊象用中爻
自王弼及钟会反古，谓《易》无互象，宋人承之，不敢言互，且无论《左氏》言互。即本经考之，大壮三至五互兑，兑为羊，故九三即言羊。是《易》已用互也。
晋《六二》《九四》用中爻
《六二》云：“晋如愁如。”坎为忧，三至五互坎，故曰“愁如”。《九四》云：“晋如鼫鼠。”艮为鼠，二至四艮，故曰“鼫鼠”。是用互也。此与大壮之羊必谓为偶然，与中爻无关，岂可得哉?
《晋·六二》王母象
朱子谓六五为王母，六二受福，固与焦氏阴遇阴则阻之旨背，违《易》定例。虞翻谓：“五已正中，五阳应二。”五王，坤母，故曰“王母”。不背《易》旨矣。然晋尚未为否，岂能预言?茲以《易林》本象与对象相通之理推之，王母之象，实合对象需乾言也。乾为王，坤为母，坤伏乾，故曰“王母”。乾为福，为大，故曰“介福”。坤虚，艮手，故曰“受”。而二又为坤本位，居正中，黄中通理，故能受茲介福。《象》所谓“以中正”者，谓二中正，非谓五中正也。五为阴，固不能福二也。
《明夷》用象为《易林》之法则
《易林》凡用地名、人名、国名，无不与象密合。但以人名论，如《解之井》云：“荷蒉隐居。”井通噬嗑。噬嗑，震为蒉，中爻艮为荷，故曰“荷蒉”。又《明夷之旅》云：“管叔遇桓。”旅通节。节震为管，艮为叔，故曰“管叔”。《同人之震》云：“楚亭晨食，韩子低头。”震为子，为乾，故曰“韩”。韩子者，韩信也。中爻坎为信，故曰“韩子”。《小畜之剥》云：“孔鲤伯鱼。”坤为鱼，反震为孔，为伯，故曰“孔鲤伯鱼”。又《泰之乾》云：“伯夷叔齐。”震为伯，艮为叔，震艮不见，故曰“夷，曰齐”。又《泰之剥》云：“干叔殒命，箕子为奴。”剥艮为求，为少男，故曰“干叔”。反震为箕，为子，故曰“箕子”。无不密切。茲《明夷·彖传》云：“文王以之。”明夷上坤为文，中爻震为王，故曰“文王”。又曰：“箕子以之。”明夷中爻震为子，为箕，故曰“箕子”。文王、箕子之用象，虽重象如东汉人，无有言者。非《易林》，孰能证明之?《易林》无象外字，用以推《易》，始知《易》亦无象外字也。乃东汉人皆不知，故余谓西汉《易》说至东汉失传也。《明夷·上六》初登于天后入于地用覆
此与复崩来无咎，皆用覆象也。剥覆即为复，艮倒，故曰“崩来”。晋离在上，故曰“初登于天”。晋覆成明夷，离在下，故曰“后入于地”。此其义东汉人皆知之，至用覆为《易》通例则不知。后惟朱震、来矣鲜真知之，他皆半信半疑也。
《明夷·初九》有攸往主人有言
中爻震为人，为主；三则为震之主，而与初相对成离。初至二形兑，三至二覆兑，正反两兑，相对即相背，故有言。有言者，相争相讼，非只有无也。此以离为有言，亦由《易林》推出也。《易林·蛊之明夷》云：“谗佞乱政。”谗佞即有言也。又《困之同人》云：“言多反覆。”亦以同人下离，离上下两兑口相背，故曰“言多反覆”，有言之确解。且离为有言之确解，此不啻焦氏特解明夷之有言也。又《离之明夷》云：“使伯采桑，狠不肯行。与叔争讼，更相毁伤。”争讼，即有言也。此其义，亦二千年长夜矣。第一，不知有言为争讼，解为有无之有；第二，不知有言之故由两震言或两兑口相背。此等《易》说至东汉即失传，故解困之有言，震之有言，无一有当。岂知《焦氏易林》曾一一为讲说之，至明白也。而东汉人不解，后之说《易》者无虑千百家，遂皆不解。
《明夷·九三》明夷于南狩得其大首
《九家》以三可升上而猎于五，得据大阳首位，为得其大首。后说《易》者皆不能出其范围。独俞樾谓《九家》以大阳首位为大首，甚为不词，可谓善疑矣。特俞谓首当为道，古首、道通用，获其大首即获其大道，义亦不协。茲以《易林》证之，大首者坎也。《易林·大有之既济》云：“大头明目。”既济上坎下离，是以坎为大头。大头即大首。又《小过之豫》云：“低头窃视。”豫中爻坎，坎为头，坎陷故低头。又《同人之震》云：“韩子低头。”亦以震互坎为低头。由是证《明夷·九三》之“大首”，亦谓坎也。三体震，震南，坎黑，故明夷于南。坎为获；亦见《易林》。《左传》震为杀，为威武，故震为狩。南既暗昧不明，故获其大首。言获其主恶也，非谓五也。凡古来《易》说，初视之而是，细按之而非。如此者，十盖六七也。幸《易林》尚存，能正之也。离亦为南。然曰南狩，则似非用离南，而用震南，与《左传》“南国蹙”义同。
《明夷》用中爻象独多
明夷中爻坎，坎为患难，为志，为大首，为疾，为心意，《易》皆用之。中爻震，震为言，为主，为人，为行，为往，为左，为马，为壮，为狩，为出，《易》皆用之。谓《易》无互象者，其谓之何?
《家人·九三》家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
侯果曰：“嘀嘀，严也；嘻嘻，笑也。”后儒解此，大概无出此义者。马融谓嗃嗃为和乐者，非。和乐，则与嘻嘻无别矣。后儒偶有异解，如王夫之以嗃嘻为火声。皆不协洽。独同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失节，忽曰不失，此中必有故。不于象求其故，但曰严厉故吉，怠慢故吝，胡可哉?乃自东汉以来之说经者，鲜有及此，等于不说也。而张惠言、惠栋等求其说而不得，乃本虞翻《渐·上九》之说，谓三变受上成既济，故吉。三变受者，谓三变阴，与上升降。上来居三，三往上，成既济也。夫三当位，动则之不正，虞氏已自乱其之正之例，恐人嗤之，自谓行权宜无怪，是虞氏已自知其不当。然所以为此曲解者，以家人、渐上九皆不当位，而皆吉故也。乃惠氏等不知其谬，用其说以解吉义，以讹承讹，疑误后学，莫此为甚。茲《易林·未济之家人》曰：“言与心诡，佞贼为祸。”夫曰心曰贼，则以家人中爻互坎也。坎上下正反两兑口相背，故曰“言与心诡”，曰“佞贼”，皆取象兑口也。《九三》之“嗃嗃”、“嘻嘻”，亦以此也。而三下据阴，形艮，艮为制，为慎，为笃实，为尊贵，见《易林》。有尊严之象，故其声嗃嗃。艮为家，故曰“家人嗃嗃”。由三视下取象也，故吉而不失。三上比阴，形震，震为笑乐，有怠慢之声，故其声嘻嘻。震为子，四巽妇，故曰“妇子嘻嘻”，由三视上取象也，故吝而失节。其故全在九三上比、下据之不同也，不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉?然非《易林》半象《易林》于既济每作三震，于未济每作三艮。及正覆之例，孰能证明哉?
《蹇·六二》王臣蹇蹇象
《易林》以艮为臣，初不知其用何象。后思《易·遁·九三》云：“畜臣妾吉。”《小过·六二》云：“遇其臣。”皆以艮为臣。而蹇下艮，亦曰王臣。《易》之以艮为臣，可谓至明矣!后之人不解林词者，因《易》象至东汉失传故也。《易林》字字步趋《周易》者也。
《睽·六三》见舆曳其牛掣其人天且劓
三体坎，坎为舆，为曳；三在坎末，兑见，故曰“见舆曳”。离为牛。掣，郑作 ，牛角皆踊也。按此最得解。兑之为羊，亦取象于角，牛角与羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：“伤破妄行，触壁觚墙。”亦以角踊为说，不以牵掣为训。踊者，起也，言牛角腾踊而上出也。天，马融云：“剠凿其额曰天。”郑注司礼司刑云：“截鼻曰劓。”虞诂亦与马同。惟此用旁通，东汉人则无一能知者，而以无妄二五上下为穿凿。岂知二阴之卦多矣，若用卦变，中孚又何不可?何必无妄?又，东汉人知艮为鼻，不知额亦为艮。艮阳在上，《易林》凡言面，言额、鼻者，皆谓艮。睽兑通艮，今艮伏兑见而上毁，故曰“剠额”。艮形灭，故曰“截鼻”。全用旁通，非由卦变。又俞樾云：“凡《易》皆以天为阳，今忽诂为剠额，无乃太异?”考《庄子·德充符》篇，鲁有兀者，《释文》曰：“李云刖足曰兀。”其人兀且劓，犹《困·九五》曰“劓刖”也。古文天作死，见《玉篇》，故兀误为天。按俞氏此诂，于象尤合。震为足，三震象半见，故刖足。又以天为刑，愚亦心异之，而不能求得马氏之所本。朱汉上云：“《易传》髠曰天。”以《易》象考之，《易传》是也。汉上善用覆，兑覆巽，巽寡发，故曰“髠”。亦切于马诂也。
《睽·上九》用对象
睽上离，离对坎。坎为豕，为涂，为鬼，为车，为弧，为寇，为雨。《易》见离而象尽用坎，水火相逮不分也。后儒惟来知德氏窥见此旨，曰此用错象坎。余皆以中爻坎为记。不本《易林》，皆与《易林》暗合，故夫来氏真有心得者也。后儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》说巽而词象用震，说兑而词象用艮，如此者十盖五六也。后儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。
余因《易林》无一字不根于象，而悟《易》亦然也。盖古圣人之制《易》词，皆澄心凝虑，目视卦象而为之，忽于甲有触即生甲象，忽于乙又有触即生乙象，而上下文不必相属，吉与凶不必其齐一。如《睽》卦之词，至易见矣。方喜马复，忽又见恶人，方见舆牛，忽又见人之天且劓；方见豕，又见鬼；方卢张弧，又喜遣壶；方卢寇，又冀雨。迷离闪灼，其词若不从卦象生，不发狂乎?而执者解困之有言不信，必与上文大人吉相属；解《震·上六》“震不于其躬，于其邻”，必与下“婚媾有言”相属，胡能通乎?
《解·六三》负且乘致寇至
《易林》于解，往往用半象。茲按《解·六三》云：“负且乘，致寇至。”即用半象也。六三体离，离上艮下震，艮为负，震为乘，三正当其间，故负且乘。三上下皆坎，坎为寇，故曰“致寇”。自来说者皆不协，盖《易》原用半象，故《易林》本之也。
《解·上六》公用射隼于高庸之上
《小过·六五》曰“公弋”，即以震为公。《易林·需之归妹》云：“同公共母。”归妹上震为公，故曰“同公”。又《泰之豫》云：“庄公筑舘。”亦以豫上震为公。解之上体震，故曰“公”。射亦震象，《左传》，晋筮遇复，云射其元，即以震为射。《易林》本之。《艮之姤》云：“荷弓射鱼。”姤通复，复下震为射，坤为鱼，故曰“射鱼”。又《巽之鼎》云：“矢石所射。”鼎通屯，屯下震为射，上坎为矢，艮为石，故曰“矢石所射”。解上震，故曰“射”。震为鹄，故亦为隼；伏巽为庸，为高。盖解有重险，上六出重险之外，故《象》曰“解悖”。坎为悖也。“公用射隼于高庸之上”者，言居高庸之上而射隼，象卦形。故获坎为获。之，无不利。非自下射上也。虞翻以三为公，以离为隼，皆因卦象失传，故误也。
《损·大象》君子以惩忿窒欲
此与颐之慎言语节饮食同也。损二至上亦颐也，此《易》用五爻互也。二至上正反两震言相对，有争讼象，故惩忿。惩忿即慎言语也。正反两艮手、两震口相对，有争食相制象，故窒欲。窒欲即节饮食也。皆《易林》义也。《易林·萃之损》云：“张王子季，争财相制。”坤为财，两艮手相对，故曰“争”，曰“制”。又《大畜之损》云：“两虎争斗。”艮为虎，正覆两艮，故曰“两虎相斗”。夫曰“相制”，曰“相斗”，曰“争”，即惩忿窒欲之反也。皆以正覆对象也。而虞仲翔等以乾为忿，以泰乾初居上为惩忿；坤为欲，艮止为窒欲。后治汉《易》者奉此说，不敢异词。由《易林》证之，皆穿凿也。乾形破即为惩忿，说尤可哂。
《益》利有攸往利涉大川
此与蹇、解之利西南同也。蹇阳居五，曰“往得中”；又居坤中，坤西南，故曰“利西南”。解阳居四，前临二阴，曰“往得众”，坤为众，位西南，故亦曰“利西南”。益阳居五中，下乘三阴，故曰“利往”，兼蹇、解二义也。毛西河谓利往指否初之四。岂知《彖》明曰“利有攸往，中正有庆”。五乃中正，四不中正也。而尚诩诩自得曰：“攸往，从来未解。”然如此等解，不如不解也。至利涉大川，则指初言。初阳临坤，坤为大川，阳遇阴则通，故曰“利涉大川”。与损二之利有攸往同也。损二前临三阴，故利往。凡《易》言“利往”、“利涉”者，义无不通。特坤水象至东汉失传，必以坎为大川，遂尔歧误。而解益之大川，尤扞格难通。虞翻云：“三失正，动成坎，坎为大川，故利涉大川。”大川象得矣，而利涉不知属谁。坎陷，初不利，五亦不利，又阳遇阳则窒尤不利也。
《益·彖》木道乃行
虞翻谓三动成涣，涣舟楫象，巽木得水，故木道乃行。可谓巧极。然坤即为水，依其解巽木得坤水，岂不益当乎?惜虞不知此象，必变坎始得水，多此波折。盖木道乃行者，即月令所谓行春令也。震木、巽木，震为春，巽为夏初，正木德昌王之时。而中爻艮亦为木，反震亦为木，故曰“木道乃行”。不必因涉川而得舟楫为行也。以此为行，义小甚矣。
《益·彖》其道大光
大光之象，因互艮也。此与《大畜·彖》之“辉光”，《艮·彖》之“其道光明”，皆指艮言也。此其义，《易林》最多，乃至东汉而失传。郑康成解《困》卦，谓兑为暗昧。兑与艮对，兑为暗昧，艮当然为光明。乃康成知兑暗，而不知艮光。至宋张浚说《随·九四》，徐几说艮，吴澄说谦，始知之。乃至清又失。清治汉《易》者笃守东汉人说，不敢越轨，遂以家法自囿矣。
《损》《益》十朋龟《夬》《姤》臀无肤说
《易》用覆象，莫此为著矣。损六五，覆之即益六二，故皆曰“十朋龟”；夬九四，覆之即姤九三，故皆曰“臀无肤，其行次且”；既济三即未济四，故皆曰“伐鬼方”。此与《明夷·上六》之用晋覆，《复·彖》之用剥覆，《泰·上六》之用艮覆，《大过·九五》之用巽覆，义通也。此皆由《易林》而得其会通也。乃东汉人除荀爽谓中孚两巽相对，虞翻谓大壮有反巽，余用者甚少。故吾谓东汉人于覆象半信半疑也。至龟象，则以损、益皆互艮象，故皆曰“龟”。两贝为朋，言此龟值十朋也。
《夬·九四》闻言不信及象聪不明
此其义亦晦茫二千年矣。虞翻谓震为言，坎为耳，震坎不正，用半象。故闻言不信也。夫以震、坎半见为不信，如此解经，谓之为通，其谁信之?清毛西河、焦循、姚配中、惠氏父子之所释，愈不协矣。《易》说、《易》象之失传，此尤显著。夫乾为言，为信，而兑口在上，与下乾相背。相背即不信矣。是以《易林·姤之夬》云：“两人俱醉，相与背戾。心乖不同，讼争恟恟。”夬乾为人，兑先天居二，故曰“两人”。兑口与乾背，故曰“背戾”。相背即相争相讼，故曰“讼争恟恟”。又《坤之夬》云：“一簧两舌，妄言谬语。”夬下乾先天居一，故曰“一簧”。兑先天居二，故曰“两舌”。兑口与乾言背，故妄言谬语。夫曰“争讼”，曰“谬妄”，即不信也。此不啻焦氏特解此爻词矣?又《井之姤》云：“各引是非。”姤反兑，与上乾亦相背，故曰“各引是非”。又《震之泰》云：“心与言反。”泰中爻震、兑，皆与下乾言相背，故曰“心与言反”。亦不信之注脚也。千年之雾障，一旦而祛，能不于《焦氏易林》馨香祝之哉?至闻之为象，指半坎无疑，故《象》曰“聪不明”也。聪即闻。《管子·宙合篇》“闻审谓之聪”，是也。半坎耳不足，故曰“聪不明”。即俗所谓不明白。不明，仍谓耳，非谓目。旧注谓耳曰聪，目曰明，各有所司。若聪谓耳，明又谓目者，岂知《噬嗑·上九·象》曰：“何校减耳，聪不明也。”耳减坎伏。故聪不明，专指耳言，亦不指离目。旧注误也。