《姤·象》后以施命诰四方
虞翻、翟玄、王弼皆以天下有风，风无不周，故天子法之，申命诰四方。岂知姤为夏至之卦，天子施命令多在岁首。《周礼·天官》及《秋官》，所谓正月之吉，县法象于象魏，使万民观治，并宣布于四方是也。不闻夏至。郑玄、王肃则又作“诘四方”，盖以夏至微阴初生，奸慝潛匿，诘奸摘伏，端在此时。然观周礼，诘奸之职多矣，于夏至无关也，似亦未协。按《后汉·鲁恭传》：“《易》五月姤用事，经曰‘后以施令注引亦作令。诰四方’。”言君以夏至之日施命令，止四方行者。章怀注云：“《复》卦曰‘先王以至日闭关，商旅不行’，故夏至宜止行。”据此，是鲁恭及章怀皆以诰四方为禁止四方行旅，与《易林》二至之戒，家无凶祸说合，又与复象义通也。复象即兼夏至言也。恭，东汉初人，疑其说近古。又《汉书·薛宣传》：“至日休吏，由来已久。”注：至日，冬至、夏至也。夫曰“休吏”，则不治事也。官吏不治事，则行旅可知。疑此俗仍周之旧也。
升南征吉
虞氏谓二升五成离，为南。然经曰“南征”，则非指变后之离也。后来说者愈不协。茲以《易林》解之，则南为震象也。《易林·咸之升》云：“南与凶俱。”升上坤为凶，震南，故曰“南与凶俱”。又《无妄之升》云：“三鹤南飞。”升中爻震为鹤，数三，又为南，故曰“南飞”。是《易林》明以震为南也。然犹可曰因卦词也。乃《小畜之谦》云：“南国虐乱。”《之师》云：“南至嘉国。”《既济之蛊》云：“冠带南行。”《睽之中孚》云：“南向陋室。”《损之豫》云：“南历玉山。”《易林》凡遇震即曰“南”。初观其词，皆不知其所指。后思《易·升》卦曰“南征”，《明夷·九三》曰“南狩”，是《易》原以震为南也。又《左传》：“晋与楚战，筮得复，繇曰‘南国蹙’。”坤为国，震南；南行推阴，故南国蹙。是春秋时说《易》，即以震为南也。自东汉以来，解《易》误者由震南之象失传也。余前谓《易林》字字步趋《周易》，《易》说、《易》象至东汉末而失传，于是不能解《易》，遂亦不能解《易林》者，正谓此也。《升·初六》允升大吉及《小象》上合志
允，《说文》引作 ，进也。阴遇阳则通，故能随阳进而上升，而大吉也。《易林》恒例，阳遇阴则吉。《无妄·初九》之“往吉”，《大畜·九三》之“利有攸往”，《升·九三》之“无所疑”，皆是也。阴遇阳亦吉。如《革·六二》之“征吉”，《巽·六四》之“有功”，《涣·六四》之“元吉”，《升·初六》之“大吉”，皆是也。惟不当位者不尽吉，阴消阳者不与以吉。升初六虽不当位，然前临二阳，二阳必上升。初升二得中，《彖》所谓柔以时升也。京氏曰：“土下见木，内外俱顺，故大吉也。”
至《象》曰“上合志”，自东汉以来皆不知上之所指。《九家》谓与二阳合志，略为得之。惟又谓阳升五，谓上为五，则又不协。惠氏士奇知其不安，则又以京氏八宫世应为合志，谓升世在四，应在初，上谓四也。信如是也，大畜之世应在二五，而《大畜》于《九三》曰“上合志”，不及二五也；小畜之世应在初四，而《小畜》于《六四》曰“上合志”，不及初也。则升之合志，不在世应亦明矣。其余惠栋、姚配中、张惠言等，皆遵《九家》说，谓上谓五，以讹承讹，经义愈晦，则以《易》例不明也。《小畜·六四》之“上合志”，以六四前承二阳也；《大畜·九三》之“上合志”，以九三前临二阴也；《升·初六》之“上合志”，亦以初六前承二阳也。《易》以在前者为上，不专指上，亦不专指五也。王弼云：“虽无其应，处升之初，与九二九三，合志俱升。”较《九家》说尤适。而治汉《易》者不取之，则以门户之见蔽之也。
《升·九三》升虚邑
虚，只马训为丘，余皆训为空虚，谓五虚无君，阳宜升五。按《诗·邶风》：“升彼虚矣，以望楚矣。”《毛传》：“虚，漕虚也。”《郑笺》：“盖地有故墟，可登以望。”然则虚即墟也。故《释文》云：“或作墟。”《说文》云：“大丘也。”又《国语》：“实沈之虚。”《礼记》：“墟墓之间。”《竹书纪年》遂曰：“殷墟。”益足证虚、墟同为一字。此虚邑之虚，自以从《毛诗》为最当，而训为墟落或殷墟之墟也。旧多训为空虚，以与坤虚象合。岂知坤为邑，虚亦坤象也。《易林》遇升即曰“登山”，曰“登高”，亦不训为空虚也。又《易林·噬嗑之屯》云：“破亡之虚，神所哀忧。”此虚字义亦同墟，与虚邑同，亦取屯中爻坤象。然则升之虚，亦取象于坤明矣。
《升·六四》王用享于岐山
此以《易林》本象与对象杂用之例推之，四体兑对艮，故曰“山”；兑西，故曰“岐山”。六四震体，震为王，兑食为享，在山下，故王享于岐山。荀爽谓二升五，五为王，下成艮，故曰“山”。皆曲说也。
《困》有言不信尚口乃穷
此其义亦误解者二千年矣。虞翻谓震为言，折入兑，故有言不信，尚口乃穷。荀爽谓阴从二升上用否推。成兑，为有言，失中为不信。张惠言谓乾为信，乾灭，故不信。惠栋同。毛奇龄谓，荀爽以否阳降成险，阴升为悦，善推易之法；虞氏以震折入兑为不信，则并以恒推易，尤为近代所罕识。夫以震变兑为不信，否阴升上失中为不信，乾体灭为不信，为是说者，恐自审亦心谓不惬洽矣。乃二千年来不能不用其说，且惊以为神奇者，则以《易》象失传，无可如何也。茲证之《易林》，《坤之离》云：“齐鲁争言，战于龙门。”离中爻巽齐、兑鲁，兑鲁说见后。故曰“齐鲁”。离二至五正覆两兑口相背，相背故争言。龙门用对象坎。离二至五与困三至上同也。又《中孚之巽》云：“一言不同，乖戾生讼。”巽初至四亦正覆两兑口相背，相背故生讼。巽初至四与困三至上亦同也。夫至于相争相讼，则言之不信也决矣，故《彖》曰“尚口乃穷”。兑为口，口出言，反正皆口，故曰“尚口”。尚口则有言不信，不信则穷矣。此文王在狱中审视卦象，以阳皆得中，故曰“亨”，曰“大人吉”；又审视初至三正反两兑口相背，三至上亦正反两兑口相背，口能言，一言南一言北，一言上一言下，故终曰“有言不信”。后人每欲以此句与上大人吉连属为义者，误之远矣。
《困·六三》困于石据于蒺藜
巽为石，见前。坎为蒺藜。六三下据坎，故曰“蒺藜”；上承巽，故曰“困于石”。自东汉以来，皆以兑伏艮为石，岂知巽即为石也。然非《易林》，不能证明《易》以巽为石，并不知邵子巽石之象之本于《易》也。
《困·九五》劓刖象
以《易林》言劓刖之例推之，则用对象也。困上兑通艮，艮为鼻；今艮伏兑见，鼻象不见，则劓矣。三至五巽，巽通震，震为足；今震伏巽入，足形不见，则刖矣。而九五当兑、巽之间，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四动成艮、震为说，非也。
井卦名说
井上坎，坎，窞也；而初至四又互大坎，则窞愈深，而为井矣。《杂卦》云：“井，通也。”即释此义也。自大象失传，于是井之义愈说愈晦矣。此不可不知也。
《井·初六》井泥不食旧井无禽
虞翻、干宝、王弼皆以禽为禽鸟。只崔憬谓禽，获也。禽、擒同字。后说《易》者如朱子，如来知德、毛西河、惠栋、张惠言之属，亦皆以禽鸟为训。只王夫之、王引之谓古禽、擒同字，禽者获也。引之并谓：“《易》凡言田有禽、田无禽、失前禽者，皆指兽言之，此禽字不当有异。”按：引之所说是也。旧井有禽鸟，无禽鸟，有何义意?而各家就禽鸟穿凿，说虽不同，而无当则一。以为焦氏《易》断不如此，果于《易林》最后《未济之井》获其义，曰：“天旱水涸，枯槁无泽。困于沙石，未有所获。”夫曰“天旱”，曰“枯槁”，则无水而泥矣。沙石者泥也，困于沙石，则井泥不能食也。井原以取水，今无水而泥，故曰“无获”，无获即无禽也。《易林》特为此爻解也。故《象》曰“时舍”。井而不能得水，则人必弃之矣。此与田有禽、田无禽之义皆合也。然能知此者，在魏晋惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年来，经说之多莫如《易》，经说之晦亦莫如《易》。
《井·九二》井谷射鲋甕敝漏
(羸其瓶附)
二至四兑，兑通艮，故曰“谷”。《易林》凡遇艮即曰“谷”，其证也。巽为鱼，二体巽，故曰“鲋”。巽对震，故曰“射”。自《左氏》震为射之象失传，于是《易》之言射，自东汉以来皆不知射象何属。岂知解上震，《解·上六》曰“射隼”，即谓震也。《左氏》复射之所本也。而《易林》用之尤多。又《易林》每遇震，则以为盆，为尊，为瓶，则甕之为震，无疑也。敝漏者，巽下断也。《易林·大壮之萃》云：“空穿漏敝。”又《夬之姤》云：“山石朽敝。”姤下巽，巽下虚，故朽敝；萃互巽，巽下断，故漏敝。由《易林》推之《易》，敝漏之象，非巽莫属矣。九二上无应与，鲋者小鱼，谷者幽隐之地，井谷射鲋，必无得矣。震甕原可汲井水，今为巽，甕而无当，必敝漏矣。《象》曰“无与”，释其故也。自东汉以来，只知鲋象，其余各象皆未能知，故诂之皆误。又《彖》曰“羸其瓶”，亦以对象震为瓶，巽下虚为羸。羸，败也。旧说以离为瓶，非也。
《革·九五》虎变上六豹变
此以《易林》旁通之例证之。虎豹之象，皆谓对象艮也。后独来知德说与《易林》合。《左传》史苏云：“震之离，亦离之震。”即此义也。
《革·彖传》水火相息二女同居其志不相得
旧解此者，皆谓火炎上，泽润下，为志不相得。若以泰、既济例之，此正相得也，旧说误也。又《彖传》曰“水火相息”，亦正谓泽涧下、火炎上为相息，相息即既济也，与水火相逮、水火不相射同也，几见《易》谓水火有相灭者乎?虞氏以火志上，水志下诂不相得，失《易》旨矣。不相得之故，据《易林·晋之革》云：“邯郸反言。”以二至上正反两兑相背，故曰“反言”。又《履之革》云：“讹言妄语，转相诖误。”亦以两兑相背，故曰“讹妄”。夫曰“反言”，曰“讹妄”，则志不相得矣。坎为志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰“志不相得”。不必如虞说，使四变阴，成两坎，然后为志也。此亦二千年之误解，由《易林》而明也。
《革·九三》革言三就《九四》改命吉皆用覆象
此以《易林》用覆之例推之，革中爻乾为言，兑为口为言，而二至四覆兑亦为言；就者，至也。言上下往反，人皆以为宜革也，故曰“有孚”。巽为命。改命者，言四至上反巽为兑，故曰“改命”。即汤武革命也。
《革》己日乃孚说
吴虞翻即读为戊己之己，至王弼乃读为卒事之已，后王夫之又读为辰巳之巳。然传曰：“己日乃孚，革而信之。”则传似亦读为戊己之己。古人万事皆丽于五行。信属土，土居中央。《说文》：“己，中宫也。”洪范以思属土。离纳己，己土，故曰“革而信”。又爻词独《六二》曰“己日乃革”。二，离之正中也。又三至五乾，乾亦为信。故三五皆当位，有应予，皆孚而吉；四不当位，无应予，亦有孚而吉，则以信于己日也。卦义信而后革也。己土为信，乾亦为信，故六爻皆吉。此可以定其读矣。
鼎象说
《彖传》曰：“鼎，象也。”言卦之命名取卦象也。而二千年来说鼎象者无一能合，独端木国瑚说能与《易林》例合。《易林》固视本象与对象相通也，故见巽鼎下卦。即如见震。屯下震，为鼎足，震数又三，尤合。遇乾鼎下互。即如遇坤，坤为鼎腹。遇兑鼎上互。即如遇艮，艮为鼎肩。遇离鼎上卦。即如遇坎，坎为鼎耳。凡鼎之象，自下而上，无一不合。自旁通失传，人不知鼎象全在屯。郑玄以乾金兑泽，中含水为说。信如是也，大过亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大过，乾金兑泽，亦中含水也。革，下火巽木，乾金兑泽，亦中含水也。乃《易》不以为象者，诚以大过与革，皆与鼎足、鼎耳之象不合也。《彖传》曰：“鼎，象也。”以无第二卦可以为象也。此其义创于端木国瑚，而引而申之者杭辛斋也。惟杭氏尚不知《易》与《易林》视本象与对象往复相通之旨。其所驳旧说则是，所说鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，则未明澈也。然端木氏之静悟优矣。毛西河以巽股两开为趾，尤非。
《鼎·初六》鼎颠趾利出否得妾以其子及《象》曰从贵
自东汉至清，皆宗虞义，谓初应四，大壮震为趾，折入大过。鼎初至五大过，兑毁折，故曰“折入大过”。大过，颠也，故鼎颠趾。后之说者，小有异同，总不出此义。岂知鼎之象在屯，鼎之爻词亦时时取象于屯。按《易林·乾之鼎》云：“弱足刖跟。”鼎下巽，对震，震为足。震形灭，故曰“刖足”。又《谦之鼎》云：“狗无前足。”亦以震伏为无足。初二形艮，艮为狗，艮无下爻，形短，故曰“无前足”。神妙!夫足而曰“刖”，曰“无”，则颠趾矣。颠，陨也，落也。《易林》每以巽为陨落，是其义也。鼎趾颠则鼎仆，故利出否。否者，恶也。坤为恶，震出，皆指对象也。巽为反兑，兑为妾；而巽伏震，震子，故曰“得妾以其子”。言遇巽即遇震，仍用旁通。非如虞说，四动成震为子，只演空象，不顾经义也。至象曰：“利出否，以从贵也。”乃谓初阴从二阳为从贵。贵不必五，凡阳皆可谓为贵。《屯·初九》曰：“以贵下贱，大得民也。”初阳亦可谓贵。乃虞氏必使五变为阳，以实从贵之义。洵如虞说，六十四卦必皆变为既济，而后能说也，有是理乎?又此爻之义，皆兼对象言，而以震伏为颠趾，遇巽即遇震为得子，象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通，以初应四大壮震为说，则以师传中绝也。非《易林》，孰能正之?《鼎·九二》鼎有实我仇有疾不我能即
此以《易林》阴阳相遇为朋友，及阳遇阳则阻之例推之，至易解也。乾为实，二之前皆阳，阳遇阳则阻，故《象》曰“慎所之”。仇，匹也。《诗》“君子好逑”，匡衡引作好仇，是其证。谓五也，阴阳为仇匹。初至五大坎，坎为疾。不我能即者，言五为三、四所疾害，不能应二，故曰“不我能即”。然二、五究为正应，终得相应而吉也。乃虞仲翔解仇为雠敌，谓二据初，夺四之妇，故四为二仇。乃三动，四体坎，坎为疾，四之二历险，故不我能即。夫以二夺四妇，四为坎险所隔，不能报夺妇之仇，以能即为寻仇，其说既可哂，而忘二阳五阴相应为相即，诂亦疏甚矣。且何以解于利涉大川?虞凡遇大川，必以坎当之。此处坎险既能阻四，则彼之坎险不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其误矣。而后之说《易》者多用虞说。又阳遇阳则阻之义，自东汉以来，知之者鲜，故诂慎所之三字，二千年来皆不知其所谓，殊可慨也。
《鼎·九三》鼎耳革方雨亏悔
此以《易林》用象例之，坎为耳，乃三爻为阳，坎形革，故曰“鼎耳革”。犹四爻之鼎折足也。四阴位，宜为阴爻成震；乃竟为阳，折入兑，震足毁，故曰“鼎折足”。乃折足之义，人多知之；耳革之义则不知，多用虞翻说，使三变成两坎，以取耳象。岂知三当位，胡可使之不正?且动成两坎，耳方多矣，胡云革哉?至方雨亏悔，自来诂者尤不合。吴挚甫先生《易》说云：“悔，晦也。”证以《易林·复之鼎》云：“阴雾作匿，不见白日。”不见白日，亏也；阴雾作匿，晦也。吴读是也。卦互大坎，故曰“雾”，曰“匿”。又按司马相如《子虚赋》云：“岑崟参差，日月蔽亏。”枚乘七发云：“覆亏丘陵。”似皆义取蔽覆亏晦。然则“方雨亏悔”者，即方雨晦冥也。《易》原用大坎也。
《鼎·初六》震子说
《易林》遵《说卦》之义，凡但言子者，皆指震，无指艮、坎者。察之《易》亦然。《易》凡言子者四：《蒙·九二》云“子克家”，以互震也。《蛊·初六》“有子，考无咎”，《鼎·初六》“得妾以其子”，子皆谓伏震，即《易林》本象与对象相通之旨也。《中孚·九二》“鹤鸣在阴，其子和之”，此子亦谓三至五之覆震也。若《易林》言小于者，必专指艮，后察之《易》亦然。故《易林》之所有，无不本之《易》。非得孔氏嫡传如孟喜者，以为授受，胡能如斯?而施、梁二家之徒党，既妬孟喜之能阴阳，《易》本以道阴阳。以形其短，谓田生不绝于孟喜手中；并诬焦延寿之《易》为得隐士之说，若其传不自孔门者。而刘向误信之，《班书》照书之，岂知皆二家护短之词哉!宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬语。
《震·上六》婚媾有言
此其义亦二千年长夜矣。第一，不知婚媾之义，而以为姻娅，以为亲戚；第二，不知有言为争讼，及争讼之象从何而来；第三，更不知婚媾何以有言。《易》象失传之害如是!按《易林·姤之震》云：“二桃三口。”三口者，上下震，二至四反震，震为口，共三口也。又《随之震》云：“骊姬谗嬉，谮我恭子。”震二至四反震，与上震相背，故曰“谗”，曰“谮”。又《蛊之艮》云：“众口嘈嘈，虽贵必危。”艮初至五与震二至上同，亦两震言相背，故曰“众口嘈嘈”。凡此皆震为有言之的解也。婚媾有言者，震长、中、少三男俱备，无一女象，不能婚媾；又六爻无一爻有应与，尤不能婚媾。故圣人察其象，于最后系之曰“婚媾有言”。言阴阳常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相争相讼也。先儒必欲与上文词义相属，此所以难通也。
《艮·彖》用中爻《九三》用中爻兼用对象说
《彖》云：“行其庭，不见其人。”中爻震为人，为行，坎隐伏故不见。《九三》云：“厉熏心。”坎为心，亦中爻象。来矣鲜云：“坎错离，故曰‘熏’。”则兼用对象也。《易林》每如此也。
《艮·彖传》用覆象
凡《易》象同体者，无不相往来反覆。《革·九四》云：“改命吉。”谓巽覆也。小畜、大畜云：“舆脱 。”震为 ，卦皆旁通艮为覆震，故曰“脱 ”。艮震同体。震为辰，故为时。时在震，故行；时在艮，震反，故不行。震动艮靜，随时故不失。纯以艮震反覆言，与巽之先庚后庚同也。虞氏以上九为靜，九三为动，互震为说，善矣。若以《易林》往来反覆之旨推之，义未尽也。
《艮·六五》言有序
王弼作序，虞作孚。序、孚形近，故讹。然六五与六二皆阴，不相应与。《彖传》云：“上下敌应。”敌应即不孚也。然《易林·晋之艮》云：“学灵三年，圣且聪明。”则以艮三至上正反两震言相对，下言如何出，上即如言而反，故曰“学灵”。学灵者。学言语，谓下震孚于上震也。又《中孚之艮》云：“噂噂嗫嗫。”噂、嗫者，对语貌。似皆于有孚义近。诚以艮三至五之震言，与初至三之覆震体同也，故曰“有孚”。然则作孚者，与《易林》合也。
《渐·初六》有言
《易林·屯之渐》云：“二人俱东，道路争讼。”《贲之渐》云：“谗佞所言，语不成全。”《益之渐》云：“伯仲言留，叔子云去。”《易林》之释渐有言，可谓明晰矣。有言者，相争相讼也，故一言留，一言去。否则为谗。《左氏》云“败言为谗”，诚以震为言。震覆为艮，则言败矣。又三四形兑，兑为言，与下震言相背；而上卦反兑，与下反震复相对；又初与四不相应，故言不一致而争也。旧诂皆不得解，而虞氏尤非。
《渐·九三》夫征不复妇孕不育全用覆象
此用覆也。震为夫，为征，为复。震覆阳在上，故不复。震为孕育。《易林·晋之益》云：“胎卵不生。”震为胎，为生，坤杀故不生。是以震为胎也，胎即孕也。又《震之观》亦云：“胎卵不生。”观互艮，为反震，故曰“不生”。由是证渐之妇孕不育，亦以震为孕育。震覆坎破，故不育。《易》皆用覆也。坎为寇，三上下皆阴，附之者众，故利御寇。《象》曰：“顺相保。”坤为顺，即谓阴也。旧解不知覆象，以离大腹为孕。由《易林》证之，离虚不孕也。
《渐·九五》妇三岁不孕
《易林》遇巽，即以为漏敝，为枯，下虚故也。九五巽体，下虚，故不孕。巽为妇，离数三，故妇三岁不孕。《易林·震之观》云：“缺破不成，胎卵不生。”观上巽，正释此也。
《归妹·上六》女承筐无实士刲羊无血
震为筐，兑女在下，故曰“女承筐”。震为竹，为苇，中虚，故无实。又，下无应，亦无实也。震为士，兑为羊。《易林》本《左传》，每以震为杀，为诛，故曰“士刲羊”。阴阳类为血，血者天地之杂。今上六五应，离其类，故无血。又离虚，亦无血也。此爻曾见于《左传》，服虔谓上六变成离，离为戈兵，故曰“刲”。岂知震为杀，《左氏》有明文。又各家诂承字，尤不协。
丰卦名
离先天东，震后天东，同居一位，故曰“丰”。犹火天大有、水地比之义也。《象》曰：“雷电皆至。”即皆至东方也。皆至，故丰。
《丰》卦用大象
丰上震，震旦；下离，离为日，为午，皆光明象。乃二、三、四、五、上，象皆黑暗，则以中爻互大坎也。坎为云，虞氏谓日蔽云中称蔀，正谓下离日为大坎云所蔽也。乃《易》象失传，虞氏得其义，而不知大象坎，以噬嗑为穿凿，甚无谓也。观于《彖》言忧，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言蔀、言不觌、言藏，皆坎象也。只六五忧其隐伏，大呼曰来章，言五来居四，四往居五，成既济，成重离，则章显而有庆也。未来之时，仍黑暗也，则其用大坎也，复何疑哉?乃东汉人不知《易》用大象，至朱汉上始悟得之，来矣鲜始昌言之，而解《丰》卦则不用此义，则以吓于大师皆不如此言也。岂知《易林·泰之丰》云：“龙蛇所聚，大水来处。滑滑沛沛，使我无赖。”丰，震龙巽蛇；坎为水，大坎故曰“大水”，曰“滑滑沛沛”。又《大壮之丰》云：“遭离满沸，河川决溃。”亦谓大坎也。他若遇丰，即言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特东汉人不知耳。东汉人不知，后治汉《易》者遂皆不知，亦以卦变为说矣。岂知只五爻来章可用卦变，未来则本象仍存，《易》固以本象为体也。后言卦变者，直灭本象，则入魔矣。