太極生次
上曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」
乾鑿度曰：「孔子曰：易始於太極。鄭註云：『氣象未分之時，天地之所始也。』太極分而爲二，七九八六。故生天地。輕清者上爲天，重濁者下爲地。天地有春秋冬夏之節，故生四時；四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月；巽散之於東南，位在四月；離長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兑收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。萬物是八卦之象，定其位則不遷其性，不淫其德矣。故各得自成者也。皆易之所包也。至矣哉，易之德也。」
三統曆曰：「經：『元』一以統始，易太極之首也。『春秋』二以目歲，春，陽中；秋，陰中。易兩儀之中也。即天地之中。於春每月書『王』，易三極之統也。於四時雖亡事，必書時月，易四象之節也。時月以建分至啓閉之分，即四正四維。易八卦之位也。象事成敗，易吉凶之效也。朝聘會盟，易大業之本也。故易與春秋，天人之道也。傳曰：『龜，象也。筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。』是故元始有象，一也；春秋，二也；三統，三也；四時，四也。合而爲十，成五體，以五乘十，大衍之數也。而道據其一；其餘四十九，所當用也。」
虞氏註曰：「太極，太一也。分爲天地，故『生兩儀』也。四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤成坎離震兑，震春，兑秋，坎冬，離夏，故『兩儀生四象』。乾坤生於春，艮兑生於夏，震巽生於秋，坎離生於冬，故『四象生八卦』。」
禮記禮運曰：「夫禮必本於太一，分而爲天地，轉而爲陰陽，變而爲四時，列而爲鬼神。其降曰命，其官於天也。」正義曰：「必本於太一者，謂天地未分，混沌之元氣也。極大曰太，未分曰一。其氣既極大而未分，故云太一也。」 [1]未分曰一，故謂之太一。未發爲中，故謂之太極。其理一也。
吕覽大樂曰：「音樂之所由來者遠矣。生於度量，本於太一。太一出兩儀，高註：『兩儀，天地也。出，生也。』兩儀出陰陽。」棟謂：春夏爲陽，秋冬爲陰。則陰陽即四時也。
太易
乾鑿度曰：「有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也。以其寂然無物，故名之爲太易。太初者，氣之始也。元氣之所本始。太易既自寂然無物矣，焉能生此太初哉。則太初者，亦忽然而自生。太始者，形之始也。形見也。天象，形見之所本始也。太素者，質之始也。地質之所本始也。氣、形、質具而未離，故曰渾淪。雖含此三始，而猶未有分判。老子曰：『有物渾成，先天地生。』渾淪者，言萬物相渾成而未相離。言萬物莫不資此三者也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。」
老子道經曰：「道常無名。」 禮記曲禮正義引河上公註云：「能生天地人，則當大易之氣也。」
易
八卦由納甲而生，故繫辭曰「在天成象」，「易者象也，象也者象也」。古只名「象」。皋陶謨「帝曰『予欲觀古人之象』」是也。至周始有三易之名。然春秋傳曰「見易象」，則象之名猶未亡也。夏建寅，象首艮，故謂之連山；商建丑，象首坤，故謂之坤乾，坤以藏之，又謂之歸藏。夏、商占七八；文王演易，始用九六，以變者爲占，故謂之易。
説文據秘書曰：「日月爲易。」參同契曰：「日月爲易，剛柔相當。」虞仲翔註曰：「字从日下月。」坎爲月，離爲日，故仲翔註繫辭曰：「易謂坎離。」[2]蓋坎上離下，成既濟定，六爻得位，利貞之義。既濟彖曰：「利貞，剛柔正而位當也。」「象」之名「易」，其取諸此乎。
荀慈明註易，以乾在二者當居坤五，在四者當居坤初，在上者當居坤三。坤在初者當居乾四，在三者當居乾上，在五者當居乾二。如此則六爻得位，所謂「日月爲易，剛柔相當」，合于坎離之義。此説最爲名通，當本諸漢經師。故當時兗、豫言易者，皆宗荀氏；而九家易以荀爲主，謂之荀九家。惜其書已亡，李氏集傳所載者，僅三之一耳。
祭義曰：「昔者聖人建陰陽天地之情，立以爲易。易抱龜南，而天子卷冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。元[3]不敢專，以尊天也。」鄭註：「『立以爲易』，謂作易。『易抱龜』，易，官名，周禮曰太卜。」
論語 子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」五十而知天命，正指學易時。
易者，贊化育之書也，其次爲寡過。夫子以易贊化育，其義詳於中庸。而言「無大過」者，謙辭。
史記孔子世家曰：「孔子晚而喜易，序 易序卦、彖、、象、説卦、文言，不書雜卦。讀易，韋編三絶，曰：『假我數年，若是我於易則彬彬矣。』」
漢書儒林傳曰：「孔子蓋晚而好易，讀之韋編三絶，而爲之傳。」
淮南泰族曰：「易之失鬼。」註云：「易以氣定吉凶，故鬼。」
莊子曰：「易以道陰陽。」
漢書儒林傳曰：「蜀人趙賓以爲箕子明夷，陰陽氣無箕子。箕子者，萬物方荄兹也。」
蜀才本作「其子」，讀爲「荄兹」。荀爽亦主此説。劉向曰：「今易『箕子』作『荄兹』。」古音其、亥，子、兹同物。明夷體坤，坤終亥出子，故云「其子之明夷」。班固不通易，反以賓言爲非，非實録也。
參同契曰：「日月爲易。」虞翻註云：「字从日下月。」 説文曰：「秘書説：日月爲易，象陰陽也。」秘書在參同契之先，魏伯陽蓋有所受之也。[4]
漢書儒林傳曰：「自魯商瞿子木受易孔子，商瞿，姓也。以授魯橋庇子庸。姓橋，名庇，字子庸。子庸授江東馯韓臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授東武孫虞子椉。子椉授齊田何子裝。及秦禁學，易爲卜筮之書，獨不禁。故傳受者不絶也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生，授東武王同子中、雒陽周王孫、丁寛、齊服生，皆著易傳數篇。同授淄川楊何字叔元，元光中徵爲大中大夫；齊即墨成，至城陽相；姓即墨，名成。廣川孟但，爲太子門大夫；魯周霸、莒衡胡、臨淄主父偃，皆以易至大官。要言易者本之田何。」
班固曰：「詩、書、禮、樂、春秋，五者五常之道，易爲之原。」
阮籍曰：「文王其辭，於是歸藏逝而周與[5]興。上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適，故謂之易。」
紀瞻曰：「昔庖犧畫八卦，陰陽之理盡矣。文王、仲尼係其遺業，三聖相承，共同一致，稱易準天，無復其餘也。」[6]
褚澄曰：「易彌天地之道，通萬物之情。雖有」[7]
「體，不可以一體求；屢遷，不可以一遷執也。」
顔延之曰：「淳象始于三畫，兼卦終于六爻。」[8]
伏羲作易大義
伏羲用蓍而作八卦，而筮法亦由之而始。後人專謂筮法者，非也。作八卦者，所以贊化育。聖人幽贊於神明而生蓍，贊化育之本也。天地之數五十有五，而五爲虚。土生數五，成數五，二五爲十，故有地十。太玄經：「五五爲土。」月令：「中央土，其數五。」亦是成數。故大衍之數五十，三才、五行畢舉于此矣，故以作八卦。三才者，京房章句曰：「日十也，月十二也，星二十八也，合之爲五十。」三統曆曰：「日合于天統，月合于地統，斗合于人統。」乾天也，坤地也，艮人也。艮爲星，星主斗，故斗合于人統。後世三統之説本此。其德圓而神，故四十九。七七，故圓而神。其一，天之主氣也。即昊天上帝，道之本也。馬融以爲北辰。分而爲二以象兩，乾坤也。乾道成男，坤道成女。挂一以象三，六子也。天地人並生于太初。傳曰：「易有太極，是生兩儀。」舉兩儀，而三才在其中矣。揲之以四以象四時，明堂之本也；歸奇于扐以象閏，定朔之始也。象兩、象三、象四時、象閏，是爲四象。四象由分二而生，故云兩儀生四象。四營而成易，太初之氣寒温始生，故云易也。三氣相承。十有八變，乾坤各三畫，故成卦。六子三索而成，故八卦而小成。所謂四象生八卦也。引信三才，觸類而長之，以成六十四卦。聖人成能，故天下之能事畢矣。大衍之數有三才，故分二以象兩，挂一以象三。卦亦有三才，有兼才。大衍之數有五行，播五行于四時，故揲之以四以象四時。四時爲明堂之位，故説卦「帝出乎震」三節，皆陳明堂之法。明堂以聽朔爲先，以閏月定四時成歲，而合朔之法正。故歸奇于扐以象閏。王者坐明堂聽朔行政，明堂月令由是出焉，所以贊化育也。伏羲用蓍作八卦以贊化育，其道如此。始于幽贊，終于嚮明。「聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此」，言明堂之法取諸離。蔡邕引説卦謂「雖有總章以下五名，而總謂之明堂」。孔子所謂「吾道一以貫之」也。明則有禮樂，幽則有鬼神。繫辭所謂「知幽明之故，原始反終，故知死生之説」是也。
伏羲作八卦之法
聖人之作易也，以至誠能盡其性，立天下之大本，故「幽贊于神明而生蓍」。大衍之數五十，其用四十有九，所謂「蓍之德圓而神」也。分二則有陰陽，所謂「觀變于陰陽而立卦」也。挂一則有三才，所謂「參天」也。揲四歸奇則「發揮于剛柔而生爻」，所謂「兩地」也。「和順于道德而理于義」，則人道立而三才具。兼三才而兩之，立六畫之數，所謂「參天兩地而倚數」也。六畫而有六十四，八八之數，所謂「卦之德方以知也」。
下曰：「陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，陰二君而一民。」揲卦之時，尚未有畫，故仲翔曰「不道乾坤」者也。
乾六爻，二四上爲陰，則坤之位也；坤六爻，初三五爲陽，則乾之位也。故用九、用六之法，乾二居坤五，坤五降乾二。乾四居坤初，坤初居乾四。乾上居坤三，坤三居乾上。坤稱用，發揮于剛柔而生爻，立地之道，故稱用也。
大衍 太極
天地之數五十有五，虚五而可衍。大衍之數五十，虚一而可用。一與五，皆道之本也。一者，大也。五者，極也。故謂之太極。洪範五「皇極」，鄭注云：「極，中也。」楊子曰：「中和莫尚于五。」
元亨利貞大義
易道晦蝕且二千年矣。元亨利貞，乃二篇之綱領。魏、晋已後註易者，皆不得其解。案革彖辭曰：「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。」虞翻註云：「悔亡，謂四也。四失正，動得位，故悔亡。離爲日，孚謂坎，四動體離，五在坎中，故巳日乃孚。已成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。故元亨利貞悔亡。與乾彖同義。」又乾文言曰：「時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。」荀爽注云：「乾升于坤爲雲行，坤降于乾爲雨施。乾坤二卦成兩既濟，陰陽和均而得其正，故曰『天下平也』。」是漢已前解四德者，皆以既濟爲言。莊三年穀梁傳曰：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生。三合然後生。」乾鑿度曰：「天地不變，不能通氣。」鄭玄注云：「否卦是也。」又曰：「陰陽失位，皆爲不正。」注云：「初六陰不正，九二陽不正。」故虞翻注下云：「乾六爻，二四上非正；坤六爻，初三五非正。」蓋乾必交坤而後亨，爻必得位而後正。若四德專謂純乾，獨陽不生，不可言亨，二四上爻不可言貞。既非化育之常，又失用九之義。原其所以，因漢末術士魏伯陽參同契用坎離爲金丹之訣，後之學者徵剙異説，諱言坎離，于是造皮膚之語以釋聖經。微言既絶，大義尤乖。殊不知聖人贊化育，以天地萬物爲坎離，何嫌何疑而諱言之乎。今幸東漢之易猶存，荀、虞之説具在。用申師法，以明大義，以溯微言。二千年絶學庶幾未墜，其在兹乎，其在兹乎！
利貞
虞仲翔注易，以易之「利貞」皆謂變之正，及剛柔相易、乾升坤降之類。案荀子臣道篇曰：「上下易位，然後貞。」此説與易合。但荀子專指湯、武，則有不盡合耳。
天地之始
序卦曰：「有天地，然後萬物生焉。」干寶注云：「物有先天地而生者矣。今正取始于天地。天地之先，聖人弗之論也。」余謂：聖人言太極、太一，禮運。言元，言一，即天地之先也。但不言元 [9]與言先天圖耳。
象五帝時書名
象者，五帝時書名也。堯典「曆象日月星辰」，此曆書也；「象以典刑」，皋陶謨俗稱益稷曰「方施象刑惟明」，此刑書也；「予欲觀古人之象」，此易書也。易曰「在天成 [10]象」，「法象莫大乎天地」。聖人因天，故治天下之書，皆名象。周禮六官稱六象，懸于象魏，故春秋傳「命藏象魏，曰『舊章不可忘也』」，「韓宣子聘魯，見易象」，猶沿五帝之名。則象爲書名無疑也。
八卦
伏羲時止有八卦，參天兩地而有六畫，故有六十四。其六十四卦之名，則後人所加也。
兼三才
兼才之説：乾稱天行；坤稱地勢；坎稱習，習，襲也；離稱兩，兩地之義；震稱薦，薦，再也；巽稱重；艮稱兼，兼三才之義；兑稱麗，麗澤兑，君子以朋友講習，習亦習也。皆有重義。繫下所謂「因而重之」也。
易初爻
乾初爻曰「潜龍勿用」，坤初爻曰「履霜堅冰至」，虞仲翔以乾初爲積善，坤初爲積惡，故曰「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身」。史記太史公自叙曰：「故易曰：『失之毫釐，差以千里。』故曰：『臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故，其漸久矣。』」仲翔注易云：「坤消至遯，艮子弑父；至否，坤臣弑君。」是其義也。易甲子卦氣起中孚，甲子即初九也。繫辭論中孚九二曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎。」即所謂「失之毫釐，差以千里」也。故曰「正其始，萬物理」，始即初爻。此當是易傳之闕文，而易緯引之。非易緯之本文也。「正其始」，一作「正其本」。本與始皆爲初也。初最微，故曰「毫釐」，即詩之「德輶如毛」也。初九積善成名，初六積惡滅身，故曰「失之毫釐，差以千里」。繫辭「憂悔吝者存乎介」，介謂纎介，初之類也。參同契曰：「纎介不正，悔吝爲賊。」
虞氏之卦大義
之卦之説，本諸彖傳，而雜見于荀慈明、姚元直、范長生、侯果、盧氏諸人之註。惟虞仲翔之説尤備，而當今從考之。乾坤者，諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兑，所謂「兩儀生四象，四象生八卦」也。復、臨、泰、大壯、夬，陽息之卦，皆自坤來；遘、遁、否、觀、剥，陰消之卦，皆自乾來。而臨、觀二陽四陰，大壯、遁四陽二陰，泰、否三陽三陰，又以例諸卦。自臨來者四卦，明夷、解、升、震也。自遁來者五卦，訟、无妄、家人、革、巽也。自泰來者九卦，蠱、賁、恒、損、井、歸妹、豐、節、既濟也。自否來者九卦，隨、噬嗑、咸、益、困、漸、旅、涣、未濟也。自大壯來者五卦，需、大畜、暌、鼎、兑也。自觀來者四卦，晋、蹇、萃、艮也。自乾坤來而再見者，從爻例也。卦无剥復夬遘之例，故師、同人、大有、謙，從六子例，亦自乾坤來。小畜，需上變也；履，訟初變也。豫自復來，乃兩象易，非乾坤往來之謂也。頣、小過，晋四之初、上之二也；大過、中孚，訟上之三、四之初也。此四卦與乾坤坎離反復不衰，故不從臨觀之例。師二升五成比，噬嗑上之三折獄成豐，賁初之四進退无恒而成旅，皆據傳爲説，故亦從兩象易之例。屯、蒙從坎、艮來，屯剛柔始交，蒙以亨行時中，亦據傳爲説，不從臨觀之例。因繫辭、彖傳而復出者二：暌自无妄來，蹇自升來，皆二之五。其後李挺之作六十四卦相生圖，用老子「一生二，二生三」之説，至于三而極。朱子又推廣之，而用王弼之説，名曰「卦變」，且以己意增益，視李圖而加倍。至作本義，又以二爻相比者而相易，不與卦例相符。論者謂不如漢儒之有家法也。[11]
占卦
易林補遺：「京房占法：『一爻動則變，亂動則不變。』」[12]若然，一爻變，爲九六；二爻以上變，爲七八也。愚謂左傳所占卦，如云「其卦遇蠱」、「其卦遇復」，穆天子傳「其卦遇訟」，皆六爻不動也；其云「遇艮之八」，及晋語「遇泰之八」，皆二爻以上變，仍爲七八而不變也。
左氏所占皆一爻動者居多
左氏所占云云。案易林補遺論京房變法：「第六爻爲宗廟，縱動不變；其餘一爻動，則變；亂動則不變也。」[13]此言甚有理。穆姜筮往東宫，遇艮之隨，則云艮之八。是亂動不變。
陰爻居中稱黄
文言曰：「天玄而地黄。」故爻辭稱黄中者，皆謂陰爻居中。坤六五「黄裳」。離六二「黄離」。遯六二「黄牛」。革初九「黄牛」指二。鼎六五「黄耳」。
扶陽抑陰
公羊「日食伐鼓」義曰：「求乎陰之道也。」注云：「求，責也。」[14]此抑陰之義。又曰：「充陽也。」[15]充，崇也。此扶陽之義。
董子繁露曰：「大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社。天地之所爲，陰陽之所起也。或請焉，或怒焉者何？曰：大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓卑也。固其義也。雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲脅之，爲其不義也。此亦春秋之爲 [16]强禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。」
陽道不絶陰道絶義
剥上九曰：「碩果不食。」
乾鑿度曰：「陰消陽言剥。當九日之時，陽氣衰消，而陰終不能盡陽，小人不能决君子也。謂之剥，言不安而已。」
復彖曰：「朋來无咎。」
坤彖曰：「東北喪朋。」
泰九二曰：「朋亡。」
白虎通曰：「諸侯世位，大夫不世，安法？所以諸侯南面之君，體陽而行，陽道不絶；大夫人臣，北面，體陰而行，陰道絶。以男生内嚮，有留家之義；女生外嚮，有從夫之義。此陽不絶、陰有絶之效也。」
陽无死義
乾文言曰：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。」荀註云：「存，謂五爲陽位。」
豫六五曰：「貞疾，恒不死。」象曰：「恒不死，中未亡也。」 案荀註文言曰：「存，謂五爲陽位。亡，謂上爲陰位。」五中陽位，故中未亡。是陽无死義。
論語 子曰：「天生德於予，桓魋其如予何。」包咸註云：「天生德者，謂授我以聖，惟德合天地，吉无不利，故曰其如予何。」是時夫子研極易理知命之學，故有是語。
韓非子解老曰：「天地之道，理也。體天地之道，故曰無死地焉。」荀子儒效篇曰：「通則一天下，窮則獨立貴名。天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。」
中和
易二五爲中和。坎上離下爲既濟，天地位，萬物育，中和之效也。三統曆曰：「陽陰雖交，不得中不生。」故易尚中和，二五爲中，相應爲和。説文曰：「咊，相譍也。」咊即和也，譍即應也。
師九二曰：「在師中吉无咎，王三錫命。」乾鑿度曰：「師者衆也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命爲王也。行師以除民害，錫命以長世，德之盛。」
彖曰：「能以衆正，可以王矣。」荀註云：「謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。」
泰九二曰：「朋亡，得尚于中行。」荀註云：「中，謂五。朋，謂坤。朋亡而下，則二得上居五，而行中和矣。」
臨六五曰：「知臨，大君之宜，吉。」乾鑿度曰：「臨者大也。陽氣在内，中和之盛應於盛位，浸大之化行于萬民，故言宜。處王位，施大化，爲大君矣。臣民欲被化之詞也。」
文言曰：「利貞者，性情也。」述曰：「易尚中和，故曰『和[17]貞者情性』。情和而性中也。聖人體中和，贊化育，以天地萬物爲坎離也。」
周禮大司徒：「以鄉三物教萬民而賓興之，一曰六德，知仁聖義忠和。」鄭註云：「忠言以中心和，不剛不柔。」
中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，朱子曰：『喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。』發而皆中節謂之和。不誠則不能獨。獨者，中也，故未發爲中，已發爲和。張湛列子註云：『禀性之質，謂之性；得性之極，謂之和。』中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。朱子曰：『大本者，天命之性。達道者，循性之謂。』致中和，天地位焉，萬物育焉。」此至誠之事，所謂贊化育，與天地參者也。中和於易爲二五。上曰：「易簡而天下之理得矣，天下之理得而易成位乎其中。」故言「天地位」。
又曰：「仲尼曰：君子中庸。」又曰：「仲尼祖述堯、舜。」仲尼，孔子字。漢安昌侯張禹曰：「仲者，中也。尼者，和也。」此篇論中和之義，故篇中兩舉仲尼。以至誠屬之，以致中和之事歸之。中和者，既濟也。孔子論定六經，以立中和之本而贊化育。下篇所云「經綸天下之大經，立天下之大，本知天地之化育」是也。孔子無位而當既濟，故子思兩舉表德之字以明之。
又論强曰：「故君子和而不流，强哉矯。中立而不倚，强哉矯。」
周禮師氏：「以三德教國子，一曰至德以爲道本。」馬融傳云：「德行，内外之稱。在心爲德，施之爲行。至德者，中德也。中庸曰：『天命之謂性，率性之謂道。』失中庸，則無以至道，故曰以爲道本。」[18]鄭註云：「至德，中和之德。覆幬持載含容者也。」
孟子曰：「中也養不中。」趙岐註云：「中者，履中和之氣所生謂之賢。」
禮器曰：「君在阼，夫人在房，大明生於東，月生於西，此陰陽之分，夫婦之位也。鄭註：『大明，日也。』君西酌犧象，夫人東酌罍尊，鄭註：『象日出東方而西行，月出西方而東行也。』禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。鄭註：「言 [19]交乃和。」 案：禮，中也；樂，和也。禮交動乎上，樂交應乎下。上下相應，故云和之至也。
揚子太玄曰：「五爲中和。」又曰：「中和莫尚於五。」
法言曰：「立政鼓衆，莫尚於中和。」又曰：「甄陶天下，其在和乎。龍之潜亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎。」惕躍近中，猶忠恕近道。
莊子消摇游曰：「若夫乘天地之正，而御六氣之辯。」揀 [20]補注云：「天地之正，猶天地之中。易之九五、六二即天地之正也。六氣，陰陽風雨晦明也。」
詩尚中和
荀子勸學篇曰：「詩者，中聲之所止也。」
禮樂尚中和
周禮大司徒曰：「以五禮防萬民之僞，而教之中；以六樂防萬民之情，而教之和。」案中和爲六德之二。
周禮大宗伯曰：「以天産作陰德，以中禮防之；以地産作陽德，以和樂防之；以禮樂合天地之化、百物之産。」 案天交乎地，故以天産作陰德；地交乎天，故以地産作陽德。禮，天地之中，故以中禮防之；樂，天地之中，故以和樂防之。在易，二五爲中，相應爲和。
樂記曰：「樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。」荀子勸學篇曰：「樂之中和也。」
淮南精神曰：「萬物背陰而抱陽，冲氣以爲和。」高誘曰：「萬物以背爲陰，以腹爲陽。身中空虚，和氣所行。爲陰，故腎雙；爲陽，故心特。陰陽與和，共生物形。君臣以和，致太平也。」
荀悦申鑒曰：「以天道作中，以地道作和。」
禮器曰：「因名山升中于天。」盧植註云：「封泰山，告太平，升中和之氣於天。」後漢祭祀志註。[21]
項威註漢書曰：「封泰山，告太平，升中和之氣于天。祭土爲封，謂負土於泰山，爲壇而祭也。」
君道尚中和
鴻範五行傳曰：「王之不極，是謂不建。」鄭註云：「王，君也。不名體而言王者，五事象五行，則王極象天也。天變化爲陰陽，覆成五行。極，中也。建，立也。王象天，以情性覆成五事，爲中和之政也。王政不中和，則是不能立其事也。」
建國尚中和
周禮大司徒曰：「以土圭之法測土深，正日景以求地中。日南，則景短多暑；日北，則景長多寒；日東，則景夕多風；日西，則景朝多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉。制其畿方千里而封樹之。」王融三月三日曲水詩序：「狹豐邑之未宏，陋譙居之猶偏。求中和而經處，揆景緯以裁基。」註：「周禮曰：『日至之景，尺有五寸，謂之地中，陰陽之所和。』故曰中和也。」
春秋尚中和
三統曆曰：「夫曆：春秋者，天時也。列人事而目以天時。傳曰：『民受天地之中以生，所謂命也。師古曰：「中，謂中和之氣也。」是故有禮誼動作威儀之則，以定命也。能者養以之福，師古曰：「之，往也。往就福也。」不能者敗以取禍。』故列十二公，二百四十二年之事，以陰陽之中制其禮。故春爲陽中，萬物以生；秋爲陰中，萬物以成。所謂天地之中。是以事舉其中，禮取其和。曆數以閏正天地之中，以作事厚生，皆所以定命也。易金火相革之卦曰：『湯武革命，順乎天而應乎人。』又曰：『治曆明時。』所以和人道也。」公羊疏云：「案三統曆云『春爲陽中』云云。賈、服依此以解春秋之義。」
賈逵春秋左傳註云：「取法陰陽之中，春爲陽中，萬物以生；秋爲陰中，萬物以成。欲使人君動作不失中也。」説文禾字云：「嘉穀也。二月始生，八月而熟，得時之中，故謂之禾。」和从禾。
淮南汜論曰：「天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分而生物。春分而生，秋分而成。生之與成，必得和之精。」
中和
白虎通曰：「木者少陽，金者少陰，有中和之性，故可曲直、可從革。」[22]董子繁露 [23]曰「天有兩和，春秋爲和。以成二中。冬夏爲中。在易，二五爲中，相應爲和，即天地之中。歲立其中，用之無窮。是北方之中坎用合陰，而物始動於下；南方之中離用合陽，而養始美於其上。動於下者，不得東方之和不能生，中春是也。其養於上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡在兩和之處，二中之所來歸而遂其爲也。是故東方生而西方成。東方和，自北方之所起；而西方和成，南方之所養長。起之不至於和之所不能生，養長之不至於和之所不能成。成於和，生必和也；始於中，止必中也。中者天下之所終也，而和者天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫止於中。中者，天地之美達理也，聖人之所保守也。詩云：『不剛不柔，布政優優。』此非中和之謂歟？是故能以中和理天下者，其德大盛；此至誠之贊化育。能以中和養其身者，其壽極命。此至誠之盡性。與術士之養身異。男女之法，男女，即坎離也。下云天地之陰陽當男女，人之男女當陰陽。法陰與陽。陽氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎陰。堪輿以四月癸亥、十月丁巳爲陰陽交會。陰氣起於中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽。下曰：「陰陽合德。」虞註云：「合德，謂天地雜，保太和。日月戰。」三統曆曰：「陰陽合德，氣鍾於子。」不盛不合，是故十月而俱盛，終歲而乃再合。」
又曰：「天地之陰陽當男女，人之男女當陰陽。陰陽亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽。天地之經生至東方之中而所生大養，至西方之中而所養大成。一歲四起業，而必於中。中之所爲，而必就於和。故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之半也。其氣爲最良，物之所生也。誠擇其和者，以爲大得天地之奉也。天地之道雖有不和者，必歸之於和，而所爲有功；雖有不中者，必止之於中，而所爲不失。是故陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所始起皆必於中。始復天地之中。中者，天地之太極也。太極即大中。日月之所至而却也，長短之隆，不得過中，天地之制也。」又云：「男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中。寒暖無失適，飢飽無過平。欲惡度理，動静順性命。喜怒止於中，愛懼反之正。此中和常在乎其身，謂之得天地泰。地天泰。而天地泰者，二五易位成既濟，故云天地。得天地泰者，其壽引而長；不得天地泰者，其壽傷而短。」
君道中和
越組録 [24]曰：「范子曰：『湯執其中和，舉伊尹，收天下雄雋之士，練卒兵，率諸侯伐桀，爲天下除殘去賊，萬民皆悦而歸之，是所謂執其中和者。』」
范子曰：「臣聞古之賢主聖君，執中和而原其終始，即位安而萬物定矣。不執其中和，不原其終始，即尊位傾，萬物散。文武之業，桀紂之跡，可知矣。」
白虎通曰：「易曰『黄帝、堯、舜氏作』，黄帝中和之色，自然之性，萬世不易。黄帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黄帝也。」
又曰：「夏、殷、周者，有天下之大號。夏者，大也，明當守持大道；殷者，中也，明當爲中和之道也。」
周書度訓曰：「和非中不立，中非禮不慎。禮非樂不履。」
法言先知篇曰：「立政鼓衆，動化天下，莫尚於中和。」
又曰：「甄陶天下者，其在和乎。剛則甈，柔則坯。註云：「甈，燥也。坯，慢也。言失和也。」龍之潜亢，不獲其中矣，是以過中則惕，不及中則躍，上躍居五。其近於中乎。進德修業，故近於中。聖人之道，辟猶日之中矣。不及則未，過則昃。」[25]
易氣從下生缺
卦无先天
荀子成相曰：「文、武之道同伏羲。」
序卦曰：「有天地，然後萬物生焉。」干寶註云：「物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也，故其所法象必自天地而還。老子曰：『有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰道。』上曰：『法象莫大乎天地。』莊子曰：『六合之外，聖人存而不論。』春秋穀梁傳曰：『不求知所不可知者，智也。』而令後世浮華之學强支離道義之門，求入虚誕之域，以傷政害民。豈非讒説殄行，大舜之所疾者乎。」[26]
干令升此註，若豫知後世有陳摶、种放、穆修、李之才、邵雍諸人造先天圖以亂聖經者，而諄諄言之如此。其衛道也深矣。即此一節註，便當從祀文廟。
古有聖人之德，然後居天子之位即二升坤五義
乾九二曰：「見龍在田，利見大人。」述曰：「臨，坤爲田。大人，謂天子。陽始觸陰，當升坤五爲天子，故曰『見龍在田，利見大人』。」文言曰：「君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：『見龍在田，利見大人，君德也。』」述曰：「德成而上，故曰君德。」疏云：「二德成而升坤五，故云德成而上。謂德已成而居坤位，故云君德也。」
漢書蓋寛饒傳：「寛饒奏封事，引韓氏易傳言：『五帝官天下，三王家天下。家以傳子，官以傳賢。若四時之運，功成者去。不得其人，不居其位。』」
漢書藝文志：「易家，韓氏二篇，名嬰。」伏羲作易，分布六爻，以五爲君位，陰爲虚，陽爲實。故用九之義，乾之九二當升坤五，以坤虚無君，九二有君德，故升坤五。坤爲田，五爲大人。經云：「見龍在田，利見大人。」二中而不正，升中正之位，故文言曰：「龍德而正中者也。」「不得其人，不居其位」，謂六居五失位當降也。此論易爻升降之理如是。非三代之法，故自夏禹受舜禪而傳子啟，大人世及以爲禮矣。寛饒不揆時義，動以五帝之法相繩，故太子庶子王生以寛饒欲以太古久遠之事匡拂天子，宜其爲文吏所詆挫也。
禮運孔子曰：「大道之行也，天下爲公。選賢與能，講信修睦。鄭註：「公，猶共也。禪位授聖不家之。睦，親也。」故人不獨親其親，不獨子其子。是故謀閉而不興，盗竊亂賊而不作。故外户而不閉，是謂大同。今大道既隱，天下爲家。鄭註：「傳位於子。」案大道既隱，謂伏羲作易之大道不行也。各親其親，各子其子，貨力爲己。大人世及以爲禮，城郭溝池以爲固。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。」
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢。」趙岐註云：「有道之世，小德小賢樂爲大德大賢役，服於賢德也。」陽大陰小，陽升陰降，故陰爲陽役。
墨子公孟子曰：「昔者聖王之列也，上聖立爲天子，其次立爲公卿大夫。」公孟子即公明子，孔子之徒。
文選四十七引墨子曰：「古者同天之義，是故選擇賢者立爲天子。天子以其知力爲未足獨治天下，是以選擇其次，立爲三公。」
周書殷祝曰：「湯放桀而歸於亳，三千諸侯大會。湯退再拜，從諸侯之位。湯曰：『此天子位，有道者可以處之。』孔晁註：「讓諸侯之有道者。」天子非一家之有也，有道者之有也。故天下者唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者宜久處之。久居天子之位。湯以此讓。三千諸侯莫敢即位，然後湯即天子之位。三千諸侯勸之也。與諸侯誓曰：『陰勝陽，即謂之變，而天弗施；逆天道，故不施。雌勝雄，即謂之亂，而人弗行；雌勝雄，女凌男之異，逆人道，故不行焉。故諸侯之治政，在諸侯之大夫治於從。』言下必順上。」
湯即位，君臣之道立，故舉陰陽雌雄之理以明之，即易之大道也。
中庸 子曰：「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」鄭註云：「言作禮樂者必聖人在天子之位。」
以易言之，六居五是有位而無德，猶當時之周王也；九居二是有德而無位，猶孔子也。乾二居坤五，是聖人在天子之位也，猶文武也。故孔子曰：「吾學周禮，今用之，吾從周。」
緯書所論多周秦舊法不可盡廢缺
中正
荀子宥坐篇曰：「孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰：『此何爲器？』守廟者曰：『此蓋爲宥坐之器。』孔子曰：『吾聞宥坐之器者，虚則欹，中則正，滿則覆。』孔子顧謂弟子曰：『注水焉。』弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虚而欹。孔子喟然而嘆曰：『吁，惡有滿而不覆者哉。』」
時
戰國策曰：「秦客卿造曰：聖人不能爲時，時至弗失。」
中缺
升降升降即上下也
吕覽五月紀曰：「太一出兩儀，兩儀出陰陽。兩儀，天地也。出，生也。陰陽變化，一上一下，合而成章。章，猶形。渾渾沌沌，離則復合，合則復離。渾，讀如衮冕之衮。沌，讀近屯。離散合會。是謂天常。天之常道。」 [27]
尚書大傳曰：「書曰：『三歲考績，三考黜陟幽明。』其訓曰：『積不善至於幽，六極以類降，故黜之；積善至于明，五福以類升，故陟之。』」
揚子太玄曰：「陽推五福以類升，陰幽六極以類降。升降相關，大貞乃通。」 案陽升陰降，陰陽得位相應，大亨以正，天之道也。故云「大貞乃通」，猶經言「元亨利貞」也。
「大衍之數五十」一章，即伏羲作八卦之事，後人用之作卜筮即依此法缺
左傳「之卦」説缺
承乘缺
應缺
當位不當位附應
易重當位，其次重應，而例見于既、未濟彖辭。既濟彖曰：「利貞，剛柔正而位當也。」此言當位也。未濟彖曰：「雖不當位，剛柔應也。」此言應也。未濟六爻皆不當位，而皆應，易猶稱之；則易于當位之外，其次重應，明矣。六十四卦，言「當位」者十三卦；履九五，否九五，臨六四，噬嗑六五，賁六四，遯二五 [28]，蹇彖及六四，巽九五「位正中」，兑九五，涣九五「正位」，節九五「居位中也」，中孚九五，既濟。言「不當位」者二十二卦；需上六降三，師六三見五象 [29]，履六三，否六三，豫六三，臨六三，噬嗑彖及六三，大壯六五，晋九四，睽六三，解九四，夬九四，萃九四，困九四、六三，見上象，震六三，歸妹彖、六三，豐九四，旅九四「未得位」，兑六三，中孚六三，小過彖「剛失位」及九四，未濟彖及六三。言「應」者十七卦，蒙二五，師二五，比，小畜，履，同人二五，大有，豫，臨二五，无妄二五，咸，恒，遯二五，睽二五，革二五，鼎二五，中孚。[30]而皆于彖辭發之 [31]。
世應附游歸[32]
京房易積算法曰：「孔子易云有四易：一世二世爲地易，三世四世爲人易，五世八純八純，俗本作六世，訛。爲天易，游魂歸魂爲鬼易。」
易乾鑿度曰：「三畫成乾，六畫成卦。三畫以下爲地，四畫已上爲天。易氣從下生。動於地之下，則應於天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之上。注云：天氣下降以感地，故地氣動升以應天也。初以四，二以五，三以上，此之謂應。」
又云：「天地之氣必有終始。六位之設，皆由上下，故易始於一，易本無體，氣變而爲一，故氣從下生也。分於二，清濁分於二儀，通於三，陰陽氣交，人生其中，故爲三才。□於四，□□□□□□□□。[33]盛於五，二壯於地，五壯於天，故爲盛也。終於上。」
左傳昭五年正義曰：「卦有六位，初、三、五奇數，爲陽位也；二、四、上耦數，爲陰位也。初與四，二與五，三與上，位相值爲相應。陽之所求者陰，陰之所求者陽。陽陰相值爲有應，陰還值陰，陽還值陽爲無應。」
干寶易蒙卦注曰：「蒙者，離宫，陰也。世在四。」
謙彖曰：「謙亨。」九家易曰：「艮山，坤地。山至高，地至卑。以至高下至卑，故謙也。謙者，兑世，五世。艮與兑合，故亨。」
噬嗑初九「屨校滅趾」，干寶曰：「屨校，貫械也。初居剛躁之家，震爲躁卦。體貪狼之性，坎爲貪狼，震爲陰賊。二者相得而行，故云。以震掩巽，巽五世，故掩巽。强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑也。」
恒彖曰：「恒亨无咎，利貞，久于其道也。」荀爽曰：「恒，震世也。巽來乘之，震三世下體成巽。陰陽會合，故通无咎。長男在上，長女在下，夫婦道正，故『利貞，久于其道也』。」
解彖曰：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲宅 [34]。」荀爽曰：「解者，震世也。二世。仲春之月，草木萌芽，雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故甲宅也。」
益六三 [35]曰：「王用亨于帝吉。」干寶曰：「聖王先成民而後致力于神，故王用亨于帝。在巽之宫，三世。處震之象，是則倉精之帝同始祖矣。」
井卦曰：「改邑不改井。」干寶曰：「水，殷德也；木，周德。夫井，德之地也，所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至于五世，震五世井。改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰『改邑不改井』。」
豐：「亨。王假之，勿憂宜日中。」干寶曰：「豐，坎宫陰，世在五，以其宜中而憂其側也。坎爲夜，離爲晝，以離變坎，至於天位，五爲天子。日中之象。殷水德，坎象，晝敗而離居之，周伐殷居王位之象也。勿憂者，勸勉之言也。言周德當天人之心，宜居王位，故宜日中。」
下曰：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」九家易曰：「夬本坤世五世，下有伏坤，書之象也坤爲文。上又見乾，契之象也乾爲金。以乾照坤，察之象也。夬者决也，取百官以書治職，萬民以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬大壯，坤四世，陽進成夬，金决竹木，爲書契象。故法夬而作書契矣。」
劉禹錫辨易九六論曰：「董生述畢中和之語云：『國語：「晋公子親筮之，曰：尚有晋國。得貞屯悔豫皆八。」按坎二世而爲屯，屯六二爲世爻；震一世而爲豫，豫之初爲世爻。屯之二，豫之初，皆少陰不變，故謂之八。』」兩卦至歸魂，始變爲九。
京房乾傳曰：「精粹氣純，是爲游魂。」陸績曰：「爲陰極剥盡，陽道不可盡滅，故返陽道。道不復本位，爲游魂。例八卦。」
先曾王父樸庵先生易説諱有聲，字律和曰：「碩果不食，故有游歸。」
又曰：「陰陽代謝，至于游魂。云：『精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀。』」樸庵先生曰：「此易緯以游歸爲鬼易也。」
乾彖曰：「大明終始。」荀爽曰：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始。」
家君曰：「乾游魂於火地，歸魂於火天，故曰終於離。坤游魂於水天，歸魂於水地，故曰終於坎。」
干寶序卦注曰：「需，坤之游魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也。百穀果蓏之所生，禽獸魚鼈之所托也。而在游魂，變化之象，即烹爨腥實以爲和味者也。故曰需者飲食之道也。」
又訟卦注曰：「訟，離之游魂也。離爲戈兵。此天氣將刑殺訟主八月，聖人將用師之卦也。」
隨彖曰：「隨剛來而下柔，動而説，隨。大亨貞无咎。」荀爽曰：「隨者震之歸魂。震歸從巽，故大通。震三世下體成巽，至歸魂始復本體。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎，動而得正，故无咎。」
蠱彖曰：「蠱元亨而天下治也。」荀爽曰：「蠱者，巽也。巽歸合震巽三世至游魂皆震也，故元亨也。蠱者事也，備物致用，故天下治也。」
姤彖曰：「天地相遇，品物咸章也。」荀爽曰：「謂乾成於巽而舍於離，坤出於離，與乾相遇南方夏位，萬物章明也。」九家易曰：「謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，轉舍于離，坤萬物皆盛大，從離出，與乾相遇，故言天地遇也。」
家君曰：「乾一世外卦、四世内卦，皆巽也，故言『乾成于巽』；游魂于火地晋，故言『舍於離』。坤歸魂於火天大有，故言『出於離，與乾相遇』。又案巽本宫四月卦也，一世外卦、四世内卦皆乾也，知巽亦成於乾。」
易例上
* * *
[1] 底本空一格區分，四庫本改作圈標。後放此。
[2] 按「易謂坎離」，參同契文。此書後文即引爲參同契。蓋此處誤記。又虞注繫辭「易者象也」，有「易謂日月」之文。蓋此處本當作「仲翔註繫辭曰：『易謂日月。』」坎離即日月。
[3] 「元」：四庫本同，非是。據祭義原文，當作「示」。
[4] 按此條當歸併入前「易」例下。
[5] 「與」：四庫本同，非是。據阮籍通易論原文，當作「典」。
[6] 晋書卷六八。
[7] 按底本「褚澄曰」一行，「體不可」一行。「褚澄曰」行「雖有」二字後空六字至底。而後另起「體不可」句。四庫本據貸園本謄録，知其闕，故補「象數爲宗蓋無」六字，但所補有誤。考惠棟所引，當非南齊書原文，乃類書天中記所載，惠棟常引此書。天中記卷三七載此段曰：「易彌天地之道，通萬物之情。雖有異家之學，同以象數爲宗。蓋無體，不可以一體求；屢遷，不可以一遷執也。」準此而推，貸園本所據鈔本蓋每行二十七字，故至「體不可以一體求」换行。而「異家之學，同以象數爲宗。蓋無」十二字漫漶，貸園叢書本改易鈔本行款，遂致此誤解。
[8] 弘明集卷四重釋何衡陽。
[9] 「元」：四庫本同。按聖人極言元，不可謂不言元，但不言无耳。當作「无」。
[10] 「成」：四庫本誤作「在」。
[12] 易林補遺，明張世寶撰，納甲之書。
[13] 按張世寶引京房此法，却謂「此法甚有差訛，後學切莫依此」。
[14] 莊公二十五年公羊傳。
[15] 莊公二十五年穀梁傳：「言充其陽也。」
[16] 「爲」：繁露舊本作「爲」，盧文弨本、蘇輿本改正作「不畏」。見繁露精華第五。
[17] 「和」：四庫本同，非是。據周易述原文，作「利」是也。
[18] 通典卷五三，下引鄭注同。
[19] 「言」：四庫本誤作「云」。
[20] 「揀」：四庫本同。今按世所著録莊子諸家注，無有名爲「揀」者。疑「揀」爲「棟」之訛。惠棟作莊子補註，惜今已亡佚，亦無有著録者。
[21] 按下條項威注亦引自續漢書祭祀志，此小注當移入下條。
[22] 「可曲直、可從革」：四庫本作「可曲、可直、從革」，與四部叢刊影元刻本白虎通德論五行同。然「可曲直、可從革」，于文義較長。
[23] 以下三處，皆引自春秋繁露循天之道第七十七。
[24] 「越組録」：四庫本作「越紐録」，是也。此即越絶書。論衡案書篇「君高之越紐録」，楊慎即據此以「越絶書」本當作「越紐録」，而惠棟從之。此處所引二段皆見今越絶外傳枕中第十六。
[25] 此條重出。見於前「中和」例下。
[26] 引干寶此條，又見前「天地之始」例。亦宜並作一處。
[27] 此條重出，見前「太極生次」例。
[28] 「二五」兩字，四庫本亦同。據此處稱舉之例，凡彖中有「正當」、「當位」者，直接出卦名，某爻象傳中有「位正當」、「當位」之語者，出爻名；而遯卦彖傳曰「剛當位而應」，其二、五爻象傳但曰「固志也」、「正志也」，是不應舉爻，宜刪「二五」兩字。
[29] 師六三不當位，而言其「不當位」者，見六五象傳。下文「困九四、六三，見上象」放此。
[30] 此處小注，與上兩處不同。此處凡稱二五者，謂二五相應，如蒙卦六二、九五相應。不稱二五者，或一爻應五爻，如比卦五陰與一陽相應；或上下兩體相應，如咸卦初二三與四五上各自相應。
[31] 言「應」之十七卦，不在小象傳中發之，而在彖傳中言明。
[32] 自此以下，世應、游歸，及下卷飛伏、貴賤、爻等、貞悔諸例，皆録自易漢學之京君明易部分。
[33] 此處底本白匡，四庫本著兩「缺」字。
[34] 此段兩「宅」字，四庫本作「拆」。
[35] 「三」：四庫本同，誤。按經訓堂本易漢學亦同，惟復旦大學圖書館藏鈔本易漢學作「二」不誤。