飛伏
朱子發曰：「凡卦見者爲飛，不見者爲伏。飛，方來也；伏，既往也。説卦『巽其究爲躁卦』，例飛伏也。太史公律書曰：『冬至一陰下藏，一陽上舒』，此論復卦初爻之伏巽也。」六十卦飛伏，詳京房易傳。
唐六典曰：「凡易用四十九算，分而揲之，凡十八變而成卦，又視卦之八氣王相休囚死□ [1]没休廢，及飛伏、世應而使焉。」
京房易傳曰：「夏至起純陽，陽爻位伏藏。冬至陽爻動，陰氣凝地。」
乾初九：「潜龍勿用。」象曰：「潜龍勿用，陽在下也。」朱子發曰：「左傳蔡墨曰：『在乾之姤，曰潜龍勿用。』初九卦 [2]坤，下有伏震，潜龍也。」此與漢易異。
坤上六：「龍戰于野。」荀爽曰：「消息之位，坤在於亥，下有伏乾，爲其兼王弼改作嫌于陽，故稱龍也。」
睽彖曰：「説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。」仲翔曰：「剛謂應乾五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。」
鼎彖曰：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」仲翔曰：「柔謂五。得上中，應乾五剛，亦是伏陽。巽爲進，震爲行，非謂應二剛。與睽五同義也。」
坤文言曰：「易曰『履霜堅冰』，至蓋言順也。」荀爽曰：「霜者乾之命令，坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而讀爲能，猶耐也堅，象臣順君命而成之。」
又曰：「陰雖有美含之以從王事，弗敢成也。」荀爽曰：「六三陽位，不 [3]有伏陽。坤，陰卦也。雖有伏陽含藏，不顯以從王事，要待乾命，不敢自成也。」
困象曰：「君子以致命遂志。」虞仲翔曰：「君子謂三，伏陽也。」案六三戊午火，故云伏陽。
繫辭上曰：「樂天知命，故不憂。」荀爽曰：「坤建于亥，乾立于巳，陰陽孤絶，其法宜憂。坤下有伏乾爲樂天，乾下有伏巽爲知命巽爲命。陰陽合居，故不憂。」
繫辭下曰：「龍蛇之蟄，以全身也。」仲翔曰：「蟄，潜藏也。龍潜而蛇藏。陰息初巽爲蛇，陽息初震爲龍。十月坤成，十一月復生。始 [4]巽在下，龍蛇俱蟄，初坤爲身，故以全身也。」
又云：「利用安身，以崇德也。」九家易曰：「利用，陰道用也，謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，屈以求信。陽當復升，安身默處也。」
貴賤
乾鑿度曰：「初爲元士，在位卑下。二爲大夫，三爲三公，四爲諸侯，五爲天子，上爲宗廟。宗廟，人道之終也。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升降，萬民所以爲象則也。」
坤六三「或從王事」，干寶曰：「陽降在四自否來，三公位也。陰升在三，三公事也。」
訟上九「或錫之鞶帶」，荀爽曰：「鞶帶，宗廟之服。三應於上，上爲宗廟，故曰鞶帶也。」
師上六：「大君有命，開國承家。」干寶曰：「離上九曰『王用出征，有嘉折首』。上六爲宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明己之受命、文王之德也。」
解上六「公用射隼」，仲翔曰：「上應在三。公謂三、伏陽也。」
損 彖曰：「曷之用，二簋可用享。」荀爽曰：「二簋，謂上體二陰也。上爲宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。」
益六三「有孚中行，告公用圭」，仲翔曰：「公謂三、伏陽也。三公位乾爲圭。圭，玉也。乾爲玉。乾之二，故告公用圭。卦自否來，故稱乾。」
巽上九「巽在牀下」，九家易曰：「上爲宗廟。禮，封賞、出軍皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專，故曰巽在牀下也。」
繫辭下曰：「二與四同功而異位。」崔憬曰：「二主士大夫位，佐於一國；四主三孤、三公，牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。二，士大夫，位卑；四，孤公牧伯，位尊。故有異也。」
又云：「三與五同功而異位。」崔憬曰：「三，諸侯之位；五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。」
爻等
繫辭下曰：「爻有等，故曰物。」干寶曰：「等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，衆形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。」
京房乾卦傳曰：「水配位爲福德，陸績曰：甲子水是乾之子孫。木入金鄉居寶貝，甲寅木，乾之財。土臨内象爲父母，甲辰土，乾父母。火來四上嫌相敵，壬午火，乾官鬼。金入金鄉木漸微。壬申金，同位傷木。」
京房易積算法曰：「孔子曰：八卦鬼爲擊爻，財爲制爻，天地爲義爻，陸績曰：天地即父母也。福德爲寶爻，福德即子孫也。同氣爲魯 [5]爻。兄弟爻也。」
抱朴子引靈寶經周秦時書謂：「支干，上生下曰寶日，原注：甲午、乙巳是也。下生上曰義日，壬申、癸酉是也。上克下曰制日，戊子、己亥是也。下克上曰伐日，甲申、乙酉是也。上下同曰專日。」又云：「入山，當以保日及義日。若專日者大吉。以制日、伐日必死。」
淮南天文曰：「子生母曰義，母生子曰保與寶通，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困困即繫也。以勝擊殺，勝而無報；以專從事而有功；以義行理，名立而不墮；以保畜養，萬物蕃昌；以困舉事，破滅死亡。」淮南之説與京房及靈寶經合，蓋周秦以來相傳之法，九師言易，安知不用是爲占歟。」師法用辰不用日，故京易止據辰也。
參同契曰：「水以土爲鬼。」
今占法：水以土爲官，以火爲妻。按左傳曰：「火，水妃也。」蓋從所勝者名之，故鄭康成注尚書鴻範曰：「木八爲金九妻也。」
比六三「比之匪人」，象曰：「比之匪人，不亦傷乎？」干寶曰：「六三乙卯，坤之鬼吏。在比之家，有土之君也。周爲木德，卯爲木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，卯木以陰氣賊害土，故爲陰賊。管、蔡之象也。比建萬國，唯去此人，故曰：比之匪人，不亦傷王政也。」
小畜九五象曰：「有孚攣如，不獨富也。」九家易曰：「有信，下三爻也。體巽，故攣如。如，謂連接其隣。隣，謂四也。五以四陰作財，卦體木，六四辛未土，乃制爻也，故爲財。與下三陽共之，故曰不獨富也。」
隨初九：「官有渝，此易經官爻之明文。貞吉，出門交有功。」九家易曰：「渝變也，謂陽來居初，德正爲震，震爲子，得土之位，故曰官也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。」
先儒皆以隨爲否上之初、初柔升上，是乾之上九居坤初爲震，坤之初六升乾上而爲兑也。震初庚子水，得坤初乙未土之位，故曰官有渝。水以土爲官鬼，官鬼變，則吉也。上本陰位，故陰往之上，亦不失正。
漢書王莽傳曰：「太后聽公卿采莽女，有詔遣大司徒、大司空策告宗廟，雜加卜筮，皆曰：『兆遇金水王相，服虔曰：「卜法横者爲土，立者爲木，邪向經者爲金，背經者爲火，因兆而細曲者爲水。」孟康曰：「金水相生也。」卦遇父母得位，父母者，京房所謂天地爻也。皇后母天下，父母得位，故吉。所謂康强之占，逢吉之符也。』」
貞悔
尚書 鴻範曰：「曰貞，曰悔。」又云：「卜五，占用句，二衍忒句。」鄭氏曰：「二衍忒，謂貞悔也。」
左傳僖九年曰：「秦伯伐晋，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：『蠱之貞，風也；其悔，山也。』」
晋語曰：「公子親筮之，曰：『尚有晋國。』得貞屯悔豫皆八。」韋昭曰：「震在屯爲貞，在豫爲悔。」
京房易傳曰：「靜爲悔，發爲貞。」
唐六典曰：「凡内卦爲貞，朝占用之；外卦爲悔，暮占用之。」
胡氏炳文曰：「乾上九外卦之終，曰有悔。坤六三内卦之終，曰可貞。貞悔二字，豈非發諸卦之凡例歟？」
消息[6]
剥彖傳曰：「君子尚消息盈虚，天行也。」
豐彖傳曰：「日中則昃，月盈則食，天地盈虚，與時消息。」
臨彖傳曰：「至於八月有凶，消不久也。」
左傳正義：「易曰：『伏羲作十言之教，曰乾坤震巽坎離艮兑消息。』」
繫辭上曰：「變化者，進退之象也。」荀爽曰：「春夏爲變，秋冬爲化。息卦爲進，消卦爲退也。」
説卦曰：「數往者順，知來者逆。」仲翔曰：「坤消，從午至亥上下，故順也。乾息，從子至巳，下上，故逆也。」
九家易注泰卦曰：「陽息而升，陰消而降。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言息 [7]者，起姤終乾，萬物成熟，熟則給用，給用則分散，故陰用持 [8]言消也。」
易緯乾鑿度曰：「聖人因陰陽，起消息，立乾坤，以統天地。」又云：「消息卦，純者爲帝，不純者爲王。」
史記曆書太史公曰：「皇[9]帝考定星曆，建立五行，起消息。」注：「皇侃曰：乾者陽生爲息，坤者陰死爲消也。」
漢書京房上封事曰：「辛酉以來，少陰倍力而乘消息。」孟康曰：「房以消息卦爲辟。辟，君也。消卦曰太陰，息卦曰太陽，其餘卦曰少陰、少陽，爲臣下也。」
後漢書陳忠上疏曰：「頃季夏大暑而消息不協，寒氣錯時，水漏爲變，天之降異，必有其故。所舉有道之士，可策問國典所務、王事過差，令處煖氣不效之意，庶有讜言，以承天誡。」
四正
説卦曰：「震，東方也。離也者，南方之卦也。兑，正秋也。坎者，正北方之卦也。」
案：震離兑坎，陰陽各六爻。荀爽以爲：「乾六爻皆陽，陽爻九，四九三十六，合四時。坤六爻皆陰，陰爻六，四六二十四，合二十四氣。」蓋四正者，乾坤之用。翟玄注文言云：「乾坤有消息，從四正來也。」
繫辭上曰：「兩儀生四象。」仲翔曰：「四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎離震兑。震春，兑秋，坎冬，離夏。故兩儀生四象。」
孟氏章句曰：「坎離震兑，二十四氣，次主一爻。其初則二至二分也。坎以陰包陽，故自北正，微陽動於下，升而未達。極於二月，凝涸之氣消，坎運終焉。春分出於震，始據萬物之元，爲主於内，則群陰化而從之。極於南正，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包陰，故自南正，微陰生於地下，積而未章。至於八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋陰形於兑，始循萬物之末，爲主於内，群陽降而承之，極於北正，而天澤之施窮，兑功究焉。故陽七之靜始於坎，陽九之動始於震，陰八之静始於離，陰六之動始於兑。故四象之變皆兼六爻，而中節之應備矣。」一行 六卦議。
易緯是類謀曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兑。四正之卦，卦有六爻，爻主一氣。」
康成注通卦驗曰：「冬至坎始用事，而至 [10]六氣，初六爻也，小寒於坎直九二，大寒於坎直六三，立春于坎直六四，雨水於坎直九五，驚蟄於坎直上六；春分於震直初九，清明於震直六二，穀雨於震直六三，立夏於震直九四，小滿於震直六五，芒種於震直上六，夏至於離直初九，小暑於離直六二，大暑於離直九三，立秋於離直九四，處暑於離直六五，白露於離直上九；秋分於兑直初九，寒露於兑直九二，霜降於兑直六三，立冬於兑直九四，小雪於兑直九五，大雪於兑直上六。」
孟康漢書注曰：「分卦直日之法，一爻主一日，六十四爲三百六十日，餘四卦震離兑坎爲方伯監司之官。所以用震離兑坎者，是二至二分用事之日，又是四時各專王之氣。各卦主時，其占法各以其日觀其善惡也。」
魏正光曆曰：「四正爲方伯。」薛瓚注漢書曰：「京房謂方伯卦，震兑坎離也。」京氏易傳曰：「方伯分威，厥妖馬生子亡。」
易緯乾鑿度曰：「四維正紀，經緯仲序，度畢矣。」康成云：「四維正四時之紀，則坎離爲經，震兑爲緯，此四正之卦，爲四仲之次序也。」
京氏易傳曰：「賦斂不理，兹謂禍，厥風絶經緯。四時不正也。」又云：「大經在辟而易臣，兹謂陰動。坎離爲經，位方伯，故云大經。辟，辟卦也。大經在辟，謂方伯擬君，易其臣道也。」又云：「大經摇政，兹謂不陰。不陰，不臣也。」
漢書魏相奏曰：「東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兑治則饑，秋興震治則華。冬興离治則泄，夏興坎治則雹。」
十二消息
易繫辭曰：「變通配四時。」仲翔曰：「變通趣時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬配春，乾、姤、遯配夏，否、觀、剥配秋，坤、復、臨配冬。謂十二月消息相變通，而周於四時也。」
又云：「剛柔相推，變在其中矣。」仲翔曰：「謂十二消息，九六相變，剛柔相推而生變化，故變在其中矣。」
又曰：「往來不窮謂之通。」荀爽曰：「謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二月消息陰陽往來無窮已，故通也。」
又曰：「寒往則暑來，暑往則寒來。」仲翔曰：「乾爲寒，坤爲暑，謂陰息陽消，從姤至復，故寒往暑來也。陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。」
又曰：「範圍天地之化而不過。」九家易曰：「範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。諏訾以下，謂自寅至丑，自泰至臨也。」
干寶注乾六爻曰：「陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子乾納甲，天正之位，而乾元所始也。陽在九二，十二月之時，自臨來也。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣在四，二月之時，自大壯來也。陽在九五，三月之時，自夬來也。陽在上九，四月之時也四月於消息爲乾。」又注坤六爻曰：「陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣在二，六月之時，自遯來也。陰氣在三，七月之時，自否來也。陰氣在四，八月之時，自觀來也。陰氣在五，九月之時，自剥來也。陰在上六，十月之時也十月於消息爲坤。」
康成注乾鑿度曰：「消息於雜卦爲尊，每月者譬一卦，而位屬焉，各有所。」案每月譬一卦者，如乾之初九屬復，坤之初六屬姤是也。臨、觀以下倣此。
春秋緯、樂緯曰：「夏以十三月爲正，息卦受泰，物之始，其色尚黑，以寅爲朔。殷以十二月爲正，息卦受臨，物之牙，其色尚白，以雞鳴爲朔。周以十一月爲正，息卦受復，其色尚赤，以夜半爲朔。」
此後漢陳寵所謂「三微成著，以通三統也」。康成謂：「十日爲微，一月爲著。三微成著，一爻也。三著成體，乃泰卦也。」
易緯乾鑿度曰：「孔子曰：復，表日角；臨，表龍顔；泰，表載與戴同干；大壯，表握訴，龍角大辰古脣字；夬，表升骨履文；姤，表耳參漏，足履王，知多權；遯，表日角連理；否，表二好文坤爲文，故好文；觀，表出凖虎；剥，表重童與瞳同明曆元。」
案十二消息皆辟卦，故舉帝王之表以明之。
周易參同契曰：「朔旦爲復初九晦至朔旦震來受符，陽氣始通，出入无疾仲翔云：『謂出震成乾，入巽成坤。坎爲疾，十二消息不見坎象，故出入无疾。』，立表微剛。黄鐘建子，韋昭曰：『十一月黄鐘，乾初九也。』康成曰：『黄鐘，子之氣也，十一月建焉。』兆乃滋張 [11]。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條九二，開路正光。光耀漸近，日以益長。丑之大吕，康成曰：『大吕，丑之氣也。十二月建 [12]。』結正低昂。仰以成泰九三，剛柔並隆，陰陽交接，小往大來，仲翔曰：『坤陰詘外爲小往，乾陽信内爲大來。』輻輳于寅，運而趣時。漸歷大壯九四，俠列卯門春分爲卯，卯爲開門；榆莢墮落，還歸本根二月榆落，魁臨于卯。翼奉風角曰『木落歸本』。刑德相負建緯卯，卯刑德並會，相見歡喜，晝夜始分。夫 [13]陰以退，陽升而前。洗濯羽翮九五飛龍，振索宿塵。乾健盛明，廣被四隣。陽終於巳上巳，中而相干。姤始紀序初六，履霜最先。井底寒泉，巽初六與乾初九爲飛伏，乾爲冰也。午爲蕤賓，康成曰：『蕤賓，午之氣也。五月建焉。』賓服于陰，陰爲主人。遯去世位六二遯，乾二世，收斂其精，懷德俟時陸績曰『遯俟時也』，栖遲昧冥。否塞不通六三，萌者不生。陰伸陽屈，没陽姓名。觀其權量六四，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘖，因冒以生。八月麥生，天罡據酉。詩緯推度灾曰：『陽本爲雄，陰本爲雌，物本爲魂。雄生八月仲節，號曰太初，行三節。』宋均注曰：『本即原也。變陰陽爲雌雄魂也。節猶氣也。太初者，氣之始也。必知生八月仲者，據此時麥薺生以爲驗也。陽生物行三節者，須雌俱行，物 [14]也。』剥爛肢體，六五。雜卦曰：『剥，爛也。』初足，二辯，四膚。指間稱辯，辯上稱膚，皆屬肢體。消滅其形消艮入坤。化氣既竭秋冬爲化，亡失至神乾爲神。道窮則返，歸乎坤元坤元即乾元。」
月令孟春曰：「是月也，天氣下降，地氣上騰。」正義曰：「天地之氣，謂之陰陽，一年之中，或升或降。故聖人作象，各分爲六爻，以象十二月陽氣之升，從十一月爲始。至四月，六陽皆升，六陰皆伏。至五月，一陰初升。至十月，六陰盡升，六陽盡伏。今正月云『天氣下降，地氣上騰』者，陽氣五月之時，爲陰從下起，上嚮排陽。至十月之時，六陽退盡，皆伏於下。至十一月，陽之一爻始動地中。至十二月，陽漸升，陽向 [15]微，未能生物之極。正月三陽既上，成爲乾卦，乾體在下；三陰爲坤，坤體在上。是陽氣五月初降，至正月爲天體而在坤下也。十一月一陽初生，而上排陰。至四月陰爻伏盡，六陽在上。五月一陰生，六月二陰生，陰氣尚微，成物未具。七月三陰生而成坤體，坤體在下；三陽爲乾，而體在上，所以十月云 『地氣下降，天氣上騰』。劉洽、氾閣、皇侃之徒，既不審知其理，又不能定其旨趣，諠諠撓撓，亦無取焉。」
乾升坤降[16]
荀慈明論易，以陽在二者當上升坤五爲君，陰在五者當降居乾二爲臣。盖乾升坤爲坎，坤降乾爲離，既成 [17]濟定，則六爻得位。繫辭所謂「上下無常，剛柔相易」，乾彖所謂「各正性命，保合太和利貞」之道也。坎爲性，離爲命。二者乾坤之游魂也。乾坤變化，坎離不動，各能還其本體，是各正之義也。此説得之京房。左傳史墨論魯昭公之失民，季氏之得民云：「在易卦，雷乘乾曰大壯，天之道。」言九二之大夫當升五爲君也。慈明之説，合于古之占法，故仲翔注易亦與之同。王弼泰六四注云：「乾樂上復，坤樂下復。」此亦升降之義，而弼不言升降。
文言曰：「易曰見龍在田，利見大人，君德也。」仲翔曰：「陽始觸陰，當升五爲君。時舍於二，宜利天下。」
又曰：「水流濕，火就燥。」慈明曰：「陽動之坤而爲坎。坤者純陰，故曰濕。陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰燥。」
又曰：「本乎天者親上，本乎地者親下。」慈明曰：「謂乾九二本出於乾，故曰『本乎天』；而居坤五，故曰『親上』。坤六五本出於坤，故曰『本乎地』；降居乾二，故曰『親下』也。」
又曰：「雲行雨施，天下平也。」慈明曰：「乾升于坤曰雲行，坤降于乾曰雨施。乾坤二卦成兩既濟，陰陽和均，而得其正。故曰天下平。慈明注「時乘六龍以御天」云：「御者行也，陽升陰降，天道行也。」
又曰：「與天地合其德。」慈明曰：「與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。」
「與日月合其明。」慈明曰：「謂坤五之乾二成離，離爲日。乾二之坤五爲坎，坎爲月。」
坤彖曰：「含弘光大，品物咸亨。」慈明曰：「乾二居坤五爲含，坤五居乾二爲弘。坤初居乾四爲光，乾四居坤初爲大。乾上居坤三亦爲含，故六三含章可貞。坤三居乾上。亦成兩既濟也。天地交萬物生，故咸亨。」
師彖曰：「能以衆正，可以王矣。」慈明曰：「謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。」
六四「師左次无咎。」慈明曰：「左，謂二也。陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五无陽，故呼二舍於五。四得承之，故无咎。」
上六：「大君有命，開國承家。」承，讀如墨子引書「承以大夫師長」之承。慈明曰：「大君謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。」 [18]宋衷曰：「陽當之五，處坤之中，故曰開國。陰下之二，在二承五，故曰承家。」
泰九二：「朋亡得尚于中行。」慈明曰：「朋謂坤。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。」
臨九二象曰：「咸臨吉無 [19]不利，未順命也。」慈明曰：「陽感至二當升居五。群陰相承，故無不利也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命也。」
升彖曰：「巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。」慈明曰：「謂二以剛居中而來應五，故能大亨，上居尊位也。大人，天子，謂升居五。見爲大人，群陰有主，无所復憂而有慶也。」
九二象曰：「九二之孚，有喜也。」仲翔曰：「升五得位，故有喜。」
六五象曰：「貞吉升階，大得志也。」慈明曰：「陰正居中，爲陽作階，使居五；以 [20]下降二，與陽相應，故吉而得志。」
繫辭上曰：「天下之理得，而易成位乎其中矣。」慈明曰：「陽位成于五，陰位成於二。五爲上中，二爲下中，故曰成位乎其中也。」
元亨利貞皆言既濟卦具四德者七：乾、坤、屯、随、臨、无妄、革，皆言既濟。
乾：「元亨利貞。」述曰：「易有太極，是生兩儀，乾坤是也。元始，亨通，利和，貞正也。乾初爲道本，故曰元。六爻發揮，旁通于坤，故亨。乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離。坎上離下，六爻位當，各正性命，保合太和，乃利貞。是利貞之義矣。既濟傳曰：『利貞，剛柔正而位當也。』」 [21]此二篇卦爻辭之通例。
乾彖傳曰：「雲行雨施，品物流形。」虞註云：「已成既濟，上坎爲雲，下坎爲雨，故雲行雨施。下坎，謂互 [22]。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故曰品物流形。」
乾文言曰：「時乘六龍以御天也，雲行雨施天下平也。」荀註云：「乾升於坤曰雲行，坤降于乾曰雨施。乾坤二卦成兩既濟，陰陽和均而得其正，故曰天下平。」
坤：「元亨，利牝馬之貞。君子有攸往。」述曰：「乾流坤形，坤凝乾元。終亥出子，品物咸亨，故元亨。坤爲牝，乾爲馬，陰順于陽，故利牝馬之貞。乾來據坤，故君子有攸往。」疏曰：「陽來據坤五、三、初之位，故君子有攸往也。」
屯：「元亨利貞。」述云：「坎二之初，六二乘剛，五爲上弇，故名屯。三變之正，故元亨利貞。」
屯彖傳曰：「雷雨之動滿形。」虞註云：「震雷，坎雨。坤爲形也。謂三已反正成既濟，坎水流坤，故滿形。謂雷動雨施，品物流形也。」
随：元亨利貞，无咎。述曰：「否上之初。二係初，三係四，上係五，陰随陽，故名随。三四易位成既濟，故元亨利貞无咎。」
臨：「元亨利貞。」述曰：「陽息至二，與遁旁通。臨者，大也，陽稱大。二陽升五，臨長群陰，故曰臨。三動成既濟，故元亨利貞。」
无妄：「元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。」述曰：「遁上之初，妄讀爲望，言无所望也。四已之正成益，利用大作，三上易位成既濟，雲行雨施，品物流形，故元亨利貞。『其』，謂三。三失位，故匪正。上動成坎，故有眚。體屯難，故不利有攸往。災及邑人，天命不右，卦之所以爲无望 [23]也。雜卦曰：『无妄，灾也。』」
革：「巳日乃孚，元亨利貞悔亡。」虞註曰：「遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故悔亡。離爲日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故巳日乃孚。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故元亨利貞悔亡矣。與乾彖同義。」
彖傳曰：「文明以説，大亨以正。革而當，其悔乃亡。」虞註云：「文明，謂離。説，兑也。大亨，謂乾四動，成既濟定，故大亨以正。革而當位，故悔乃亡也。」
諸卦既濟
乾彖傳曰：「乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。」
既濟：「亨小，利貞。」虞註云：「小，謂二也。柔得中，故亨小。六爻得位，各正性命，保合太和，故利貞矣。」虞註未濟云：「濟，成也。」
彖傳曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。」
雜卦曰：「既濟定也。」虞註云：「濟成六爻，得位定也。」
賁彖傳曰：「觀乎人文以化成天下。」虞註云：「泰乾爲人，五、上動，體既濟。賁離象重明麗正，故以化成天下也。」
咸彖傳曰：「聖人感人心而天下和平。」虞註云：「乾爲聖人。初、四易位，成既濟。坎爲心、爲平。故聖人感人心而天下和平。此保合太和，品物流形也。」
恒彖傳曰：「聖人久於其道，而天下化成。」虞註云：「聖人謂乾。乾爲道。初、二已正，四、五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故化成天下。」
家人上九象傳曰：「威如之吉，反身之謂也。」虞註云：「謂三動，坤爲身。上之三，成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。」
損、益言既濟。夬九二、漸九五言既濟。泰。升二升五。歸妹。豐。涣。
用九用六
乾彖傳 [24]曰：「元亨利貞。」坤彖傳曰：「元亨利牝馬之貞。」此即用九、用六之義也。文言曰：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。」此申用九、用六之義，所謂中庸也。中庸亦云：「惟聖者能之。」用九、用六，言用九六不失其正也。中庸，謂之用中。庸亦用也。
易稱乾坤。乾不獨乾，坤不獨坤。故著用九、用六一條。乾用九兼坤，乾爲首，坤先迷，故「元 [25]首吉」；坤用六兼乾，坤爲終，乾陽大，故「以大終」。
用九
史墨舉乾六爻曰：「其坤，『見群龍无首吉』。」俗儒謂乾變坤，非也。爻有九有六，凡稱九六者，陰陽之變。用九、用六，六十四卦皆然。皆言變，故乾用九稱「其坤」，則坤用六亦當云「其乾」也。「其坤」、「其乾」者，言乾坤六爻之變，非乾變坤，坤變乾也。自魏晋以來，諸儒皆不得解。六十四卦，三百八十四爻，皆稱九六，而不變者居半。其言不變，則見于卦爻之辭。
周以前易書名象，皆占七八。至文王始用九、六，以變爲占，改名曰易也。乾鑿度曰：「陽以七，陰以八爲彖。陽變七之九，陰變八之六。」鄭註云：「九六，爻之變動者。繫曰爻效天下之動也。然則連山、歸藏占象 [26]，本其質性也；周易占變，效其流動也。」
用九用六之法在乾坤二卦
繫下曰：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中，句。爻不備。」虞註云：「乾六爻，二、四、上非正；坤六爻，初、三、五非正。故雜物，因而重之，爻在其中。故非其中，則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。」
坤彖傳曰：「含弘光大。」荀註曰：「乾二居坤五爲含，坤五居乾二爲弘。坤初居乾四爲光，乾四居坤初爲大也。」
乾九二：「見龍在田，利見大人。」荀註曰：「見者見居其位。田，謂坤也。二當升坤五，故曰見龍在田。大人，謂天子。」
九四：「或躍在淵，无咎。」荀註曰：「乾者君卦，四者陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。」
上九：「忼龍有悔。」九家易曰：「忼極失位，當下之坤三。屈爲諸侯，故曰有悔者也。」
坤初六：「履霜，堅冰至。」九家易曰：「霜者乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令，而成堅冰也。」
六三：「含章可貞。」述曰：「三下有伏陽，故含章。三失位當之三，故可貞。」
六五：「黄裳元吉。」述曰：「坤爲裳。黄，中之色。裳，下之飾。五當之乾二而居下中，故曰黄裳。」
甲子卦氣起中孚
老子道經曰：「窈兮冥兮，其中有精。河上註云：「道唯窈冥，無形其中。有精，實神明之相薄，陰陽交會也。」其精甚真，其中有信。」真猶誠也，誠猶信也。淮南解此經，引晋文公伐原，以爲「失信得原，吾弗爲也」。是精、真、信者，如易卦之中孚也。
淮南泰族曰：「天設日月，列星辰，調陰陽，張四時。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也莫見其所養而物長，其殺物也莫見其所喪而物亡。此之謂神明。神眇 [27]萬物。聖人象之，故其起福也不見其所由而福起，其除禍也不見其所以而禍除。遠之則邇，延之則疏，稽之弗得，察之不虚。誠不可揜。日計無算，歲計有餘。夫濕之至也，莫見其形，而炭已重矣。風之至也，莫見其象，而木已動矣。日之行也，不見其移，騏驥倍日而馳，草木爲之靡，縣熢未轉，而日在其前。故天之且風，草木未動而鳥已翔矣。鳥巢居知風。其且雨也，陰曀未集而魚已噞矣。魚潜居知雨。以陰陽之氣相動也，故寒暑燥濕以類相從，聲響疾徐以音相應也。故易曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』中孚，微陽應卦，故鶴鳴子和。高宗諒闇，三年不言，四海之内，寂然無聲。一言聲然，大動天下。所謂言行動天地。昰以天心呿唫者也。復見天心。故一動其本，而百枝皆應。本，謂初。甲子卦氣所起。若春雨之灌萬物也，渾然而流，沛然而施，無地而不澍，無物而不生。故聖人懷天心，聲然能動化天下者也。參同契曰：「故易統天心，復卦建始蒙。」聖人象之，故懷天心，聲然能動也。故精神感於内，形氣動於天，則景星見，黄龍下，祥鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故詩云：『懷柔百神，及河嶠嶽』。乾元用九而天下治，既濟之效也。」
既濟[28]
莊子田子方曰：「孔子曰：『至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。郭註：言其交也。兩者交通，成和而物生焉。或爲之紀而莫見其形。』」
至陰，坤也；至陽，乾也。肅肅出乎天，坤之乾也；赫赫發乎地，乾通坤也。至陰至陽，乾坤合于一元也。元。兩者交通，亨也。亨。成和而物生，利也。利。六爻得正，貞也。貞。元亨利貞，既濟定也。或爲之紀而莫見其形，易也。故曰易无體。
剛柔
易道剛勝而柔危，故尚剛。道家則不然，乃曰：「剛强者死之徒。」此儒與道之别也。夫子曰：「吾未見剛者。」子路問強。聖門皆尚剛也。
天道尚剛
後漢丁鴻傳，鴻因日食上封事曰：「臣聞天不可以不剛，見董子繁露。不剛則三光不明；王不可以不强，不强則宰牧從横。」註云：「三光，日月星也。天道尚剛。易曰：『乾，健也。』天道終日乾乾，是其剛也。」
君道尚剛不尚柔缺
七八九六
蓍爲陽，故云七。卦爲陰，故云八。爻爲變，故稱九六。
天地之數止七八九六
天地之數五十有五，而天五爲虚者。土生數五，成數五，二五爲十，故有地十，則五爲虚也。虚者爲用，故一二三四得五爲六七八九，而水火木金具，土居其中。故易止有七八九六，而天地之數已備矣。
七八九六合之爲三十，而天地之數畢矣。
水火木金得土而成，故一二三四得五爲六七八九。
九六義七八附
古文易上下 [29]，本無初九、初六，及用九、用六之文。故左傳昭二十九年蔡墨述周易，于乾初九則曰「乾之姤」，于用九則曰「其坤」。劉炫規過曰：「蔡墨此意，取易文耳，非揲蓍求卦。此本當言初九、九二，但以爻變成卦，即以彼卦名爻，其意不取于之適。所言『其同人』、『其大有』，猶引詩言『其二章』、『其三章』。」説者謂初九、初六皆漢人所加。然夫子十翼，于坤傳曰「六二之動」，大有傳曰「大有初九」，文言曰「乾元用九」，坤傳曰「用六永貞」。則初九、初六、用九、用六之名，夫子時已有之。當不始于漢也。其九、六之義，繫辭「天地之數五十有五」，有「天九地六」，九家易謂：「九，天數；六，地數。」「乾之筴二百一十有六，坤之筴百四十有四」，皆以四九、四六積算，則爲乾九坤六。又二十 [30]律本于易，十一月黄鐘，乾初九也，黄鐘爲天統，律長九寸六分；林鐘，坤初六也，林鐘爲地統，律長六寸，亦乾九、坤六。此九六之義也。其七爲少陽，八爲少陰，九爲老陽，六爲老陰之義，見于孔穎達之易乾卦正義，及賈公彦之周禮太卜疏，崔憬之周易新義。孔、賈、崔之説，本之陳諮議參軍張機。易乾卦正義所稱「張氏」，即機也。機之説，又本之鄭康成之易註。鄭易已亡，散見于五經正義及周禮、儀禮、公羊諸疏，與王厚齋之集註。集鄭氏易爲一卷，附玉海後。鄭註「易有四象」云：「布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。」又註「精氣爲物，游魂爲變」云：「精氣，謂七八；游魂，謂九六。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰『精氣爲物』；金水用事而物變，故曰『游魂爲變』。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北。」此上鄭註。若然，生物故謂之少，終物故謂之老。是老少之義也。合鄭、張、孔、賈、崔之説考之，七八九六實天地之全數耳。繫辭曰：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。子曰：夫易何爲者也？」據古易次第。虞仲翔註云：「問易何爲取天地之數也。」下傳云：「是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。」蓍圓而神，七也；七七四十九。卦方以知，八也；八八六十四。周禮太卜曰：「其經卦皆八，其别六十有四。」六爻易以貢，九六也。繫辭曰：「爻者言乎變者也。」又曰：「爻也者，效天下之動者也。」又曰：「道有變動，故曰爻。」故易三百八十四爻，皆稱九六。是天地之數，易之所取，止有七八九六，以爲蓍卦之德、六爻之義。至其用以筮，而遇卦之不變者則不曰七而曰八。蓋蓍圓而神，神以知來；卦方以知，知以藏往。知來爲卦之未成者，藏往爲卦之已成者。故不曰七而曰八。左傳襄九年，穆姜始往東宫而筮之，遇艮之八。晋語重耳歸國，董因筮之，得泰之八。八者，卦之數。故春秋内、外兩傳從無遇某卦之七者，以七者筮之數，卦之未成者也。據揲蓍之時，七八九六皆卦之未成者。既成之後，則七八爲彖，九六爲變。及舉卦名，則止稱八，不稱七。此古法也。必知七八九六爲天地之全數者，天地之數一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。一二三四得五爲六七八九。水火木金，行于四時。五五爲土，見太玄。二五爲十，是謂地十。居中央，王四方。故天地之數止有七八九六。七八十五，九六亦十五。二者合爲一月之數。七八爲春夏，九六爲秋冬，四者合爲一歲之周。天六地五，日有六甲，辰有五子。五六三十，而天地之數畢。三統曆日 [31]：「十一而天地之道畢。言終而復始。」十一，即五、六也。漢志：「五六，天地之中合。」亦謂天六地五。楊傑賦謂「天五地六」，非漢法也。故知七八九六，爲天地之全數，而易之所用也。
兩象易
大壯 无妄
繫上曰：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」虞註云：「无妄兩象易也。无妄乾在上，故稱上古。艮爲穴居，乾爲野，巽爲處。无妄乾人在路，故穴居野處。震爲後世，爲聖人。後世聖人，謂黄帝也。艮爲宫室。變成大壯，乾人入 [32]宫，故易以宫室。艮爲待，巽爲風，兑爲雨，乾爲高，巽爲長。木反在上爲棟，震陽動起，故上棟下宇，謂屋邊也。兑澤動下，爲下宇。无妄之大壯，巽風不見，兑雨隔震，與乾體絶，故『上棟下宇，以待風雨，盖取諸大壯也』。」
大过 中孚
又曰：「古之葬者，厚衣之以薪，藏之中野。不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺椁，盖取諸大過。」虞註云：「中孚上下兩象易也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽爲薪，艮爲厚，乾爲衣、爲野。乾象在中，故『厚衣之以薪，藏之中野』。穿土稱封。封，古窆字也。聚土爲樹。中孚无坤、坎象，故『不封不樹』。坤爲喪期，謂從斬衰至緦麻，日月之期數。无離坎日月坤象，故『喪期无數』。巽爲木、爲入處，兑爲口，乾爲人。木而有口，乾人入處，棺歛之象。中孚艮爲山邱，巽木在裏，棺藏山陵，椁之象也。故取諸大過。」
夬 履
又曰：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」虞註云：「履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽爲繩，離爲罔罟，乾爲治，故『結繩以治』。後世聖人，謂黄帝、堯、舜也。夬旁通剥，剥坤爲書，兑爲契，故『易之以書契』。乾爲百，剥艮爲官，坤爲衆，臣爲萬民、爲迷暗，乾爲治。夬反剥，以乾照坤，故『百官以治，萬民以察』，故『取諸夬』。大壯、大過、夬，此三蓋取，直兩象上下相易，故俱言易之。大壯本无妄，夬本履卦，乾象俱在上，故言『上古』。中孚本无乾象，大過乾不在上，故但言『古者』。大過亦言『後世聖人易之』，明上古時也。」
萃 臨
大畜：「利貞。」虞註云：「與萃旁通。此萃五之復二成臨，臨者大也，至上有頤養之象，故名大畜。」
案萃者，臨兩象易也。故萃五之復二成臨。虞註雜卦「大畜時也」：「大畜五之復二成臨，時舍坤二，故時也。」兩象易，故不言四之初。
豫 履
小畜：「亨。」虞註云：「與豫旁通。豫四之坤初爲復，復小，陽潜，所畜者小，故曰小畜。」 初九：「復自道，何其咎，吉。」虞註云：「謂從豫四之初成復卦，故『復自道』。『出入无疾，朋來无咎』，『何其咎吉』。乾稱道也。」
案豫者，復兩象易也，故豫四之坤初爲復。小畜與豫旁通，而兼及兩象易者，漢法也。其本諸繫下。无妄、中孚、履與大畜倣此。
反卦有卦之反，有爻之反。卦之反，反卦也；爻之反，旁通也。
王氏略例曰：「卦有反對。」
雜卦曰：「否泰反其類也。」虞註云：「否反成泰，泰反成否。故反其類。終日乾乾，反復之道。」否反泰，泰反否。
復彖傳曰：「復亨。剛反，動而以順行。」虞註云：「剛從艮入，坤從反震，故曰反動。」艮反震。
觀卦曰：「觀，盥而不薦。」虞註云：「觀，反臨也。」觀反臨。
觀六二曰：「闚觀，利女貞。」虞註云：「臨兑爲女，兑女反成巽。」兑反巽。
明夷虞註云：「夷傷也。臨二之三，而反晋也。」
漸：「女歸吉。」虞註云：「女謂四。歸，嫁也。坤三之四承五。進得位，往有功。反成歸妹兑，『女歸吉』。」
繫上曰：「鼓之舞之以盡神。」荀註云：「鼓者動也，舞者行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，反卦之明文。所以盡易之藴。」六十四反卦。
案古无反卦之説，唯虞註觀、復、明夷、漸五條，乃真反卦也。其雜卦一條，及虞註同人、荀註繫辭二條，仍可通之於旁通耳。乾坤，否泰，旁通而兼及 [33]卦者也。同人九五曰「同人，先號咷而後笑，大師克相遇。」虞註云：「同人反師。」此旁通，而云反者，亦乾坤否泰之例也。
朱震周易叢説曰：「荀爽解中孚曰：『兩巽對合，外實中虚。』則古人取象有用反卦爲象者，於此可見。」
繫下曰：「重門擊，以待虣客，蓋取諸豫。」九家易曰：「下有艮象，從外示之。示與視同。震復爲艮，兩艮對合，重門之象也。」
又曰：「君子安其身而後動。」虞註云：「謂反損成益。」
虞註序卦云：「否反成泰，咸反成恒。」
序卦正義曰：「今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者表裏視之，遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也。變者反覆唯成一卦，則變以對之，乾坤、坎離、大過頤、中孚小過之類是也。」此條是宋人反對之説，非漢人反卦之謂。
反復不衰卦
乾象傳曰：「終日乾乾，反復道也。」述云：「反復合於乾道。」
頤卦曰：「頤，貞吉。」虞註云：「晋四之初。反復不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨、觀四陰二陽之例。」
繫上曰：「古之聰明睿知神武而不殺殺，讀爲衰者夫。」虞註云：「謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎爲聰，在離爲明。神武，謂乾；睿知，謂坤。乾坤坎離反復不衰，故『而不衰者夫』。」
朱子語類曰：「『三十六宫都是春』，易中二十八卦，翻覆成五十六卦；惟有乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦，反覆只是本卦。以二十八卦凑此八卦，故言三十六也。」
半象
虞註需卦曰：「大壯四之五。」九二：「需于沙，小有言。」虞註云：「大壯震爲言，四之五，震象半見，故小有言。」
又註需大象曰：「二失信，變，體噬嗑爲食，故『以飲食』。」二變，初爲半震。
又註訟六三曰：「乾爲舊德。食，謂 [34]初、四、二已變之正，三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故『食舊德』。」
註豫卦辭曰：「三至上體師象，故行師。」
註訟初六云：「初、四易位，成震言。三食舊德，震象半見。」
註小畜卦辭云：「需上變爲巽，上變爲陽，坎象半見，故密雲不雨。」
註晋上九曰：「動，體師象。」
註益六二曰：「三乾當作變 [35]折坤牛，體噬嗑食，故『王用亨于帝』。」亦謂震半象。
説文谷字下云：「泉出通川爲谷。从水半見，出於口。」 又片字下云：「判木也。从半木。」俎字下云：「从半肉在且上。」
大畜九三曰：「二已變，三體坎，二至五體師象。」謂坤半象。[36]
爻變受成法
家人上九曰：「有孚威如，終吉。」虞註云：「謂三已變，與上易位成坎，坎爲孚，故有孚。乾爲威如，自上之坤，故威如。易則得位，故終吉也。」象曰：「威如之吉，反身之謂也。」虞註云：「謂三動，三得正而動，與上易位，此受成法也。坤爲身。上之三，成既濟定，故『反身之謂』。此『家道正，正家而天下定矣』。」
漸初六曰：「鴻漸于干，小子厲，有言无咎。」虞註云：「艮爲小子。初失位，故厲。變得正。三動受上，成震，震爲言。故『小子厲，有言无咎』也。」
上九：「鴻漸于陸。」虞註云：「陸，謂三也。三坎爲平。變而成坤，故稱陸也。」
又曰：「其羽可用爲儀，吉。」虞註云：「謂三變受成既濟，與家人彖同義。上之三得正，離爲鳥，故『其羽可用爲儀吉』。三動失位，坤爲亂。乾四止坤，象曰『不可亂』，彖曰『進以正邦』，爲此又發也。三已得位，又變受上，權也。孔子曰：『可與適道，未可與權。』宜无性 [37]焉。」
漸彖傳曰「進以正，可以正邦也，其位剛得中也。」虞註云：「謂初已變，爲家人。四進已正，而上不正。三動成坤，爲邦。上來反三，故『進以正，可以正邦，其位剛得中』。與家人道正同義。三在外體之中，故稱『得中』。乾文言曰『中不在人』，謂三也。此可謂上變既濟定者也。」
諸卦旁通
乾文言曰：「六爻發揮，旁通情也。」陸績注云：「乾六爻發揮變動，旁通於坤。坤來入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也。」旁通，如乾與坤，之 [38]與鼎，蒙與革之類。
旁通卦變
小畜：「亨。」虞註云：「與豫旁通。豫四之坤初爲復，復小，陽潜，所畜者小，故曰小畜。」 初九：「復自道，何其咎，吉。」虞註云：「謂從豫四之初成復卦，故『復自道』。出入无疾，朋來无咎，『何其咎吉』。乾稱道也。」 九二：「牽復，吉。」象曰：「牽復在中，亦不自失也。」虞註云：「變應五，故不自失。」 九三：「車説輹。」虞註云：「豫坤爲車爲輹。至三成乾，坤象不見，故車説輹。」 六四：「有孚血去惕出，无咎。」虞註云：「豫坎爲血爲惕。惕，憂也。震爲出。變成小畜，坎象不見，故『血去惕出』。得位承五，故无咎也。」
「履虎尾，不咥人，亨。」虞註云：「與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛。謙坤爲虎，艮爲尾，乾爲人。乾兑乘謙，震足蹈艮，故『履虎尾』。兑悦而應，虎口與上絶，故『不咥人』。」 彖傳曰：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」虞注云：「剛中正，謂五。謙震爲帝。五，帝位。坎爲疾病。謙坎。乾爲大明。五履帝位，坎象不見，故『履帝位而不疚，光明也』。」 象曰：「上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。」虞注云：「乾天爲上，兑澤爲下。謙坤爲民，坎爲志。謙時坤在乾上，變而爲履，故『辯上下定民志』也。」
「大有，元亨。」虞註云：「與比旁通。」 彖傳曰：「其德剛建而文明，應乎天而時行，是以元亨。」虞註云：「大有通比，初動成震，爲春。至二，兑爲秋。至三，離爲夏，坎爲冬。故曰時行。以乾亨坤，『是以元亨』。」 初九：「无交害，匪咎。艱則无咎。」虞註云：「初動震爲交，比坤爲害。艱難，謂陽動比初，成屯。屯，難也。變得位，艱則无咎。」 九二：「大輿 [39]以載，有攸往，无咎。」虞註云：「比坤爲大車。乾來積上，故『大輿以載』。」比變成大有，故乾來積上。
旁通相應
睽彖傳曰：「説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。」虞註云：「剛，謂應乾。五伏陽，非應二也，與鼎五同義。」
鼎：「元吉，亨。」虞註云：「柔進上行，得中應乾五剛，故元吉亨也。」
又彖傳曰：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」虞註云：「柔謂五。得上中，應乾五剛。巽爲進，震爲行。非謂應二剛。與睽五同義也。」
震巽特變
説卦曰：「震爲雷，其究爲健、爲蕃鮮。」虞註云：「震巽相薄，變而至三，則下象究，與四成乾。」變至三則成巽，故下象究。二至四體乾，故與四成乾。故其究爲健、爲蕃鮮。鮮，白也。巽爲白。虞註巽九五云：「蕃，鮮白，謂巽也。」巽究爲躁卦。躁卦則震。震雷巽風无形，故卦特變耳。
又曰：「巽爲木、爲風，其究爲躁卦。」虞註云：「變至五，成噬嗑，爲市。動上成震。故其究爲躁卦。明震内體爲專，外體爲躁。」
下經恒六五云：「恒其德，婦人吉，夫子凶。」虞註云：「動正成乾，故『恒其德』。婦人，謂初。巽爲婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故『貞婦人吉』也。震，乾之子，而爲巽夫，故曰夫子。終變成益，震四從巽，死於坤中，故『夫子凶』也。」恒與益旁通，諸卦旁通，則從旁通卦變。恒内震外巽之卦，故終變成益。
恒卦彖傳云：「利有攸往，終則有始也。」虞註云：「初利往之四，終變成益。終則有始，故利有攸往也。」
又云：「日月得天而能久照。」虞註云：「動初成乾爲天。至二離爲日，至三坎爲月。故日月得天而能久照也。」
又云：「四時變化而能久成。」虞註云：「春夏爲變，秋冬爲化。變至二離夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。至 [40]故四時變化而能久成。」
上經小畜彖云：「小畜，亨。」虞註云：「與豫旁通。豫四之坤初爲復，復小陽潜，所畜者小，故曰小畜。」
又初九：「復自道。」虞註云：「謂從豫四之初成復卦，故『復自道』。」
又九三：「車 [41]説輹。」虞註云：「豫坤爲車、爲輹。至三成乾，坤象不見，故『車説輹』。」
豫彖傳曰：「天地以順動，故日月不過而四時不忒。」虞註云：「豫變小畜，坤爲地。動初至三成乾，故天地以順動。過，謂失度。貳 [42]，差迭也。謂變初至需，離爲日，坎爲月，皆得其正，故『日月不過』。動初時震爲春，至四兑爲秋，至五坎爲冬、離爲夏。四時爲正，故『四時不貳』。通變之謂事，盖此之類。」
案小畜内象巽，豫内象震，震巽特變，小畜從旁通之例。豫終變成小畜，猶恒終變成益也。
蠱彖云：「先甲三日，後甲三日。」虞註云：「謂初變成乾，大畜。乾爲甲。至三成離，賁。離爲日。謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三、至四體離，噬嗑。至五成乾，无妄。乾三爻在後，故後甲三日，无妄時也。蠱體巽，五 [43]震。」
下經巽九五云：「无初有終。先庚三日吉 [44]，後庚三日。」虞註云：「震巽相薄，雷風无形。當變之震矣。巽究爲躁卦，故无初有終。震，庚也。謂變初至二成離，家人。至三成震，益。震主庚，離爲日。震三爻在前，故先庚三日，謂益時也；動四至五成離，噬嗑。終上成震，震爻在後，故後庚三日也。巽初失正，終變成震，得位，故吉。震究爲蕃鮮。白，謂巽也。巽究爲躁卦，躁卦謂震也。與蠱『先甲三日，後甲三日』同義。」
君子爲陽大義
泰：「小往大來。」傳曰：「君子道長，小人道消。」否：「大往小來。」傳曰：「小人道長，君子道消。」則陽爲君子，陰爲小人，明矣。故坤卦辭：「君子有攸往。」君子，謂乾陽。
説卦方位即明堂方位缺
諸例
自内曰往，自外曰來。内卦爲主，外卦爲賓、爲客。陽謂君子，陰爲小人。初爲隐、乾初九「龍德而隐」，又曰「隐而未見」。爲潜、乾初九「潜龍」。爲微。繫下曰：「幾者動之微。」虞註云：「陽見初成震，故動之微。」 易乾鑿度曰：「天道三微而成著。」謂一爻。爲幾、虞註繫辭曰：「幾謂初。」爲嘖、繫辭「探嘖索隐」，虞註云「嘖謂初」。爲始、爲深、爲足、爲趾、爲履、爲拇。二爲大夫、乾鑿度。爲家、虞註。爲中和。四爲三公、乾鑿度。爲心、爲疑。五爲中和、太玄。爲天子、爲大君、爲大人。上爲宗廟、乾鑿度。爲首、爲角、爲終。
六不居五。皆指乾五。
下爲先上爲後。下爲内上爲外。
陽爲存陰爲亡。陽爲吉陰爲凶。
陽爲吉、爲慶、爲喜、爲生、爲德、爲始、爲存。
陰爲凶、爲惡、爲殺、爲刑、爲終、爲亡。
初九、九五爲聖人；初六、六四、上六爲小人。
九三爲君子。九二爲庸人。九四爲惡人、爲庸人。上九爲庸人。
六二、六四爲君子。
陽失位爲庸人，陰失位爲小人。
陰陽失正爲邪。
二五爲中和。
性命之理缺
君子 小人
乾鑿度曰：「一聖，復初九。二庸，臨九二。三君子，泰九三。四庸，大壯九四。五聖，夬九五。六庸，乾上九。七小人，姤初六。八君子，遯六二。九小人，否六三。十君子，觀六四。十一小人，剥六五。十二君子，坤上六。十三聖人，初九。十四庸人，九二。十五君子，九三。十六庸人，九四。十七聖人，九五。十八庸人，上九。十九小人，初六。二十君子，六二。二十一小人，六三。二十二君子，六四。二十三小人，六五。二十四君子，上六。二十五聖人，初九。二十六庸人，九二。二十七君子，九三。二十八庸人，九四。二十九聖人，九五。三十庸人，上九。三十一小人，初六。三十二君子，六二。三十三小人，六三。三十四君子，六四。三十五小人，六五。三十六君子，上六。三十七聖人，初九。三十八庸人，九二。三十九君子，九三。四十小人，當作庸人，謂九四。四十一聖人，九五。四十二庸人，上九。孔子曰：『極至德之世，不過此乾三十二世消，坤三十六世消。」鄭注云：「三十二君之率，陽得正爲聖人，失正爲庸人。陰失正爲小人，得正爲君子。」
陰得正爲君子，失正爲小人。九三亦爲君子。
泰彖傳曰：「内君子而外小人，君子道長，小人道消也。」
陽爲君子，陰爲小人。又一説：陰，小人；變之正，則爲君子。解六五「君子維有解」是也。又蒙六五失正爲童蒙，變之正爲聖人。蒙彖傳「蒙以養正，聖功」昰也。
離四爲惡人
離九四曰：「如其來如，焚如，死如，弃如。」
大有初九：「无交害。」虞註云：「害，謂四。四離火爲惡人。」
旅九四：「旅于處。」虞註云：「巽爲處，四焚弃惡人，失位遠應，故旅於處。言无所從也。」
繫下云：「子曰：『德薄而位尊。』」虞註云：「鼎四也，則離九四，凶惡小人，故德薄。」
大有九四：「匪其尫。」虞註云：「其位尫。足尫，體行不正。四失位折震足，故尫。」 象曰：「匪其尫无咎，明辯折也。」虞註云：「折之離，故明辯折也。四在乾則尫，在坤爲鼠晋，在震『噬胏得金矢』，在巽『折鼎足』，在坎爲鬼方，在離『焚死』，在艮『旅于處』，言无所容，在兑『暌孤孚厲』。三百八十四爻，獨无所容也。」
五行相次
乾用九：「見群龍。」彖傳曰：「時乘六龍以御天。」此帝王五行相次之道也。乾六龍，故明堂有六。天一爲道本，初九勿用，天之主氣，乃上帝也。故月令止有五帝。天爲玄，兼五色。天之主氣，即太極也。
土數五
一二三四，得五爲六七八九。故爻止用七八九六，而一二三四在其中。五得五爲十，故天地之數五十有五。太衍之數五十，而五在其中。天地之數五不用，故九疇，五行不言用。大衍之數一不用，故著 [45]數四十九。
乾爲仁
虞仲翔註易云：「乾爲仁。」史記五帝本紀云：「其仁如天。」管子曰：「天仁地義。」
初爲元士
易爻，初爲元士。乾六龍皆御，而初爲元士者，案士冠禮記曰：「天子之元子，猶士也。天下無生而貴者也。」鄭注云：「元子，世子也。無生而貴，皆由下升。」又鄭郊特牲注云：「明人有賢行著德，乃得貴也。」愚謂二義相兼乃成。易氣從下生，其得位者從下而升，如二升五，亦有賢行著德，故得升五也。
震爲車
屯二：「乘馬班如。」乘震馬。晋語：「震爲車。」婦乘墨車也。
艮爲言
艮六五：「艮其輔，言有序。」杜註左傳曰：「艮爲言。」 春秋傳曰：「艮，山也。於人爲言。」説卦曰：「成言乎艮。」繫辭曰：「吉人之辭寡。」謂艮也。
中和之本 贊化育之本
「參天兩地而倚數」，又曰「兼三才而兩之」。虞仲翔註云：「謂分天象爲三才，以地兩之，立爲六畫之數。故倚數。」參天兩地，有坎離之象，此中和之本也。説卦云：「幽贊于神明而生蓍。」此贊化育之本。
乾五爲聖人
虞氏謂：「文王書經，繫庖犧于九五，故庖犧在乾五。」
震初爲聖人缺
乾九三君子缺
坤六三匪人缺
坤文言述坤六三之義云：「婦道也，妻道也，臣道也。」盖坤于乾有婦道，有妻道，有臣道。獨不云有子道，子道屬之六子也。聖人易例之分明如是。公羊傳曰：「臣子一例。」乃春秋之例，非易例也。此治易者所當知耳。
易例下
惠定宇先生言易之書，予所見周易述、鄭氏易，先有刻本。周易古義爲九經中一種，癸巳歲予刻于潮陽。易漢學嘗録副而復失之。甲午十月，予自潮來羊城。周校書永年寄易例一册，亦先生所輯，中多有目無説，蓋未成之書。然讀先生之易者，非此無以發其凡。予以意釐爲二卷，屬順德張明經錦芳校勘。乙未夏再至，已蕆事。而易漢學一書，予座主少詹事錢公有寫本，當求而刻之。先生又有左傳補注、尚書古文考，亦予所刻也。是年五月五日，益都李文藻記。
* * *
[1] 底本缺一字，四庫本作「衰」。
[2] 「卦」：四庫本同，誤。據易漢學及漢上易傳原文，當作「變」。
[3] 「不」：四庫本同，非是。易漢學作「下」，是也。
[4] 「始」：四庫本同，非是。易漢學作「姤」，是也。
[5] 「魯」：四庫本同，非是。易漢學作「專」，是也。
[6] 此下消息、四正、十二消息三例，皆過録易漢學卷一孟長卿易。
[7] 「息」：四庫本此書，及易漢學皆作「消」，是也。
[8] 「持」：四庫本此書，及易漢學皆作「特」，是也。
[9] 「皇」：四庫本此書，及經訓堂本、續經解本易漢學皆同，非是。惟復旦大學圖書館藏鈔本易漢學作「黄」，是也。
[10] 「至」：四庫本同，非是。易漢學作「主」，是也。
[11] 「張」：四庫本同，非是。易漢學作「長」，是也。
[12] 易漢學「建」後有「焉」，是也。
[13] 「夫」：四庫本同，非是。易漢學作「夬」，是也。
[14] 易漢學「物」後空一格，似有闕字。
[15] 「向」：四庫本此書，及易漢學皆作「尚」，是也。
[16] 此例全部過録自易漢學之荀慈明易相關條例。
[17] 「既成」：四庫本作「成既」，是也。易漢學亦作「成既」。
[18] 以下「宋衷曰」云云，實爲解釋上文，蓋稿本空一格，而底本似誤以爲當另起一段也。
[19] 「無」：四庫本同，然當作「无」。易漢學不誤。
[20] 「以」：四庫本同，非是。易漢學作「己」，是也。
[21] 此段與周易述原文亦有出入。彼文作：「元，始；亨，通；利，和；貞，正也。乾初爲道本，故曰元。息至二，升坤五，乾坤交，故亨。乾六爻，二、四、上匪正；坤六爻，初、三、五匪正。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。傳曰：『利貞，剛柔正而位當也。』」
[22] 「互」：四庫本作「五」，非是。
[23] 「望」：四庫本作「妄」，非是。雅雨堂本周易述作「望」。
[24] 「彖傳」：四庫本同。按當作「彖」，作「彖傳」非。下句「坤彖傳」放此。
[25] 「元」：四庫本同。按當作「无」。
[26] 「象」：四庫本同。今乾鑿度鄭注作「彖」，據乾鑿度，七八爲彖，作「彖」是。
[27] 「眇」：按底本從耳旁，字書無此字，當是手民之誤。據九經古義，當作「眇」，從目旁。
[28] 按此例當次于前「元亨利貞皆言既濟」、「諸卦既濟」兩例後。
[29] 謂古文周易上下經。
[30] 「二十」：四庫本同，顯爲「十二」之倒乙。
[31] 「日」：四庫本同，非是。當作「曰」。
[32] 「入」：四庫本作「八」，非是。
[33] 「及」，四庫本同，顯爲「反」字之訛。
[34] 「謂」：四庫本作「爲」，非也。周易集解作「謂」。
[35] 按惠棟所校雅雨堂叢書本周易集解已改作「變」。
[36] 按大畜此條當置於正文，頂格。
[37] 「性」：四庫本同，非也。周易集解諸版本皆作「怪」。
[38] 「之」：四庫本同，當爲「屯」字形訛。
[39] 「輿」：四庫本作「車」。下句「大輿以載」之「輿」字仿此。
[40] 「至」字，周易集解之胡本、毛本、雅雨本皆同，然似衍字，周本删。
[41] 「車」：四庫本作「輿」，非是，蓋據通行本誤改。按作「車」乃惠棟故意校改，此處當遵從惠棟本意。本句下「車説輹」句放此。
[42] 「貳」：四庫本作「忒」，是也。下「貳」字放此。
[43] 「五」：四庫本同。然句意不可解，當作「互」。周易述注此卦曰：「虞以卦體巽，互震。」
[44] 據周易本經，吉字當在「後庚三日」後。
[45] 「著」：四庫本同，非也。當作「蓍」。