虽曰“一、六在下，二、七在上”，其实皆阳上而阴下；虽曰“三、八在左，四、九在右”，其实皆阴左而阳右；虽曰“以五生数，统五成数”，其实皆生数在内，而成数在外；虽曰“阴阳皆自内达外”，其实阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。彼欲分裂某几点置之某处，而更乱之，盍即此《太极河图》观之哉！但阴阳左右，虽旋转无定在也，而拘拘执河图虚中，五十无位之说，是又不知阴阳合于中心，而土本天地之中气也。
太极河图说
此图即《先天圆图》，次序六十四卦、三百八十四爻，秩然于一图之中。阳在左，而上下皆阳包乎阴；阴在右，而上下皆阴包乎阳。虽卦位稍参差不齐，实于卦爻未尝与之以己意。陈剩夫曾以此图上之。
宪宗朝原图下有一“心”字，以图当中心一点，未免视图与心为二也。今止存其图。云夫卦止六爻，六爻即六位也。此图参差错综，虽曰连其虚位，不免七其数矣，似与旧图不合。然以“七日来复”之义揆之，亦与《易》道不相妨也。是故乾，纯阳也；坤，纯阴也。而阴阳皆由微至著，其机实始于姤、复之间。自一阳以渐至纯阳，自一阴以渐至纯阴，非一朝一夕之故也。试自阳仪观之，复本一阳在下，颐则二阳，而阳尚上，屯之二阳进而在五。盖虽三阳，五上相连，震则阳进而在四矣。由此渐进为大壮，为夬，为纯阳之乾。而阴仪由姤渐进至坤，亦如之。是造化固不由积累而成，而详玩此图，谓其无渐次不可也。
太极六十四卦图说
此图乃伏羲氏所作也，世不显传。或谓希夷所作，虽周子亦未之见焉，乃自作“太极图”，观任道逊之诗可见矣。诗云：“太极中分一气旋，两仪四象五行全。先天八卦浑沦具，万物何尝出此图。”又云：“造化根源文字祖，图成太极自天然。当时早见周夫子，不费钻研作正传。”夫既谓八卦浑沦文字祖，则知此图为伏羲所作，而非希夷明矣。其外一圈者太极也，中外黑白者阴阳也，黑中含一点白者阴中阳也，白中含一点黑者阳中阴也。阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。其圈外左方自震一阳驯至乾之三阳，所谓起震而历离、兑，以至于乾是已。右方自巽一阴驯至坤之三阴，所谓自巽而历坎、艮，以至于坤是已。其间四正四隅，阴阳纯杂，随方布位，自有太极含阴阳、阴阳含八卦之妙，不假安排也。岂浅见近识者所能及哉！伏羲不过模写出来以示人耳。
予尝究观此图，阴阳浑沦，盖有不外乎太极，而亦不附乎太极者，本先天之《易》也。观周子《太极图》，则阴阳显著，盖皆太极之所为，而非太极之所倚者，实后天之《易》也。然而先天所以包括后天之理，后天所以发明先天之妙，明乎道之浑沦，则“先天天弗违”，太极体立也；明乎道之显著，则“后天奉天时”，太极用行矣。使徒玩诸画象，谈诸空玄，羲、周作图之意荒矣。故周子有诗云：“兀坐书房万机休，日暖风和草色幽。谁道二十季远事，而今只在眼睛头。”岂非以孔子所论太极者之旨，容有外于一举目之间哉！是可默识其妙，而见于性理，指要可考也。
古太极图叙
天地间形上形下，道器攸分，非道自道、器自器也。器即道之显诸有，道即器之泯于无。虽欲二之不可得也。是图也，将以为沦于无邪？两仪、四象、八卦，与夫万象森罗者，已具在矣，抑以为滞于有邪？凡仪象卦画，与夫群分类聚，森然不可纪者，曾何形迹之可拘乎？是故天一也，无声无臭，何其隐也；成象、成形，何其显也。然四时行，百物生，莫非其于穆之精，神无方，《易》无体，不离乎象形之外。自一而万，自万而一，即此图是也。默识此图，而太极生生之妙，完具胸中，则天地之化机，圣神之治教，不事他求，而三才一贯、万物一体备是矣。可见执中，执此也；慎独，慎此也；千古之心传，传此也。可以图象忽之哉！
古太极图说
道必至善，而万善皆从此出，则其出为不穷。物本天然，而万物皆由此生，则其生为不测。包罗主宰者，天载也，泯然声臭之俱无。纤巧悉备者，化工也，浑乎雕刻之不作。赤子未尝学，虑言知能之良必归之。圣人绝无思为言，仁义之至必归之。盖凡有一毫人力，安排布置，皆不可以语至道、语至物也。况谓之太极，则盘天地，亘古今，瞬息微尘，悉统括于兹矣，何所庸其智力哉！是故天地之造化，其消息、盈虚本无方体、无穷尽，不可得而图也。不可得而图者，从而图之，将以形容造化生生之机耳。若以人为矫强分析于其间，则天地之自然者，反因之而晦矣。惟是图也，不知画于何人、起于何代，因其传流之久，名为“古太极图”焉。尝读《易·系辞》首章，若与此图相发明，《说卦》“天地定位”数章，即阐明此图者也。何也？总图即太极也，黑白即阴阳、两仪、天地、卑高、贵贱、动静、刚柔之定位也。黑白多寡，即阴阳之消长。太极、太阳、少阴、少阳，群分类聚，成象成形，寒暑往来，乾男坤女，悉于此乎见也。以卦象观之，乾、坤定位上下，坎、离并列东西，震、巽、艮、兑随阴阳之升降而布于四隅，八卦不其毕具矣乎？然太极、两仪、四象、八卦、吉凶、大业虽毕见于图中，而其所以生生者，莫之见焉。其实阴阳由微至著，循环无端，即其生生之机也。太极不过阴阳之浑沦者耳。原非先有太极而后两仪生，既有两仪而后四象、八卦生也。又岂两仪生而太极遁，四象生而两仪亡，八卦生而四象隐，两仪、四象、八卦各为一物，而别有太极宰其中，统其外哉？惟于此图潜神玩味，则造化之盈虚、消息隐然成象，效法皆可意会，何必别立图以生之，又何必别立名象以分析之也？此之谓至道而不可离，此之谓至物而物格知至也。若云孔子以前无《太极图》，而《先天图》画于伏羲，《后天图》改于文王，考之《易》皆无据，今尽阙之可矣。虽然，乾坤之易简，久大之德业即于此乎在，而虞廷执中，孔门一贯，此外无余蕴也。但按图索骥，则又非古人画象垂训之意矣。故曰：神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
《古太极图》，圣人发泄造化之秘，示人反身以完全，此太极也。是极也，在天地匪巨，人身匪细，古今匪遥，呼吸匪暂也。本无象形，本无声臭，圣人不得已而画之图焉。阴、阳、刚、柔、翕、辟、摩、荡，凡两仪、四象、八卦，皆于此乎具，而吉凶之大业生焉，即所谓“一阴一阳之道，生生之易，阴阳不测之神”也。惟于此图反求之身，而洞彻无疑焉，则知吾身即天地，而上下同流，万物一体，皆吾身所固有，而非由外铄我者。然而有根源焉，培其根则枝叶自茂，浚其源则流派自长。细玩图象，由微至著，浑阗无穷，即《易》所谓“乾元资始，乃统天”是也。何也？分阴分阳，而阴即阳之翕也。纯阴纯阳，而纯阳即一阳之积也。一阳起于下者虽甚微，而天地生生化化变通莫测，悉由此以根源之耳。况以此观之《河》《洛》，则知《河图》一、六居下，《洛书》戴九履一，其位数生克不齐，而一之起于下者，宁有二哉？以此观之，《易》六十四卦始于乾，而乾初九“潜龙勿用”，谓阳在下也。《先天圆图》起于复者此也，《横图》复起于中者此也，《方图》震起于中者此也，《后天图》“帝出乎震”者亦此也。诸卦爻图象不同，莫非其变化，特其要，在反身以握乎统天之元于以完全造化，与天地同悠久也。是故天之所以为天者，此也，故曰“乾以易知”。地之所以为地者，此也，故曰“坤以简能”。人之所为人者，此也，故曰“易简理得”，而“成位乎其中”。否则，天地几乎毁矣，况于人乎？信乎人一小天地，而天、地、人统同一太极也。以语其博，则尽乎造化之运，以语其约，则握乎造化之枢，惟《太极图》为然，故揭此以冠之图书编云。
或问：《易》有先天，何也？曰：先天不可说也，有说非先天也。然则伏羲何以有图？曰：凡图皆后天也。伏羲之图何以称先天？曰：先天不可图也，不可图而不图。伏羲惧无以示天下，故以其不可图者寓于图以示之意，使天下即图而求其所以然之故，则是不可图者，庶乎缘图而并传。图之所画，阴阳而已矣。由震历兑，至乾为阳；由巽历艮，至坤为阴。震之初，阳画也，渐长而纯乎乾。巽之初，阴画也，渐反而纯乎坤。一动一静，一顺一逆，昭然阴阳之象，是可得而图者也。至乎坤，则静之极，逆之至，气机敛于无，而造化几乎息矣。一阳之气又来复，而为震，是孰使之然哉？是不可得图，而假图示之意者也。
“生生之谓易。”先天者，生生之本也。阳不胎于阴则强，强则竭；动不根于静则妄，妄则凶。故无者有之原，反者道之柄。乾反乎坤，则至阴之际实，至阳之精凝焉。造化之根底，天地之大始，而易于是乎不穷矣。故圣人示之，欲人于此观象有默契焉，而先天有可睹也。然则先天之学奈何？曰：其在人也，为未发之中。世之人荡于耳目思虑之发，而不知反也，久矣必也。敛耳目之华，而省于志；洗神知之原，而藏于密；研未形之几，而极其深。庶其虚凝气静，渊然存未发之中，浩浩肫肫，天下之大本立矣。此之谓几先之吉。夫强阳非用也，妄动非常也，天地日月四时且不能远，而况于人乎？是以君子战战兢兢，戒慎恐惧，必先之乎大本易焉，呜乎！图所示之意深矣。
乾顺进一得姤，姤，乾之一世；自姤进二得遁，遁，乾之二世；自遁进四得否，否，乾之三世；自否进八得观，观，乾之四世；自观进十六而得剥，剥，乾之五世也。上爻不变，故三十二数不用，彼三十二阴、三十二阳，皆六十四卦上爻耳。卦有游魂、归魂，亦以八与十六为法。乾游魂自剥退八而得晋，归魂自乾进十六而得大有，此自然之理也。坤逆进，亦以此准焉。
震退一得豫，自豫进二得解，进四得恒，退八得升，自升进十六得井，而五世备。游魂则自井进八而得大过，归魂则自本卦进十六而得随焉。巽亦如之。坎右进一节，退二屯，自屯进四既济，进八革，自革退十六得丰，而五世备矣。游魂则自丰退八而得明夷，归魂则自本卦退十六而得师焉。离亦如之。艮右进一贲，自贲进二大畜，退四损，进八睽，自睽进十六履而五世备。游魂则自履退八而得中孚，归魂则自本卦进十六得渐。兑亦如之。
易道不过一阴一阳，虽曰“太极生两仪”，两仪即阴阳也；“两仪生四象”，四象即阴阳之老少也；“四象生八卦”，八卦即阴阳之生生也；八卦重而为六十四卦，六十四卦即阴阳之生生不穷也。是图也，一体不变者八，一阳五阴、一阴五阳反对者各六，二阳四阴、二阴四阳反对者各十二，而三阴三阳反对者各十。自卦象观之，虽有变与不变之殊，相对相反之别，不过阴阳奇偶升降错综而已。天地自然之造化，固如此图象之布列，非有意以安排也。人惟即其象之可见，以求其不可见，则形上形下一以贯之，而阴阳生生不测者流通充满、触处皆然矣。
八卦不变图例
卦凡八宫，宫凡八卦，变者七卦，不变者一卦。凡八卦不变，以统五十六卦之变。天太阳，其变天太阳，故乾之乾，乾不变。地太阴，其变地太阴，故坤之坤，坤不变。天少阴，其变地太阳，故兑之巽，中孚不变。地太阳，其变天少阴，故巽之兑，大过不变。天少阳，其变天少阳，故离之离，离不变。地少阴，其变地少阴，故坎之坎，坎不变。天太阴，其变地少阳，故震之艮，颐不变。地少阳，其变天太阴，故艮之震，小过不变。
八卦变例
重乾天太阳之极，而地太阴生焉，乾不变，其变也坤；重坤地太阴之极，而天太阳生焉，坤不变，其变也乾；中孚天少阴之极，而地少阳生焉，中孚不变，其变也小过；小过地少阳之极，而天少阴生焉，小过不变，其变也中孚；重离天少阳之极，而地少阴生焉，离不变，其变也坎；重坎地少阴之极，而天少阳生焉，坎不变，其变也离；颐天太阴之极，而地太阳生焉，颐不变，其变也大过；大过地太阳之极，而天太阴生焉，大过不变，其变也颐。
《易》曰：穷理尽性，以至于命。所以谓之“理”者，物之理也；所以谓之“性”者，天之性也；所以谓之“命”者，处理性者也；所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物；以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽之于天矣，天之道尽之于地矣，天地之道尽之于物矣，天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰“昊天”；人之能尽民，则谓之曰“圣人”。谓昊天能异乎万物，则非所以谓乎昊天也；谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道也。一世之万民，与一世之万物，既可以为一道，则万世之万民，与万世之万物，亦可以为一道也明矣。
夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之谓也，阴阳升降于其间矣；圣人之四府者，《易》、《诗》、《书》、《春秋》之谓也，礼乐污隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府，号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？
昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉？仁配天地谓之人，唯仁者真可谓之人矣。气者，神之宅也。体者，气之宅也。天六地四，天以气为质，而以神为神；地以质为质，而以气为神；唯人兼乎万物，而为万物之灵。如禽兽之声以其类，而各能得其一，无所不能者人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。
乾起于西北者，天倾西北之义。乾既位西北，则坤当位东南，以地不满东南，故巽长女代居其位，巽亦先天兑之反也。是以坤退居西南，三爻皆变而之乾，乾三爻皆变而之坤，互相反对，而乾、坤之位纵矣。离火炎上而居南，坎水润下而居北，坎三爻皆变而之离，离三爻皆变而之坎，亦互相反对，而坎、离之位纵矣。艮反先天震而位乎东北，巽反先天兑而位乎东南。艮三爻皆变而之兑，反而观之，则为巽。巽三爻皆变而之震，反而观之，则为艮。亦互相反对，而艮、巽之位纵矣。电激为雷，故震居正东先天离位，离火炎上，故以上爻变震。水潴为泽，故兑居正西先天坎位，坎水润下，故以下爻变兑。震三爻皆变而之巽，反而观之，则为兑。兑三爻皆变而之艮，反而观之，则为震。故震、兑左右相反对，而其位横矣。邵子曰：震、兑横而六卦纵，《易》之用也。至哉言乎！惟其如此，故今时所传卜筮宫卦，亦乾、坤相反，坎、离相反，震、兑相反，艮、巽相反。
乾宫之姤，自坤而反观之，则为夬。乾之遁，反坤之大壮；乾之否，反坤之泰；乾之观，反坤之临；乾之剥，反坤之复也。坎宫之节，自离而反观之，则为涣。坎之屯，反离之蒙；坎之既济，反离之未济；坎之革，反离之鼎；坎之丰，反离之旅也。艮宫之贲，自巽而反观之，则为噬嗑。艮之大畜，反巽之无妄；艮之损，反巽之益；艮之睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宫之豫，自兑而反观之，则为谦。震之解，反兑之蹇；震之恒，反兑之咸；震之升，反兑之萃；震之井，反兑之困也。其游魂、归魂二卦，谓其不在八宫正变之例。以本宫第五爻变而得外体之卦，内三爻皆变则为“游魂”。曰“游”者，自内而之外也。第五爻变而内三爻不变，则为“归魂”。曰归者，自外而反内也。周旋左右升降上下，王者之礼法尽于是矣。
天高地下，浑兮辟兮。二气缊，莫知端倪。屈伸摩荡，变化无方。成象成形，洋洋乎充塞于两间矣。果孰主张是哉，不可得而形容，不可得而名状。浑沦无端，谓之“太极”；空洞无际，谓之“太虚”；真精不二，谓之“大一”；生化莫测，谓之“大造”。高明博厚，其形体也；覆载发育，其功用也。阴阳刚柔，神妙万物，皆所以言天地，而非所以言天地之心也。天地之心，且不知何所指，而欲见其心焉，难矣哉！复卦《彖传》曰：“复，其见天地之心乎？”天地之心，何心也？亲上亲下，类聚群分，化机满盈，孰非天地生生之心乎？虽纯阴纯阳，冲漠无朕，而万象已森然其具在焉，况天地之心本无间断，从开辟以来，无一日不生，无一息不生，渊渊浩浩，无从而见之也。
圣人教人，惟于雷在地中，一阳起于五阴之下，其卦名曰“复”，可见其心焉，何哉？乾知大始，坤作成物，一阳之复，即乾阳也。乾阳复于坤阴之初，则其作成物，已于此乎知大始矣。一岁之间，大生广生，品物流形，满腔子生意盎然，莫不由冬至一阳，以鼓其化生之机。天地生物之心，不即此而见之乎？盖天地以生物为心，物必阳气而生也。玩其卦画，一阳覆于五阴之下，而“得意忘象”，亦可以默识矣。
漠漠之间，兆朕之先，数之原也。有仪有象，判一而两，数之分也；日、月、星、辰垂于上，山、岳、川、泽奠于下，数之著也。四时迭运而不穷，五气以序而流通，风雷不测，雨露之泽，万物形色，数之化也；圣人继世，经天纬地，立兹人极，称物平施，父子以亲，君臣以义，夫妇以别，长幼以序，朋友以信，数之教也。分天为九野，别地为九州，制人为九行。九品任官，九井均田，九族睦俗，九礼辨分，九变成乐，九军制兵，九刑禁奸，九寸为律，九分造历，九筮稽疑，九章命算，九职任万民，九赋敛财贿，九式节财用，九府立圜法，九服辨邦国，九命位邦国，九仪命邦国，九法平邦国，九伐正邦国，九贡致邦国之用，九两系邦国之民，营国九里，制城九雉，九阶九室，九经九纬。
右蓍四十有九策，分而为二以象两仪，而挂置一策于中以象人，左右策四十有八，盖总卦爻之实也。八卦经画二十有四，重之则为四十有八，又每卦各八变，其爻亦四十有八也。其揲法，先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策挂置于中而不复动，以象人居天地之中，其阴阳、寒暑、昼夜变化，一听于天而无与焉。一虽无与，而常与四十有八者并用，参为三才者也。次以右手四揲左手之策，而归其奇，或一、或二、或三、或四于小指、次指之间，谓之“扐”，象三年一闰；又以左手取右半之策，余一取三，余三取一，余二取六，余四取四，归于次指、中指之间，谓之“再扐”，象五年再闰，而后卦者，谓总所归二奇，置于挂一之所，如“挂一”法。《韵会》曰：合而置之是也。
其归奇之数，不四则八无所谓不五即九。得四为奇一个四也。得八为偶两个四也。于是复合过揲之策，或四十四，或四十，分揲归挂如前法，为第二变。又合所余过揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分揲归挂，亦如前法，为第三变。三变之后，然后视其所挂之策，得三奇为老阳，三偶为老阴，两偶一奇以奇为主，为少阳，两奇一偶以偶为主，为少阴。每三变而成一爻，十有八变而成一卦，一卦可变而为六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。
原图说
元气滋化，而湿暖生一泡也。滋生湿暖煴焉，于是一六、二七殊而水、火生。水、火者，同源异用者也。火性蒸上，蒸上者，鬯以达。鬯极必降，降下者，寒以坚。于是三八、四九列，而木、金成。木根于水，华于火；金液于火，凝于水；水从火，火从水也。金、木者，水、火之交也。一、六合为水，首尾去一则中存五；二、七合为火，首尾去二亦中存五。金木亦然。水、火、金、木皆五也。五，土也，生生之始终也。然一泡之中，五者顿具，岂相待有哉？元气滋煴，水之火也；暖蒸湿随，火之水也。水之火，其气即木，是以木成而火复丽。火之水，其精即金，是以金凝而水复胎。金、木，一水火也，火也水也一也，顿具者也。分为两仪，列为四象，荡为八卦，离为三百八十四爻，皆此矣。
或曰：五既称土，中奚曰虚？曰：岂惟中五，即其在水、火、木、金者，宁复有哉！天一阳也，得五以成水；地二阴也，得五以成火。夫阴不可为阳，火不可为水，各一其性故也。今为阳为阴、为水为火，五其有定性乎？无定性，则生此五，成此五，在中此五，在水、火、木、金此五，知五行之相生而不知其所以生者五耳。故五岂块然有邪？虚而已矣。昔人有言：抟空为块，见块而不见空，土在天地后也；粉块为空，见空而不见块，土在天地先也。亦善言五也。虽然犹二也，块与空一也，何事抟且粉哉！故阴阳一息也，天地一泡也，图泡之影，卦图之影也，而泡亦影也。是以君子贵洞虚焉，则未发是已。
《河》、《洛》二图，奇偶位数不同者，何哉？盖一、三、五、七、九，积二十五，故奇乏；二、四、六、八、十，积三十，故偶赢。而奇之位五，偶之位五，此“河图”所以奇与偶位合也。《洛书》一、三、五、七、九，积二十五，则奇数多矣，二、四、六、八，积二十，而偶则少焉。且奇之位五，偶之位四，奇多乎偶者如此，然皆位与数之一定不可易也。真悟其生克之理，则《图》、《书》不同者迹，未始不同者理，彼又欲于《河图》减其五数，于《洛书》增其五数，以合夫大衍之数者，不亦缪之甚哉！然以前皆《图》、《书》定位定数，以后分而言之，正以见分阴分阳之所以然，而循环无端，又不可徒泥其一定之位数也。噫！分乎其所不得不分，合乎其所不得不合，造化自然之妙，不可得而图也。神而明之，不存其人哉！
此后八十数，皆依前图次序，而吉凶祥吝，而悔平灾休因之，即此一图，可以例其余矣。但吉咎休凶，只依一、二、八、九之数可以定之。中间虽稍有错综，而所占率不外此。不知禹叙《畴》，箕子《洪范》，果如是乎？否也。
蔡九峰谓《河图》更四圣，而象已著。《洛书》锡神禹而数不传，故作是书，以究极其数。其演数之法，纵横皆九位。经之以一一一二，至于九一九二，而终之以九九；纬之以一一一二，至于九一九二，亦终之以九九。是于数学亦自有见，而一一比拟《洪范》则非矣。且谓二而四，四而八，八者，八卦之象也。一而三，三而九，九者，九畴之数也。由是重之八而六十四，六十四而四千九十六，而象备矣。九而八十一，八十一而六千五百六十一，而数周矣。谓《易》成于偶，止于象，固不知《易》；谓《范》始于一，专于数，岂知《范》者哉！噫！离象言数，易道之不明也久矣。
尝观西山有言曰：扬氏之《太玄》八十一首，关氏之《洞极》二十七象，司马之《潜虚》五十五名，皆不知而作者也，固不足于三子矣。九峰承其家学，欲正司马氏喜《太玄》之失，而亦未离乎扬氏之见。盖亦由易道之不明也。然则阴阳消长自然之理，羲、文、周、孔发挥造化自然之文，何由而昭然于天地间哉！
此图邵康节先生所述也。古今之数皆始于一，而皇极之数实本于伏羲之先天也。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生数也。阳一而阴二，故阳之生阴，二而六之为十二；阴之生阳，三而十之为三十。是以乾始为一，而兑为十二，离则十二而三十，为三百六十；震则十二而为四千三百二十。自巽之坤，皆奇偶之生数也。离之为六十四卦，则以所生之数而相示之，知其总数也。如离之震，则为一百五十五万五千二百之数也。周旋六十四卦相生之数，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、昼、夜、飞、走、草、木分隶于八卦，得生生之数，则知其所以生；得化化之数，则知其所以化。在学者冥心于此，思则得之也。此图即“先天八卦圆图”，乾、兑、离、震为日、月、星、辰之变数；坤、艮、坎、巽为水、火、土、石之化数。四象运而四时行焉，八卦变化而百物生焉。邵子《皇极经世》之纲领，兹可见矣。
元会运世大意总论
夫天地万物，以一为之原。原于一，而衍之为万。穷天地之数，而复归于一。日为元天主日。元者，气之始也。其数一一元。月为会，会者，数之交也，其数十二十二月。星为运，运者，时之行也，其数三百六十周天之数。辰为世。世者变之终也，其数四千三百二十。观一岁之数，而一元之数可知矣。以大运而观一元，则一元一岁之大者也。以一元而观一岁，则一岁一元之小者也。一元统十二会、三百六十运、四千三百二十世。岁、月、日、时，各有数焉。一岁统十二月三百六十日、四千三百二十时，而刻、分、毫、厘、丝、忽、眇、没、毕有数，皆统于元，宗于一，始终往来而不穷，在天为消、长、盈、虚，在人为治、乱、兴、废，皆不能逃乎数而反之。近事小物，其生成、颠末、吉凶、成败，洞悉之如响，古未尝有也。