说卦传
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
言蓍草，乃神明幽助方生。周公之爻定阳九阴六者，非老变而少不变之说也，乃参天两地而倚数也。参两之说，非阳之象圆，圆者径一而围三，阴之象方，方者径一而围四之说也。盖河图，天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。一二三四五者，五行之生数也，六七八九十者，五行之成数也。生数居河图之内，乃五行之发端，故可以起数；成数居河图之外，则五行之结果，故不可以起数。参之者三之也，天一、天三、天五之三位也。两之者，二之也，地二、地四之二位也。“倚”者，依也，天一依天三、天三依天五，而为九，地二依地四，而为六也。若以画数论之，均之为三，参之则三个三，两之则两个三矣。圣人用蓍以起数，九变皆三画之阳，则三其三而为九，此九之母也；则过揲之策，四九三十六，此九之子也。参之是三个十二矣。九变皆二画之阴，则二其三而为六，此六之母也；则过揲之策四六二十四，此六之子也。两之是两个十二矣。均之为十二，参之则三个，两之则两个也。以至乾六爻之策，二百一十有六，乃三个七十二合之也。均之为七十二，参之则三个，两之则两个矣。总之乾策六千九百十二，乃三个二千三百四合之也。坤策四千六百八，乃两个二千三百四合之也。均之二千三百四，参之则三个，两之则两个矣。此皆河图生数自然之妙，非圣人之安排也。若夫七八，亦乾坤之策，但二、五为七，三、四为七，是一地一天，不得谓参两；一、三、四为八，一、二、五为八，是一地二天，亦不得谓之参两。以至过揲之策，六爻之策，万物之数，皆此参两。故周公三百八十四爻，皆用九、六者，以生数可以起数，成数不可以起数也。“观变”者，六十四卦皆八卦之变，阳变阴，阴变阳也。如乾初爻变则为姤，二爻变则为遁；坤初爻变则为复，二爻变则为临是也。详见图像《八卦变六十四卦图》。“发挥于刚柔”者，布散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻也。《易》中所言之理，一而已矣。自其共由而言，谓之道。自其蕴畜而言，谓之德。自其散布而不可移易，谓之理。自其各得其所赋之理，谓之性。道、德、理、性四者，自其在人而言，谓之义，自其在天而言，谓之命。和顺于道德者，谓《易》中形上之道、神明之德，皆有以贯彻之，不相悖戾拂逆也。理于义者，六十四卦皆利于贞，其要无咎者义也，今与道德不相违背，则能理料其义。凡吉凶、悔吝、无咎，皆合乎心之制、事之宜矣。“穷理”者，谓《易》中幽明之理，以至万事万物之变，皆有以研穷之也。“尽性”者，谓《易》中健顺之性，以至大而纲常，小而细微，皆有以处分之也。“至于命”者，凡人之进退、存亡、得丧，皆命也。今既穷理尽性，则知进知退，知存知亡，知得知丧，与天合矣，故至于命也。惟圣人和顺于道德，穷理尽性，是以文王发明六十四卦之彖辞，周公发明三百八十四爻之爻辞，有吉有凶，有悔有吝，有无咎者，皆理于义至于命也。使非理义立命，安能弥纶天地，观象玩辞，观变玩占，自天佑之，吉无不利也哉？幽赞二句，言蓍数也。蓍与河图皆天所生，故先言此二句。立卦者伏羲也，生爻者周公也，理义至命者，文王、周公之辞也。上理字料理之理，下理字义理之理。自“圣人之作《易》”至下六句，皆一意。幽赞于神明，参天两地，观变于阴阳，发挥于刚柔，和顺于道德，穷理尽性，一意也。“立”，立教也。立也，生也，理也，至也，一意也。圣人作《易》不过此六者而已。言蓍数卦爻，而必曰义命者，道器无二致，理数不相离，圣人作《易》，惟教人安于义命而已，故兼天人而言之。此方谓之易，非旧注极功之谓也。故下文言顺性命之理，以阴阳、刚柔、仁义并言之。
言《易》有蓍，乃圣人幽赞于神明而生之；《易》有数，乃圣人参天两地而倚之；《易》有卦，乃圣人观变于阴阳而立之；《易》有爻，乃圣人发挥于刚柔而生之。《易》彖辞、爻辞中有义，乃圣人和顺于道德而理之；《易》彖辞、爻辞中有命，乃圣人穷理尽性而至之。
右第一章。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
“性”，人之理；“命”，天地之理也。阴阳以气言，寒暑往来之类是也。刚柔以质言，山峙川流之类是也。仁义以德言，事亲从兄之类是也。三者虽若不同，然仁者阳刚之理，义者阴柔之理，其实一而已矣。盖天地间不外“形、气、神”三字。如以人论，骨肉者刚柔之体也，呼吸者阴阳之气也，与形气不相离者五性之神也理也。特因分三才，故如此分尔。天无阴阳则气机息，地无刚柔则地维坠，人无仁义则禽兽矣，故曰立天、立地、立人。兼三才而两之者，总分三才，为上、中、下三段，而各得其两。初刚而二柔，三仁而四义，五阳而上阴也。分阴分阳，以爻位言。分初三五为阳位，二四上为阴位也。既分阴分阳，乃迭用刚柔之爻以居之。或以柔居阴，以刚居阳，为当位；以柔居阳，以刚居阴，为不当位。亦有以刚柔之爻，互居阴阳之位，为刚柔得中者，故六位杂而成文章也。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理而已，非有所勉强安排也。以性命之理言之，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。而性命之理，则根于天地、具于人心者也。故圣人作《易》，将此三才兼而两之，六画而成卦，又将此三才分阴分阳，迭用而成章者，无非顺此性命之理而已。
右第二章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。
射，音石。数，上声。
“相薄”者，薄激而助其云雨也。“不相射”者，不相射害也。“相错”者，阳与阴相对待，一阴对一阳，二阴对二阳，三阴对三阳也。故一与八错，二与七错，三与六错，四与五错。八卦不相错，则阴阳不相对待，非《易》矣。宋儒不知错综二字，故以为相交而成六十四卦，殊不知此专说八卦逆数，方得相错，非言六十四卦也。乾一、兑二、离三、震四，前四卦为往；巽五、坎六、艮七、坤八，后四卦为来。数往者顺，数图前四卦乾一至震四，往者之顺也。知来者逆，知图后四卦巽五至坤八，来者之逆也。是故《易》逆数者，言因错卦之故，所以《易》逆数，巽五不次于震四，而次于乾一也。
惟八卦既相错，故圣人立圆图之卦。数往者之既顺，知来者之当逆。使不逆数，而巽五即次于震四之后，则八卦不相错矣。是故四卦逆数，巽五复回次于乾一者以此。
右第三章。此章言伏羲八卦，逆数方得相错。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
晅，况晚反，又呼渊切，音宣。说，音悦。
天地定位，上章言八卦之对待，故首之以乾坤，此章言八卦对待生物之功，故终之以乾坤。乾坤始交而为震巽，震巽相错，动则物萌，散则物解，此言生物之功也。中交而为坎离，坎离相错，润则物滋，晅则物舒，此言长物之功也。“晅”者，明也。终交而为艮兑，艮兑相错，止则物成，说则物遂，此言成物之功也。若乾则为造物之主，而于物无所不统，坤则为养物之府，而于物无所不容。六子不过各分一职，以听命耳。
右第四章。此章言伏羲八卦相错生物成物之功。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
说，音悦。劳，去声。
此文王圆图。帝者阳也，阳为君，故称帝。乾以君之，乃其证也。且言帝则有主宰之意，故不言阳而言帝。孔子下文不言帝，止言万物者，亦恐人疑之也。出也，齐也，相见也，致役也，说也，战也，劳也，成也，皆帝也。二言字助语辞。震方三阳开泰，故曰出。致者委也，坤乃顺承天，故为阳所委役。至戌亥之方阳剥矣，故与阴战。曰“战乎乾”者，非与乾战也。阳与阴战于乾之方也。伏羲圆图之乾，以天地之乾言。文王圆图之乾，以五行乾金之乾言。至坎则以肃杀相战之后，适值乎慰劳休息之期，阳生于子，故曰劳。至艮方阳已生矣，所以既成其终，又成其始。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
洁齐即如洗之意。春三月，物尚有不出土者，或有未开花叶者，彼此不得相见。至五月，物皆畅茂，彼此皆相见，故曰万物皆相见。夏秋之交，物养之于土，皆得向实，然皆阳以委役之，故曰致役乎坤。至正秋，阳所生之物皆成实矣，故说。至戌亥之月，阳剥矣，故与阴相战于乾之方。至子月，万物已归矣，休息慰劳于子之中，故劳。至冬春之交，万物已终矣，然一阳复生，故又成其始。此因文王圆图“帝出乎震”八句，孔子解之。虽八卦震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮之序，实春、夏、秋、冬五行循环流行之序也。盖震、巽属木，木生火，故离次之。离火生土，故坤次之。坤土生金，故兑乾次之。金生水，故坎次之。水非土，亦不能生木，故艮次之。水土又生木火，此自然之序也。若以四正四隅论，离火居南；坎水居北；震动也，物生之初，故居东；兑说也，物成之后，故居西。此各居正位者也。震阳木，巽阴木，故巽居东南巳方。兑阴金，乾阳金，故乾居西北亥方。坤阴土，故居西南。艮阳土，故居东北。此各居四隅者也。
右第五章。此章言文王圆图。“帝出乎震”一节，言八卦之流行，后一节，言八卦流行生成物之功。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
“神”，即雷风之类，“妙”，即动挠之类，以其不可测，故谓之神，亦如以其主宰而言谓之“帝”也。“动”，鼓也。“挠”，散也。“燥”，乾也。“润”，地土中之水气皆是也。“水”者冬之水，天降雨露之属皆是也。“逮”，及也，谓相济也。“既”，尽也。“成”，生成也。前节言伏羲之对待。曰雷动、风散者，雷风相对也。曰雨润、日晅者，水火相对也。曰艮止、兑说者，山泽相对也。此节言文王之流行。曰动万物者春也，曰挠万物者春夏之交也，曰燥万物者夏也，曰说万物者秋也，曰润万物者冬也，曰终始万物者冬春之交也。所以火不与水对，山不与泽对。先儒不知对待流行，而倡为先天后天之说，所以《本义》于此一节，皆云未详。殊不知二图分不得先后。譬如天之与地，对待也，二气交感生成万物者，流行也，天地岂有先后哉？男之与女，对待也，二气交感生成男女者，流行也，男女岂有先后哉？所以伏羲、文王之图不可废一，孔子所以发二圣千载之秘者此也。此节乃总括上四节二图不可废一之意，所以先儒未详其义。
神也者，妙万物而为言者也。以文王流行之卦图言之，雷之动，风之挠，火之燥，泽之说，水之润，艮之终始，其流行万物，固极其盛矣，然必有伏羲之对待，水火相济，雷风不相悖，山泽通气，然后阳变阴化有以运其神妙万物，而生成之也。若止于言流行而无对待，则男女不相配，刚柔不相摩，独阴不生，独阳不成，安能行鬼神，成变化，而动之、挠之、燥之、说之、润之以终始万物哉！
右第六章。第三章天地定位。第四章雷以动之，言伏羲圆图之对待。第五章“帝出乎震”二节，言文王圆图之流行。此则总二圣之图而言，文王之流行必有伏羲之对待，而后可流行也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此言八卦之情性。乾纯阳，故健。坤纯阴，故顺。震、坎、艮，阳卦也，故皆从健。巽、离、兑，阴卦也，故皆从顺。健则能动，顺则能入，此震、巽所以为动为入也。健遇上下皆顺，则必溺而陷。顺遇上下皆健，则必附而丽，此坎、离所以为陷为丽也。健极于上，前无所往，必止。顺见于外，情有所发，必悦。
右第七章。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
马性健，其蹄圆，乾象。牛性顺，其蹄坼，坤象。龙蛰物，遇阳则奋，震之一阳动于二阴之下者也。鸡羽物，遇阴则入，巽之一阴伏于二阳之下者也。豕性刚躁，阳刚在内也。雉羽文明，阳明在外也。狗，止人之物。羊，悦群之物。此远取诸物如此。
右第八章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
首尊而在上，故为乾。腹纳而有容，故为坤。阳动阴静，动而在下者足也。阳连阴坼，坼而在下者，股也。坎阳在内，犹耳之聪在内也。离阳在外，犹目之明于外也。动而在上者手也，坼而在上者口也。此近取诸身如此。
右第九章。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
六子皆自乾坤而生，故称父母。“索”者，阴阳之相求也。阳先求阴，则阳入阴中而为男。阴先求阳，则阴入阳中而为女。震、坎、艮皆坤体，乾之阳来交于坤之初而得震，则谓之长男；交于坤之中而得坎，则谓之中男；交于坤之末而得艮，则谓之少男。巽、离、兑皆乾体，坤之阴来交于乾之初而得巽，则谓之长女；交于乾之中而得离，则谓之中女；交于乾之末而得兑，则谓之少女。三男本坤体，各得乾之一阳而成男，阳根于阴也。三女本乾体，各得坤之一阴而成女，阴根于阳也。此文王有父母六子之说，故孔子发明之，亦犹帝出于震，孔子解之也。
右第十章。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
纯阳而至健为天，故为天。天体圆，运动不息，故为圜。乾之主乎万物，犹君之主万民也，故为君。乾知大始，有父道焉，故为父。纯粹为玉，纯刚为金。为寒为冰者，冰则寒之凝也，乾居亥位，阳生于子也。大赤，盛阳之色也。寒冰在子，以阳之始言之；大赤在午，以阳之终言之。良马，马之健而纯，健之不变者也。老马，健之时变者也。瘠马，健之身变者也。驳马，健之色变者也。乾道变化，故又以变言之。木果，圆之在上者也。
来子补定：有“为郊，为带，为旋，为知，为富，为大，为顶，为戎，为武”。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。
纯阴为地。资生为母。为布者，阴柔也，且地南北经而东西纬，亦布象也。为釜者，阴虚也，且六十四升为釜，亦如坤包六十四卦也。其静也翕，凝聚不施，故为吝啬。其动也辟，不择善恶之物皆生，故为均。性顺而生物，生生相继，故为子母牛。能载物为舆，曰大舆者，乃顺承天之大也。三画成章，故为文。偶画成群，故为众。柄者持成物之权。黑者，为极阴之色。
《荀九家》有“为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆”。
来子补定：有“为末，为能，为小，为明，为户，为敦”。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
旉作车。筤，音郎。萑，音丸。，主树反。
“震”者，动也。“为雷”者，气之动于下也。“为龙”者，物之动于下也。乾坤始交而成震，兼天地之色，故为玄黄。“旉”当作车字。“震”，动也，“车”，动物也，此震之性当作车也。上空虚，一阳横于下，有舟车之象。故剥卦君子得舆，小人剥庐。阳剥于上，有剥庐之象；阳生于下，则为震矣，有得舆之象。此震之象当作车也。且从大涂，从作足马，则车误作旉也明矣。一奇动于内，而二偶开张，四通八达，故为大涂。乾一索而得男，故为长子。一阳动于下，其进也锐，故为决躁。“苍”者东方之色，故为苍筤竹。“萑苇”，荻与芦也，与竹皆下本实而上干虚，阳下阴上之象也。凡声阳也，上偶开口，故为善鸣。《尔雅》：马左足白曰。震居左，故曰。“作”者，两足皆动也，一阳动于下，故为作足。“颡”者，额也。“的颡”者，白额之马也。震错巽，巽为白，故为头足皆白之马。刚反在下，故稼为反生。反生者，根在上也。“究”者，究其前之所进也。阳刚震动，势必前进，故究其极而言之。究其健者，震进则为临为泰，为三画之纯阳矣，故为健。“究蕃”者，究其阳所生之物也。帝出乎震，则齐乎巽，相见乎离，品物咸亨，而蕃盛矣，故为蕃。“究鲜”者，鲜谓鱼，震错巽，故为鱼也。《书》“奏庶鲜食”，谓鱼肉之类。《老子》“治大国如烹小鲜”，则专言鱼也。究健、究蕃者，究二阳之前进也。究鲜者，究二阳之对待也。
《荀九家》有“为玉，为鹄，为鼓”。
来子补定：有“为青，为升跻，为奋，为宫闱，为春耕，为东，为老，为竹筐”。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
“巽”，入也。物之善入者莫如木，故无土不穿。气之善入者莫如风，故无物不被。坤一索乾而得巽，故为长女。木曰曲直。“绳直”者，从绳以取直，而工则引绳之直，以制木之曲者也。巽德之制，故能制器为工。伏羲圆图震错巽，震居东北为青，巽居西南为白，盖木方青而金方白也。阳长阴短，阳高阴卑，二阳一阴，又阳居其上，阴居其下，故为长，为高。风行无常，故进退。风或东或西，故不果。臭以风而传，阴伏于重阳之下，郁积不散，故为臭。姤卦包鱼不利宾者，以臭故也。“为寡发”者，发属血，阴血不上行也。“广颡”者，阔额也，阳气独上盛也。眼之白者为阳，黑者为阴，所以离为目，巽二白在上，一黑沉于下，故为白眼。巽本乾体，为金为玉，利莫利于乾也。坤一索而为巽，巽性入，则乾之所有皆入于巽矣，故“近市利三倍”。曰近者，亦如市之交易有三倍之利也。震为决躁，巽错震，故其究为躁卦，亦如震之其究为健也。震巽以究言者，刚柔之始也。
《荀九家》有“为杨，为鹳”。
来子补定：有“为浚，为鱼，为草茅，为宫人，为老妇”。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
水内明，坎之阳在内，故为水。阳画为水，二阴夹之，故为沟渎。阳匿阴中，为柔所掩，故为隐伏。矫者直而使曲，者曲而使直，水流有曲直，故为矫。因为矫，弓与轮皆矫所成，故为弓轮。阳陷阴中，心危虑深，故为加忧。心耳皆以虚为体，坎中实，故为病为痛。盖有孚则心亨，加忧则心病矣。水在天地为水，在人身为血。为赤者，得乾之一画，与乾色同，但不大耳。乾为马，坎得乾之中爻而刚在中，故为马之美脊。刚在内而躁，故为亟心。柔在上，故首垂而不昂；柔在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又为曳。盖陷则失健，足行无力也。“多眚”者，险陷而多阻，阴柔在下，不能任重也。上下皆虚，水流而不滞，故通。“月”者，水之精，从其类也。盗能伏而害人，刚强伏匿于阴中，故为盗。中实，故木多心坚。
《荀九家》有“为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏”。
来子补定：有“为沫，为泥涂，为孕，为酒，为臀，为淫，为北，为幽，为孚，为河”。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
蠃，音螺，力里反。
离者，丽也。火丽木而生，故为火。“日”者火之精，“电”者火之光，故为日为电。甲胄外坚，象离之画，戈兵上锐，象离之性。中虚故为大腹。“乾”音干。水流湿，故称血，火就燥，故称乾。外刚内柔，故为介物。中虚，故为木之科。“科”者，科巢之象也。炎上，故木上槁。
《荀九家》有“为牝牛”。
来子补定：有“为苦，为朱，为三，为焚，为泣，为歌，为号，为墉，为城，为南，为不育，为害”。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
蓏，音裸。喙，况废反。
山止于地，故为山。一阳塞于外，不通大涂，与震相反，故为径路。刚在坤土之上，故为小石。上画相连，下画双峙而虚，故为门阙。木实植生曰果，草实蔓生曰蓏，实皆在上，故为果蓏。阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者，寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者，艮刚止内柔，故为阍寺。人能止于物者在指，物能止于物者在狗。鼠之为物其刚在齿，鸟之为物其刚在喙。黔者黑色，鸟喙多黑。曰属者，不可枚举也。狗、鼠、黔喙，皆谓前刚也。坎阳在内，故木坚在心，艮阳在上，故木坚多节。木枝在上方有节。
《荀九家》有“为鼻，为虎，为狐”。
来子补定：有“为床，为握，为终，为宅，为庐，为丘，为笃，为章，为尾”。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
泽乃潴水之地，物之润而见于外者，亦为泽。兑之阴见乎外，故为泽。坤三索于乾而得女，故为少女。女巫击鼓婆娑，乃歌舞悦神者也。通乎幽者，以言悦乎神为巫；通乎显者，以言悦乎人为口舌。正秋万物条枯实落，故为毁折，此以其时言也。柔附于刚，刚乃决柔，故为附决。震阳动，故决躁；兑阴悦，故附决。兑非能自决，乃附于刚而决也。此以其势言也。兑金乃坚刚之物，故为刚。《说文》云：“卤，西方咸地。”兑正西，故为卤。少女从姊为娣，故为妾。内狠外说，故为羊。
《荀九家》有“为常，为辅颊”。
来子补定：有“为笑，为五，为食，为跛，为眵，为西”。
右第十一章。此章广八卦之象。
序卦传
序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明，恐后儒杂乱文王之序卦，故借此一端之理以序之，其实本意专恐为杂乱其卦也。如大过以下，使非孔子序卦可证，则后儒又聚讼矣。蔡氏改正，丘氏犹以为不当僭改经文，岂不聚讼？所以《序卦》有功于《易》。宋儒不知象，就说《序卦》非圣人之书，又说非圣人之蕴，非圣人之精，殊不知《序卦》非为理设，乃为象设也。如井、蹇、解、无妄等卦辞，使非《序卦》、《杂卦》，则不知文王之言，何自而来也。自孔子没，历秦汉至今日，叛经者皆因不知《序卦》、《杂卦》也。以此观之，谓《序卦》为圣人之至精可也。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。
“盈”者，言乾坤之气盈，充塞于两间也，如有欠缺，岂能生物？屯不训盈，言万物初生之时，如此郁结未通，必如此盈也。物之始生，精神未发，若蒙冒然，故屯后继蒙。蒙者，蒙也。上蒙字卦名，下蒙字物之象也。稚者，小也。小者必养而后长。需水有天以养万物，乃万物之所需者。需不训饮食，谓人所需于饮食者，在养之以中正，乃饮食之道也。饮食，人之所大欲也，所需不如所欲，则必争，乾糇以愆，豕酒生祸，故讼。
讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。
争起而党类必众，故继之以师。比者比也，上比卦名，下比相亲附之谓也。众必有所亲附依归，则听其约束，故受之以比。人来相比，必有以畜养之者，无以养之何以成比？故受之以小畜。礼义生于富足，物畜然后有礼，故受之以履。礼盖人之所履，非以礼训履也。人有礼则安，无礼则危，故受之以泰。治乱相仍，如环无端，无久通泰之理，故受之以否。
物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。
上下不交所以成否，今同人于野，利涉大川，畴昔俭德辟难之君子，皆相与出而济否矣，故继之以同人。能一视同人，则近悦远来，而所有者大矣，故大者皆为吾所有。所有既大，不可以有自满也，故受之以谦。有大不盈而能谦，则永保其所有之大，而中心和乐矣，故受之以豫。和乐而不拒绝乎人，则人皆欣然愿随之矣，故受之以随。以喜随人者，非无故也，必有其事，如臣之随君，必以官守言责为事，弟子之随师，必以传道解惑为事，故受之以蛊。
蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。
蛊者坏也，物坏则万事生矣。事因坏而起，故以蛊为事。可大之业，每因事以生，故受以临。临者，二阳进而逼四阴，骎骎乎向于大矣。临不训大，临者以上临下，以大临小。凡称临者，皆大者之事也，故以大释之。凡物之小者，不足以动人之观，大方可观。德之大，则光辉之著，自足以起人之瞻仰；业之大，则勋绩之伟，自足以耀人之耳目，故临次以观。既大而可观，则信从者众，自有来合之者，故受之以噬嗑。物不可以苟合，又在乎贲以饰之。不执贽则不足以成宾主之合，不受币则不可成男女之合，贲所以次合也。“贲”者，文饰也。“致”者，专事文饰之谓也。文饰太过则为亨之极，亨极则仪文盛而实行衰，故曰致饰亨则尽矣，故继之以剥。
剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
所谓“剥”者，以其剥落而尽也。然物不可以终尽，既剥尽于上，则必复生于下，故继之以复。复者，反本而复于善也。善端既复则妄念不生，妄动不萌，而不妄矣。无妄则诚矣，诚则好善如好好色，恶恶如恶恶臭，然后可以畜德而至于大，故受之以大畜。物必畜然后可养，况我之德乎？德既畜于己，则可以优游涵泳，而充养之，以至于化矣，是可养也，故受之以颐。颐者，养之义也。有大涵养而后有大施设，养则可动，不养则不可动矣。动者施设而见于用也，故受之以大过。大过者，以大过人之才，为大过人之事，非有养者不能也。然天下之事，中焉止矣，理无大过而不已，过极则陷溺于过矣，故受之以坎。坎者，一阳陷于二阴之间，陷之义也。陷于险难之中，则必有所附丽，庶资其才力，而陷可免矣，故受之以离。离者，一阴丽于二阳之间，附丽之义也。物不可以终通、终否、终尽、终过，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不养则不可动，以理之当然言也，人事乃如此也。
右上篇。
有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。
有夫妇，则生育之功成，而后有父子；有父子，则尊卑之分起，而后有君臣；有君臣，则贵贱之等立，而后有上下。上下既立则有拜趋坐立之节，有宫室车马之等，小而繁缨之微，大而衣裳之垂，其制之必有文，故谓之礼，其处之必得宜，故谓之义。“错”者，交错也，即八卦之相错也。礼义尚往来，故谓之错。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。
物不可以久居其所，泛论物理也，如人臣居宠位之久者是也。岂有夫妇不久居其所之理？序卦止有一端之理者，正在于此。遁者，退也。物不可以终退，故受之以大壮。既壮盛则必进，故受之以晋。进而不已则知进不知退，必有所伤矣，亦物不可久居其所之意。《易》之消息盈虚不过如此。时止时行则存乎其人也。
夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。
伤于外者，其祸必及于家，故受之以家人。祸及于家则家道穷困矣。家道穷困则父子兄弟岂不相怨，故受之以睽。一家乖睽则内难作矣，故受之以蹇。凡人患难必有解散之时，故受之以解。缓则怠惰偷安，废时失事，故受之以损。
损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。
损而不已必益，益而不已必决，决去即损去之意。盛、衰、损、益如循环然。损不已必益，益不已必损，造化如此，在《易》亦如此。故曰损益，盛衰之始也。损者盛之始，益者衰之始，所以决字即损字也。夬与姤相综，夬柔在上，刚决柔也；姤柔在下，柔遇刚也。故决去小人即遇君子，所以夬受之以姤。君子相遇则合志同方，故受之以萃。同志既萃，则乘时遘会以类而进，故受之以升。升自下而上，不能不用其力，升而不已则力竭而困惫矣，故受之以困。
困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其所居，故受之以旅。
不能进而困于上，则必反于下，至下者莫若井也，井养而不穷，可以舒困矣，故受之以井。井久则秽浊不可食，必当革去其故，故受之以革。革物之器，去故而取新者，莫若鼎，故受之以鼎。鼎，重器也，庙祭用之，而震为长子，则继父而主祭者也，故受之以震。震者，动也，物不可以终动，动则止之以静，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，静极而复动也，故受之以渐。渐者，进也。进以渐而不骤者，惟女子之归，六礼以渐而行，故受之以归妹。得其所归者必大，细流归于江海则江海大，万民归于帝王则帝王大，至善归于圣贤则圣贤大，故受之以丰。穷大而骄奢无度，则必亡国败家，而失其所居之位矣，唐明皇、宋徽宗是也，故受之以旅。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
旅者，亲寡之时，非巽顺何所容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入？故受之以巽。巽者，入也。人情相拒则怒，相入则悦，入而后悦之，故继之以兑。兑者，悦也。人之气，忧则郁结，悦则舒散，悦而后散之，故受之以涣。涣者，离也，离披解散之意。物不可以终离，离则散漫远去而不止矣，故受之以节。节所以止离也。“节”者制之于外，“孚”者信之于中。节得其道，而上能信守之，则下亦以信从之矣。所谓节而信之也，故受之以中孚。有者自恃其信，而居其有也，必者不加详审，而必于其行也。事当随时制宜，若自有其信而必行之，则小有过矣，故受之以小过。有过人之才者，必有过人之事，而事无不济矣，故受之以既济。物至于既济，物之穷矣，然物无终穷之理，故受之以未济终焉。物不可穷，乃一部《易经》之本旨，故曰物不可以终通，以至终离，言物不可者十一，皆此意也。
右下篇。
杂卦传
杂卦者，杂乱文王之序卦也。孔子将序卦一连者，特借其一端之理以序之，其实恐后学颠倒文王所序之卦也。一端之理在所缓也，又恐后学以序卦为定理，不知其中有错有综，有此二体，故杂乱其卦，前者居于后，后者居于前，止将二体两卦有错有综者下释其意，如乾刚坤柔，比乐师忧是也。使非有此《杂卦》，象必失其传矣。
乾刚，坤柔。
此以错言。言乾坤之情性也。文王序卦，六十四卦止乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦相错。盖伏羲圆图，乾、坤、坎、离四正之卦本相错，四隅之卦兑错艮、震错巽，故大过、颐、小过、中孚所以相错也。
比乐，师忧。
此以综言。因二卦同体，文王相综为一卦，后言综者仿此。顺在内故乐，险在内故忧。凡综卦，有四正综。四正者，比乐师忧，大有众同人亲之类也。四隅之卦，艮与震综，皆一阳二阴之卦，艮可以言震，震可以言艮；兑与巽综，皆二阳一阴之卦，兑可以言巽，巽可以言兑。如随、蛊、咸、恒之类是也。有以正综隅、隅综正者，临、观、屯、蒙之类是也。前儒不知乎此，所以言象失其传，而不知象即藏于错综之中，因不细玩《杂卦》故也。
临、观之义，或与或求。
此以综言。君子之临小人也，有发政施仁之意，故与，下民之观君上也，有仰止观光之心，故求。曰或者，二卦皆可言与求也。盖求则必与，与则必求。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
此以综言。见者，居九五之位也。“居”者，以阳居阳也。八卦正位，坎在五，言九五杂于二阴之间，然居九五之位，刚健中正，故见而不失其居。蒙九二亦杂于二阴之间，然为发蒙之主，故杂而著见，皆以坎之上下言。言蒙之坎上而为屯矣，见而不失其居；屯之坎下而为蒙矣，杂而又著。
震，起也；艮，止也。
此以综言。震阳起于下，艮阳止于上。
损、益，盛衰之始也。
此以综言。损上卦之艮，下而为益下卦之震，帝出乎震，故为盛之始。益上卦之巽，下而为损下卦之兑，说言乎兑，故为衰之始。震东兑西，春生秋杀，故为盛衰之始。
大畜，时也；无妄，灾也。
此以综言。大畜上卦之艮，下而为无妄下卦之震，故孔子曰：刚自外来，而为主于内。无妄下卦之震，上而为大畜之艮，故孔子曰：刚上而尚贤。止其不能止者，非理之常，乃适然之时；得其不当得者，非理之常，乃偶然之祸。
萃聚，而升不来也。
此以综言。升上卦之三阴，下而为萃之下卦三阴同聚，故曰萃。萃下卦之三阴，上而为升之上卦三阴齐升，故曰升。惟升，故不降下而来。
谦轻，而豫怠也。
此以综言。谦之上六，即豫之初六，故二爻皆言鸣。谦心虚故自轻，豫志满故自怠。
噬嗑，食也；贲，无色也。
此以综言。贲下卦之离上而为噬嗑之上卦，故孔子曰：柔得中而上行。噬嗑上卦之离下而为贲之下卦，故孔子曰：柔来而文刚。颐中有物，食其所有；白贲无色，文其所无。
兑见，而巽伏也。
此以综言，与震、艮同。震、艮以阳起，止于上下，此则以阴见，伏于上下。
随，无故也；蛊，则饬也。
此以综言。随则以蛊上卦艮之刚，下而为震，故孔子曰：刚来而下柔。蛊则以随上卦兑之柔下而为巽，故孔子曰：刚上而柔下。随无大故，故能相随；蛊有大故，故当整饬。
剥，烂也；复，反也。
此以综言。剥则生意渐尽而归于无，复则生意复萌而反于有。
晋，昼也；明夷，诛也。
此以综言。明夷下卦之离，进而为晋之上卦，故孔子曰：柔进而上行。明在上而明著，明在下而明伤。
井通，而困相遇也。
此以综言。困上卦之兑，下而为井下卦之巽，井下卦之巽，上而为困上卦之兑。养而不穷，通也，即不困。刚过其掩，遇也，即不通。
咸，速也；恒，久也。
此以综言。故孔子曰：柔上而刚下，刚上而柔下。有感则速，速则婚姻及时；有恒则久，久则夫妇偕老。
涣，离也；节，止也。
此以综言。节上卦坎之刚，来居涣之下卦，涣上卦巽之柔，来居节之下卦。风散水，故涣，涣则离而不止。泽防水，故节，节则止而不离。
解，缓也；蹇，难也。
此以综言。蹇下卦之艮，往而为解上卦之震。出险之外，安舒宽缓之时；居险之下，大难切身之际。
睽，外也；家人，内也。
此以综言。睽下卦之兑，即家人上卦之巽。睽于外而不相亲，亲于内而不相睽。
否、泰，反其类也。
此以综言。大往小来，小往大来，故反其类。
大壮则止，遁则退也。
止，当作上。
此以综言。止字乃“上”字之误。二卦相综，遁之三爻即大壮之四爻。“上”字指大壮之四爻而言，退字指遁之三爻而言，皆相比于阴之爻也。孔子因周公三爻四爻之辞，故发此“上、退”二字。言大壮则壮于大舆之，上往而进，遁则退而畜止臣妾，使制于阳，不使之浸而长也。故大壮则上，遁则退。
大有，众也；同人，亲也。
此以综言。同人下卦之离，进居大有之上卦；大有上卦之离，来居同人之下卦。势统于一，所爱者众；情通于同，所与者亲。
革，去故也；鼎，取新也。
此以综言。鼎下卦之巽进而为革上卦之兑。水火相息，有去故之义；水火相烹，有从新之理。
小过，过也；中孚，信也。
此以错言。过者逾其常，信者存其诚。
丰，多故；亲寡，旅也。
此以综言。旅下卦之艮，即丰上卦之震。人处丰盛，故多故旧，人在穷途，故寡亲识。
离上，而坎下也。
此以错言。炎上润下。
小畜，寡也；履，不处也。
此以综言。二卦皆以柔为主。小畜柔得位，但寡不能胜众阳，所以不能畜，故曰“寡”也。履柔不得位，惟以悦体履虎尾，故曰不处也。“不处”者，非所居也，故六三《小象》曰位不当。
需，不进也；讼，不亲也。
此以综言。天水相上下。安分待时，故不进；越理求胜，故不亲。
大过，颠也；颐，养正也。
依蔡氏改正。
此以错言。弱其本末故颠，择其大小故正。《序卦》曰：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”有此作正，蔡氏方改正，所以《序卦》有功于《易》。
既济，定也。未济，男之穷也。
依蔡氏改正。
此以综言。水火相为上下。六位皆当，故定；三阳失位，故穷。
归妹，女之终也。渐，女归待男行也。
依蔡氏改正。
此以综言。归妹下卦之兑，进而为渐上卦之巽，渐下卦之艮，进而为归妹上卦之震。归妹者，女事之终；待男者，女嫁之礼。
姤，遇也，柔遇刚也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
依蔡氏改正。
此以综言。君子小人迭为盛衰，犹阴阳迭相消长。一柔在五阳之下，曰柔遇刚者，小人之遭遇，君子之所忧也。一柔在五阳之上，曰刚决柔者，君子之道长，小人之所忧也。《易》之为书，吉凶、消长、进退、存亡不过此理此数而已，故以是终之。