系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
重，直龙反。
八卦以卦之横图言。成列者，乾一、兑二、离三、震四，阳在下者列于左；巽五、坎六、艮七、坤八，阴在下者列于右。“象”者，八卦形体之象，不特天地、雷风、水火、山泽之象，凡天地所有之象无不具在其中也。“因而重之”者，三画上复加三画，重乾重坤之类也。阳极于六，阴极于六，因重成六画，故有六爻。“八卦成列”二句言三画八卦，因而重之二句，言六画八卦。至刚柔相推，言六十四卦。如乾为天，乾下变一阴之巽，二阴之艮，三阴之坤，是刚柔相推也。“系辞”者，系六十四卦三百八十四爻之辞也。“命”者，命其吉凶悔吝也。“动”者，人之动作营为，即趋吉避凶也。《易》六十四卦三百八十四爻，不过一刚一柔，九、六而已。《易》有九、六，是为之本，无九、六，则以何者为本？故曰“立本”。《易》穷则变，变则通，不变则不通。有一卦之时，有一爻之时。时之所在，理之所当然，势不得不然。趣者，向也。
伏羲八卦成列，虽不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦虽无爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦刚柔相推，虽非占卜卦爻之变，而卦爻之变已在其中矣。各系以辞，虽非其动，然占者值此爻之辞，则即玩此爻以动之，而动即在其中矣。系辞以命，而动在其中者，何也？盖吉凶悔吝皆辞之所命也，占者由所命之辞而动，当趋则趋，当避则避，则动罔不吉，不然则凶，悔吝随之矣。吉凶悔吝生乎其动，动以辞显，故系辞以命，而动在其中矣。刚柔相推，而变在其中者，何也？盖刚柔者，立本者也，变动者，趣时者也。有刚柔以立其本，而后可变通以趣其时。使无刚柔，安能变通？变通由于刚柔，故刚柔相推，而变在其中矣。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
观，去声。夫，音扶。
“贞”者，正也。圣人一部《易经》皆利于正，盖以道义配祸福也，故为圣人之书。术家独言祸福，不配以道义，如此而诡遇获禽则曰“吉”，得正而毙焉则曰“凶”，京房、郭璞是也。“胜”者，胜负之胜，言惟正则胜，不论吉凶也。如富与贵可谓吉矣，如不以其道得之，不审乎富贵，吉而凶者也。贫与贱可谓凶矣，如不以其道得之，能安乎贫贱，凶而吉者也。负乘者致其寇，舍车者贲其趾，季氏阳货之富贵，颜回原宪之贫贱，凡杀身成仁，舍生取义，过涉灭顶，皆贞胜之意也。“观”者，垂象以示人也。“道”者，天地日月之正理，即太极也。“一”者，无欲也，无欲则正矣。孔子祖述尧舜者，祖述其精一也，故曰“吾道一以贯之”，又曰“所以行之者一也”，又曰“天下之动，贞夫一者也”。三“一”字皆同。孔子没，后儒皆不知“一”字之义，独周濂溪一人知之，故某不得已，又作入圣功夫字义。
“吉凶者”以贞而胜，不论其吉凶也。何也？天地有此正理而观，故无私覆无私载。日月有此正理而明，故无私照。天地日月且如此，而况于人乎？故天下之动虽千端万绪，惟贞夫一。能无欲则贞矣，有欲必不能贞。惟贞则吉固吉，凶亦吉，正大光明，与天地之贞观、日月之贞明，皆万古不磨者也，岂论其吉凶哉？
夫乾，确然示人易矣；夫坤，然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。
见，贤遍反。
“确然”，健貌；“然”，顺貌。天惟有此贞一，故确然示人以易；地惟有此贞一，故然示人以简。圣人作《易》，爻也者，不过效此贞一而作；象也者，不过像此贞一而立。使不效像乎此，则圣人之《易》与天地不相似矣。此爻此象方动于卦之中，则或吉或凶即呈于卦之外，而功业即因变而见矣。“功业”者，成务定业也。因变而见，即变而通之以尽利也。若圣人之辞，不过于爻象之中，因此贞一而系之以辞也。盖教人不论吉凶，以贞胜而归于一者，此则圣人系辞觉民之心情也，故曰“情”。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
“大德”者，易简贞一之大德也。“生”者，天主生物之始，地主生物之成也。“大宝”者，圣人必居天位方可行天道。是位者，乃所以成参赞之功者也，故曰“大宝”。“聚人”者，内而百官，外而黎庶也。“理财”者，富之也，九赋九式之类是也。“正辞”者，教之也，教之以正也，三物十二教之类是也。“禁非”者，既道之以德，又齐之以刑，五刑五罚之类是也。“仁义”者，贞一之理也。
天地有此贞一之大德，惟以生物为心，故无私覆无私载。圣人居大宝之位，而与天地参，是以守其位而正位凝命也，则以仁曰仁，即天地贞一之大德也。仁以育之，义以正之，有此贞一无私之大德，所以与天地参也。《易》之为书，辞、变、象、占专教人以贞胜而归于一者以此。《上系》首章，举天地易简知能之德，而继之以圣人之成位，见圣人有以克配乎天地，此作《易》之原，《易》之体也。《下系》首章，举天地易简贞一之德，而继之以圣人之仁义，见圣人有以参赞乎天地，此行《易》之事，《易》之用也。
右第一章。此章论《易》而归之于贞一。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
“法”，法象也。天之象日月星辰也，地之法山陵川泽也。鸟兽之文，有息者根于天，飞走之类也。“地之宜”，无息者根于地，草木之类也。如《书》言“兖之漆，青之，徐之桐”是也，非高黍下稻也。伏羲时尚鲜食，安得有此？近取诸身，气之呼吸，形之头足之类也。远取诸物，鳞介羽毛，雌雄牝牡之类也。通者，理之相会合也；类者，象之相肖似也。神明之德，不外健顺动止八者之德；万物之情，不外天地雷风八者之情。德者阴阳之理，情者阴阳之迹。德精而难见故曰“通”，情粗而易见故曰“类”。
包牺氏之王天下也，仰观俯察，与鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，见得天地间一对一待成列于两间者，不过此阴阳也，一往一来流行于两间者，不过此阴阳也，于是画一奇以象阳，画一偶以象阴，因而重之以为八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
罟，音古。佃，音田。
离卦中爻为巽，绳之象也。网以佃，罟以渔。离为目，网罟之两目相承者似之。离德为丽，网罟之物丽于中者似之。盖取诸离，言绳为网罟有离之象，非睹离而始有此也。教民肉食自包牺始。自此至“结绳而治”，有取诸卦象者，有取诸卦义者。
包羲氏没，神农氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
斫，陟角反。耜，音似。耒，力对反。耨，奴豆反。
“耒耜”者，今之犁也。“耜”者，耒之首，“斫木”使锐而为之，今人加以铁铧，谓之犁头。耒者耜之柄，揉木使曲而为之。二体皆木，上入下动，中爻坤土。木入土而动，耒耜之象。教民粒食自神农始。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
离日在上，日中之象。中爻艮为径路，震为大涂，又为足，致民之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚货之象。又震错巽，巽为利市三倍，为市聚货之象。震动，交易之象。巽为进退之象。艮止，各得其所之象。此噬嗑之象也。且天下之人其业不同，天下之货其用不同，今不同者皆于市而合之，以其所有易其所无，各得其所，亦犹物之有间者啮而合之，此噬嗑之义也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。
阳极则必变于阴，阴极则必变于阳，此变也。阳变于阴则不至于亢，阴变于阳则不至于伏，此通也。阳而阴，阴而阳，循环无端，所以能久，是以圣人之治天下，民之所未厌者，圣人不强而去之，民之所未安者，圣人不强而行之，如此变通，所以使民不倦。不然，民以为纷更，安得不倦？由之而莫知其所以然者神也，以渐而相忘于不言之中者化也。神而化之，所以使民宜之。不然，民以为不便，何宜之有？
牺农之时民朴俗野，至黄帝、尧、舜时风气渐开，时已变矣。三圣知时当变也，而通其变，使天下之人皆欢欣鼓舞，趋之而不倦，所以然者，非圣人有以强之也，亦神而化之。惟其神而化之，故天下之民安之以为宜。惟其宜之，故趋之而不倦也。盖天地之理数，穷则变，变则通，通则久。牺农之时，人害虽消而人文未著，衣食虽足而礼义未兴，故黄帝、尧、舜惟垂上衣下裳之制，以明尊卑贵贱之分。而天下自治者，以穷则变，是以神而化之与民宜之也。盖取诸乾、坤者，乾、坤之理，亦变化无为，此乾、坤之义也。乾、坤之体，亦上衣下裳之尊卑，此乾、坤之象也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远，以利天下，盖取诸涣。
刳，口姑反。剡，以冉反。
“以济不通”句绝。“致远”句绝。“刳”者，剖而使空也。刳木中虚，可以载物。“剡”者，斩削也。剡木末锐，可以进舟。“济不通”者，横渡水也。与“济人溱洧”济字同。溪、涧、江、河或东西阻绝，或南北阻绝，皆不通也。“致远”者，长江天堑不能逆水而上，不能放流而下，皆不能致远也。今有舟楫，则近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下则矣。“济不通”即下文引重之例。“致远”即下文致远之例。盖“取诸涣”者，下坎水，上巽木，中爻震动，木动于水上，舟楫之象也。且天下若无舟楫，不惟民不能彼此往来，虽君臣上下亦阻绝而不能往来，天下皆涣散矣。乘木有功以济其涣，此涣之义也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
上古牛未穿，此则因其性之顺，穿其鼻，驯而服之。上古马未络，此则因其性之健，络其首，驾而乘之。中爻巽为绳，艮为鼻又为手，震为足，服之乘之之象也。震本坤所变，坤为牛，一奇画在后者，阳实而大，引重之象也。兑本乾所变，乾为马，一偶画在前者，大道开张，致远之象也。牛非不可以致远，曰引重者，为其力也；马非不可以引重，曰致远者，为其敏也。“盖取诸随”者，人欲服则服，人欲乘则乘，欲引重则引重，欲致远则致远，动静行止皆随人意，此随之义也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
中爻下艮为门，上震综艮又为门，是两门矣，重门之象也。震动善鸣，有声之木，柝之象也。艮为守门阍人，中爻坎为夜，艮又为手，击柝之象也。坎为盗，暴客之象也。上古外户不闭，至此建都立邑，其中必有官职府库，故设重门以御之，“击柝”以警之，“以待暴客”。“豫”者逸也，又备也。谦轻而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫备。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
中爻兑为毁折，断与掘之象也。上震木，下艮土，木与地之象也。大象坎陷，臼舂之象也。万民以济者，前此虽知粒食而不知脱粟，万民得此杵臼，治米极其精，此乃小有所过，而民用以济者也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
“弧”，弓也。“弦”木使曲，“剡”木使锐。中爻坎木坚，离木稿，兑为毁折，弦木剡木之象也。坎为弓矢，离为戈兵，又水火相息，皆有征伐之意，所以既济、未济皆伐鬼方。“弧矢”，威天下之象也。所以威天下者，以其睽乖不服也，故取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
“栋”，屋脊木也。“宇”，椽也。栋直承而上，故曰上栋。宇两垂而下，故曰下宇。二阴在上，雷以动之，又中爻兑为泽，雨之象也。兑综巽，风之象也。四阳相比，壮而且健，栋宇之象。大过四阳相比，故亦言栋。大壮者，壮固之义也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
“衣之以薪”，盖覆之以薪也。“葬之中野”，葬之郊野之土中也。“不封”者，无土堆而人不识也。本卦象坎为隐伏，葬之象也。中爻乾为衣，厚衣之象也。巽为木，薪之象也，棺之象也。乾为郊，郊外中野之象也。巽为入，兑错艮为手，又为口，木上有口，以手入之，入棺之象也。大过者，过于厚也。小过养生，大过送死，惟送死可以当大事，故取大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
结绳者，以绳结两头，中割断之，各持其一以为他日之对验也。结绳而治，非君结绳而治也，言当此百姓结绳之时，为君者于此时而治也。“书”，文字也。言有不能记者，书识之。“契”，合约也。事有不能信者，契验之。百官以此书契而察万民，不敢欺。取夬者，有书契则考核精详，稽验明白，亦犹君子之决小人，小人不得以欺矣。兑综巽为绳，绳之象也。乾为言，错坤为文，言之有文，书契之象也。
右第二章。通章言制器尚象之事。网罟耒耜所以足民食，交易舟车所以通民财，弦弓门柝所以防民患，杵臼以利其用，衣裳以华其身，宫室以安其民，棺椁以送其死，所以为民利用安身，养生送死无遗憾矣。然百官以治，万民以察，卒归之夬之书契者。盖器利用便则巧伪生，圣人忧之，故终之以夬之书契焉。上古虽未有《易》之书，然造化人事本有《易》之理，故所作事暗合《易》书，正所谓画前之《易》也。
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
“是故”二字承上章取象而言。木挺曰“材”，材，干也。一卦之材即卦德也。天下之动纷纭，或出或处，或默或语，大而建侯行师，开国承家，小而家人妇子，嘻嘻嗃嗃，其变态不可尽举。“效”者，效力也，献也，与“川岳效灵”效字同，发露之意。言有一爻之动即有一爻之变，周公于此一爻之下，即系之以辞而效之，所谓六爻之义易以贡也。生者，从此而生出也。著者，自微而著见也。吉凶在事本显，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。悔有改过之意，至于吉则悔之著也。吝有文过之意，至于凶则吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝；要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。
《易》卦者，写万物之形象之谓也。舍象不可以言《易》矣。“象”也者像也，假象以寓理，乃事理仿佛近似而可以想像者也，非造化之贞体也。“彖”者象之材也，乃卦之德也。“爻”者，效天下之动者也，象之变也，乃卦之趣时也。是故伏羲之《易》惟像其理，而近似之耳。至于文王有彖以言其材，周公有爻以效其动，则吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。而要之，皆据其象而已，故舍象不可以言《易》也。若学《易》者不观其象，乃曰得意在忘象，得象在忘言，正告子所谓“不得于言，勿求于心”者也。若舍此象止言其理，岂圣人作《易》前民用以教天下之心哉！
右第三章。总是言象。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴；巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。阳卦奇阴卦偶者，言阳卦以奇为主，震、坎、艮皆一奇，皆出于乾之奇。震以一索得之，坎以再索得之，艮以三索得之，三卦皆出于乾之奇，所以虽阴多亦谓之阳卦。阴卦以偶为主，巽、离、兑皆一偶，皆出于坤之偶。巽以一索得之，离以再索得之，兑以三索得之，三卦皆出于坤之偶，所以虽阳多，亦谓之阴卦。阴虽二画，止当阳之一画。若依旧注，阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画阴四画也，阴卦阳二画阴二画也。若如此，则下文阳一君二民，非二民乃四民矣，阴二君一民，非一民乃二民矣。盖阴虽二画，止对阳之一画，故阳谓奇阴谓偶，所以说一阴一阳之谓道。德行兼善恶，与上文故字相对。何也，与上文何也相对。阳为君，阴为民。一君二民乃天地之常经，古今之大义，如唐虞三代，海宇苍生罔不率俾是也，故为君子之道。二君一民则政出多门，车书无统，如七国争雄是也，故为小人之道。
阳卦宜多阳而反多阴，阴卦宜多阴而反多阳，其故何也？盖以卦之奇偶论之，阳以奇为主，震、坎、艮三卦之奇皆出于乾，三男之卦，故为阳卦。阴以偶为主，巽、离、兑三卦之偶皆出于坤，三女之卦，故为阴卦。若以德行论之，阳一君而二民，君子之道也。震、坎、艮皆一君而二民，正合君子之道，故阳卦多阴。阴二君而一民，小人之道也。巽、离、兑皆二君而一民，正合小人之道，所以阴卦多阳。
右第四章。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？
此释咸九四爻，亦如上传拟议之事，下数节仿此。虑亦出于心之思，但虑则思之深尔。“同归而殊途”者，同归于理而其途则殊。“一致而百虑”者，一致于数，而其虑则百。因殊故言同，因百故言一。“致”者极也，使之至也。言人有百般思虑，皆归至于数，有数存焉，非人思虑所能为也，正所谓莫之致而至者，命也。以途言之，如父子也，君臣也，夫妇也，朋友也，长幼也。接乎其身者甚殊也。然父子有亲，君臣有义，夫妇有别，朋友有信，长幼有序，使数者之相感，吾惟尽其理而已，有何思虑？以虑言之，如富贵也，贫贱也，夷狄也，患难也，如此之虑起乎其心者有百也。然素富贵行富贵，素贫贱行贫贱，素夷狄行夷狄，素患难行患难，虽使数者之相感，吾惟安乎其数而已，有何思虑？下文则言造化理物有一定自然之数，吾身有一定自然之理，而吾能尽其理安其数，则穷神知化，而德盛矣。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。
信，音申。
以造化言之：一昼一夜相推而明生，一寒一暑相推而岁成。成功者退谓之“屈”，方来者进谓之“信”。一往一来，一屈一信，循环不已谓之“相感”。“利”者功也，日月有照临之功，岁序有生成之功也。应时而往自然而往，应时而来自然而来，此则造化往来相感一定之数，惟在乎气之自运而已，非可以思虑而往也，非可以思虑而来也。以物理言之：屈者乃所以为信之地，不屈则不能信矣，故曰“求”。必蛰而后存其身以奋发，不蛰则不能存身矣。应时而屈自然而屈，应时而信自然而信，此则物理相感，一定之数，惟委乎形之自然而已，非可以思虑而屈也，非可以思虑而信也。正所谓一致而百虑也。造化物理，往来屈信，既有一定之数，则吾惟安其一致之数而已，又何必百虑而憧憧往来哉！
精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
此言“精”者，明也，择也，专精也，即惟精惟一之精。言无一毫人欲之私也。“义”者，吾性之理，即五伦仁、义、礼、知、信之理也。“入神”者，精义之熟，手舞足蹈皆其义，从心所欲不逾矩，莫知其所以然而然也。“致用”者，诣于其用，出乎身发乎迩也。“利用”者，利于其用，加乎民见乎远也。“安身”者，身安也，心广体胖，四体不言而喻也。惟利于其用，无所处而不当，则此身之安自无入而不自得矣。既利用安身，则吾身之德，自不觉其积小高大矣。
以吾身言之：精研其义至于入神，非所以求致用也，而自足以为出而致用之本。利其施用无适不安，非所以求崇德也，而自足以为入而崇德之资。致者自然而致，崇者自然而崇，此则吾身内外相感一定之理也，正所谓同归而殊途也。故天下之途虽有千万之殊，吾惟尽同归之理，精义入神以致用，利用安身以崇德而已，又何必论其殊途而憧憧往来哉！
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
“过此”者，过此安一致之数，尽同归之理也。“以往”者，前去也。“未之或知”者，言不知也。言相感之道，惟当安数尽理，如此功夫。过此则无他术，无他道也，故同归之理。穷此者，谓之穷神一致之数。知此者，谓之知化。能穷之知之，则不求其德之盛，而德之盛也无以加矣，又何必憧憧往来也哉！天下何思何虑者正以此。盖尽同归之理，是乐天功夫，神以理言，故言穷；安一致之数，是知命功夫，化以气言，故言知。理即仁、义、礼、知之理。“气”即吉凶祸福之气。内而精义入神已有德矣，外而利用安身又崇其德，内外皆德之盛，故总言德之盛。“崇”字即盛字，非崇外别有盛也。一部《易经》，说数即说理。
来子考定：“作易者，其知盗乎”节在此。
安数尽理，何必思虑！
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
释“困”六三爻义。“非所困”者，在我非所困也。“非所据”者，在人非所据也。欲前进以荣其身，不得其荣，是求荣而反辱也，故名必辱。欲后退以安其身，不得其安，是求安而反危也，故身必危。辱与危，死道也，故不见妻。
来子考定：此节在“君子安其身”下。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
释解上六爻义。此孔子别发一意，与解悖不同。“括”字乃孔子就本章弓矢上取来用。盖矢头曰“镞”，矢末曰“括”，括与筈同，乃箭筈，管弦处也。故《书》曰：“若虞机张，往省括于度。”则释括有四义：结也，至也，检也，包也。《诗》“日之夕矣，牛羊下括”，至之义也。扬子或问士曰“其中也弘深，其外也肃括”，检之义也。《过秦论》“包括四海”，包之义也。此则如坤之括囊，取闭结之义。动而不闭结，言动则不迟疑滞拘，左之右之，无不宜之有之，资深逢原之意也。
“隼”者，禽也。“弓矢”者，器也。“射之”者，人也。君子负济世之具于身，而又必待其时。时既至矣，可动则动，何不利之有？盖济世之具在我，则动而不括，此所以出而有获，无所不利也。《易》曰“公用射隼于高墉之上，获之无不利”者，正言器已成矣，而后因时而动也。
来子考定：此节在“作《易》者其知盗乎”节下，继此“天地缊”节，“子曰：君子安其身而后动”节，“《易》曰：困于石”节，“子曰：德薄而位尊”节，“鸣鹤在阴”节，俱在此。
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。
释噬嗑初九爻义。可耻者莫如不仁，小人则甘心不仁。可畏者莫如不义，小人则甘心不义。利以动之而后为善，曰劝者，即劝其为仁为义也。威以制之而后去恶，曰惩者，即惩其不仁不义也。故小有惩于前，大有诫于后，此则小人之福也。不然，不仁不义，不劝不惩，积之既久，罪大而不可解矣，何福之有？《易》曰“屦校灭趾，无咎”者，正此止恶于未形，小惩大诫，为小人之福之意也。
来子考定：此节在《系辞上》第八章，“知几其神乎”下。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
释噬嗑上九爻义。惟“恶积而不可掩”，故“罪大而不可解”。“何校灭耳凶”者，积恶之所致也。
来子考定：此节在“小人不耻不仁”下。
子曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
释否九五爻义。安危以身言，存亡以家言，治乱以国言，所以下文曰身安而国家可保也。“危”者，自以为位可恒安者也。“亡”者，自以为存可恒保。“乱”者，自以为治可恒有。故安其位，保其存，有其治，则志得意满，所以危亡而乱矣，唐之玄宗、隋之炀帝是也。《易》教人“易者使倾”，正此意。
来子考定：此节在上第八章，“言天下之至赜”下。
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
知，音智。胜，音升。
释鼎九四爻义。德所以诏爵，智所以谋事，力所以当任。鲜不及者，鲜不及其祸也。
来子考定：此节在“困于石”下。
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
总赞六二知几，知几而不决，犹未知也，尤重在贞守。
释豫六二爻义。“谄”者谄谀。“渎”者，渎慢。不知其几，如刘柳交叔文，竟谄其党是也。断可识者，断可识其不俟终日也。豫卦独九四大有得，盖爻之得时者。初与四应，交乎四者也；三与四比，亦交乎四者也，皆谄于其四矣。独二隔三不与四交，上交不谄者也。初六鸣豫凶，不正者也。二与之比，二中正不渎慢，下交不渎者也。动之微，即先见，知微知彰也。本卦止一刚，初柔四刚，知柔知刚也。圣人之言皆有所据，“知几其神”与“知微知彰”三句皆是赞辞。
“几”者人之所难知，能知人之所不能知，故曰神。君子之交人，上下之间不谄不渎者，以其有先见之明，惧其祸之及己也，故知几惟君子。何也？盖几者方动之始，动之至微，良心初发，吉之先见者也。若溺于物欲，非初动之良心，延迟不决，则不能见几，祸已及己，见其凶而不见其吉矣。惟君子见此几，即作而去，不俟终日。然见此几之君子岂易能哉？必其操守耿介，修身反己，无一毫人欲之私者方可能之。《易》曰：“介于石，不俟终日，贞吉。”夫以耿介如石之不可移易，则知之之明，去之之决，断可以识其不俟终日矣。盖天下之事有微有彰，人之处事有柔有刚，人知乎此方能见几也。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以刚，四者既知，则无所不知矣，所以为万夫之望而能见几也，故赞其知几其神。
来子考定：此节在上第八章“自天佑之”下。
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
释复初九爻义。“殆”者，将也。“庶”，近也。几者动之微，吉之先见者也，即下文有不善未尝不知也。言颜氏之子，其将近于知几乎，知之未尝复行，故不贰过。
来子考定：此节在上第八章“善不积”下。
天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。
释损六三爻义。“”，麻枲也。“缊”，絮也。借字以言天地之气缠绵交密之意。“醇”者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之气本虚，而万物之质则实。其实者乃虚气之化而凝，得气成形，渐渐凝实，故曰化醇。男女乃万物之男女，雌雄牝牡，不独人之男女也。男女乃父母，万物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆天，有天将地缠绵之象。故曰天地缊。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悦，有男女构精之象。故以天地男女并言之。致专一也。阴阳两相与则专一，本卦六爻应与，皆阴阳相配，故曰致一。
天地缊，气交也，专一而不二，故曰“醇”。男女构精，形交也，专一而不二，故化生。夫天地男女两也，缊构精以一合一，亦两也，所以成化醇、化生之功。《易》曰“三人行则损一人，一人行则得其友”者，正以损一人者两也，得其友者两也，两相与则专一。若三则杂乱矣，岂能成功？所以爻辞言“损一得友者”以此。
来子考定：此节在前“公用射隼”下。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
“易其”之易，以豉反。
释益上九爻义。安其身者，身无愧怍也，危则行险矣。“易其心”者，坦荡荡也，惧则长戚戚矣。以道义交则淡以成，故定；以势利交则甘以坏，故无交。“修”者，安也，“易”也，定也。修此三者则我体益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一则立心不恒，不能益矣。“全”对缺言。“民”者人也。上“与”字“党与”之与，下“与”字“取与”之与。莫之与即上文“民不与”、“不应不与”也。伤之者，即击之也。安也，易也，定也，皆立心之恒，故曰立心勿恒，凶。
来子考定：此节在于“天地缊”句下。
右第五章。
子曰：“乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
“门”者，物之所从出者也。阴阳二卦、六十四卦、三百八十四爻皆其所从出，故为《易》之门。有形质曰“物”，一奇象阳，一偶象阴，则有形质矣。以二物之德言，则阴与阳合，阳与阴合，而其情相得；以二物之体言，则刚自刚，柔自柔，而其质不同。以者用也，撰者述也。天地之撰，天地雷风之类也，可得见者也。“德”者理也。神明之德，健顺动止之类也，不可测者也。可得见者，《易》则以此二物体之；不可测者，《易》则以此二物通之。形容曰“体”，发越曰“通”。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
一卦有一卦之称名，一爻有一爻之称名。或言物象，或言事变，可谓至杂矣。然不过体天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未尝有逾越也。但稽考其体之通之之类，如言龙战于野、入于左腹、获明夷之心，如此之类，似非上古民淳俗朴不识不知之语也。“意”者衰世民伪日滋，所以圣人说此许多名物事类出者，亦不得已也。
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞则备矣。
“彰往”者，明天道之已然也。阴阳消息，卦爻之变象有以彰之。“察来”者，察人事之未然也。吉凶、悔吝，卦爻之占辞有以察之。日用所为者显也。《易》则推其根于理数之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，《易》则就其事为之显以阐之，使人洞晓而无所疑。开而当名辨物者，各开六十四卦所当之名，以辨其物，如乾马、坤牛、乾首、坤足之类，不使之至于混淆也。正言断辞者，所断之辞吉则正言其吉，凶则正言其凶，无委曲无回避也。如是则精及无形，粗及有象，无不备矣。曰“备”者，皆二物有以体其撰、通其德也。此其所以备也。
其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”
牝马、遗音之类，卦之称名者小也。负乘、丧茀之类，爻之称名小者也。“肆”，陈也。“贰”者，副也，有正有副，犹两也。言既小又大，既远又文，既曲又中，既肆又隐，不滞于一边，故名为贰。“失得”者，吉凶也。“报”者，应也。
《易》辞纤细无遗，其称名小矣，然无非阴阳之理，默寓乎中，而取类又大，天地、阴阳、道德、性命散见于诸卦爻之中，其旨远矣。然其辞昭然有文，明白显然以示人，而未常远也。卦爻之言，委曲婉转谓之曲，曲则若昧正理矣，然曲而中乎典礼，正直而不私焉。叙事大小本末，极其详备谓之肆，肆则若无所隐矣，然理贯于大小本末之中，显而未必不隐焉。因此贰则两在莫测，无方无体矣，宜乎济斯民日用之所行，以明其吉凶之应也。曰“济”者，皆二物有以体其撰，通其德，此其所以济也。夫《易》皆二物体其撰、通其德，则乾坤不其《易》之门耶？
右第六章。此章言乾坤为《易》之门。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
“《易》之兴”指《周易》所系之辞。《易》乃伏羲所作，然无其辞。文王以前不过为占卜之书而已，至文王始有彖辞，教人以反身修德之道，则《易》书之著明而兴起者，自文王始也。因受羑里之难，身经乎患难，故所作之《易》，无非处患难之道。下文九卦，则人所用以免忧患之道也。
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
“德”者，行道而有得于身也。“履”者，礼也，吾性之所固有。德为虚位而礼有实体，修德以礼，则躬行实践之间，有所依据，亦犹室之有基址矣，故为德之基。“柄”者，人之所执持者也。人之盈满者必丧厥德，惟卑己尊人、小心畏义，则其德日积，亦犹物之有柄而为人所执持矣，故为德之柄。人性本善，其不善者蔽于物欲也。今知自反不善而复于善，则善端萌蘖之生，自火燃泉达，万善从此充广，亦犹木之有根本而枝叶自畅茂矣，故为德之本。然有德在我，使不常久，则虽得之必失之，故所守恒久则长久而坚固，故恒者德之固也。君子修德必去其所以害德者，如或忿欲方动则当惩窒，损而又损以至于无，此乃修身之事，故曰损者德之修也。君子之进德必取其有益于德者，若见善而觉己之有过，则迁善改过以自益，故曰益者德之裕也。裕者充裕也。人处乎常，不足以见德，惟处困穷，出处语默之间，辞受取与之际，最可观德。困而亨则君子，穷斯滥则小人，故为德之辨。井静深有本，而后泽及于物，人涵养所畜之德必如井，而后可施及于人也，故为德之地。巽既顺于理，又其巽入细微，事至则随宜断制，故为德之制。此九卦无功夫，无次第。
此言九卦为修德之具也。圣人作《易》固有忧患矣，然圣人之忧患，惟修其德而已。圣人修德，虽不因忧患而修，然卦中自有修德之具，如履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽，乃德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辨、之地、之制，盖不必六十四卦，而九卦即为修德之具矣。
履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。
易，以豉反。长，知丈反。称，去声。
礼顺人情故和，和无森严之分，则不至矣。然节文仪则，皆天理精微之极至也。和而至，此履之才德所以极其善也。谦以自卑则不尊矣，谦以自晦则不光矣。今谦自卑而愈尊，自晦而愈光。尊而光，此谦之才德所以极其善也。暗昧而小者，则必不能辨物矣。今复一阳居于群阴暗昧之下，虽阴盛阳微，以一阳之小，而能知辨其五阴皆为物欲，所以反其不善以复其善。小而辨物，此复之才德所以极其善也。事至而杂来者，则必至于厌矣。恒则虽处之地，而常德如一日。杂而不厌，此恒之才德所以极其善也。凡事之难者则必不易矣。损则惩忿窒欲，虽克己之最难，然习熟之久，私意渐消，其后则易。先难后易，此损之才德所以极其善也。凡事之长裕者，则必至于设施造作矣。益则日知其所亡，月无忘其所能，可谓长裕矣，然非助长也。长裕而不设，此益之才德所以极其善也。身之穷者，则必不通矣，困则身穷而道通。穷而又通，此困之才德，所以极其善也。人居其所者，则必不能迁矣，井虽居其所而不动，然泉脉流通，日迁徙而常新。居其所而迁，此井之才德所以极其善也。轻重适均之谓称。称则高下之势，人皆得而见之，则必不能隐矣。巽则能顺其理，因时以称其宜，然其性入而伏，则又形迹之不露。称而隐，此巽之才德所以极其善也。此正言九卦才德之善，以见其能为修德之具也。言履和而至，所以为德之基，若和而不至，不可以为德之基矣。下八卦仿此。此一节“而”字与《书经》九德“而”字同。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
和行之行，下孟反。远，袁万反。
“以”者，用也。“行”者，日用所行之行迹也。人有礼则安，无礼则危。礼以和之，使之揆之理而顺，即之心而安，无乖忤也。“制”者，制服之意。礼太严，截然不可犯，谦以制之，则和而至矣。履即礼，非有别礼也。但上天下泽，乃生定之礼，生定之礼本有自然之和，人之行礼若依其太严之体，不免失之亢，故用谦以制之则和矣。自知者，善端之复，独知之地也。德不常则二三，常则始终惟一，时乃日新矣。兴利者，迁善改过，则日益高明，驯至于美大圣神矣，何利如之！困以寡怨、井以辨义者，井泉流通，日新不已，迁徙于义，非能辨义，安能迁徙？所以用井以辨之。巽以行权者，如汤武之放伐，乃行权也。然顺乎天即巽顺乎理也，又应乎人，皆同心同德，东征西怨，南征北怨，是即巽之能相入也。若离心离德，安得谓之相入？所以巽顺乎理，又能相入，方能行权。
上一节言九卦为修德之基，以“之”字发明之；中一节言九卦之才德，以“而”字发明之；此一节言圣人用九卦以修德，以“以”字发明之。是故行者，吾德所行之行迹也，恐其失于乖，则用履以和之。礼者，吾德之品节也，恐其失于严，则用谦以制之。择善者，吾身修德之始事也，则用复以自知而择之。固执者，吾身修德之终事也，则用恒以一德而守之。人欲者，吾德之害也，则用损以远之。天理者，吾德之利也，则用益以兴之。不知其命之当安，未免怨天，非所以修德也，则用困以寡之。不知性之当尽，不能徙义，非所以修德也，则用井以辨之。然此皆言修德之常经也，若有权变不可通常经者，则用巽以行之。能和行，能制礼，能自知，能一德，能远害，能兴利，能寡怨，能辨义，能行权，则知行并进，动静交修，经事知宜，变事知权，此九卦所以为德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辨、之地、之制也。以此修德，天下有何忧患不可处哉！
右第七章。此章论圣人以九卦修德。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
“书”者，卦爻之辞也。“不可远”，不可离也。以之崇德广业，以之居安乐玩，皆不可离之意。为道者，《易》之为道也，一阴一阳之谓道，故曰道。“变动”者，卦爻之变动也。“不居”者，不居于一定也。“六虚”者，六位也，虚对实言。卦虽六位，然刚柔往来如寄，非实有也，故曰六虚。外三爻为上，内三爻为下。典犹册之有典，要犹体之有要，典要拘于迹者也。下文既有典常，则以辞言之耳。
“《易》之为书不可远”，以其为道也屡迁，所以不可远也。何也？《易》不过九、六，是九、六也，变动不居，周流于六虚之间，或自下而上，或自上而下，或刚易乎柔，或柔易乎刚，皆不可以为一定之典要，惟其变之所趋而已。道之屡迁如此，则广大悉备，无所不该，此所以不可远也。
其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
出入以卦言，即下文外内也。“出”者，自内而之外，往也。“入”者，自外而之内，来也。“度”者，法度也。言所系之辞，其出入外内，当吉则吉，当凶则凶，当悔则悔，当吝则吝，各有一定之法度，不可毫厘移易。明于忧患者，于出入以度之中，又能明之也。故者，所以然之故也。明其可忧，又明其可忧之故；明其可患，又明其可患之故。如“勿用取女”，明其忧患也；“见金夫不有躬”，明其故也。
《易》不可以为典要，若无一定之法度，而人不知惧矣。殊不知上下虽无常，刚柔虽相易，然其所系之辞或出或入，皆有一定之法度立于内外爻辞之间，使人皆知，如朝廷之法度，惧之而不敢犯也。然岂特使民知惧哉？又明于忧患与故，虽无师保之教训，而常若在家庭父母之侧，爱之而不忍违也。既惧之而不敢犯，又爱之而不忍违，《易》道有益于人如此，人岂可远乎！
初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
“初”对既言，初者始也，“既”者，终也。“率”，由也。“揆”，度也。方”，道也，或出或入，或忧或患之方道也。
《易》之为书上下无常，刚柔相易，不可为典要，若不可揆其方矣。然幸而有圣人之辞在也。故始而由其辞以揆出入以度，使民惧之方，由其辞以揆忧患与故，使民爱之方。始见《易》之为书，有典可循，有常可蹈，而向之不可为典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辞揆方何如耳。苟非默而成之，不言而信之人，则不能率辞揆方，屡变之道不可虚行矣，岂能知《易》哉！《易》之为书不可远如此。
右第八章。此章言《易》不可远，率辞揆方，存乎其人。
《易》之为书也，原始要终以为质也，六爻相杂，惟其时物也。
“质”谓卦体。“初”者卦之始，原其始则二三在其中矣。“上”者卦之终，要其终则四五在其中矣。卦必原始要终以为体，故文王之彖辞，亦必原始要终以为辞。如屯曰“元亨利贞”，蒙曰“童蒙求我”，皆合其始终二体言之也。若六爻之刚柔相杂，则惟取其时物而已。故周公之爻辞，亦惟取诸时物以为辞。如乾之龙，物也，而有潜见跃飞之不同者，时也。渐之鸿，物也，而有于磐陆木之不同者，时也。
《易》之为书也，不过卦与爻而已。一卦分而为六爻，六爻合而为一卦。卦则举其始终以为体。爻之刚柔虽相杂而不一，然占者之决吉凶，惟观其所值之时、所值之物而已，虽相杂而实不杂也。《易》之为书盖如此。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
此言初上二爻。“初爻难知”者，以初爻为爻之本。方有初爻，而一卦之形体未成，是其质未明，所以难知。“易知”者，上爻为卦之末，卦至上爻，则其质已著，其义毕露，所以易知。惟难知，故圣人系初爻之辞则必拟而议之，当拟何象何占，不敢轻率。惟易知，故圣人系上爻之辞，不过因下爻以成其终，如乾初九曰“潜龙”，上爻即曰“亢龙”是也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
“物”者，爻之阴阳。“杂”者，两相杂而互之也。“德”者，卦之德。“撰”者，述也。内外二卦固各有其德。如风山渐，外卦有入之德，内卦有止之德。又自其中爻三五、二四之阴阳杂而互之，则二四有坎陷之德，三五有离丽之德，又撰成两卦之德矣。辨是与非者，辨其物与德之是非也。是者当于理也，非者悖于理也。盖爻有中有不中，有正有不正，有应与无应与，则必有是非矣。故辨是与非，非中爻不备。
初与上，固知之有难易矣，然卦理无穷，内外有正卦之体，中爻又有合卦之体，然后其义方无遗缺。若夫错陈阴阳，撰述其德，以辨别其是非，使徒以正卦观之，而遗其合卦所互之体，则其义必有不备者矣。
噫！亦要。存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
要，平声。知，音智。
“噫”者，叹中爻之妙也。“亦要”作句。《易经》有一字作句者，如萃卦六二引吉无咎，则一字作句也。“要”者，中也，即中爻也。《说文》：“身中曰要。”猪身中肉曰要勒今作腰。言此亦不过六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。存亡者，天道之消息；“吉凶”者，人事之得失。“居”者，本卦之不动也，居则观其象之居，言不待六爻之动而知也。彖辞，文王卦下所系之辞也。
言此不过六爻中之要耳，而存亡吉凶不待动而可知，故学《易》者宜观玩也。若观玩所思之精专，不必观周公分而为六之爻辞。但观文王一卦未分之彖辞，则此心之所思者，亦可以得存亡吉凶于过半，况中爻之合两卦者乎？中爻成两卦，宜乎知存亡吉凶也。
玩“噫”字，亦字应如此解，不然疑添设矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
胜，音升。
“同功”者，二与四互成一卦，三与五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。“善不同”者，二中而四不中，故不同也。“不利远者”，既柔不能自立，又远于君，则孤臣矣，所以不利。“要”者，约也。“用”者，发之于事也。“柔中”者，柔而得中也。三多凶者，六十四卦惟谦卦劳谦一爻许之以吉，所以三多凶。五为君，君则贵，有独运之权，故多功。三为臣，贱不能专成，故多凶。“邪”者，疑辞也。言柔居阳位，则不当位而凶，阳当阳位，则当位而吉，此六十四卦之自定也。今三多凶者，岂以柔居而凶，五多功者，岂以刚居之则能胜其信而不凶耶？六十四卦中，亦有柔居阳位而吉，刚居阳位而凶者。
二与四同功而异位，二多誉，四多惧。四之多惧者，以其近于君，有僭逼之谦，故惧也。二之多誉者，以柔之为位居中，利远于君，但《易》不论远近大细，欲其无咎而止。今柔居中位，发之于外，莫非柔中之事，则无咎矣。此所以多誉也。三与五同功而异位，三多凶，五多功。所以然者，以君贵臣贱，故凶功不同也。岂三乃阴居阳位则凶，五乃阳居阳位则胜耶？非也，乃贵贱之等使然耳。夫以中之四爻同功矣。而有誉、有惧、有凶、有功，可见六爻相杂，惟其时物，正体与互体皆然也。圣人设卦立象系辞，不遗中爻者以此。
右第九章。此章专论中爻。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
“广大”者，体统浑沦也。“悉备”者，条理详密也。“兼三才者”，三才本各立，因重为六，故两其天、两其人、两其地也。天不两则独阳无阴矣，地不两则独阴无阳矣，人不两则不生不成矣，此其所以两也。“才”者，能也。天能覆，地能载，人能参天地，故曰“才”。“三才之道”者，立天之道曰“阴与阳”，五为阳，上为阴也；立人之道曰“仁与义”，三为仁，四为义也；立地之道曰“柔与刚”，初为刚，二为柔也。
《易》之为书广大悉备，何也？以《易》三画之卦言之，上画有天道焉，中画有人道焉，下画有地道焉，此之谓三才也。然此三才，使一而不两，则独而无对，非三才也。于是兼三才而两之，故六。六者岂有他哉？三才之道，本如是其两也。天道两则阴阳成象矣，人道两则仁义成德矣，地道两则刚柔成质矣。道本如是，故兼而两之，非圣人之安排也。《易》之为书，此其所以广大悉备也。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
当，都浪反。
“变动”者，潜见跃飞之类也。“等”者，刚柔大小远近贵贱之类也。“物”者，阳物阴物也。爻不可以言物，有等则谓之物矣。“相杂”者，相间也。一不独立，两则成文，阴阳两物交相错杂，犹青黄之相兼，故曰文。“不当”者，非专指阳居阴位，阴居阳位也。卦情若淑，或以不当为吉，剥之上九、豫之九四是也；卦情若慝，反以当位为凶，大壮初九、同人六二是也。要在随时变易，得其当而已。一变动之间，即有物、有文、有吉凶，非有先后也。卦必举始终而成体，故上章以质言，曰兼三才，犹上章之所谓质也。爻必杂刚柔而为用，故此章以文言，曰“变动”者，犹上章之所谓时物也。
三才之道，变动不居，故曰“爻”。爻也者，言乎其变效天下之动者也。爻有等，故曰“物”。物相杂，故曰“文”。文不当位，故吉凶生焉。夫一，道也。为爻，为物，为文，为吉凶，而皆出于《易》，此其书所以广大悉备也。
右第十章。此章言《易》广大悉备。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
“易”者之易，以豉反。
“危者使平，易者使倾”，此圣人传心之言。如以小而一身论，一饮一食，易而不谨，必至终身之疾；一言一语，易而不谨，必至终身之玷。此一身易者之倾也。以大而国家论，越王卧薪尝胆，卒擒吴王，此危者之平也；玄宗天宝以前，海内富庶，遂深居禁中，以声色自娱，任李林甫，以致安禄山之变，此易者之倾也。其道甚大，百物不废，于此可见。“物”者，事也。“废”字即“倾”字。若依旧注，万物之理无所不具，则全非本章危平易倾之易矣。惧以终始者，危惧自始至终，惟恐其始危而终易也。
“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？”惟当文王与纣之事，是故玩其辞，往往有危惧警戒之意。盖危惧则得平安，慢易必至倾覆，《易》之道也。此道甚大，盖天下国家，凡平者皆生于危，凡倾者皆生于易。若常以危惧为心，则凡天下之事物，虽百有不齐，然生全成于忧患，未有倾覆而废者矣。故圣人系《易》之辞，惧以终始，不敢始危而终易者，大约欲人恐惧修省，至于无咎而已。此则《易》之道也。
右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
行，去声。易，以豉反。阻，庄吕反。
“健顺”者，乾坤之性。“德”者，乾坤蕴畜之德，得诸心者也，即日新盛德之德也。“行”者，乾坤生成之迹，见诸事者也，即富有大业之事也。“易简”者，乾坤无私之理也。“险阻”者，乾坤至赜至动之事。“险”者，险难也，易直之反。“阻”者，壅塞也，简静之反。惟易直无私者，可以照天下巇险之情，惟简静无私者，可以察天下烦壅之故。六十四卦利贞者，无非易简无私之理而已。此节止论其理，言知险知阻，乃健顺德行易简之能事也，未说到圣人与《易》。至下文说心研虑，方说圣人；八卦象告，方说到《易》。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
说，音悦。侯之二字衍。吉作言。
“能”者，人皆不能，而圣人独能之也。“能”字在前，“者”字在后者，言能悦心研虑，定天下吉凶，成天下亹亹者惟圣人也。险阻之吉，如大过过涉灭顶，蛊之利涉大川是也。“云为”即言行二字。变化即欲动者尚其变“变”字。“吉”字刘绩读作言，今从之。
圣人事未至，则能以易简无私之理悦诸心；事既至，则能以易简无私之理研诸虑，是即乾坤之易简矣。是以险阻之吉者，知其为吉，险阻之凶者，知其为凶，而定天下之吉凶。险阻之吉者，则教人趋之，险阻之凶者，则教人避之，而成天下之亹亹。是故《易》必以动者尚其变也，圣人则即其易简之理，不必尚其变，而凡有所云为，自变化而莫测，《易》必以言者尚其辞也。圣人则即其易简之理，不必尚其辞，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形迹而为器者，《易》必以制器者尚其象也。圣人则知以藏往，即其易简之理而知其一定之器。事之无形迹而为来者，《易》必以卜筮者尚其占也。圣人则神以知来，即其易简之理而知其未然之来。此则圣人未卜筮，而知险知阻也。
分贴圣人与《易》极透极确。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。
凡人有事，人谋在先，及事之吉凶未决，方决于卜筮，所以说人谋鬼谋，百姓与能也。故《书》曰：“谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”先心而后人，先人而后鬼，轻重可知矣。“象”者，像也。八卦成列，象在其中矣。凡卦中之画，及天地、雷风、乾马、坤牛之类也。“爻”者，效天下之动者也。“彖”者，材也。皆有辞也。情即象之情，阳有阳之情，阴有阴之情，乾马有健之情，坤牛有顺之情。刚柔即九、六也，相杂则吉凶之理自判然可见。“告”者，告此险阻也；“言”者，言此险阻也；“见”者，见此险阻也。
天地设位，有易简之理，而知险知阻，此天地之能也。圣人则以易简之理悦心研虑，不卜筮而知险知阻矣。然百姓不皆圣人也，于是圣人作《易》，以成天地之能，所以天下之事虽至险至阻，其来无穷，然明而既谋于人，幽而又谋于鬼，不惟贤者可与其能，虽百姓亦可以与能矣。然百姓亦可以与能者，岂百姓于易简之理亦能悦心研虑哉？盖八卦以象告险阻，爻彖以情言险阻，刚柔相杂以吉凶见险阻，是以百姓虽至愚，然因圣人作《易》之书，其所告所言所见，自能知险知阻矣。所以圣人能成天地之能，而百姓亦与能也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。
卦以变为主，故以利言。其言吉者，利人也；其言凶者，人则避之，亦利也。“爱相攻”，家人九五是也；“恶相攻”，同人九三是也。“远相取”，恒之初六是也；“近相取”，豫之六三是也。“情相感”，中孚九二是也。“情”者，情实也，对伪而言。“伪相感”，渐之九三是也。曰相攻、曰相取、曰相感，即情也。感者情之始动，利害之开端也。取则情已露而悔吝著矣，攻则情至极而吉凶分矣。卦爻中其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也。凡《易》之情者，圣人作《易》之情也。近者，近乎相攻、相取、相感之情也，与上文远近之近不同。不相得者，不相得其易简之理，而与之违背也。情兼八卦刚柔，故此节言卦爻之情，下节言人之情。
《易》之为书，以象告，以情言，见吉凶，百姓固可以与能矣。而人之占卜者，卦中之变动，本教占者趋吉避凶，无不利者也。然变动中有吉有凶，其故何也？以其卦爻之情而趋避也。是故情之险阻不同：有爱恶相攻险阻之情，则吉凶生矣；有远近相取险阻之情，则悔吝生矣；有情伪相感险阻之情，则利害生矣。凡《易》之情以贞为主，贞即易简之理也。情虽险阻不同，若合乎易简之理，则吉矣、利矣、无悔吝矣；若近乎相攻、相取、相感之情，而违背乎易简之理，则凶矣、害矣、悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此险阻之情而出。此《易》所以以象告，以情言，见吉凶，使人知所趋避者，此也。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
“叛”者，背理。“惭”者，羞愧。“疑”者，可否未决。“枝”者，两歧不一。“躁”者，急迫无涵养。诬善之人或援正入邪，或推邪入正，故游荡无实。失守者无操持，屈者抑而不伸。
相攻、相取、相感，卦爻险阻之情固不同矣，至于人之情则未易见也。然人心之动因言以宣。试以人险阻之情，发于言辞者观之，盖人情之险阻不同，而所发之辞亦异，是故“将叛者其辞必惭，中心疑者其辞必枝，吉人之辞必寡，躁人之辞必多，诬善之人其辞必游，失其守者其辞必屈”。夫吉者，得易简之理者也。叛疑躁诬失守者，失易简之理者也。人情险阻不同，而其辞既异如此，又何独于圣人卦爻之辞而疑之？可见易知险简知阻，本圣人成天地之能，而使百姓与能者，亦不过以易简之理，知其险阻而已。
右第十二章。此章反复论易知险简知阻。盖天尊地卑，首章言圣人以易简之德成位乎天地，见圣人作《易》之原；此章言圣人以易简之德，知险知阻，作《易》而使百姓与能，见圣人作《易》之实事也。