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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
“天地”者，阴阳形气之实体。“乾坤”者，《易》中纯阴纯阳之卦名也。“卑高”者，天地万物上下之位。“贵贱”者，《易》中卦爻上下之位也。动者阳之常，静者阴之常。以天地论，天动地静。以万物论，男外而动，女内而静，雄鸣而动，雌伏而静也。“刚柔”者，《易》中卦爻阴阳之称也。“断”，判断，乃自然分判，非由人也。“方”者，东南西北之四方也。“方以类聚”者，中国外夷各相聚是也。“物”者，万物也。“群分”者，羽毛鳞介各分别是也。“吉凶”即善恶。地有内华外夷之善恶，人有君子小人之善恶，物有牛马虎狼之善恶，此皆阴阳淑慝之分也，故“吉凶生矣”。“吉凶”者，《易》中卦爻占决之辞也。此皆圣人仰观俯察，列于两间之可见者，故以尊卑、卑高、动静、类群、形象言之。“象”者，日月星辰之属。“形”者，山川动植之属。两间形象，其中有往有来，有隐有见，有荣有枯，有生有死，千变万化。《易》中变化则阴之极者变乎阳，阳之极者化乎阴也。
此一条言天地万物一对一待，《易》之象也。盖未画《易》之前，一部《易经》已列于两间。故“天尊地卑”，未有《易》卦之乾坤，而乾坤已定矣；“卑高以陈”，未有《易》卦之贵贱，而贵贱已位矣；“动静有常”，未有《易》卦之刚柔，而刚柔已断矣；“方以类聚，物以群分”，未有《易》卦之吉凶，而吉凶已生矣；“在天成象，在地成形”，未有《易》卦之变化，而变化已见矣。圣人之《易》不过模写其象数而已，非有心安排也。孔子因伏羲圆图阴阳一对一待，阴错乎阳，阳错乎阴，所以发此条。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
八卦以天、地、水、火、山、泽、雷、风八卦之象言，非乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑也，若旧注以两相摩而为四，四相摩而为八，则将下文日月男女说不通矣。“八卦”者，刚柔之体；刚柔者，八卦之性。总是刚柔，分成八卦。“摩荡”者，两仪配对，气通乎间，交感相摩荡也。惟两间之气交感摩荡，而后生育不穷。得阳气之健者为男，得阴气之顺者为女。然成男虽属乾道，成女虽属坤道，合之则乾始而坤终。此造化一气流行之妙，两具不可测者也。“知”者，知此事也。“作”者，能此事也。盖未成之物无所造作，故言“知”；已成之物曾经长养，故言“作”。言乾惟知始物，坤惟能成物，此所以“易简”也。凡人之知，属气属魂，凡人之能，属形属魄，故乾以知言，坤以能言也。“大”者，完全之意，譬之生人，止天一生水也，而二之火为心，三之木为肝，四之金为肺，五之土为脾，一身之骸骨脏腑皆完全备具矣。盖不惟始，而大始也。
此一条言天地阴阳之流行，一施一受，《易》之气也。言天地万物惟有此对待，故刚柔八卦相为摩荡，于是鼓雷霆，润风雨，日月寒暑运行往来，形交气感，男女于是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。无乾之施则不能成坤之终，无坤之受则不能成乾之始。惟知以施之，能以受之，所以生育不穷。孔子因文王圆图“帝出乎震，成言乎艮”，又文王《序卦》“阴综乎阳，阳综乎阴也”，所以发此条。
乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
“易知”者，一气所到，生物更无凝滞，此则造化之良知，无一毫之私者也，故知之易。“简能”者，乃顺承天不自作为，此则造化之良能，无一毫之私者也，故能之简。盖乾始坤成者，乃天地之职司也。使为乾者用力之难，为坤者用力之烦，则天地亦劳矣。惟易乃造化之良知，故始物不难；惟简乃造化之良能，故成物不烦也。人受天地之中以生，其性分之天理，为我良知良能者，本与天同其易，而乃险不可知；本与地同其简，而乃阻不可从者，以其累于人欲之私耳。故“易则易知，简则易从”。“易知”、“易从”皆我，非人知人从也。下易字乃难易之易。
此一条言人成位乎中也。言乾惟知大始，是“乾以易知”矣；坤惟能成物，是“坤以简能”矣。人之所知如乾之易，则所知者皆性分之所固有，而无一毫人欲之艰深，岂不“易知”？人之所能如坤之简，则所能者皆职分之所当为，而无一毫人欲之纷扰，岂不“易从”？“易知”，则此理之具于吾心者，常洽浃亲就，不相支离疏隔，故“有亲”；“易从”，则此理之践于吾身者，常日积月累，无有作辍怠荒，故“有功”。“有亲”，则日新不已，是以“可久”；“有功”，则富有盛大，是以“可大”。“可久”，则贤人之德与天同其悠久矣；“可大”，则贤人之业与地同其博大矣。夫以易简而天下之理得，成贤人之德业，则是天有是易，吾之心亦有是易；地有是简，吾之身亦有是简，与天地参而为三矣。《易》中三才成其六位者，此也。理得成位，即致中和，天地位，万物育之意。“贤人”即圣人，与天地并而为三，非圣人而何？
右第一章。此章“天尊地卑”一条，言天地对待之体；“刚柔相摩”一条，言天地流行之用；“乾以易知”一条，则言人成位乎天地之中。成位乎中，则天地之体用模写于《易》者，神而明之，皆存乎其人矣。此三条，孔子原《易》之所由作，通未说到《易》上去。至第二章“设卦观象”，方言《易》。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推，而生变化。
“设卦”者，文王、周公将伏羲圆图六十四卦陈列也。“象”者物之似，总之有一卦之象，析之有六爻之象，观此象而系之以辞，以明一卦一爻之吉凶。“刚柔相推”者，卦爻阴阳，迭相为推也。柔不一于柔，柔有时而穷，则自阴以推于阳，而变生矣。刚不一于刚，刚有时而穷，则自阳以推于阴，而化生矣。如乾之初九，交于坤之初六，则为震。坤之初六，交于乾之初九，则为巽。此类是也。又如夬极而乾矣，反下而又为姤；剥极而坤矣，反下而又为复，此类是也。《易》之为道，不过辞、变、象、占四者而已。“吉凶”者，占也。占以辞而明，故“系辞焉”而明吉凶。“刚柔相推”者象也，变由象而出，故“刚柔相推而生变化”。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
“是故”者，因上文也。“吉凶悔吝”，以卦辞言。“失得忧虞”，以人事言。《易》言吉凶，在人为失得之象；《易》言悔吝，在人为忧虞之象。盖人之行事，顺理则得，逆理则失，故辞有吉凶，即人事失得之象。“虞”者乐也。“忧”则困心衡虑，渐趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉也；“虞”则志得意满，渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶也。所以“悔吝”即“忧虞之象”。所谓“观象系辞以明吉凶”者此也。变化刚柔，以卦画言。进退昼夜，以造化言。柔变乎刚，进之象；刚化乎柔，退之象。“进”者息而盈也，“退”者消而虚也。刚属阳明，昼之象；柔属阴暗，夜之象。进退无常，故变化者进退之象；昼夜一定，故刚柔者昼夜之象。三者，三才也，地位、人位、天位也。“三才”即六爻。分之则六爻，总之则三才。“极”，至也。爻不极，则不变动。阳极则阴，阴极则阳。言六爻之变动者，乃三才极至之道理如此也。故曰“道有变动”曰爻，所谓“刚柔相推而生变化”者此也。“六爻之动”二句，言变化之故。
是故君子，所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
上二节，言圣人作《易》之事，此二节则教人之学《易》也。“居”者，处也。“安”者，处而不迁。“乐”者，悦乐也。“玩”者，悦乐而反复玩味。“序”者，文王序卦也。“所居而安”者，文王六十四卦之序；“所乐而玩”者，周公三百八十四爻之辞。文王序卦有错有综，变化无穷，若可迁移矣。然文王本其自然之画而定之，非有心安排也，故不可迁移。如乾止可与坤相错，不可与别卦相错，故孔子《杂卦》曰“乾刚坤柔”；屯止可与蒙相综，不可与别卦相综，故孔子《杂卦》曰“屯见而不失其居，蒙杂而著”。故处而不迁。此则教人学文王序卦、学周公爻辞。
是故君子，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
辞因象而系，占因变而决。静而未卜筮时，《易》之所有者，象与辞也；动而方卜筮时，《易》之所有者，变与占也。《易》之道，一阴一阳，即天道也。如此观玩，则所趋皆吉，所避皆凶，静与天俱，动与天游，冥冥之中若或助之矣，故“自天佑之，吉无不利”。变即上变也，言变则化在其中。此则教人学文王、周公辞变象占。
右第二章。此章言圣人作《易》、君子学《易》之事。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
“彖”谓卦辞，文王所作者。“爻”谓爻辞，周公所作者。“象”指全体而言，乃一卦之所具者，如“元亨利贞”，则言一卦纯阳之象。“变”指一节而言，乃一爻之所具者，如“潜龙勿用”，则言初阳在下之变。凡言动之间，善谓“得”，不善谓“失”，小不善谓“疵”，不明乎善而误于不善谓“过”。觉其小不善，欲改而未改，于是乎有“悔”。觉其小不善，犹及，改而不能改，或不肯改，于是乎有“吝”。悔未至于吉而犹有小疵，吝未至于凶而已有小疵。“善”者，嘉也，嘉其能补过也，即上文“言乎”言字之例。本有过而能图回改复，谓之“补”。譬如衣有破，帛则用帛补，布则用布补，此之谓“补过”。吉凶失得之大，不如悔吝之小；悔吝疵病之小，又不如无咎之为善。
彖言象，爻言变，则“吉凶悔吝无咎”之辞皆备矣。故“吉凶”者，言乎卦爻中之失得也，“悔吝”者，言乎卦爻中之小疵也，“无咎”者，言乎卦爻中之能补过也。此释彖、爻之名义，又释“吉凶”、“悔吝”、“无咎”之名义也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
上文释卦爻吉凶、悔吝、无咎之名义矣，此则教人体卦、爻“吉凶悔吝无咎”之功夫也。五存应四言一善。“列贵贱”句，应爻者，言乎其变，“齐大小”句，应彖者言乎其象。“列”者，分列也。六爻上体为贵，下体为贱。“齐”者，等也，等分大小也。阳大阴小。阳大为主者，复、临、泰之类也；阴小为主者，姤、遁、否之类也。“小往大来”，“大往小来”，皆其类也。“介”者，分也。“震”者，动也。“大小”即所齐之大小也。“险易”者，即卦爻辞之险易也。“险”者暗昧而艰深，如文王卦辞“履虎尾”、“先甲后甲”之类，周公爻辞“其人天且劓”、“入于左腹”之类是也。易者明白而平易，如文王卦辞谦“君子有终”、渐“女归吉”之类。周公爻辞“师左次”、“同人于门”之类是也。“之”者，往也。“各”者，吉、凶、悔、吝、无咎五者各不同也。“各指其所之”者，各指其所往之地也。
言爻固言乎其变矣，若列贵贱则存乎所变之位，不可贵贱混淆。彖固言乎其象矣，若齐大小则存乎所象之卦，不可大小紊乱。吉凶固言乎失得矣，若辨吉凶则存乎其辞，辞吉则趋之，辞凶则避之。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必当于此心方动、善恶初分、几微之时即忧之，则不至于悔吝矣。无咎固补过矣，然欲动补过之心者，必自悔中来也。是故卦与辞虽有大小险易之不同，然皆各指于所往之地，如吉凶则趋之、避之，如悔吝则忧乎其介，如无咎存乎悔也。此则教人观玩体卦爻吉、凶、悔、吝、无咎之功夫也。
右第三章。此章教人观玩之事，故先释卦爻并吉、凶、悔、吝、无咎五者之名义，而后教人体此卦爻并五者功夫也。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
“准”者，均平也，言《易》之书与天地均平也。“弥”者弥缝，包括周密，合万为一，而浑然无欠，即下文范围之意。“纶”者丝纶，条理分明，析一为万而灿然有伦，即下文曲成之意。“弥纶天地”者，如以乾卦言，为天为圜，以至为木果，即一卦而八卦可知矣。如以乾卦初爻潜龙言，在君得之则当传位，在臣得之则当退休，在士得之则当静修，在商贾得之则当待价，在女子得之则当愆期，在将帅得之则当在次，即一爻而三百八十四爻可知矣，岂不“弥纶乎天地”？
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
天垂象有文章，地之山川原隰各有条理。阳极而阴生则渐幽，阴极而阳生则渐明。一日之天地如此，终古之天地亦如此。“故”者，所以然之理也。人物之始终，皆此阴阳之气。其始也，气聚而理随以完，故生；其终也，气散而理随以尽，故死。“说”者，死生乃人之常谈也。人之阴神曰魄，耳目之聪明是也。人之阳神曰魂，口鼻之呼吸是也。死则谓之魂魄，生则谓之精气，天地之所公共者谓之鬼神。阴精阳气聚而成物，则自无而向于有，乃阴之变阳，神之伸也；魂游魄降散而为变，则自有而向于无，乃阳之变阴，鬼之归也。“情状”，犹言模样。
《易》与天地准者，非圣人安排穿凿，强与之准也。盖《易》以道阴阳，阴阳之道不过幽明、死生、鬼神之理而已。今作《易》圣人，仰观俯察，知幽明之故，原始反终，知死生之说，知鬼神之所以为鬼神者，乃精气为物、游魂为变也，故能知其情状。夫天地之道，不过一幽一明、一死一生、一鬼一神而已。而作《易》圣人，皆有以知之，此所以《易》与天地准也。
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
知，周音智。
“相似”即不违，下文“不过”、“不忧”、“能爱”皆不违之事。“知周乎万物”者，聪明睿知足以有临，所以道济天下也。“不过”虽指天地，若以圣人论，乃道济天下，德泽无穷，举天下不能过也，如言天下莫能载焉之意，与下文“不过”不同。“旁行”者，行权也。“不流”者，不失乎常经也。天以理言，仁、义、忠、信是也；命以气言，吉、凶、祸、福是也。乐天理则内重外轻，又知命则惟修身以俟，所以“不忧”。如困于陈蔡，梦奠两楹，援琴执杖而歌是也。随寓而安乎土，胸中无尔我町畦，又随寓而敦笃乎仁，所行者，皆立人达人之事，所以“能爱”。“不过”、“不忧”、“能爱”皆指天地言。“至大不能过”者天地之体，“不忧”者天地之性，“能爱”者天地之情，天地之道不过如此而已。故以此三者言之，“万物天下”协“不过”二字，“乐”字协“不忧”二字，“仁”字协“爱”字。
此言圣人与天地准也。言圣人于天地之道，岂特如上文知之哉？圣人即与天地相似也。惟其与天地相似，故圣人之道，皆不违乎天地矣。何也？天地至大无外，不能过者也。圣人则知周万物，而道济天下，故与天地同其“不过”。天地无心而成化，鼓万物而“不忧”者也，圣人则旁行不流，乐天知命，故与天地同其不忧。天地以生物为心，“能爱”者也；圣人则安土敦仁，故与天地相似，同其“能爱”。是三者，皆与天地相似者也。惟其相似，所以作《易》，与天地准也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
“范”，如人范金，使成形器。围，如人墙围，使有界止。“化”者，天地之变化也。天地阴而阳，阳而阴，本无遮阑，本无穷尽，圣人则范围之。“范围”即“裁成天地之道”，治历明时、体国经野之类是也。“不过”者，不使之过也。“曲成万物”，如教之养之、大以成大、小以成小之类是也。“通”者，达也，通达乎昼夜之道而知之也。“昼夜”，即幽明、死生、鬼神也。神指圣人，即圣而不可知之谓神。《易》指《易》书，无方所，无形体，皆谓无形迹也。
圣人既与天地相似，故《易》能弥天地之道，圣人则范围天地而不过，亦能弥之。《易》能纶天地之道，圣人则曲成万物而不遗，亦能纶之。《易》书所具不过幽明、死生、鬼神之理也，圣人则通乎昼夜之道而知，亦能知幽明、死生、鬼神，故圣则无方而《易》则无体。《易》与天地准者，因作《易》圣人亦与天地准也。
右第四章。此章言《易》与天地准者，因作《易》圣人亦与天地准也。
一阴一阳之谓道。
理乘气机以出入，一阴一阳。气之散殊，即太极之理各足而富有者也；气之迭运，即太极之理流行而日新者也。故谓之“道”。
继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
见，音现。知，音智。
继是接续不息之意，《书》言“帝降”，《中庸》言“天命”。气之方行，正所降所命之时，人物之所公共者也。此指人物未生，造化流行上言之。盖静之终动之始，地静极复动则贞，而又继之以元，元乃善之长，此继之者所以善也。以其天命之本体，不杂于形气之私，故曰善。“成”，是凝成有主之意。气以成形而理亦赋焉，乃人物所各足者也。因物物各得其太极无妄之理，不相假借，故曰“性”。“见”，发见也。仁者知者即君子。
此一阴一阳之道，若以天人赋受之界言之，继之者善也，成之者性也，此所以谓之道也。虽曰善其性，然具于人身，浑然一理，无声无臭，不可以名状。惟“仁”者发见于恻隐则谓之仁，“知”者发见于是非则谓之知，而后所谓善性者，方有名状也。故百姓虽与君子同具此善性之理，但为形气所拘，物欲所蔽，而知君子仁知之道者鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。
仁者造化之心，用者造化之功。仁本在内者也，如春夏之生长万物，是显诸仁。用本在外者也，如秋冬之收敛万物，是藏诸用。春夏是显秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所显之用。仁曰“显”，用曰“藏”，互言之也。“不忧”者，乾以易知，坤以简能，无心而成化，有何所忧？“富有”者，无物不有，而无一毫之亏欠；“日新”者，无时不然，而无一毫之间断。天地以生物为德，以成物为业。
此一阴一阳之道，若以天地言之，自其气之嘘也，则自内而外显诸其仁；自其气之吸也，则自外而内藏诸其用。然天地无心而成化，虽鼓万物出入之机而不与圣人同忧，此所以盛德大业不可复加也。“富有”“日新”乃德业之实，此一阴一阳之道在天地者也。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
“效法”者，承天时行，惟效法之而已。“极数”者，方卜筮之时，究极其阴阳七八九六之数，观其所值何卦、所值何爻以断天下之疑，故曰“占”。“通变”者，既卜筮之后，详通其阴阳老少之变，吉则趋之，凶则避之，以定天下之业，故曰“事”。以其理之当然而言曰“道”，以其道之不测而言谓之“神”，非道外有神也。
此一阴一阳之道，若以《易》论之，阳生阴，阴生阳，消息盈虚，始终代谢，其变无穷。此则一阴一阳之道在《易》书，《易》之所由名者，此也。圣人作《易》之初，不过此阴阳二画。然乾本阳，而名为乾者，以其健而成象，故谓之乾；坤本阴，而名为坤者，以其顺而效法，故谓之坤。此则一阴一阳之道在卦者也。故究极此一阴一阳之数以知来，则谓之占。详通其一阴一阳之变以行事，则谓之事。此则一阴一阳之道在卜筮者也。若其两在不测，则谓之神。盖此一阴一阳之道，其见之于人则谓之仁知，见之于天地则谓之德业，见之于《易》则谓之乾坤占事，人皆得而测之。惟言阳矣，而阳之中未尝无阴；言阴矣，而阴之中未尝无阳；两在不测，则非天下之至神不能与于此矣，故又以神赞之。
右第五章。此章言一阴一阳之道不可名状，其在人则谓之仁知，在天地则谓之德业，在《易》则谓之乾坤占事，而终赞其神也。通章十一个谓字相同，一阴一阳贯到底。
夫《易》，广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
广言其中之所含，大言其外之所包。“不御”者，无远不到而莫之止也。“静”者，无安排布置之扰也。“正”者，六十四卦皆利于正也。“备”者，无所不有也。下三句正形容广大。
夫《易》广矣大矣，何也？盖《易》道不外乎阴阳，而阴阳之理则遍体乎事物。以远言其理，则天高而莫御；以迩言其理，则地静而不偏；以天地之间而言，则万事万物之理无不备矣。此《易》所以广大也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
言天地者，即乾坤之形体；乾坤者，天地之情性。“专”者，专一而不他；“直”者，直遂而不挠；“翕”者，举万物之生意，而收敛于内也；“辟”者，举万物之生意，而发散于外也。乾之性健，一而实，故以质言而曰“大”，“大”者，天足以包乎地之形也。坤之性顺，二而虚，故以量言而曰“广”，“广”者，地足以容乎天之气也。“动”者，乾坤之相交也。
《易》之所以广大者，一本于乾坤而得之也。盖乾画奇，不变则其静也专，变则其动也直。坤画偶，不变则其静也翕，变则其动也辟，是以大生广生焉。《易》不过模写乾坤之理。《易》道之广大，其原盖出于此。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
“配”者，相似也，非配合也。“变通”者，阴变而通于阳，阳变而通乎阴也。“义”者，名义也。卦爻中刚者称阳，柔者称阴，故曰“义”。“易简”者，健顺也。“至德”者，仁义礼知，天所赋于人之理，而我得之者也。仁礼属健，义知属顺。
《易》之广大得于乾坤，则《易》即乾坤矣。由此观之，可见《易》之广大亦如天地之广大，《易》之变通亦如四时之变通。《易》所言阴阳之义，与日月之阴阳相似。《易》所言易简之善，与圣人之至德相似。所谓远不御而近静正，天地之间悉备者在是矣。此《易》所以广大也。
右第六章。此章言《易》广大配天地。
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
“子曰”二字，后人所加。穷理则知崇，如天而德崇，循理则礼卑，如地而业广。盖知识贵乎高明，践履贵乎著实。知崇效天，则与乾知大始者同其知，所谓洋洋发育万物，峻极于天者，皆其知之崇也。礼卑法地，则与坤作成物者同其能，所谓优优大哉，三千三百者，皆其礼之卑也。天清地浊，知阳礼阴。天地设位，而知礼之道即行乎其中矣。“易”者，即知礼也。知礼在人，则谓之性，而所发则道义也。“门”者，言道义从此出也。
此言圣人以《易》而崇德广业，见《易》之所以为至也。盖六十四卦、三百八十四爻，皆理之所在也。圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇；循是理而行，则功夫敦笃，日就于平实，而其礼也卑。崇效乎天，则崇之至矣，故德崇；卑法乎地，则卑之至矣，故业广。所以然者，非圣人勉强效法乎天地也，盖天地设位，而知阳礼阴之道，已行乎其中矣。其在人也，则谓之成性，浑然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，圣人特能存之耳。今圣人知崇如天，则成性之良知已存矣；礼卑如地，则成性之良能又存矣。存之又存，是以道义之得于心为德，见于事为业者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期广而自广矣。圣人崇德广业以此，此《易》所以为至也。
右第七章。此章言圣人以《易》崇德广业，见《易》之所以至也。
圣人有以见天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
“颐”字，宜作“赜”。
“赜”者，口旁也，养也。人之饮食在口者，朝夕不可缺，则人事之至多者，莫多于口中日用之饮食也，故曰“圣人见天下之赜”。赜，盖事物至多之象也。若以杂乱释之，又犯了下面“乱”字，不如以口释之，则于厌恶字亲切。“拟诸形容”，乾为圜、坤为大舆之类。“象其物宜”，乾称龙、坤称牝马之类。二“其”字皆指“赜”。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之“爻”。
“观其会通”，全在天下之动上言，未著在《易》上去。“会”者，事势之凑合难通者也，即“嘉会足以合礼”会字。但“嘉会”乃嘉美之会，有善而无恶，此则有善恶于其间。“典礼”即合礼之礼，盖通即典礼所存，以事势而言则曰“通”，以圣人常法而言则曰“典礼”。“典”者，常法也。“礼”即天理之节文也。如大禹揖逊与传子，二者相凑合，此会也。然天下讴歌等皆归之子，此通也。若复揖逊，不通矣，则传子者，乃行其典礼也。汤武君与民二者相凑合，此会也。然生民涂炭，当救其民，顺天应人，此通也。若顺其君不救其民，不通矣，则诛君者，乃行其典礼也。所以周公三百八十四爻，皆是见天下之动，观其会通，以行其典礼，方系辞以断其吉凶。如剥卦五爻，阴欲剥阳，阴阳二者相凑合而难通者也。然本卦有顺而止之之义，此通也，合于典礼者也，则系“贯鱼以宫人宠”之辞，无不利而吉矣。离卦四爻两火相接，下三爻炎上，上五爻又君位难犯，此二火凑合而难通者也。然本卦再无可通之处，此悖于典礼者也，则系“死如弃如”之辞，无所容而凶矣。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
恶，乌路反。
“言”，助语辞。“恶”，厌也。朝此饮食，暮此饮食，月此饮食，年此饮食，得之则生，不得则死，何常厌恶？既见天下之赜以立其象，是以不惟赜，虽言天下之至赜而不可恶也；既见天下之动以立其爻，是以不惟动，虽言天下之至动而不可乱也。盖事虽至赜，而理则至一，事虽至动，而理则至静。故赜虽可恶，而象之理犁然当于心，则不可恶也；动虽可乱，而爻之理井然有条贯，则不可乱也。是以学《易》者，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，自各当其理；商议其所变之爻以制动，则动之仕止久速，自各当其时。夫变化者，《易》之道也。既拟后而言，议而后动，则语默动静，皆中于道。《易》之变化，不在其《易》，而成于吾身矣。故举“鸣鹤”以下七爻，皆拟议之事，以为三百八十四爻之凡例云。
来子考定：子曰“危者安其位”，即在此下。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
和，胡卧反。靡，音縻。行，下孟反。见，贤遍反。
释中孚九二义，以此拟议于言行，亦如乾坤之《文言》也。但多错简，详见后篇《考定》。“居室”，在阴之象。“出言”，鹤鸣之象。“千里之外应之”，子和之象。言者心之声，出乎身，加乎民；行者心之迹，发乎迩，见乎远。此四句“好爵尔靡”之象。户以枢为主，枢动而户之辟有明有暗；弩以机为主，而弩之发或中或否，亦犹言之出、行之发，有荣有辱也。应虽在人，而感召之者则在我，是彼为宾而我为主也，故曰“荣辱之主”。“动天地”者，言不特荣在我也，言行感召之和气，足以致天地之祥；不特辱在我也，言行感召之乖气，足以致天地之异。如景公发言善而荧惑退舍，东海孝妇含冤而三年不雨是也。言行一发有荣有辱，推而极之，动天地者亦此，安行不慎！所以拟议而后言动者以此。
来子考定：此节在《系辞下》第五章“不出户庭”下。
“同人先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
释同人九五爻义，以拟议于异同。爻辞本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。“断金”者，物不能间也，言利刃断物，虽坚金亦可断，不能阻隔也。“如兰”者，气味之相投，言之相入，如兰之馨香也。
同人以同为贵，而乃言号咷而后笑者何也？盖君子之出处语默，其迹迥乎不同矣。然自其心观之，皆各适于义，成就一个是而已。迹虽不同而心则同，故物不能间，而言之有味，宜乎相信而笑也。
来子考定：《易》曰“自天佑”之节，在次节下。
“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
释大过初六爻义，以拟议于“敬慎”。“错”，置也。置物者不过求其安，今置之于地，亦可以为安矣，而又承藉之以茅，则益有凭藉，安得有倾覆之咎？故“无咎”者，以其慎之至也。夫茅之为物，至薄之物也，今不以薄而忽之，以之而获无咎之义，是其用则重矣。当大过之时，以至薄之物而有可用之重，此慎之之术也。慎得此术以往，凡百天下之事，又有何咎而失哉！孔子教人以慎术，即孟子教人以仁术。
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
释谦九三爻义，以拟议人之处功名。“劳”者，功之未成；“功”者，劳之已著。“不德”者，不以我有功而为德也。“厚”者，博厚不薄之意。“厚之至”，据其理而赞之，非言九三也。“语”者，言也。以功下人者，言厚之至不过以功下人也。以功下人，即劳而不伐、有功而不德也。“德”者及人之德，即功劳也。德欲及人，常有余；礼欲视己，常不足。“言”者，言从来如此说也。“劳谦”则兼此二者矣。
人臣以宠利居成功，所以鲜克有终。九三劳谦君子有终吉者，何也？盖人臣劳而不伐，有功而不德，此必器度识量有大过人者，故为“厚之至”。夫“厚之至”者，不过言其以功下人耳，知此可以论九三矣。何也？盖人之言德者必言盛，人之言礼者必言恭。今九三劳则德盛矣，谦则礼恭矣。德盛礼恭，本君子修身之事，非有心为保其禄位而强为乎此也。然致恭，则人不与争劳争功，岂不永保斯位？所以“劳谦有终吉”者以此。
来子考定：此节在“自天佑之”之下。继此，子曰“知几其神”一节，《易》曰“介于石”节，子曰“小人不耻不仁”节，“善不积”节，子曰“颜氏之子”节，“初六籍用白茅”节，具在此。
“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
重出。
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”
释节初九爻义，以拟议人之慎言语。“乱”，即下文“失臣”、“失身”、“害成”也。“君不密”，如唐高宗告武后以“上官仪教我废汝”是也。臣不密，如陈蕃乞宣“臣章以示宦”者是也。“几”者事之始，成者事之终。始韩琦处任守忠之事，欧阳修曰韩公必自有说，此密几事也。
“不出户庭，无咎”，何也？盖乱之所生，皆“言语以为阶”。如君之言语不密则害及其臣，谋以弭祸而反以嫁祸于臣。臣之言语不密，则害及于身，谋以除害而反得反噬之害。不特君臣为然，凡天下之事，有关于成败而不可告人者，一或不密则害成。“言语”者，一身之户庭。“君子慎密不出户庭”者，以此。
来子考定：此节在《系辞下》第五章“德薄而位尊”下。
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
释解六三爻义，以拟议小人窃高位。圣人作《易》以尽情伪，故言知盗。“思”者，虽未夺而思夺之也。“上慢”者，慢其上不忠其君；“下暴”者，暴其下不仁其民。四“盗”字皆言寇盗。诲盗之盗活字，偷也。“冶”者，妖冶也，装饰妖冶其容也。此二句皆指“坎”也。坎为盗为淫，故蒙卦言“见金夫不有躬”，又言“寇”也。盗之招，即自我致戎。
作《易》者其知致盗之由乎？《易》曰：“负且乘，致寇至。”夫负本小人之事，而乘则君子之名器。小人而乘君子之名器，盗必思夺之矣。何也？盖小人窃位必不忠不仁，盗岂不思夺而伐之？然夺伐虽由于盗，而致其夺伐者，实由自暴慢有以诲之，亦犹“慢藏诲盗，冶容诲淫”也。《易》言招盗而诲之之意也，盖不归罪于盗，而归罪于招盗之人，此所以知盗。
右第八章。此章自中孚至此凡七，乃孔子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例，亦不外乎随处以慎其言动而已。即七爻，而三百八十四爻可类推矣。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
伏羲龙马负图有一至十之数。人知河图之数，而不知天地之数。人知天地之数，而不知何者属天，何者属地，故孔子即是图而分属之。天阳，其数奇，故一、三、五、七、九属天。地阴，其数偶，故二、四、六、八、十属地。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
“天数五”者，一、三、五、七、九，其位有五也。“地数五”者，二、四、六、八、十，其位有五也。“五位”者，即五数也。言此数在河图上下左右中央，天地各五处之位也。“相得”者，一对二，三对四，六对七，八对九，五与十对乎中央，如宾主对待相得也。“有合”者，一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中央，皆奇偶同居，如夫妇之阴阳配合也。“二十有五”者，一、三、五、七、九，奇之所积也。“三十”者，二、四、六、八、十，偶之所积也。变者，化之渐；化者，变之成。一、二、三、四、五居于图之内者，生数也，化之渐也，变也。六、七、八、九、十居于图之外者，成数也，变之成也，化也。“变化”者数也，即下文“知变化之道”之变化也。“鬼神”指下文卜筮而言，即下文“神德行其知神之所为”之鬼神也。故曰：卜筮者，先王所以使民信时日敬鬼神也，非屈伸往来也，言天地之数五十有五成变化，而鬼神行乎其间，所以卜筮而知人吉凶也。故下文即言“大衍之数”、“乾坤之策”、“四营成《易》”也。何以为生数成数？此一节盖孔子之图说也，皆就河图而言。河图一六居北为水，故水生于一而成于六，所以一为生数，六为成数。生者即其成之端倪，成者即其生之结果。二七居南为火，三八居东为木，四九居西为金，五十居中央为土，皆与一六同。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
扐，音勒。
“衍”与演同。演者广也，衍者宽也，其义相同，言广天地之数也。“大衍之数五十”者，蓍五十茎，故曰“五十”也。“其用四十有九”者，演数之法，必除其一。方筮之初，右手取其一策反于椟中是也。“分二”者，中分其筮数之全，置左以半，置右以半，此则如两仪之对待，故曰以象两也。“挂”者，悬其一于左手小指之间也。“三”者，三才也。左为天，右为地，所挂之策象人，故曰“象三”。“揲之以四”者，间数之也，谓先置右手之策于一处，而以右手四四数左手之策；又置左手之策于一处，而以左手四四数右手之策，所以象春夏秋冬也。“奇”者，零也，所揲四数之余也。“扐”者，勒也。四四之后必有零数，或一或二，或三或四。左手者归之于第四、第三指之间，右手者归之于第三、第二指之间而扐之也。“象闰”者，以其所归之余策，而象日之余也。挂一当一岁，揲左当二岁，扐左则三岁，一闰矣，又揲右当四岁，扐右则五岁，再闰矣。“再扐而后挂”者，再扐之后，复以所余之蓍，合而为一，为第二变，再分再挂再揲也。独言挂者，分二揲四皆在其中矣，此则象再闰也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
期，音基。
“策”者，乾坤老阳老阴过揲之策数也。乾九坤六，以四营之，乾则四九三十六，坤则四六二十四。乾每一爻得三十六，则六爻得二百一十有六矣。坤每一爻得二十四，则六爻得百四十有四矣。“当期之数”者，当一年之数也。“当”者，适相当也，非以彼准此也。若以乾坤之策，三百八十四爻总论之，阳爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策。合之，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”
上文言数，此则总言卦筮，引伸触类之无穷也。“营”者，求也，四营者，以四而求之也。如老阳数九，以四求之，则其策三十有六；老阴数六，以四求之，则其策二十有四；少阳数七，以四求之，则其策二十有八；少阴数八，以四求之，则其策三十有二。阴阳老少六爻之本，故曰“四营而成易”。“十有八变而成卦”者，三变成一爻，十八变则成六爻矣。“八卦”者，乾、坎、艮、震之阳卦，巽、离、坤、兑之阴卦也。言圣人作《易》，止有此八卦，亦不过小成而已，不足以尽天下之能事也。惟引此八卦而伸之，成六十四卦，如乾为天，天风姤，坤为地，地雷复之类。触此八卦之类而长之，如乾为天为圜，坤为地为母之类，则吉凶趋避之理悉备于中，天下之能事毕矣。“能事”者，下文“显道神德行”、“酬酢佑神”，所能之事也。“道”者，吉凶、消长、进退、存亡之道，即天下能事之理。“德行”者，趋避之见于躬行实践，即天下能事之迹。道隐于无，不能以自显，惟有筮卦之辞，则其理昭然于人，不隐于茫昧矣。德滞于有，不能自神，惟人取决于筮，则趋之避之，民咸用以出入，莫测其机缄矣。惟其“显道神德行”，则受命如响，可以酬酢万变，如宾主之相应对，故“可与酬酢”。神不能自言吉凶与人，惟有蓍卦之辞，则代鬼神之言而佑助其不及，故“可与佑神”。不惟明有功于人，而且幽有功于神，天下之能事岂不毕？“变化”者，即上文蓍卦之变化也。两在不测，人莫得而知之，故曰“神”。言此数出于天地，天地不得而知也，模写于蓍卦，圣人不得而知也。故以神赞之。“子曰”二字，后人所加也。
右第九章。此章言天地筮卦之数，而赞其为神也。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易》之为道不过辞、变、象、占四者而已。“以”者，用也；“尚”者，取也；“辞”者，彖辞也，如乾“元亨利贞”是也。“问焉而以言”者，尚之则知其元亨，知其当利于贞矣。“变”者，爻变也。“动”者，动作营为也。“尚变”者，主于所变之爻也。“制器”者，结绳网罟之类是也。“尚象”者，网罟有离之象是也。“占”者，占辞也，卜得初九潜龙，则尚其勿用之占是也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
响，去声。
此“尚辞”之事。“问”即命也，“受命”者，受其问也。“以言”二字，应以言者尚其辞，谓发言处事也，未有有为、有行而静默不言者。“响”者向也，即向明而治之向也，言如彼此相向之近，而受命亲切也。远而天下后世，近而瞬夕户阶，幽则其事不明，深则其事不浅。“来物”，未来之吉凶也。“精”者，洁净精微也。
君子将有为、有行，问之于《易》，《易》则受其问，如对面问答之亲切，以决未来之吉凶，远近幽深无不周悉。非其辞之至精，孰能与此？故以言者尚其辞。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
此“尚变”、“尚象”之事。“参伍错综”皆古语。三人相杂曰“参”，五人相杂曰“伍”。参、伍以变者，此借字，以言蓍之变，乃分揲挂扐之形容也。盖十八变之时，或多或寡，或前或后，彼此相杂，有参伍之形容，故以参伍言之。错者，阴阳相对，阳错其阴，阴错其阳也。如伏羲圆图乾错坤，坎错离，八卦相错是也。综即今织布帛之综，一上一下者也。如屯、蒙之类，本是一卦，在下则为屯，在上则为蒙，载之文王序卦者是也。“天地”二字，即阴阳二字。“成文”者，成阴阳老少之文也。盖奇偶之中有阴阳，纯杂之中有老少。阳之老少即天之文，阴之老少即地之文。物相杂故曰“文”，即此文也。定天下之象者，如乾、坤相错，则乾马坤牛之类各有象；震、艮相综，则震雷、艮山之类，各有其象是也。变者象之未定，象者变之已成，故象与变二者不杂，蓍卦亦不相杂，故参伍言蓍，错综言卦，所以十一章言圆而神，即言方以知也。
参伍其蓍之变，错综其卦之数，通之极之而成文成象，则奇偶老少不滞于一端，内外贞悔不胶于一定，而变化无穷矣。非天下之至变，其孰能与于此？故以动者尚其变，以制器者尚其象。
易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
此言“尚占”之事。易者，卜筮也。蓍乃草，无心情之物，故曰“无思”。龟虽有心情，然无所作为，故曰“无为”。无心情无作为，则寂然而静，至蠢不动之物矣，故曰“寂然不动”。“感”者，人问卜筮也。“通天下之故”者，知吉凶祸福也。此“神”字即是兴神物之神。上节就圣人辞上说，故曰“精”；就蓍卦形容上说，故曰“变”。此就蓍与龟上说，乃物也，故曰“神”。
凡天下之物有思有为，其知识才能超出于万物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龟无思无为，不过一物而已，然方感矣，而遂能通天下之故，未尝迟回于其间，非天下之至神乎？所以“以卜筮者尚其占”，观下文“唯神也”三字可见。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
“极深”者，究极其精深也。探赜索隐，钩深致远，通神明之德，类万物之情，知幽明死生鬼神之情状是也。“研几”者，研审其几微也。履霜而知坚冰之至，剥足而知蔑贞之凶之类是也。唯精，故极深，未有极深而不至精者。唯变，故研几，未有知几而不通变者。通天下之志，即发言处事受命如响也。成天下之务，即举动制器成文成象也。“不疾”、“不行”，即“寂然不动”。而速而至，即“感而遂通天下之故”也。
总以辞、变、象、占四者论之，固至精至变至神矣。然所谓精者，以圣人极其深也。惟深也，故至精而能通天下之志。所谓变者，以圣人之研其几也。惟几者，故至变而能成天下之务。蓍龟无思无为，则非圣人之极深研几矣，惟神而已。惟神也，故寂然不动，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至也。夫至精至变至神，皆圣人之道，而《易》之辞变象占有之，故《易》谓有圣人之道四者，因此谓之四也。
右第十章。此章论《易》有圣人之道四。
子曰：“夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
“何为”者，问辞也。如斯而已者，答辞也。物乃“遂知来物”之物，吉凶之实理也。“开物”者，人所未知者开发之也。“务”者，趋避之事，为人所欲为者也。“成”者，成就也。“冒天下之道”者，天下之道悉覆冒包括于卦爻之中也。以者，以其易也。易开物，故物理未明，易则明之，以通天下之志。易成务，故事业未定，易则定之，以定天下之业。易冒天下之道，故志一通而心之疑决，业一定而事之疑决，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
“神以知来”知字平声，余皆去声。易，音亦。与，音预。夫，音符。
“圆”者，蓍数七七四十九，象阳之圆也。变化无方，开于未卦之先，可知来物，故圆而神。“方”者，卦数八八六十四，象阴之方也。爻位各居定于有象之后，可藏往事，故方以知。《易》者一圆一方，交易、变易，屡迁不常也。“贡”者，献也，以吉凶陈献于人也。“洗心”者，心之本然，圣人之心无一毫人欲之私，如江汉以濯之，又神又知，又应变无穷，具此三者之德，所以谓之“洗心”，犹《书》言“人心”、“道心”，《诗》言“遐心”，以及“赤心”、“古心”、“机心”之类，非有私而洗之也。“退藏于密”者，此心未发也。“同患”者，同患其吉当趋、凶当避也。凡吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰“来”，吉凶之理见在于此，一定而可知者曰“往”。“知来”者，先知也。“藏往”者，了然蕴畜于胸中也。“孰能与于此”者，问辞也。“古之聪明”三句，答辞也。人自畏服，不杀之杀，故曰“神武”。
蓍之德圆而神，筮以求之，遂知来物，所以能开物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成务也。“六爻之义易以贡”，吉凶存亡，辞无不备，所以能冒天下之道也。圣人未画卦之前，已具此三者洗心之德，则圣人即蓍卦六爻矣。是以方其无事，而未有吉凶之患，则三德与之而俱寂，退藏于密，鬼神莫窥，即蓍卦之无思无为寂然不动也。及其吉凶之来与民同患之时，则圣人洗心之神自足以“知来”，洗心之智自足以“藏往”，随感而应，即蓍之感而遂通天下之故也。此则用神而不用蓍，用智而不用卦，无卜筮而知吉凶。孰能与于此哉？惟古之圣人聪明睿智，具蓍卦之理而不假于蓍卦之物，犹神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。此圣人之心易，乃作《易》之本。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
“天道”者，阴阳、刚柔、盈虚、消长，自有吉凶，其道本如是也。民故者，爱恶情伪，相攻相感，吉凶生焉，此其故也。“神物”者，蓍龟也。“兴”者，起而用之，即斋戒以神明其德也。“前民用”，即通志成务断疑也。卜筮在前，民用在后，故曰前。“斋戒”者，敬也。蓍龟之德无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，乃天下之至神者，故曰“神明”。圣人不兴起而敬之，百姓亵而弗用，安知其神明？圣人敬之，则蓍龟之德本神明，而圣人有以神明其德矣。
圣人惟其聪明睿智，是以明于天之道而察于民之故，恐人不知天道民故之吉凶所当趋避也，于是，是兴神物以前民用，使其当趋则趋，当避则避。又恐其民之亵也，圣人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用而民用不穷矣。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
二气之机，静藏诸用，动显诸仁者，《易》之乾与坤也。二气之运，推迁不常，相续不穷者，《易》之变与通也。此理之显于其迹，呈诸象数，涉诸声臭者，《易》之象与器也。此道修于其教，垂宪示人，百姓不知者，《易》之法与神也。乃者，二气之理也。
圣人明于天之道，而察于民之故，固兴神物以前民用矣。百姓见《易》之神明，以为《易》深远而难知也，而岂知《易》亦易知哉？是故《易》有乾坤，有变通，有形象，有法神，即今取此户譬之。户一也，阖之则谓之坤，辟之则谓之乾。又能阖又能辟，一动一静，不胶固于一定，则谓之变。既阖矣而复辟，既辟矣而复阖，往来相续不穷则谓之通。得见此户则涉于有迹，非无声无臭之可比矣，则谓之象。既有形象，必有规矩方圆，则谓之器。古之圣人，制上栋下宇之时，即有此户，则谓之法度。利此户之用，一出一入，百姓日用而不知，则谓之神。即一户而《易》之理已在目前矣。《易》虽神明，岂深远难知者哉？
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
“太极”者，至极之理也。理寓于象数之中，难以名状，故曰“太极”。“生”者，加一倍法也。“两仪”者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。“四象”者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴，阴阳各有老少，有此四者之象也。“八卦”者，四象之上又每一象之上各加一阴一阳为八卦也。曰“八卦”，即六十四卦也。下文“昔者包牺氏之王天下也，始作八卦以通神明之德，以类万物之情”，曰神明万物，则天地间无所不包括矣。如“乾为天为圜，坤为地为母”之类是也。故六十四卦不过八卦变而成之，如“乾为天，天风姤，坤为地，地雷复”之类是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其说矣。“定”者，通天下之志；“生”者，成天下之务。盖既有八卦，则刚柔迭用，九六相推，时有消息，位有当否，故“定吉凶”。吉凶既定，则吉者趋之，凶者避之，变通尽利，鼓舞尽神，故“生大业”。若无吉凶利害，则人谋尽废，大业安得而生？
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
悬，音玄。
天成象，地效法之，故曰“法象”。万物之生有显有微，皆法象也，而莫大乎天地。万物之运，终则有始，皆变通也，而莫大乎四时。天文焕发，皆“悬象著明”者，而莫大乎日月。崇高以位言，贵为天子，富有四海是也。“物”天地之所生者，备以致用，如服牛乘马之类是也。器乃人之所成者，立成器以为天下利，舟楫网罟之类是也。凡天地间器物，智者创之，巧者述之，如蔡伦之纸、蒙恬之笔，非不有用有利也，但一节耳，故莫大乎圣人。事为之太多者曰“赜”，事几之幽僻者曰“隐”，理之不中测度者曰“深”，事之不可骤至者曰“远”。探者讨而理之，索者寻而得之，钩者曲而取之，致者推而极之。四字虽不同，然以蓍龟探之索之，钩之致之，无非欲定吉凶昭然也。“亹亹”者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以从违之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用皆大也，圣人欲借彼之大以形容蓍龟之大，故以蓍龟终焉。与《毛诗》比体相同。
上文“阖户”一节，以《易》之理比诸天地间一物之小者，然岂特小者为然哉？至于天地间至大之功用，亦有相同者，何也？盖《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是大业也，所以“成天下之亹亹者”也。试以天地之大者言之，是故“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人”，此五者皆天地间至大莫能过者也。若夫“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大业”者，则莫大乎蓍龟。夫以小而同诸一物之小，大而同诸天地功用之大，此《易》所以冒天下之道也。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
“神物”者，蓍龟也。天变化者，日月寒暑往来相推之类；地变化者，山峙川流万物生长凋枯之类。“吉凶”者，日月星辰躔次循度晦明薄蚀也。“四象”者，天生神物之象，天地变化之象，垂象吉凶之象，河图洛书之象也。
《易》之为道，小而一户，大而天地、四时、日月、富贵、圣人，无有不合，《易》诚冒天下之道矣。《易》道如此，岂圣人勉强自作哉？盖《易》之为书，不过辞变象占四者而已。故《易》有占，非圣人自立其占也，天生神物有自然之占，圣人则之以立其占。《易》有变，非圣人自立其变也，天地变化有自然之变，圣人效之以立其变。《易》有象，非圣人自立其象也，天垂象，见吉凶，有自然之象，圣人象之以立其象。《易》有辞，非圣人自立其辞也，河出图，洛出书，有自然之文章，圣人则之以立其辞。因天地生此四象皆自然而然，所以示圣人者至矣。圣人虽系之以辞，不过因此四象系之以告乎人而已；虽定之以吉凶，不过因此四象定之以决断其疑而已。皆非圣人勉强自作也。学《易》者能居则观象玩辞，动则观变玩占，《易》虽冒天下之道，道不在《易》而在我矣。
右第十一章。此章言《易》开物成务，冒天下之道，然皆出于天地，自然而然，非圣人勉强自作也。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天佑之，吉无不利’也。”
释大有上九爻义。天人一理，故言天而即言人。天之所助者顺也，顺则不悖于理，是以天佑之。人之所助者信也，信则不欺乎人，是以人助之。六五以顺信居中，上九位居六五之上，是履信也。身虽在上比乎君，而心未尝不在君，是思乎顺也。尚贤与大畜“刚上而尚贤”同，言圣人在上也。上九履信思顺，而六五又尚贤，此所以“自天佑之，吉无不利”也。上九居天位，天之象。应爻居人位，人之象。离中虚，信之象。中坤土，顺之象。变震动，思之象。震为足，上九乘乎五，履之象。
来子考定：此节在第八章“劳谦君子”下。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
“书”本所以载言，然书有限，不足以尽无穷之言。“言”本所以尽意，然言有限，不足以尽无穷之意。“立象”者，伏羲画一奇以象阳，画一偶以象阴也。立象则大而天地，小而万物，精及无形，粗及有象，悉包括于其中矣。本于性而善者，情也；拂乎性而不善者，伪也。伪则不情，情则不伪，人之情伪万端，非言可尽，即卦中之阴阳淑慝也。既立其象，又设八卦，因而重之为六十四，以观爱恶之相攻，远近之相取，以尽其情伪。文王、周公又虑其不能观象以得意也，故又随其卦之大小、象之失得忧虞，系之辞以尽其言，使夫人之观象玩占者又可因言以得意，而前圣之精蕴益以阐矣。“尽意”，“尽情伪”，“尽言”，皆可以为天下利，又恐其利有所未尽，于是教人于卜筮中观其卦爻所变，即动则观其变而玩其占也。由是即其所占之事而行之通达，即通变之谓事也，下文化裁推行是也，则其用不穷而足以尽利矣。因变得占以定吉凶，则民皆无疑而行事不倦，如以鼓声作舞容，鼓声疾舞容亦疾，鼓声不已而舞容亦不已，自然而然不知其孰使之者，所谓尽神也。“尽利”者，圣人立象设卦之功。尽神者，圣人系辞之功。“子曰”宜衍其一。
书不尽言，言不尽意，然则圣人之意终不可见乎？盖圣人仰观俯察，见天地之阴阳不外乎奇偶之象也，于是立象以尽意。然独立其象，则意中之所包犹未尽也，于是设卦以尽意中情伪之所包；立象设卦不系之以辞，则意中之所发犹未昭然明白也，于是系辞以尽其意中之所发。立象、设卦、系辞，《易》之体已立矣，于是教人卜筮，观其变而通之，则有以成天下之务而其用不穷，足以尽意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫测，足以尽意中之神矣。至此，意斯无余蕴，而圣人忧世觉民之心，方于此乎遂也。
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
易如衣，乾坤如絮，乾九坤六也。
易者，《易》书也。“缊”者，衣中所著之絮也。乾坤其易之缊者，谓乾坤缊于《易》六十四卦之中，非谓《易》缊于乾坤两卦之中也。“成列”者，一阴一阳对待也。既有对待，自有变化。毁谓卦画不立，息谓变化不行。盖《易》中所缊者皆九、六也。爻中之九皆乾，爻中之六皆坤，九、六散布于二篇而为三百八十四爻，则乾、坤成列，而《易》之本立乎其中矣。《易》之所以为《易》者，乾九、坤六之变易也，故九、六毁不成列，九独是九，六独是六，则无以见其为《易》。《易》不可见则独阳独阴，不变不化，乾坤之用息矣。乾坤未尝毁未尝息，特以爻画言之耳。乾坤即九、六。若不下个“缊”字，就说在有形天地上去了。
此句极难解，以首句难解也，认错了乾坤二字也，极注明。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
道器不相离。如有天地，就有太极之理在里面；如有人身此躯体，就有五性之理藏于此躯体之中。所以孔子分形上形下，不离形字也。裂布曰裁。田鼠化为，周宣王时马化为狐，化意自见矣。化而裁之者，如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时是也。推行者，将已裁定者推行之也。如《尧典》“分命羲和”等事，是化而裁之，至敬授人时则推行矣。通者达也，如乾卦当潜而行潜之事，则潜为通，如行见之事则不通矣；当见而行见之事则见为通，如行潜之事则不通矣。“事”者业之方行，业者事之已著。此五谓言天地间之正理，圣人之教化，礼、乐、刑、赏皆不过此理。至于下文“六存”，方说卦爻，不然下文化而裁之二句，说不去矣。盖谓者名也，存者在也。上文言化而裁之名之曰变，下文言化而裁之在乎其变，字意各不同。说道理由精而及于粗，故曰“形而上者谓之道”；说卦爻由显而至于微，故曰“默而成之存乎德行”。
阴阳之象皆形也。形而上者，超乎形器之上，无声无臭，则理也，故“谓之道”。形而下者，则囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故“谓之器”。以是形而上下，化而裁之则谓之变，推而行之则“谓之通”。及举此变通措之天下之民，则所以变所以通者皆成其事业矣，故“谓之事业”。此画前之《易》也，与卦爻不相干。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
重出以起下文。
极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
“极”，究也。“赜”，多也。天地万物之形象，千态万状，至多而难见也，卦之象莫不穷究而形容之，故曰“极天下之赜者存乎卦”。“鼓”，起也。“动”，酬酢往来也。天地万物之事理，酬酢往来，千变万化，至动而难以占决也，爻之辞莫不发扬其故，以决断之，故曰“鼓天下之动者存乎辞”。卦即象也，辞即爻也。化裁者，教人卜筮观其卦爻所变。如乾初爻一变，则就此变化而以理裁度之，为“潜龙勿用”。乾卦本“元亨利贞”，今曰“勿用”，因有此变也，故曰“存乎变”。“通”者，行之通达，不阻滞也。裁度已定，当推行矣，今当勿用之时，遂即勿用，不泥于本卦之元亨利贞，则行之通达不阻滞矣，故曰“存乎通”。“神”者运用之莫测，“明”者发挥之极精，下文“默而成之，不言而信”是也。无所作为谓之“默”，曰“默”则不假诸极天下之赜之卦矣。见诸辞说之谓“言”，曰“不言”则不托诸鼓天下之动之辞矣。“成”者，我自成其变通之事也。“信”者，人自信之如蓍龟也。与“奏假无言，时靡有争”同意。
“极天下之赜”者，存乎卦之象，“鼓天下之动”者，存乎爻之辞。此卦此辞，化而裁之存乎其变，推而行之存乎其通。此本诸卦辞，善于用《易》者也。若夫不本诸卦辞，神而明之，则又存乎其人耳。盖有所为而后成，有所言而后信，皆非神明，惟默而我自成之，不言而人自信之，此则生知安行，圣人之能事也，故曰“存乎德行”。故有造化之《易》，有《易》书之《易》，有在人之《易》。德行者，在人之《易》也。有德行以神明之，则《易》不在造化，不在四圣，而在我矣。
右第十二章。此章论《易》，书不尽言，言不尽意，而归重于德行也。