涣离也
“涣”者，离散也。其卦坎下巽上，风行水上，有披离解散之意，故为“涣”。《序卦》：“兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。”所以次兑。
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
坎错离，离为日，“王”之象也。中爻艮，艮为门阙，又坎为宫，庙之象也。又坎为隐伏，人鬼之象也。木在水上，“利涉大川”之象也。“王假有庙”者，王至于庙以聚之也。此二句，皆以象言，非真“假庙”“涉川”也。“假有庙”者，至诚以感之，聚天下之心之象也。“涉大川”者，冒险以图之，济天下之艰之象也。“利贞”者，戒之也。
《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
以卦综释卦辞。本卦综节，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“涣，离也。节，止也。”“刚来不穷”者，言节上卦坎中之阳来居于涣之二也，言刚来亦在下之中，不至于穷极也。“柔得位乎外而上同”者，节下卦兑三之柔，上行而为巽之四，与五同德以辅佐乎五也。八卦正位，坎在五，巽在四，故曰“得位”，故曰“上同”。“王乃在中”者，中爻艮为门阙，门阙之内即庙矣。今九五居上卦之中，是在门阙之内矣，故曰“王乃在中”也。“乘木”者，上卦巽木乘下坎水也。“有功”者，即利涉也。因有此卦综之德，故能“王乃在中”，至诚以感之，以聚天下之心；“乘木有功”，冒险以图之，以济天下之难。此涣之所以亨也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
“享帝立庙”在国家盛时说，非土崩瓦解之时也。与“王假有庙”不同。孔子在涣字上生出此意来。言王者享帝，而与天神接，立庙而与祖考接，皆聚己之精神，以合天人之涣也。“风在天上”，天神之象；“水在地下”，人鬼之象。“享帝”则天人感通，“立庙”则幽明感通。
初六：用拯马壮，吉。
坎为亟心之马，马壮之象也。陈平交欢太尉而易吕为刘，仁杰潜援五龙而反周为唐，皆“拯”急难而得“马壮”者也。
初六当涣之初，未至披离之甚，犹易于拯者也。但初六阴柔，才不足以济之，幸九二刚中，有能济之具者。初能顺之，托之以济难，是犹拯急难而得“马壮”也。故有此象。占者如是，则吉也。
《象》曰：初六之“吉”，顺也。
顺二也。
九二：涣奔其机，悔亡。
木无枝曰“机”。
“奔”者，疾走也。中爻震足，坎本亟心，奔之象也。又当世道涣散，中爻震动不已，皆有出奔之象。“机”，木也。中爻震木，应爻巽木，“机”之象也，指五也。
当涣之时，二居坎陷之中，本不可以济涣，而有悔也。然应九五中正之君，君臣同德，故出险以就五，有奔于其机之象。当天下涣散之时，汲汲出奔以就君，得遂其济涣之愿矣，有何悔焉？故占者“悔亡”。
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
得遂其济涣之愿。
二之奔五非出图出险，其愿惟在于济涣。子仪赴朔方，刘幽求赴隆基也。
六三：涣其躬，无悔。
六三居坎体之上，险将出矣，且诸爻独六三有应援，故“无悔”。“涣其躬”者，奋不顾身，求援于上也。
六三阴柔，本不可以济涣，然与上九为正应，乃亲自求援于上九。虽以阴求阳，宜若有悔，然志在济时，故“无悔”也。教占者必如此。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
“在外”者，志在外卦之上九也。
以上九足为济涣之外援，所以不有其身。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
“涣其群”者，涣其人也。当涣之时，土崩瓦解，人各植党，如六国之争衡，田横之海岛，隗嚣之天水，公孙述之于蜀，唐之藩镇尾大不掉，皆所谓群也。政无多门，势无两大，胫大于股则难步，指大于臂则难把，故当“涣其群”也。六四能涣小人之私群，成天下之公道，所以“元吉”。柔得位乎外而上同，岂不“元吉”？“涣丘”者，涣其土也。艮为土，丘之象也。颐上卦艮，故曰“丘颐”。此卦中爻艮，故亦以丘言之。“夷”者平常也，言非平常之人思虑所能及也。
六四上承九五，当济涣之任者也。所居得正，而下无应与，则外无私交，故有“涣其群”之象。占者如是，则正大光明，无比党携贰之私，固大善而“元吉”矣。然所涣者特其人耳。若并其土而涣之，则其“元吉”犹不殊于涣群。但“涣其群”者，人皆可能；而“涣其丘”者，必才智出众之人方可能之，殆非平常思虑之所能及也。故又教占者如此。
窦融献陇西地，钱俶献钱塘地，涣丘也。
《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。
凡树私党者，皆心之暗昧狭小者也。惟无一毫之私，则光明正大，自能“涣其群”矣，故曰“光大也”。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
上卦风以散之，下卦坎水，汗之象也。巽综兑，兑为口，号之象也。五为君，又阳爻，“大号”之象也。散人之疾而使之愈者汗也，解天下之难而使之安者号令也。“大号”，如武王《武成》诸篇，及唐德宗罪己之诏皆是也。“王居”者，帝都也，如赤眉入长安，徽钦如金，皆正涣之时矣。光武乃封更始为淮阳王，而定都洛阳。高宗乃即位于南京，皆所谓“涣王居”也。益卦中爻为坤，“利用为依迁国”，此爻一变亦中爻成坤，故“涣王居”。坎错离，离为日，王之象。五乃君位，亦有王之象。孔子恐人不知“王居”二字，故《小象》曰“正位也”。曰“正位”，义自显明。
九五阳刚中正以居尊位，当涣之时，为臣民者“涣其躬”、“涣其群”，济涣之功成矣。乃诞告多方，迁居正位，故有“涣汗其大号”、“涣王居”之象。虽其始也，不免有土崩瓦解之虞，至此则恢复旧物，大一统宇矣。以义揆之，则无咎也。故其占为“无咎”。
《象》曰：“王居”“无咎”，正位也。
光武诸将于中山上尊号，不听，耿纯进曰：“天下士大夫捐亲戚，弃土壤，从大王于矢石之间者，其计固望攀龙鳞附凤翼以成其志耳。今大王留时逆众，不正号位，恐士大夫绝望计穷，有去归之思，无为久自若也。”此即“正位”之意。盖京师天下根本，当涣之时，王者必定其所居之地以正其位。位既正，则人心无携贰，昔之涣者，今统于一矣。故“涣王居”者，乃所以正位也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
去，去声。
依《小象》“涣其血”作句。“血”者，伤害也。“涣其血”者，涣散其伤害也。“逖”者，远也。当涣之之时，干戈扰攘，生民涂炭，民之逃移而去乡土者多矣。“去逖出”者，言去远方者得出离其远方而还也。此爻变坎，下应坎，坎为血，血之象也。又为隐伏，远方窜伏之象也。
上九以阳刚当涣之极，方其始而涣散之时，其伤害，其远遁，二者所不免也。今九五诞告多方，迁居正位，归于一统，非复前日之离散，则伤害者得涣散矣，远遁者得出离矣，故有“涣血去逖出”之象，而其占则“无咎”也。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
涣其血，去逖出，则危者已安，否者已泰，其涣之害远矣，故曰“远害”也。
节
“节”者，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，若增之则溢矣，故为节。《序卦》：“涣者，离也，物不可以终离，故受之以节。”所以次涣。
节：亨。苦节不可贞。
五行以甘为正味，稼穑作甘者，以中央土也。若火炎上则焦枯，所以作苦。不可贞者，不可固守以为常也。凡人用财修己皆有中道，仕止久速各有攸当，或远或近，或去或不去，归洁其身。如屈原、申屠狄之投河，陈仲子之三日不食，许行之并耕，泄柳之闭门，皆非经常而不可久者也。
《彖》曰：节，亨。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
以卦综释卦辞，又以卦德、卦体释“亨”之义，而极言之。坎刚卦，兑柔卦。节涣相综，在涣则柔外而刚内，在节则刚外而柔内，则“刚柔分”也。“刚得中”者，二五也，二五皆刚居中也。言刚柔虽分内分外，而刚皆得中，此其所以亨也。惟其中所以亨，若苦节则不贞矣。不中则天理不顺，人情不堪，难于其行，所以穷也。盖穷者亨之反，亨则不穷，穷则不亨。当位指九五。八卦正位，坎在五，故以当位言之。“中正”者，五中正也。“通”者，推行不滞而通之天下也。坎为通，故以通言之。盖所谓节者，以其说而行险也。盖说则易流，遇险则止，说而不流，所以为节。且阳刚当九五之位，有行节之势，以是位而节之，九五具中正之全，有体节之德，以是德而通之，此所以为节之善，故占者亨。若以其极言之，阳极阴生，阴极阳生，柔节之以刚，刚节之以柔，皆有所制，而不过天地之节也。天地有节，则分至启闭，晦朔弦望，四时不差而岁功成矣。“制”者，法禁也，故天子之言曰“制书”。“度”者，则也，皆有所限制而不过。节以制度，是量入为出，如《周礼》九赋九式有常数常规是也。“不伤”者，财不至于匮乏。“不害”者，民不苦于诛求。桀过乎节，貊不及乎节。不伤不害，惟圣人能之。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
行，下并反。
古者之制器用，宫室衣服莫不有多寡之数、隆杀之度，使贱不逾贵，下不侵上，是之谓制数度，如繁缨一就三就之类是也。得于中为德，发于外为行。“议”之者，商度其无过不及而求归于中，如直温宽栗之类是也。坎为矫，“制”之象。兑为口舌，“议”之象。“制”者节民于中，“议”者节身于中。
初九：不出户庭，无咎。
中爻艮为门，门在外，户在内，故二爻取门象，此爻取户象。前有阳爻蔽塞，闭户不出之象也。又应四，险难在前，亦不当出，亦不出之象也。此象所该者广，在为学为“含章”，在处事为“括囊”，在言语为“简默”，在用财为“俭约”，在立身为“隐居”，在战阵为“坚壁”。《系辞》止以“言语”一事言之。“无咎”者，不失身不失时也。
初九阳刚得正，居节之初，知前爻蔽塞，又所应险难，不可以行，故有“不出户庭”之象。此则知节之时者也，故占者“无咎”。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
道有行止，时有通塞。不出户庭者，知其时之塞而不通也。此“塞”字乃孔子取内卦之象。
九二：不出门庭，凶。
圣贤之道以中为贵，故邦有道，其言足以兴，邦无道，其默足以容。九二当禹稷之位，守颜子之节，初之无咎，二之凶可知矣。
九二前无蔽塞，可以出门庭矣。但阳德不正，又无应与，故有“不出门庭”之象。此则惟知有节，而不知通其节，节之失时者也。
《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
“极”，至也，言失时之至，惜之也。初与二，小象皆一意，惟观时之通塞而已。初，时之塞矣，故“不出户庭无咎”；二，时之通矣，故“不出门庭凶”。所以可仕则仕，可止则止，孔子为圣之时，而禹、稷、颜回同道者，皆此意也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
兑为口舌，又坎为加忧，又兑悦之极，则生悲叹，皆嗟叹之象也。用财，恣情忘费则不节矣；修身，纵情肆欲则不节矣。嗟者，财以费而伤，德以纵而败，岂不自嗟？若，助语辞。自作之孽，何所归咎！
六三当节之时，本不容不节者也，但阴柔不正，无能节之德。不节之后自取穷困，惟嗟叹而已，此则不能节者也。占者至此，将何咎哉！故无所归咎。
《象》曰：“不节”之嗟，又谁咎也？
此与解卦小异，详见解卦。
六四：安节，亨。
“安”者，顺也。上承君之节，顺而奉行之也。九五为节之主，当位以节，中正以通，乃节之极美者。四最近君，先受其节而节之节。以修身用财言者，举其大者而言耳。若臣安君之节，则非止二者。盖节者，中其节之义。在学为不陵节之节，在礼为节文之节，在财为撙节之节，在信为符节之节，在臣为名节之节，在君即为节制之节。故不止于修身用财。
六四柔顺得正，上承九五，乃顺其君，而奉行其节者也。故其象为安，其占为亨。
《象》曰：“安节”之亨，承上道也。
承上道即遵王之道。
九五：甘节，吉，往有尚。
“甘”者，乐易而无艰苦之谓。坎变坤，坤为土，其数五，其味甘，甘之象也。凡味之甘者人皆嗜之。下卦乃悦体，又兑为口舌，甘节之象也。诸爻之节，节其在我者，九五之节，以节节人者也。临卦六三居悦体之极，则求悦乎人，故“无攸利”；节之九五居悦体之上，则人悦乎我，故“往有尚”。“吉”者，节之尽善尽美也。“往有尚”者，立法于今而可以垂范于后也。盖“甘节”者中正也，“往有尚”者通也。数度德行皆有制议而通之天下矣，正所谓“当位以节，中正以通”也。
九五为节之主，节之甘美者也。故占者不惟“吉”，而且“往有尚”。
《象》曰：“甘节”之吉，居位中也。
中可以兼正，故止言中。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
“苦节”虽本文王卦辞，然坎错离，上正居炎上之地，炎上作苦，亦有苦象。“贞凶”者，虽无越理犯分之失，而终非天理人情之安也。盖以事言，无甘节之吉，故“贞凶”。以理言，无不节之嗟，故“悔亡”。《易》以祸福配道义，而道义重于祸福，故大过上六“过涉灭顶无咎”，而此曰“悔亡”，见理之得失重于事之吉凶也。
上六居节之极，盖节之苦者也，故有卦辞“苦节”之象。节既苦矣，故虽正不免于凶。
《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。
“道穷”见彖辞。
中孚信也
孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳皆得其中。以一卦六爻言之为中虚，以二体之二五言之为中实，皆孚之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦有孚义。《序卦》：“节而信之，故受之以中孚。”所以次节。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
豚鱼生于大泽之中，将生风则先出拜，乃信之自然，无所勉强者也。信如豚鱼，则吉矣。本卦上风下泽，豚鱼生于泽知风，故象之。鹤知秋，鸡知旦，二物皆信，故卦爻皆象之。“利贞”者，利于正也。若盗贼男女之私，岂不彼此有孚？然非理之正，故“利贞”。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以“利贞”，乃应乎天也。
以卦体、卦德、卦象释卦名、卦辞。二柔在内而中虚，二刚居中而中实。虚则内欲不萌，实则外诱不入，此中孚之本体也。而又下说上顺，上下交孚，所以“孚乃化邦”也。若徙木立信，乃出于矫强矣，安能化邦？《易举正》止有“信及也”三字，无“豚鱼”二字。“及”者，至也，言信至于豚鱼，则信出自然矣。如此信，此所以吉也。“乘木舟虚”者，本卦外实中虚，有“舟虚”之象。至诚以涉险，如乘巽木之空，以行乎兑泽之上，又岂有沉溺之患？所以“利涉大川”。“应乎天”者，信能正，则事事皆天理，所谓诚者天之道也。贞应乎天，所以利贞。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
圣人之于卦，以八卦为之体，其所变六十四卦中错之综之，上之下之，皆其卦也。如火雷噬嗑，文王之意，以有火之明，有雷之威，方可有狱。孔子《大象》言用狱者五，皆取雷火之意。丰取其雷火也，旅与贲、艮综震，亦雷火也。解则上雷而中爻为火也，下体错离亦火也，此卦则大象为火而中爻为雷也。盖孔子于《易》韦编三绝，胸中之义理无穷，所以无往而非其八卦。不然，风泽之与“议狱缓死”何相干涉！《易经》一错一综，大象中爻，观此五卦自能默悟。兑为口舌，议之象。巽为不果，缓之象。
“议狱缓死”者，议狱罪当死矣，乃缓其死而欲求其生也。风入水受者，中孚之象也。“议狱缓死”，则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣。
初九：虞吉，有他，不燕。
“虞”者，乐也，安也。“燕”者，喜也，安也。二字之义相近。“有他”者，其志不定而他求其所应也。本卦三四皆阴爻，六三则阴柔不正，六四则得八卦之正位者，因有此阴柔不正者隔于其中，故周公方设此有他之戒。若论本爻应爻，则不容戒也。
初九阳刚得正，而上应六四，四盖柔顺得正者也。当中孚之初，其志未变，故有与六四相信而安乐之象，占者如是则吉。若不信于六四而别信于他，则是不能安乐其中孚矣，故戒占者如此。
《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
方初中孚之志未变。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
和，去声。
大象离，雉象，变震，鹄象，皆飞鸟之象也。不言雉鹄而言鹤者，鹤信故也。鹤八月霜降则鸣，兑乃正秋，故以鹤言之。中孚错小过之遗音，又兑为口舌，鸣之象也。故谦、豫二卦《小象》，小过皆言“鸣”。“在阴”者，鹤行依洲屿，不集林木，九居阴爻，在阴之象也。巽为长女，兑为少女，子母之象也。“好爵”者，懿德也，阳德居中，故曰“好爵”。子与尔皆指五，因中孚感应极至而无以加，所以不论君臣皆呼子尔也。言懿德人之所好，故“好爵”虽我之所有，而彼亦系恋之也。“物之相爱”者，莫如子母之同心；“人之所慕”者，莫如好爵之可贵。“鹤鸣子和”者，天机之自动也；“好爵尔靡”者，天理之自孚也。“靡”与“縻”同。系，恋也。巽为绳，系之象也。
九二以刚中居下，有中孚之实，而九五刚中居上，亦以中孚之实应之，故有此象。占者有是德，方有是感应也。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
诚意所愿，非九二求于九五也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
“得敌”者，得对敌也，指上九之应也。言六三不正，上九亦不正也。阴阳皆位不当，所以曰“得敌”。巽为进退，为不果，作止之象。又中爻震为鼓，鼓之象。艮为止，“罢之”之象。本卦大象离错坎，坎为加忧，“泣”之象。兑为口舌，为“巫歌”之象。
六三阴柔不正，而上应九之不正，此为悦之极，彼为信之穷，皆相敌矣。是以或鼓或罢而作止不定，或泣或歌而哀乐无常。其象如此，占者不能孚信，可知矣。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
阴居阳位。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
“月几望”者，月与日对而从乎阳也。本卦下体兑，中爻震，震东兑西，日月相对，故“几望”。曰“几”者，将望而犹未望也。因四阴爻近五阳爻，故有此日月之象。马匹亡者，震为马，马之象也。此爻变，中爻成离牛，不成震马矣，“马匹亡”之象也。“匹”者，配也，指初九也。曰“亡”者，不与之交，而绝其类也。“无咎”者，心事光明也。
六四当中孚之时，近君之位，柔顺得正，而中孚之实德，惟精白以事君，不系恋其党与者也，故有“月几望马匹亡”之象。占者能是，则无咎矣。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
绝其类，应而上从五也。
九五：有孚挛如，无咎。
“挛如”即“鹤鸣子和，我爵尔靡”也。“縻”字与“挛”字，皆有固结而不可解之意。“縻”者，系恋也。“挛”者，相连也。如合九二共成一体，包二阴以成中孚，故有此象。“无咎”者，上下交而德业成也。
九五居尊位，为中孚之主，刚健中正，有中孚之实德，而下应九二，与之同德相信，故其象占如此。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
与履不同。履，周公爻辞乃“贞厉”，此则“无咎”。
上九：翰音登于天，贞凶。
《礼记》“鸡曰翰音”，而此亦曰“翰音”者，以巽为鸡也。因错小过“飞鸟遗”之音，故九二曰“鹤鸣”，而此曰“翰音”也。鸡信物，天将明则鸣，有“中孚”之意。巽为高，“登天”之象也。又居天位，亦“登天”之象也。“登”者，升也，言鸡鸣之声，登闻于天也。九二上孚于五，在阴而子和；上九不下孚于三，翰音反登天，其道盖相反矣。“贞”者，信本正理也。
上九居中孚之极，极则中孚变矣。盖声闻过情，不能长久于中孚者也，故有此象。占者得此，贞亦凶矣。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
鸡不能鸣永长登于天，不过天将明一时而已。
小过过也
小谓阴也。为卦四阴二阳，阴多于阳，小者过也，故曰“小过”。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小过。”所以次中孚。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
小过错中孚象离，离为雉，乃飞鸟也。既错变为小过，则象坎矣，见坎不见离，则鸟已飞过，微有遗音也。《易经》错综之妙至此。若以卦体论，二阳象为鸟身，上下四阴象鸟翼，中爻兑为口舌，遗音之象也。遗音人得而听之，则鸟低飞在下不在上，与上六“飞鸟离之”者不同矣。大过曰“栋桡”，栋，重物也，故曰“大过”。飞鸟轻物，而又曰“遗音”，故曰“小过”。不宜上宜下，又就小事言也，如坤之居后不居先是也。《上经》终之以坎、离，坎、离之上颐与大过，颐有离象，大过有坎象，方继之以坎、离。《下经》终之以既济、未济，既济、未济之上中孚与小过，中孚有离象，小过有坎象，方继之既济、未济。文王之序卦精矣。
阴柔于人无所逆，于事无所拂，故“亨”，然利于正也。盖大过则以大者为贞，小过则以小者为贞，故“可小事，不可大事”。然卦体有飞鸟遗音，其过如是其小之象，故虽小事亦宜收敛，谦退居下，方得大吉。惟小事而又居下，斯得时宜而贞矣。“可小事不可大事”者，当小过之时；“宜下不宜上”者，行小过之事。
《彖》曰：小过，小者过而“亨”也。过以“利贞”，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
以卦体、卦象释卦名、卦辞。阳大阴小，本卦四阴二阳，是小者过也，此原立卦名之义。“过而亨”者，言当小过之时，不容不小过，不小过则不能顺时，岂得亨？惟小者过，所以亨也。“时”者，理之当可也。时当小过而小过，乃所谓正也。亦如当大过之时，不得不大过也，故过以利贞者，与时行也。以二五言，柔顺得中，则处一身之小事能与时行矣，所以“小事吉”。以三四言，凡天下之大事，必刚健中正之君子方可为之，今失位不中，则阳刚不得志矣，所以“不可大事”。卦体内实外虚，有飞鸟之象焉，故卦辞曰“飞鸟遗之音”。“不宜上”者，上卦乘阳，且四五失位，逆也。“宜下，大吉”者，下卦承阳，且二三得正，顺也。惟上逆而下顺，所以虽小事亦宜下也，无非与时行之意。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
行，下并反。
山上有雷，其声渐远，故为小过。盖当小过之时，不容不过。行不过乎恭则傲，过甚则足恭；丧不过乎哀则易，过甚则性灭；用不过乎俭则奢，过甚则废礼。惟过恭、过哀、过俭，则与时行矣。
初六：飞鸟以凶。
因本卦有飞鸟之象，故就“飞鸟”言之。飞鸟在两翼，而初六上六又翼之锐者也，故初与上皆言“飞”言“凶”。“以”者，因也，因飞而致凶也。
居小过之时，宜下不宜上。初六阴柔不正，而上从九四阳刚之动，故有“飞鸟”之象。盖惟知飞于上而不知其下者也，凶可知矣。故占者凶。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
不可如何，莫能解救之意。
六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣，无咎。
“遇”字详见噬嗑六三。阳为父，阴为母，“祖妣”之象。震、艮皆一君二民，“君臣”之象。三四阳爻，皆居二之上，有祖象，有君象。初在下，有妣象，有臣象。阴四故曰“过”，阳二故曰“不及”。本卦初之与四，上之与三，皆阴阳相应，阴多阳少，又阳失位，似阴有抗阳之意，故二阳爻皆言“弗过”。此爻不应乎阳，惟与初之阴相遇，故曰“遇妣”、“遇臣”也。观九四遇五曰“遇”，上六隔五曰“弗遇”可见矣。盖遇者非正应，而卒然相逢之辞。言以阴论，四阴二阳，若孙过其祖矣，然所遇者乃妣也，非过而抗乎祖也。以阳论，二阳四阴，若不及在君，过在臣矣，然所遇者乃臣也，非过而抗乎君也。若初之于四，上之于三，则祖孙君臣相为应与，对敌而抗矣，所以初与上皆凶。此爻因柔顺中正，所以过而不过。
本卦阴过乎阳，阴阳不可相应。六爻以阳应阴者皆曰“弗过”，以阴应阳者则曰“过之”。六二柔顺中正，以阴遇阴，不抗乎阳，是当过而不过，“无咎”之道也。故其象占如此。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
臣不可过乎君，故阴多阳少，不可相应。
九三：弗过，防之，从或戕之，凶。
“弗过”者，阳不能过乎阴也。两字绝句。本卦阴过乎阳，故二阳皆称弗过。“防之”者，当备惧防乎其阴也。从者，从乎其阴也。何以众阴欲害九三？盖九三刚正，邪正不两立，况阴多乎阳。
九三当小过之时，阳不能过阴，故言弗过。然阳刚居正，乃群阴之所欲害者，故当防之。若不防之而反从之，则彼必戕害乎我而凶矣。故戒占者如此。
《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也！
“如何”者，言其凶之甚也，而岂可不妨阴乎？
九四：无咎，弗过，遇之，往厉必戒，勿用永贞。
九四与九三不同。九三位当，九四位不当，故言“咎”。“弗过”者，弗过乎阴也。“遇之”者，反遇乎阴也。三从阴在下，其性止，故惟当防；四之阴在上，阳性上行，且其性动，与之相比，故“遇”也。“往”者，往从乎阴也。“永贞”者，贞实之心长相从也。
九四以刚居柔，若有咎矣。然当小过之时，刚而又柔正，即所谓小过也，故“无咎”。若其阳弗过乎阴，亦如其六二，但四弗过乎阴而反遇乎阴，不当往从之。若往从乎彼，与之相随，则必危厉，所当深戒，况相从而与之长永贞固乎？故又戒占者如此。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
“位不当”者，刚居柔位。“终不可长”者，终不可相随而长久也。所以有往厉勿用之戒。旧注因不知三爻四爻“弗过”二字绝句，所以失旨。
六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
本卦大象坎，云之象也。中爻兑，雨之象也。又兑西巽东，自西向东之象也。以丝系矢而射曰弋，坎为弓，弋之象也。又巽为绳，亦弋之象也。坎为隐伏，又坎出自穴入于穴，皆穴之象也。鸟之巢穴多在高处，今至五则已高而在上矣，故不言飞而言穴。本卦以飞鸟遗音象卦体，今五变成兑，不成震，鸟不动，在于穴之象也。“公”者，阳失位在四，五居四之上，故得称“公”也。“取彼”者，取彼鸟也。鸟既在穴，则有遮避，弋岂能取之？云“自西而东”者，不能成其雨；“弋取彼在穴”者，不能取其鸟。皆不能小过者也。盖雨之事，大则雷雨，小则微雨；射之事，大则狩，小则弋。如有微雨，是雨之小过矣。能取在穴，是弋之小过矣。今不雨不能取，是不能小过也。小畜以小畜大，小过以小过大，畜与过皆阴之得志也，故周公小过之爻辞同文王小畜之卦辞。
本卦宜下不宜上，至外卦则上矣。五以柔居尊而不正，不能成小过之事故也。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
本卦上逆下顺，宜下不宜上。今已高在上矣，故曰“已上”也。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
此爻正与四爻相反。四曰“弗过遇之”者，言阳不能过乎阴，而与五相比，是弗过乎阴，而适遇乎阴也。此曰“弗遇过之”者，言上六隔五，不能遇乎阳，而居于上位，反过乎阳也。因相反，所以曰“弗过遇之”，曰“弗遇过之”，颠倒其辞者以此也。“离之”者，高飞远举，不能闻其音，正与飞鸟遗之音相反。凡阴多于阳者，圣人皆曰“有灾眚”，故复卦上六亦言之。
六以阴居动体之上，处小过之极，盖过之高而亢者也。阴过如此，非阴之福也。天灾人眚荐至，凶孰甚焉。故其象占如此。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
亢则更在上矣。
既济定也
“既济”者，事之已成也。为卦水火相交，各得其用，又六爻之位，各得其正，故为既济。《序卦》：“有过物者必济，故受之以既济。”所以次小过。
既济：亨小，利贞。初吉，终乱。
“亨小”者，言不如方济之时亨通之盛大也。譬如日之既昃，不如日中之盛，所以亨小而不能大也。“利贞”者，即泰之艰贞也。日中则昃，月盈则食，无平不陂，无往不复，一治一乱，乃理数之常。方济之时，人心儆戒，固无不吉矣；及既济之后，人心恃其既济，般乐怠敖，未有不乱者。此虽气数之使然，亦人事之必然也。故利于贞。
《彖》曰：既济亨小者，亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。“终止”则“乱”，其道穷也。
释卦名“亨小”义，又以卦体释卦辞。言“既济亨小者”，非不亨也，正当亨通之时也。但济曰既，则亨小，不如方济之时亨通之盛大矣，故曰“既济亨小者，亨也”。非不亨也，特小耳。小字生于既字。初、三、五阳居阳位，二、四、六阴居阴位，刚柔正而位当也。刚柔正即是位当，有贞之义，故曰“利贞”。初指六二，二居内卦，方济之初，而能柔顺得中，则思患深而豫防密，所以吉也。“终止则乱”者，人之常情，处平常无事之时则止心生，止则心有所怠而不复进，乱之所由起也。处艰难多事之时则戒心生，戒则心有所畏而不敢肆，此治之所由兴也。文王曰“终乱”，孔子曰“终止则乱”，圣人赞《易》之旨深矣。“其道穷”者，以人事言之，怠胜敬则凶，此人道之理穷也，以天运言之，盛极则必衰，此天道之数穷也。以卦体言之，水在上终必润下，火在下终必炎上，此卦体之势穷也。今当既济之后，止心既生，岂不终乱，故曰“其道穷”。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
“患”者，蹇难之事，象坎险。“防”者，见几之事，象离明。思以心言，豫以事言。“思患”者，虑乎其后，“豫防”者，图之于先。能如此，则未雨而彻桑土，未火而徙积薪。天下之事莫不皆然，非但既济当如此也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
坎为轮，为狐，为曳，轮狐曳之象也。初在狐之后，尾象；在水之下，濡象。若专以初论，轮在下，尾在后，皆初之象。“濡其尾”者，垂其尾于后而沾濡其水也。舆赖轮以行，曳其轮则不前；兽必揭其尾而后涉，濡其尾则不济。皆不轻举妄动之象也。“无咎”者，能保其既济也。
初九当既济之时，尚在既济之初，可以谨戒而守成者。然初刚得其正，不轻于动，故有“曳轮濡尾”之象。以此守成，无咎之道，故其象占如此。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
以此守成，理当无咎。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
茀，音拂，草盛蔽道也，又妇人车旁设蔽，以御风尘者。《诗》：“翟茀以朝。”
二乃阴爻，离为中女，妇之象也。又应爻中男，乃五之妇也。“茀”者，车后茀也，即今舟车篷之类，所以从艸。坎为舆，离中虚，“茀”之象也。坎为盗，离持戈兵，“丧茀”之象也。此与屯卦六二相同。屯乘刚，故邅如班如。此则乘承皆刚，故“丧其茀”矣。妇人丧其茀，则无遮蔽，不能行矣。变乾居一，前坎居六，离为日，七日之象也。“勿逐自得”者，六二中正，久则妄求去正应合，所以“勿逐自得”也。又详见睽卦初九。若以理数论，阴阳极于六，七则变矣。时变则自得，盖变则通之意。
二以中正之德，而上应中正之君，本五之妇也。但乘承皆刚，与五不得相合，故有妇丧茀不能行之象。然上下中正，岂有不得相合之理，但俟其时耳。故又戒占者勿可追逐，宜令其自得也，又有此象。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
中道者，居下卦之中，此六二之德也。济世之具在我，故不求自得。
九三：高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。
离为戈兵，变爻为震，戈兵震动，伐国之象也。鬼方者，北方国也，夏曰“獯鬻”，商曰“鬼方”，周曰“猃狁”，汉曰“匈奴”，魏曰“突厥”。三与上六为应，坎居北，故曰“鬼方”。坎为隐伏，鬼之象也。三变中爻为坤，方之象也。周公非空取“鬼方”二字也。离居三，三年之象也。三变阴，阳大阴小，小之象也。三居人位，“小人”之象也。即变中爻成艮止，勿用之象也。周公爻象一字不空，此所以为圣人之笔也。
既济之时，天下无事矣。三以刚居刚，故有伐国之象。然险陷在前，难以骤克，故又有三年方克之象。夫以高宗之贤，其用兵之难如此，而况既济无事之世任用小人，舍内治而幸边功，未免穷兵厉民矣。故既言用兵之难，不可轻动，而又言任人不可不审也。教占者处既济之时当如此，戒之深矣。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
惫，蒲败反。
“惫”者，病也，时久师老，财匮力乏也。甚言兵不可轻用。
六四：有，衣袽，终日戒。
，音如。旧注曰“濡”也。袽，音茹。絮缊所以塞舟也。
凡帛可以言。“袽”者，敝衣也。四变中爻为乾，衣之象也，错坤为帛，之象也。又成兑为毁折，敝衣之象也。成卦为既济，本爻又得位，犹人服饰之盛也。济道将革，不敢恃其服饰之盛，虽有不衣之，而乃衣其敝衣也。“终日”，尽日也。居离日之上，离日已尽之象也。“戒”者，戒惧不安也。四多惧，戒之象也。“衣袽”以在外言，终日戒以心言。
六四当出离入坎之时，阴柔得正，知济道将革，坎陷临前，有所疑惧，故有有不衣，乃衣其袽，终日戒惧之象。占者必如是，方可保既济也。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
“疑”者，疑祸患之将至也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
“邻”者，文王圆图离居正南，坎居正北，震居正东，兑居正西，则东西者乃水火之邻也，故有东西之象。观震卦上六变离，爻辞曰“不于其躬于其邻”，则震、兑又以南北为邻矣。“杀牛”不如“禴祭”者，言当既济之终，不当侈盛，当损约也。五变坤，牛之象。离为戈兵，坎为血，见戈兵而流血，杀之象。“禴”，夏祭，离为夏，禴之象。坎为隐伏，人鬼之象。又为有孚，诚心祭人鬼之象。“杀牛”盛祭，“禴”薄祭。“实受其福”者，阳实阴虚，阳大阴小，《小象》曰“吉大来也”，“大”字即“实”字，“吉”字即“福”字，大与实皆指五也。言如此损约，则五吉而受其福矣。泰入否，圣人曰“勿恤其孚，于食有福”，既济将终，圣人曰“不如禴祭，实受其福”，圣人之情见矣。六四不衣美衣，而衣恶衣，九五不尚盛祭而尚薄祭，皆善与处终乱者也。
五居尊位，当既济之终，正终乱之时也，故圣人戒占者曰：济将终矣，与其侈盛，不如艰难菲薄，以亨既济之福，若侈盛则止而乱矣。故其占之之象如此。
《象》曰：“东邻杀牛”，“不如西邻”之时也。“实受其福”，吉大来也。
“之”当作知，因与音同，写时之误。“时”即“二簋应有时”之时。言“东邻杀牛”不如“西邻知时”也。盖济道终乱之时，此何时哉？能知其时，艰难菲薄以处之，则自有以享其既济之福矣。“吉大来”者，言吉来于大也。“来”字与益卦“自外来也”“来”字同。
上六：濡其首，厉。
初九卦之始，故言“濡尾”者，心有所畏惧而不敢遽涉也。上六卦之终，故言“濡首”者，志已盈满而惟知其涉也。大过上六，泽水之深矣，故“灭顶”；既济上六，坎水之深矣，故“濡首”。
既济之极，正终乱之时也，故有狐涉水而濡首之象。既濡其首，已溺其身，占者如是，危可知矣。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也！
言必死亡。
未济男之穷也
未济，事未成之时也。水火不交不相为用，其六爻皆失其位，故为“未济”。《序卦》：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”所以次既济。
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
“亨”者，言时至则济矣，特俟其时耳，故“亨”也。坎为狐。以居下卦，故曰“小狐”。坎为水，为隐伏，穴处而隐伏，往来于水间者狐也。又为心病，故多狐疑。既济、未济二卦皆以“狐”言者，此也。水涸曰“汔”，此指济渡水边水浅处言也。“濡其尾”者，言至中间深处，即“濡其尾”而不能涉矣。此未济之象也。“无攸利”，戒占者之辞。
言未济终于必济，故“亨”。然岂轻于济而得亨哉！如小狐不量水中之浅深，见水边之浅涸，果于必济，及济于水中乃“濡其尾”，而不能济矣，如此求济，岂得济哉！占者“无攸利”，可知矣。故必识浅深之宜，持敬畏之心，方可济而亨也。
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
释卦辞。柔得中指六五。阴居阳位得中，则既不柔弱无为，又不刚猛偾事。未济终于必济，所以亨。前卦既济之“初吉”者，已然之亨也，柔中之善于守成者也。此卦未济之亨者，未然之吉也，柔中之善于拨乱者也。“未出中”者，言止于水边涸处济之，而未能出其险陷之中也。济而得济谓之“终”，今“未出中”，则始虽济而终不能济，是不能继续而成其终矣。然岂终于不济哉？盖六爻虽失位，初为“未济”，然刚柔相应，终有协力出险之功，是未济终于必济，此其所以亨也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
火炎上，水润下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。君子以之“慎辨物”，使物以群分，“慎居方”，使方以类聚，则分定不乱，阳居阳位，阴居阴位，未济而成既济矣。
君子小人，皆当位，正未济求济。要用不当位，则小狐濡尾矣。
初六：濡其尾，吝。
兽之济水，必揭其尾，尾濡则不能济。“濡其尾”者，言不能济也。
初六才柔，又无其位，当未济之时，乃不量其才力，而冒险以进，不能济矣，吝之道也。故其象占如此。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
此小狐汔济也。
“极”者，终也，即彖辞“濡其尾，无攸利，不续终”也。言不量其才力而进，以至“濡其尾”，亦不知其终之不济者也。
九二：曳其轮，贞吉。
坎为轮。“曳其轮”者，不遽然而进也。凡济渡必识其才力，量其浅深，不遽于进，方可得济，不然必“濡其尾”矣。“贞”者，得济之正道也。“吉”者，终得以济也。
二以阳刚之才，当未济之时，居柔得中，能自止而不轻于进，故有“曳其轮”之象。占者如是，正而吉矣。
《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。
九居二本非其正，以中故得正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
“未济”者，言出坎险可以济矣，然犹未济也，故曰“未济”。“利涉大川”者，正卦为坎，变卦为巽，木在水上，乘木有功，故“利涉大川”。“征”者，行也。初“濡其尾”，行而未济也。二“曳其轮”，不行也。故至于三，则坎之极，水益深矣，故必赖木以渡之，方可济也。若不赖木而直行，则“濡其尾”而“凶”矣。
阴柔不中正，当未济之时，病于才德之不足，故“征凶”。然未济有可济之道，险终有出险之理，幸而上有阳刚之应，若能涉险而往赖之，则济矣，故占者利于赖木以“涉大川”。“利涉大川”，又占中赖阳刚之象也。
《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
以柔居刚。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
“震”者，惧也。“四多惧”，四变中爻为震，故以震言之。“伐鬼方三年”，详见既济。“大国”对“鬼方”而言，则伐之者为大国，鬼方为小国也。“有赏于大国”者，三年鬼方自顺服，故大国赏之。惟其有赏，故不言“克之”也。既济言克之者，鬼方在上，仰关而攻，克之甚难，且水乃克火之物，火又在下，所以三年方克。《小象》曰“惫者”，此也。此则鬼方在下，易于为力，故自屈服。曰有赏者，如上之赏下也。未济与既济相综，未济九四即既济九三，故爻辞同。亦如损、益相综，损之六五即益之六二；夬、姤相综，夬之九四即姤之九三，所以爻辞皆同也。综卦之妙至此。
以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则吉而悔亡矣。然以不贞之资，非临事而惧，何以能济天下之事哉！故必忧惕敬惧而震，则其志可行，而有以赏其心志矣。故占者又有“震用伐鬼方，三年有赏于大国”之象。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
“志行”者，已出其险，济之之志行也。履之九四、否之九四、睽之九四皆言志行，以“四多惧”故也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
贞非戒辞，乃六五之所自有。“无悔”与“悔亡”不同。“无悔”者，自无悔也；“悔亡”者，有悔而亡也。未济渐济，故虽六五之阴而亦有“晖光”。既济渐不济，故虽九五之阳而必欲如“西邻之禴祭”。凡天地间造化富贵功名，类皆如此。
六五为文明之主，居中应刚，虚心以求九二之共济，贞吉无悔矣。故本之于身则光辉发越，征之于人则诚意相孚，吉不必言矣。占者有是德，方应是占也。文明即君子之光，中虚即有孚。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
日光曰晖，言如日光之盛。盖六五承应皆阳刚，君子相助为明，故“其晖吉”。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
六爻皆有酒象。《易》中凡言“酒”者皆坎也。上三爻离错坎，亦酒也。“是”字即“无咎”二字。“濡其首”者，三也。坎水至三，坎水极深矣，故涉之者濡其首。既济之上六即未济之六三也，既济言“濡其首”，故上九与六三为正应，即以“濡其首”言之。
六五为未济之主，资九二之刚中，三涉川，四伐国，至于六五光辉发越，已成克济之功矣。上九负刚明之才，又无其位，果何所事哉？惟有孚于五，饮酒宴乐而已。此则近君子之光，所“有孚”者是矣，“无咎”之道也。若以濡其首之三为我之正应，乃有孚于三，与之饮酒则坠落于坎陷之中，与三同“濡其首”，所“有孚饮酒”者不见矣，安得“无咎”哉！故曰“有孚失是”。教占者必如此。
《象》曰：“饮酒”濡首，亦不知节也。
“节”者，事之界也。濡首同于六三，亦不知三在坎险之界而自罹其咎矣。