渐女归待男行也
“渐”者，渐进也。为卦艮下巽上，有不遽进之义，渐之义也。木在山上，以渐而高，渐之象也。《序卦》：“艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。”所以次艮。
渐：女归吉，利贞。
妇人谓嫁曰“归”。天下之事惟“女归”为有渐。纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼备而后成婚，是以渐者莫如“女归”也。本卦不遽进，有“女归”之象，因主于进，故又戒以“利贞”。
《彖》曰：渐之进也，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
释卦名，又以卦综、卦德释卦辞。“之”字作“渐”字。“女归吉”者，言必如女归而后渐方善也。能如女归则进必以礼，不苟于相从，得以遂其进之之志而吉矣。“进得位”者，本卦综归妹，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“渐，女归待男行也，归妹，女之终也。”言归妹下卦之兑，进而为渐上卦之巽，得九五之位也。然不惟得位，又正之中也。“正邦”者，成刑于之化也，即“往有功”也，此以卦综言也。“进不穷”者，盖进之之心愈急，则进之之机益阻。今卦德内而艮止，则未进之先，廉静无求，外而巽顺，则将进之间相时而动，此所以进不穷也。有此卦综、卦德，“吉”而“利贞”者以此。
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
习俗移人，贤者不免，故性相近而习相远也。君子法渐进之象，择居处于贤德善俗之地，则耳濡目染，以渐而自成其有道之士矣，即《孟子》“引而置之庄岳之间”之意。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
“鸿”，雁之大者。鸿本水鸟。中爻离坎，离为飞鸟，居水之上，鸿之象也。且其为物，木落南翔，冰泮北归，其至有时，其群有序，不失其时与序，于渐之义为切。昏礼用鸿，取不再偶，于“女归”之义为切。所以六爻皆取“鸿”象也。“小子”者，艮为少男，小子之象也。内卦错兑，外卦综兑，兑为口舌，“有言”之象也。“干”，水旁也，江干也。中爻坎，水流于山，故有“干”象。“厉”者，危厉也，以在我而言也。“言”者，谤言也，以在人而言也。“无咎”者，在渐之时，非躐等以强进，于义则无咎。
初六阴柔，当渐之时，渐进于下，有“鸿渐于干”之象。然少年新进，上无应与，在我不免有小子之厉，在人不免有言语之伤，故其占如此，而其义则“无咎”也。
《象》曰：“小子”之厉，义“无咎”也。
“小子之厉”，似有咎矣，然处当进之时，以渐而进，亦理之所宜。以义揆之，终无咎也。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
衎，苦旦反。
“磐”，大石也。艮为石，磐之象也。自“干”而“磐”，则远于水而渐进矣。中爻为坎，饮食之象也。故困卦九二言“酒食”，需卦九五言“酒食”，未济上九言“酒食”，坎卦六四言“樽酒”。“衎”，和乐也。巽综兑悦，乐之象，言“鸿渐于磐”而饮食自适也。“吉”即《小象》“不素饱”之意。
六二柔顺中正而进以其渐，又上有九五中正之应，故其象如此，而其占则吉也。
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
“素饱”即“素餐”也。言为人之臣，食人之食，事人之事，义所当得，非徒饮食而已也。盖其德中正，其进渐次，又应九五中正之君，非“素饱”也，宜矣。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
地之高平曰“陆”。此爻变坤，陆之象也。“夫”指三爻。艮为少男，又阳爻，故谓之“夫”。“妇”指四。巽为长女，又阴爻，故谓之“妇”。本卦女归，故以“夫妇”言之。“征”者，往也。“不复”者，不反也。本卦以渐进为义，三比六四，渐进于上，溺而不知其返也。“妇孕”者，此爻合坎，坎中满，孕之象也。“孕不育”者，孕而不敢使人知其育，如孕而不育也。盖四性主入，无应而奔于三。三阳性上行，又当进时，故有此丑也。若以变爻论，三变则阳死成坤，离绝夫位，故有“夫征不复”之象。既成坤，则并坎中之满通不见矣，故有“妇孕不育”之象。坎为盗，离为戈兵，故有寇象。变坤，故《小象》曰“顺相保”。
九三过刚，当渐之时，故有自“磐”而进于“陆”之象。然上无应与，乃比于亲近之四，附丽其丑，而失其道矣，非渐之贞者也。故在占者则有“夫征不复，妇孕不育”之象，凶可知矣。惟御寇之道在于人和，今变坎成坤，则同心协力，顺以相保，故“利”也。若以之渐进，是枉道从人，夫岂可哉？
《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利”用“御寇”，顺相保也。
离，力智切。
“离”，附着也。扬子云《解嘲》云“丁傅董贤用事，诸附离之者起家至二千石”，《庄子》“附离不以胶漆”，皆此离也。“群丑”者，上下二阴也。“夫征不复”者，以附离群阴，溺而不反也。“失其道”者，淫奔夫妇之正道也。“顺相保”者，御寇之道在于行险而顺，今变坎成坤，则行险而顺矣，所以能相保御也。雁群不乱飞，则列阵相保。三爻变坤有雁阵象，故曰“顺相保”。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
桷，吉岳切，音觉。
巽为木，“木”之象也。下三爻一画横于上，“桷”之象也。“桷”者，椽也，所以乘瓦。巽为绳直，故有此象。又坎为宫，四居坎上，亦有桷象。凡木之枝柯，未必横而宽平如桷。鸿趾连而且长，不能握枝，故不栖木。若木之枝如桷，则横平，而栖之可以安矣。“或得”者，偶然之辞，未必可得者也。巽为不果，“或得”之象。“无咎”者，得渐进也。
六四以柔弱之资，似不可以渐进矣。然巽顺得正，有“鸿渐于木或得其桷”之象，占者如是则“无咎”也。
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
变乾错坤为顺，未变为巽。巽正位在四，故曰“顺巽”。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
高阜曰陵。此爻变艮为山，“陵”之象也。妇指二。中爻为离中虚，空腹，“不孕”之象也。离居三，“三岁”之象也。“三岁不孕”者，言妇不遇乎夫，而“三岁不孕”也。二、四为坎，坎中满，故曰“孕”。三五中虚，故曰“不孕”。爻辞取象，精之极矣。凡正应为君子，相比为小人。二比三，三比四，四比五，皆阴阳相比，故此爻以“三岁不孕，终莫之胜，吉”言之。“终莫之胜”者，相比之小人，终不得以间之，而五与二合也。
九五阳刚当尊，正应乎二，可以渐进相合，得遂所愿矣。但为中爻相比所隔，然终不能夺其正也，故其象如此。占者必有所迟阻而后吉也。
《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。
“愿”者，正应相合之愿也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
陆为巅平洁处。
“陆”即三爻之陆。中爻水在山上，故自干而陆；此爻变坎，又水在山上，故又有“鸿渐于陆”之象。巽性伏，又进退不果，故又退“渐于陆”也。盖三乃上之正应，虽非阴阳相合，然皆刚明君子，故知进而又知退焉。“仪”者，仪则也。知进知退，惟圣人能之。今上能退于三，即蛊之“志可则”，盖百世之师也，故“其羽可以为仪”。曰“羽”者，就其鸿而言之。曰“羽可仪”，犹言人之言行可法则也。升卦与渐卦同是上进之卦，观升卦上六曰“利不息之贞”，则此爻可知矣。胡安定公，以陆作逵者非。盖《易》到六爻极处即反，“亢龙有悔”之类是也。
上九木在山上，渐长至高，可谓渐进之极矣。但巽性不果，进而复退于陆焉。此则知进知退，可以起顽立懦者也，故有“鸿渐于陆，其羽可用为仪”之象。占者有是德，即有是吉矣。
作逵亦有是理。
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
“不可乱”者，鸿飞于云汉之间，列阵有序，与凡鸟不同，所以可用为仪。若以人事论，不可乱者，富贵利达不足以乱其心也。若富贵利达乱其心，惟知其进不知其退，惟知其高不知其下，安得“可用为仪”？今知进又知退，知高又知下，所以可以为人之仪则。
归妹女之终也
妇人谓嫁曰“归”。女之长者曰“姊”，少者曰“妹”。因兑为少女，故曰“妹”。为卦兑下震上，以少女从长男，其情又以悦而动，皆非正也，故曰“归妹”。《序卦》：“渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。”渐有归义，所以次渐。
归妹：征凶，无攸利。
彖辞明。渐曰“女归”，自彼归我也，娶妇之象也。此曰“归妹”，自我归彼也，嫁女之象也。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。
释卦名，复以卦德释之，又以卦体释卦辞。言所谓“归妹”者，本“天地之大义”也。盖物无独生独成之理，故男有室，女有家，本天地之常经，是乃其大义也。何也？盖男女不交则万物不生，而人道灭息矣。是归妹者，虽女道之终，而生育之事于此造端，实人道之始，所以为“天地之大义”也。然归妹虽天地之正理，但“说而动”，则女先乎男，所归在妹，乃妹之自为，非正理而实私情矣，所以名“归妹”。“位不当”者，二四阴位而居阳，三五阳位而居阴，自二至五皆不当也。“柔乘刚”者，三乘二之刚、五乘四之刚也，有夫屈乎妇、妇制其夫之象。“位不当”则紊男女内外之正，“柔乘刚”则悖夫妇倡随之理，所以“征凶无攸利”。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
“永”对暂言，“终”对始言。“永终”者，久后之意。兑为毁折，有“敝”象；中爻坎为通，离为明，有“知”象，故知其敝。天下之事，凡以仁义道德相交洽者，则久久愈善，如刘孝标所谓风雨急而不辍其音，霜雪零而不渝其色，此“永终无敝”者也。故以势合者，势尽则情疏，以色合者，色衰则爱弛。垝垣复关之望，虽言笑于其初，而桑落黄陨之嗟，终痛悼于其后。君子立身一败，万事瓦裂，其敝至此。
雷震泽上，水气随之而升，女子从人之象也。故君子观其合之不正，而动于一时情欲之私，即知其终之有敝，而必至失身败德，相为睽乖矣。此所以欲善其终，必慎其始。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
娣，戴礼切，妇之妹相从者。
《曲礼》：“世妇姪娣。”谓以妻之妹从妻来者为娣，盖从嫁以适人者也。兑为妾，“娣”之象。初在下，亦“娣”之象。兑为毁折，有“跛”之象。震为足，足居初，中爻离为目，目与足皆毁折，所以初爻言足之“跛”，而二爻言目之“渺”也。若以变坎论，坎为曳，亦“跛”之象也。“跛”者，行之不以正，侧行者也。嫡正行而娣侧行也，故以“跛”象之。
初九居下，当归妹之时，而无正应，不过娣妾之贱而已，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，则闺阃之事不得以专成。今兑悦居下，有顺从之义，故亦能维持调护，承助其正室，但不能专成，亦犹跛者侧行而不能正行也。占者以是而往，虽其势分之贱不能大成其内助之功，而为媵妾职分之当然则已尽之矣，吉之道也，故“征吉”。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履，吉”，相承也。
“恒”，常也，天地之常道也。有嫡有妾者，人道之常。初在下位无正应，分当宜于娣矣，是乃常道也，故曰“以恒”也。“恒”字义，又见九二《小象》。“相承”者，能承助乎正室也。以其有贤正之德，所以能相承，故曰“相承”也。以恒，以分言；相承，以德言。
九二：眇能视，利幽人之贞。
“眇”者，偏盲也，解见初九。兑综巽，巽为白眼，亦有眇象。中爻离目，视之象。“幽人之贞”者，幽人遭时不偶，抱道自守者也。幽人无贤君，正犹九二无贤妇。众爻言“归妹”，而此爻不言者，居兑之中，乃妹之身，是正嫡而非娣也。“幽人”一句详见前履卦，又占中之象也。
九二阳刚得中，优于初之居下矣。又有正应，优于初之无应矣。但所应者阴柔不正，是乃贤女。而所配不良，不能大成内助之功，故有眇者能视，而不能远视之象。然所配不良，岂可因其不良，而改其刚中之德哉！故占者“利”如“幽人之贞”可也。
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
一与之齐，终身不改，此妇道之常也。今能守幽人之贞，则未变其常矣。故教占者如幽人之贞则利也。初爻、二爻《小象》，孔子皆以“恒常”二字释之，何也？盖兑为常，则“恒常”二字乃兑之情性，故释之以此。
六三：归妹以须，反归以娣。
须字新奇。
“须”，贱妾之称。《天文志》：“须女四星，贱妾之称。”故古人以婢仆为余须。反者，颠倒之意。震为反生，故曰“反”。
六三居下卦之上，本非贱者也。但不中不正，又为悦之主，善于容悦以事人，则成无德之须，贱而人莫之取矣。故为未得所适，“反归于娣媵”之象。初位卑，“归以娣”，宜矣。三居下卦之上，何自贱至此哉？德不称位而成须故也。不言“吉凶”者，容悦之人，前之吉凶未可知也。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
“未当”者，爻位不中不正也。
九四：归妹愆期，迟归有时。
“愆”，过也，言过期也。女子过期不嫁人，故曰“愆期”。因无正应，以阳应阳，则纯阳矣，故“愆期”。“有时”者，男女之婚姻自有其时也。盖天下无不嫁之女，愆期者数，有时者理。若以象论，中爻坎月离日，期之之象也。四一变则纯坤，而日月不见矣，故“愆期”。震春兑秋，坎冬离夏，四时之象。震东兑西，相隔甚远，所以“愆期”。四时循环则有时矣。
九四以阳应阳而无正应，盖女之愆期而未归者也。然天下岂有不归之女？特待时而归，归之迟耳，故有“愆期迟归有时”之象。占者得此，凡事待时可也。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
“行”者，嫁也。天下之事自有其时，“愆期”之心，亦有待其时而后嫁耳。爻辞曰“有时”，象辞曰“有待”，皆待时之意。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。
“帝乙”，如箕子明夷、高宗伐鬼方之类。“君”者，妹也。此爻变兑，兑为少女，故以妹言之。诸侯之妻曰“小君”，其女称“县君”。宋之臣，其妻皆称“县君”是也，故不曰“妹”而曰“君”焉。“袂”，衣袖也，所以为礼容者也。人之着衣，其礼容全在于袂，故以“袂”言之。“良”者，美好也。三爻为娣，乾为衣，三爻变乾，故其衣之袂良。五爻变兑成缺，故不如三之良。若以理论，三不中正，尚容饰，五柔中，不尚容饰，所以不若其娣之袂良也。“月几望”者，坎月离日，震东兑西，日月东西相望也。五阴二阳，言月与日对，而应乎二之阳也。“月几”者，言光未盈满、柔德居中而谦也。月几望而应乎阳，又下嫁，占中之象也。
六五柔中居尊，盖有德而贵者也。下应九二，以帝有德之女下嫁于人，故有尚德而不尚饰、其服不盛之象。女德之盛无以加此。因下嫁，故又有月几望而应乎阳之象。占者有是德，则有是吉矣。
《象》曰：“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。
“在中”者，德也。“以贵”者，帝女之贵也。“行”者，嫁也。有是中德，有是尊贵，以之下嫁，又何必尚其饰哉！此所以“君之袂不如娣之袂良”也。
《小象》原一气，下言以贵行，何难于饰？而良犹不如，可见中德不在贵也。
上六：女承筐，无实。士刲羊，无血。无攸利。
刲，音葵。
兑为“女”，震为“士”。“筐”乃竹所成，震为竹，又仰盂空虚，无实之象也。又变离，亦中虚，无实之象也。中爻坎为血卦，血之象也。兑为羊，羊之象也。震综艮，艮为手，“承”之象也。离为戈兵，“刲”之象也。羊在下，血在上，“无血”之象也。凡夫妇祭祀，承筐采蘩者，女之事也；刲羊而实鼎俎者，男之事也。今上与三皆阴爻，不成夫妇，则不能供祭祀矣。“无攸利”者，人伦以废，后嗣以绝，有何攸利？“刲”者，屠也。
上六以阴柔居卦终而无应。居终则过时，无应则无配，盖归妹之不成者也。故有“承筐无实，刲羊无血”之象。占者得此，无攸利可知矣。
《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。
上爻有底而中虚，故曰“承虚筐”。
阳实阴虚，上六无阳，将何所承？徒虚筐也。
丰多故亲寡旅也
“丰”，盛大也。其卦离下震上，以明而动，盛大之由也。又雷电交作，有盛大之势，乃丰之象也，故曰丰。《序卦》：“得其所归者必大，故受之以丰。”所以次归妹。
丰：亨，王假之，勿忧宜日中。
“亨”者，丰自有亨通也，非丰后方亨也。“假”，至也。必以王言者，盖王者车书一统而后可以至此也。此卦离日在下，日已昃矣，所以周公爻辞言“见斗”、“见沫”者，皆此意。“勿忧宜日中”一句读，言王者至此，“勿忧宜日中”，不宜如是之昃，昃则不能照天下也。孔子乃足之曰：“至日中不免于昃，徒忧而已。”文王已有此意，但未发出，孔子乃足之。离日象，又王象。错坎，忧象。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
以卦德释卦名，又以卦象释卦辞而足其意。非明则动无所之，冥行者也；非动则明无所用，空明者也。惟明动相资，则王道由此恢廓，故名“丰”。“尚大”者，所尚盛大也。非王者有心欲盛大也，其势自盛大也。抚盈盛之运，不期侈而自侈矣。“宜照天下”者，遍照天下也，日昃则不能遍照矣。日中固照天下，然日岂长中哉？盖日以中为盛，日中则必昃；月以盈为盛，月盈则必食。何也？天地造化之理，其盈虚消息，每因乎时，天地且不长盈而不虚，况于人与鬼神乎？可见国家无常丰之理，不可忧其宜日中不宜日昃也。鬼神是天地之变化运动者，如风、云、雷、雨，凡阳嘘阴吸之类皆是。
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
始而问狱之时，法电之明以折其狱，是非曲直必得其情。终而定刑之时，法雷之威以定其刑，轻重大小必当其罪。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
“遇”字详见噬嗑六三。“配主”者，初为明之初，四为动之初，故在初曰“配主”，在四曰“夷主”也。因“宜日中”一句，故爻辞皆以日言。文王象丰，以一日象之，故曰“勿忧宜日中”。周公象丰，以十日象之，故曰“虽旬无咎”。十日为旬。言初之丰以一月论，已一旬也，言正丰之时也。
当丰之初，明动相资，故有“遇其配主”之象。既遇其配，则足以济其丰矣，故虽至于一旬，亦无灾咎，可嘉之道也。故占者往则有尚。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
“虽旬无咎”，周公许之之辞。“过旬灾也”，孔子戒之之辞。“过旬灾”者，言盛极必衰也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
“蔀”，草名。中爻巽，草之象也，故大过下巽曰“白茅”，泰卦下变巽曰“拔茅”，皆以巽为阴柔之木也。“斗”，量名，应爻震，有量之象，南斗北斗皆如量，所以名“斗”。本卦离日在下，雷在上，震为蕃草，蕃盛之象也。言草在上蕃盛，日在下，不见其日而惟见其斗也。“疑”者，援其所不及，指其所不知，必致猜疑也。“疾”者，持方柄以内圆凿，反见疾恶也。“有孚”者，诚信也。离中虚，“有孚”之象也。“发”者，感发开导之也。“若”，助语辞。“吉”者，至诚足以动人，彼之昏暗可开，而丰亨可保也。“贞”字“诚”字乃六十四卦之枢纽。圣人于事难行处，不教人以贞，则教人以“有孚”。
六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五柔暗，故有“丰其蔀”不见其日，惟见其斗之象。以是昏暗之主，往而从之，彼必见疑疾，有何益哉！惟在积诚信以感发之则吉。占者当如是也。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
“志”者，君之心志也。“信以发志”者，尽一己之诚信，以感发其君之心志也。能发其君之志，则己之心与君之心，相为流通矣。伊尹之于太甲，孔明之于后主，郭子仪之于肃宗、代宗，用此道也。
九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
沫，音末。
“沛”，泽也，沛然下雨之貌。“沫”者，水沫也，故曰涎沫、濡沫、跳沫、流沫，乃霡霂细雨，不成水之意。此爻未变，中爻兑为泽，沛之象也。既变，中爻成坎水矣，沫之象也。二爻巽木，故以草象之。三爻泽水，故以沫象之。周公爻辞精极至此。王弼不知象，以蔀为覆暧，后儒从之，即以为障蔽。王弼以沛为旆，后儒亦以为旆。殊不知雷在上，中爻有泽有风，方取此沛沫之象，何曾有旆之象哉！相传之谬有自来矣。“肱”者，手臂也。震综艮，中爻兑错艮，艮为手，肱之象也。又兑为毁折，折其肱之象也。曰右者，阳爻为右，阴爻为左，故师之左次，明夷之左股、左腹，皆阴爻也。此阳爻，故以右言之。右肱至便于用，而人不可少者。折右肱，则三无所用矣。“无咎”者德在我，其用与不用在人，以义揆之无咎也。
九三处明之极而应上六之柔暗，则明有所蔽，故有“丰其沛”，不见日而“见沫”之象。夫明既有所蔽，则以有用之才，置之无用之地，故又有“折其右肱”之象。虽不见用，乃上六之咎也，于三何亦尤哉！故“无咎”。
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
“不可大事”与遁卦九三同，皆言艮止也。盖建立大事以保丰亨之人，必明与动相资。今三爻变，中爻成艮止，虽动而不明矣。动而又止，安能大事哉！其不可济丰也，必矣。周公爻辞以本爻未变言，孔子象辞以本爻既变言。人之所赖以作事者，在“右肱”也。今三为时所废，是有用之才，而置无用之地，如人折右肱矣，所以“终不可用”。
九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。
“夷”者，等夷也，指初也，与四同德者也。二之丰蔀见斗者，应乎其昏暗也。四之丰蔀见斗者，比乎其昏暗也。若以象论，二居中爻巽木之下，四居中爻巽木之上，巽阴木，蔀之类也，所以爻辞同。“吉”者，明动相资，共济其丰之事也。
当丰之时，比乎昏暗，故亦有丰蔀见斗之象。然四与初同德相应，共济其丰，又有“遇其夷主”之象，吉之道也。故其象占如此。
隋炀帝丰极而暗，高退与苏威、贺若弼私谋，此爻似矣。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，“吉”行也。
“幽不明”者，初二日中见斗，是明在下而幽在上，二之身犹明也。若四之身原是蔀位，则纯是幽而不明矣。“行”者动也，震性动，动而应乎初也。
六五：来章，有庆誉，吉。
凡卦自下而上者谓之“往”，自上而下者谓之“来”，此来字非各卦之来，乃召来之来也，谓屈己下贤以召来之也。“章”者，六二离本章明，而又居中得正，本卦明以动，故“丰”。非明则动无所之，非动则明无所用，二五居两卦之中，明动相资，又非丰蔀见斗之说矣。“庆”者，福庆集于己也。“誉”者，声誉闻于人也。此爻变兑，兑为口，有誉象。“吉”者，可以保丰亨之治也。
六五为丰之主，六二为之正应。有章明之才者，若能求而致之，则明动相资，“有庆誉”而吉矣。占者能如是，斯应是占也。
《象》曰：六五之“吉”，“有庆”也。
有庆方有誉，未有无福庆而有誉者。举庆，则誉在其中矣。
明良相得，朝廷之庆，主圣臣贤，海宇之庆也。六五之吉，以其有召贤之庆也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
阒，音乞。
此爻与明夷“初登于天，后入于地”相同。以“屋”言者，凡丰亨富贵，未有不润其屋者。“丰其屋”者，“初登于天”也。“蔀其家”以下，“后入于地”也。“蔀其家”者，草生于屋，非复前日之炫耀而丰矣。“丰其蔀”本周公爻辞，今将“丰”、“蔀”二字分开，则知上“丰”字，乃丰之极，下“蔀”字，乃丰之反矣。故《小象》上句以为“天际翔也”。“窥”者，窥视也。离为目，窥之象也。“阒”者，寂静也。“阒”其无人者，庭户寂静而无人也。“三岁不觌”者，变离，离居三也，言窥其户寂静无人，至于三年之久，犹未见其人也。“凶”者，杀身亡家也。泰之后而“城复于隍”，丰之后而“阒寂其户”，处承平岂易哉！
上六以柔暗之质，居明动丰亨之极，承平既久，奢侈日盛，故有“丰其屋”之象。然势极则反者，理数也，故离之明极必反其暗，草塞其家而有暗之象。震之动极必反其静，有“阒其无人，三年不觌”之象。占者得此，凶可知矣。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
阒，张目大视貌。
言丰极之时，其势位炙手可热，如翱翔于天际云霄之上，人可仰而不可即。上六天位，故曰“天”。及尔败坏之后，昔之光彩气焰不期掩藏而自掩藏矣。权臣得罪披离之后，多有此气象。
旅
“旅”，羁旅也。为卦山内火外。内为主，外为客。山止而不动，犹舍馆也；火动而不止，犹行人也。故曰旅。《序卦》：“丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。”所以次丰。
旅：小亨，旅贞吉。
“小亨”者，亨之小也。旅途亲寡，势涣情疏，纵有亨通之事，亦必微小，故其占为“小亨”。然其亨者以其正也，道无往而不在，理无微而可忽，旅途之间能守此正，则吉而亨矣。“小亨”者，占之亨也；“旅贞吉”者，圣人教占者处旅之道也。
《彖》曰：旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！
以卦综、卦德释卦辞，而叹其大。本卦综丰，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“丰，多故。亲寡，旅也。”丰下卦之离，进而为旅之上卦，所以柔得中乎外卦，而又亲比上下之刚也。“明”者，己之明也，非丽人之明也。“止而丽乎明”与睽“悦而丽乎明”同，只是内止外明也。羁旅之间，柔得中不取辱，顺乎刚不招祸，止而不妄动，明而识时宜，此四者处旅之正道也。有此正道，是以占者“小亨”。若占者能守此旅之正道，则吉而亨矣。“大”本赞辞，“然”乃叹辞也。言旅本小事，必柔中顺刚，止而丽明，方得小亨。则难处者旅之时，难尽者旅之义，人不可以其小事而忽之也。与豫、随、姤同。
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
明其刑，以罪之轻重言。慎其刑，以罪之出入言。“不留”者，既决断于明刑之后，当罪者即罪之，当宥者即宥之，不留滞淹禁也。因综丰雷火，故亦言“用刑”。“明”者，火之象。“慎”者，止之象。“不留”者，旅之象。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
“琐”者，细屑猥鄙貌。羁旅之间，计财利得失之毫末也。“斯”者，此也。“取灾”者，自取其灾咎也。“斯其所以取灾”者，因此琐琐自取灾咎，非由外来也。旅最下，则“琐琐取灾”；旅最上，则“焚巢致凶”。必如象之柔中顺刚，止而丽明，方得尽善。
初六阴柔在下，盖处旅而猥鄙细屑者也。占者如是，则召人之轻侮，而自取灾咎矣。故其象占如此。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
“志穷”者，心志穷促浅狭也。惟其“志穷”，所以“琐琐”取灾。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
“即”者，就也。“次”者，旅之舍也。艮为门，二居艮止之中，即次得安之象也。“资”者，财也，旅之用也。中爻巽，巽为“近市利三倍”，怀资之象也。故家人六四“富家大吉”。少曰童，长曰仆，旅之奔走服役者也。艮为少男，综震为长男，童仆之象也。阴爻中虚，有孚贞信之象也。
六二当旅之时，有柔顺中正之德，故有即次怀资，童仆贞之象，盖旅之最吉者也。占者有是德，斯应是占矣。
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
羁旅之中得即次怀资，可谓吉矣。若使童仆狡猾，则所居终不能安，而资亦难保其不盗矣，此心安得不至怨尤？所以“童仆贞，终无尤”。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
三近离火，焚次之象也。三变为坤，则非艮之男矣，“丧童仆”之象也。“贞”者，童仆之贞信者丧之也。“贞”字连“童仆”读。盖九三过刚不中，与六二柔顺中正全相反，“焚次”与“即次”反，“丧童仆贞”与“得童仆贞”反，“得”字对“丧”字看，故知“贞”字连“童仆”。
九三居下之上，过刚不中。居下之上则自高不能下人，过刚则众莫之与，不中则所处失当，故有“焚次丧童仆贞”之象，危厉之道也。故其象占如此。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
“焚次”已伤困矣，况又“丧童仆贞”乎！但以义揆之，以旅之时而与下过刚如此，宜乎“丧童仆”也，何足为之惜哉！“下”字即“童仆”。
合二、三爻观之，可见旅贵柔而贱刚。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
“处”者，居也，息也。“旅处”与“即次”不同。“即次”者，就其旅舍，已得安者也；“旅处”者，行而方处，暂栖息者也。艮土性止，离火性动，故“次”与“处”不同。“资”者，助也，即六二怀资之资，财货金银之类。“斧”，则所以防身者也。得资足以自利，得斧足以自防，皆旅之不可无者。离为戈兵，斧之象也。中爻上兑金，下巽木，木贯乎金，亦斧之象也。旅于处则有栖身之地，非三之焚次矣。得资斧则有御备之具，非三之“丧童仆”矣。离错坎为加忧，“不快”之象。此爻变中爻成坎，亦“不快”之象。
九四以阳居阴，处上之下，乃巽顺以从人者也，故有“旅于处得其资斧”之象。但下应阴柔，所托非人，故又有“我心不快”之象。占者亦如是也。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
旅以得位而安，二之即次，艮土之止也。四之于处，离火之燥也。资斧虽得，然处位不宁，应与非人，心焉得快？亦得暂息耳，未得位也。
六五：射雉一矢亡，终以誉命。
离为雉，雉之象也。错坎，矢之象也。变乾，乾居一，一之象也。始而离则有雉、矢二象，及变乾则不见雉与矢矣，故有雉飞矢亡之象。“誉”者，兑也，兑悦体，又为口，以口悦人，誉之象也。凡《易》中言“誉”者皆兑。如蛊卦“用誉”，中爻兑也；蹇卦“来誉”，下体错兑也；丰卦“庆誉”，中爻兑也。“命”，命令也。“以”者，用也，言五用乎四与二也。本卦中爻乃兑与巽，兑为誉，巽为命，六五比四而顺刚，又应乎二之中正，四乃兑，二乃巽，所以终得声誉命令也。如玄宗幸蜀，及肃宗即位于外，德宗幸奉天，皆天子为旅也，可谓雉飞矢亡矣。后得郭子仪诸臣恢复故物，终得其誉，又得命令于天下，如建中之诏是也。
六五当羁旅之时，以其阴柔，故有“射雉”雉飞矢亡之象也。然文明得中，能顺乎四而应乎二，故“终以誉命”也。占者凡事始凶终吉可知矣。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
上者，五也。五居上体之中，故曰“上”，以四与二在下也。“逮”，及也。言顺四应二，赖及于四二，所以得“誉命”也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。
易，音亦。
离，其于木也科上稿，巢之象也。离为鸟为火，中爻巽为木为风，鸟居风木之上而遇火，火燃风烈，“焚巢”之象也。“旅人”者，九三也，乃上九之正应也。三为人位，得称“旅人”。“先笑”者，上九未变，中爻兑悦，笑之象也，故与同行正应之旅人为之相笑。及“焚其巢”，上九一变，则悦体变为震动，成小过灾眚之凶矣，岂不“号咷”？故“先笑后号咷”也。离为牛，牛之象也。与大壮“丧羊于易”同。易即埸，田畔地也。震为大涂，有此象。
上九当羁旅穷极之时，居卦之上则自高，当离之极则躁妄，与柔中顺刚、止而丽明者相反，故以之即次，则无栖身之地，有“鸟焚其巢，一时变笑为号咷”之象。以之怀资，则无守卫之人，有“丧牛于易”之象。欲止无地，欲行无资，何凶如之！故占者凶。
《象》曰：以旅在上，其义“焚”也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
在上过于高亢，宜乎见恶于人而焚巢。既见恶于人，则人莫有指而闻之者，而牛不可获矣。错坎为耳痛，故“莫之闻”。
重耳出亡，而从者皆卿材，唁公于野井，有子家羁，莫能用也。
巽伏
巽，入也，二阴伏于四阳之下，能巽顺乎阳，故名为巽。其象为风，风亦取入义，亦巽之义也。《序卦》：“旅而无所容，故受之以巽。”旅途亲寡，非巽顺何以取容？所以次旅。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
“小亨”者，以卦本属阴，又卑巽也。惟其如是，则才智不足以识远任重，仅可小亨。虽“小亨”，然“利有攸往”。盖巽以从人，人无不悦，所以“利有攸往”。然使失其所从，未必利往，纵使利往，失其正矣，故利见大德之人。此则因其从阳，而教之以所从之人也。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
释卦义，又以卦体释卦辞。“重巽”者，上下皆巽也。“申命”者，丁宁重复也。风之吹物无处不入，无物不鼓动，诏令之入人，亦如风之动物也。刚巽乎中正，指九五。“巽乎中正”者，居巽卦之中正也。“志行”者，能行其志也。盖刚居中正，则所行当其理，而无过中失正之弊也。凡出身加民，皆建中表正，而志以行矣。此“大人”之象也。柔指初与四，刚指二、三、五、六。惟柔能顺乎刚，是以“小亨，利有攸往”。惟刚巽乎中正，故“利见大人”。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
前风去而后风随之，故曰“随风”。“申命”者，随风之象也。“申命”者，所以晓谕于行事之先；“行事”者，所以践言于申命之后，其实一事也。
初六：进退，利武人之贞。
巽为进退，“进退”之象也。变乾纯刚，故曰“武人”。故履六三变乾亦曰“武人”，皆阴居阳位，变阳则称“武人”也。盖阴居阳位则不正，变乾则贞矣，故曰“利武人之贞”。曰“利武人之贞”，如云利阳刚之正也。
初六阴柔居下爻，为巽之主，乃卑巽之过者也，是以持狐疑之心，凡事是非可否，莫之适从，故有“进退”之象，以刚果之不足也。苟能如武人之贞，则有以矫其柔懦之偏，不至于过巽矣。故教占者如此。
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
“进退”者，以阴柔居巽下，是非可否，莫之适从也。惟疑则方寸已乱，不能决进退矣。若柔而济之以刚，则心之所知者有定见，事之所行者有是非，可进则决于进，可退则决于退，不持疑于两可，治而不乱矣。
治不疑也。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
一阴在下，二阳在上，床之象，故剥以“床”言。巽性伏，二无应于上，退而比初，心在于下，故曰“床下”。中爻为兑，又巽综兑，兑为巫，“史巫”之象也。又为口舌、为毁、为附，“纷若”之象也。史掌卜筮，曰“史巫”者，善于卜吉凶之巫也，故曰“史巫”，非两人也。“纷”者，缤纷杂乱貌。“若”，助语辞。初乃阴爻居于阳位，二乃阳爻居于阴位，均之过于卑巽者也。初教以武人之贞，教之以直前勇敢也；二教之以巫之纷若，教之以抖擞奋发也。初阴据阳位，故教以男子之“武”；二阳据阴位，故教以“女人”之纷。爻辞之精至此。
二以阳处阴，而居下无应，乃比乎初，故有巽在床下之象。然居下体亦过于卑巽者，必不安宁。如史巫之纷若，鼓舞动作，则有以矫其柔懦之偏，不惟得其吉，而在我亦无过咎矣。教占者当如是也。
《象》曰：“纷若”之吉，得中也。
“得中”者，得中而不过于卑巽也。凡《小象》二五言中字，皆因中位，又兼人事。
九三：频巽，吝。
“频”者，数也。三居两巽之间，一巽既尽，一巽复来，“频巽”之象。曰“频巽”，则频失可知矣。“频巽”与“频复”不同。“频复”者，终于能复也；“频巽”者，终于不巽也。
九三过刚不中，又居下体之上，本不能巽，但当巽之时，不容不巽矣。然屡巽屡失，吝之道也。故其象占如此。
《象》曰：“频巽”之吝，志穷也。
三本刚而位又刚，已不能巽矣。又乘刚，安能巽？曰“志穷”者，言心虽欲巽而不得巽也。
六四：悔亡，田获三品。
中爻离为戈兵，巽错震，戈兵震动，田之象也。离居三，三品之象也。“三品”者，初巽为鸡，二兑为羊，三离为雉也。
六四当巽之时，阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔矣。然以阴居阴，得巽之正，又居上体之下，盖居上而能下者也，故不惟悔亡，而且有“田获三品”之象。占者能如是，则所求必得而有功矣。
《象》曰：“田获三品”，有功也。
八卦正位，巽在四，所以“获三品”而“有功”。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
“先庚”、“后庚”，详见蛊卦。五变则外卦为艮，成蛊矣。先庚丁，后庚癸，其说始于郑玄，不成其说。
九五居尊，为巽之主，命令之所由出者也。以其刚健中正，故正而又吉。然巽顺之体，初时不免有悔，至此则悔亡而无不利矣。惟其“悔亡”而“无不利”，故“无初有终”也。然命令之出，所系匪轻，必原其所以始，虑其所以终，“先庚三日，后庚三日”，庶乎命令之出，如风之吹物，无处不入、无物不鼓动矣。占者必如是而吉也。
伏羲圆图，艮巽夹坎于西方之中，故曰：先庚后庚。言巽先乎庚，而艮后乎庚也。先三，下三爻也，后三，上三爻也。
《象》曰：九五之“吉”，位中正也。
刚健，中正，未有不吉者。曰“悔亡”者，巽累之也。故孔子止言九五之吉。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
本卦巽木综兑金，又中爻兑金，斧之象也。又中爻离为戈兵，亦斧之象也。阴乃巽之主，阴在下四爻，上亦欲比乎四，故与二之巽在床下同。九三、九五不言床下者，三过刚，五居中得正也。巽“近市利三倍”，本有其资，此爻变坎为盗，则“丧其资”矣。且中爻离兑斧象，皆在下爻，不相管摄，是“丧其斧”矣。“贞”者，巽本美德也。
上九居巽之终，而阴居于下，当巽之时，故亦有“巽在床下”之象。但不中不正，穷之极矣，故又有“丧其资斧”之象。占者得此，虽正亦凶也。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎“凶”也。
“上穷”者，言上九之时势也，非释巽在床下也。巽在床下乃本卦之事，当巽之时，不容不巽者也。“正乎凶”即爻辞“贞凶”。
乎，疑辞也，决辞言爻辞以为贞。果正乎乃凶也。
兑见
兑，悦也。一阴进于二阳之上，喜悦之见于外也，故为兑。《序卦》：“巽者，入也。入而后悦之，故受之以兑。”所以次巽。
兑：亨，利贞。
“亨”者，因卦之所有而与之也；“贞”者，因卦之不足而戒之也。说则亨矣，但阴阳相说，易流于不正，故戒以利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以“利贞”，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
先，西荐反。难，乃旦反。
释卦名，又以卦体释卦辞，而极言之。“兑，说也”，与“咸，感也”同。咸去其心，说去其言，故咸则无心之感，兑则无言之说也。刚中指二五，柔外指三上。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。外虽柔说，中实刚介，是之谓说而贞，故“利贞”。《易》“有天道焉”，顺天者，上兑也。“有人道焉”，应人者，下兑也。揆之天理而顺，故“顺天”；质之人心而安，故“应人”。天理人心正而已矣，若说之不以正，则不能顺应矣。
说本有亨而又利贞者，盖卦体刚中，则所存者诚，固无不亨。柔外恐说之不正，故必正而后利也。说得其正，是以顺天应人。以之先民，民忘其劳；以之犯难，民忘其死。夫好逸恶死，人情之常，今忘劳忘死，非人情也，而忘之者，以说而不自知其劳且死也。曷为而说也？知圣人劳我以逸我，死我以生我也，是以说而自劝也。夫劝民与民自劝相去远矣，是以圣人大之，曰：“说之大，民劝矣哉！”此正之所以利也。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
“丽”者，附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益。水就湿，各以类而相从，朋友之道，不出乎此。“习”者，我自习之以践其事。朋友之间从容论说，以讲之于先，我又切实体验，以习之于后，则心与理相涵，而所知者益精，身与事相安，而所能者益固，欲罢不能，而真说在我矣。
初九：和兑，吉。
“和”与《中庸》“发而皆中节谓之和”“和”字同，谓其所悦者无乖戾之私，皆情性之正，道义之公也。“吉”者，无恶无射、家邦必达之意。盖悦能和，即顺天应人，岂不吉。
初九以阳爻居说体而处最下，又无应与之系，说得其正者也。故其象占如此。
《象》曰：“和兑”之吉，行未疑也。
本卦说体不当阴阳相比，二比三、三比四、五比六，阴阳相比则不能无疑，故夬卦九五《小象》曰“中未光也”，萃卦曰“志未光也”。“未光”者，因可疑而未光也，故上六“引兑”亦曰“未光”。本卦独初爻无比，无比则无所疑矣，故曰“行未疑也”。“行”者，与人和说也。变坎为狐，疑之象也。
九二：孚兑，吉，悔亡。
本卦无应与，专以阴阳相比言。刚中为“孚”，居阴为悔。盖“来兑”在前，私系相近，因居阴不正，所以不免悔也。
九二当兑之时，承比阴柔，说之当有悔矣。然刚中之德，孚信内充，虽见小人，自守不失正，所谓和而不同也。占者能如是以孚而说，则吉而悔亡矣。
《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。
心之所存为志。“信志”即“诚心”二字。二刚实居中，诚信出于刚中之志，岂又说小人而自失？革九四，辞同义异。革则人信，孚则己信。
六三：来兑，凶。
自内至外为“往”，自外至内为“来”。“凶”者，非惟不足以得人之与，且有以取人之恶，所以凶也。何也？盖初刚正，二刚中，乃君子也。说之不以道，岂能说哉！求亲而反疏矣。如弘霸尝元忠之粪，彭孙濯李宪之足，丁谓拂莱公之须，皆为人所贱，至今犹有遗羞焉，岂不凶？
三阴柔不中正，上无应与，近比于初，与二之阳乃来求而悦之，是自卑以求悦于人，不知有礼义者矣。故其占凶。
《象》曰：“来兑”之凶，位不当也。
阴柔不中正。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
“商”者，商度也。中爻巽，巽为不果，商之象也。“宁”者，安宁也。两间谓之介，分限也，故人守节，亦谓之介。四与三上下异体，犹疆介然，故以介言之。比乎五者公也，理也，故不敢舍公而从私。比乎三者私也，情也，故不能割情而就理。此其所以“商度未宁”也。商者四，介者九。
四承九五之中正，而下比六三之柔邪，故有“商度未宁”之象。然质本阳刚，若介然守正，疾恶柔邪，而相悦乎同体之五，如此则有喜矣。故戒占者如此。
《象》曰：九四之“喜”，有庆也。
君臣相悦，国家之大庆也，何待商哉！介疾可以。
与君相悦，则得得其柔刚之正道，而有福庆矣。
九五：孚于剥，有厉。
剥谓阴能剥阳，指上六也。剥即剥卦，消阳之名。兑之九五正当剥之六五，故言“剥”。如明皇之李林甫，德宗之卢杞，皆以阴柔容悦，剥乎阳者也。“孚”者，凭国家之承平，恃一己之聪明，以小人不足畏而孚信之，则内而蛊惑其心志，外而壅蔽其政令，国事日为之紊乱矣，所以“有厉”。因悦体人易孚之，所以设此有厉之戒，不然九五中正，安得“有厉”？
九五阳刚中正，当悦之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为悦之主，处悦之极，乃妄悦以剥阳者也。故戒占者，若信上六则有危矣。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
与履九五同。
上六：引兑。
“引”者，开弓也，心志专一之意，与萃“引吉”之“引”同。中爻离错坎，坎为弓，故用“引”字。萃六二变坎，故亦用“引”字。本卦二阴，三曰“来兑”，止来于下，其字犹缓，其为害浅，至上六则悦之极矣，故“引兑”。开弓发矢，其情甚急，其为害深，故九五“有厉”。
上六阴柔，居悦之极，为悦之主，专于悦五之阳者也，故有“引兑”之象。不言“吉凶”者，五已有“危厉”之戒矣。
《象》曰：上六“引兑”，未光也。
“未光”者，私而不公也。盖悦至于极，则所悦者必暗昧之事，不光明矣。故萃卦上体乃悦，亦曰“未光”。