革去故也
“革”者，变革也。泽在上，火在下，火燃则水涸，水决则火灭。又中少二女不相得，故其卦为变革也。《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”所以次井。
革：己日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
己，音纪，十干之名。
“己”者，信也。五性仁、义、礼、智、信，惟信属土，故以“己”言之。不言戊而言己者，离兑皆阴卦，故以阴土言。且文王圆图，离兑中间乃坤土，故言己也。凡离火烧兑金断裂者，惟土可接续，故《月令》于金火之间，置一中央土，十干丙丁戊己而后庚辛，言离火烧金，必有土方可孚契之意。“日”者，离为日也。“己日乃孚”者，信我后革也。言当人心信我之时相孚契矣，然后可革也，不轻于革之意。“元亨利贞悔亡”者，言除敝去害，扫而更之，大亨之道也。然必利于正。亨以正，则革之当其可而悔亡矣。盖不信而革，必生其悔，惟亨而正，则人心信我矣，所以“己日乃孚”而后革也。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“己日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
以卦象释卦名，以卦德释卦辞而极赞之。火燃则水干，水决则火灭，有相灭息之势。少女志在艮，中女志在坎，有“不相得”之情。水火以灭息为革，二女以不能同居，各出嫁为革，故曰“革”。“革而信之”者，言革而人相信也。东征西怨，南征北怨，革而信之之事也。离之德明，兑之德悦，明则识事理而所革不苟，悦则顺时势而所革不骤。“大亨”者，除敝兴利，一事之大亨也；伐暴救民，举世之大亨也。“以正”者，揆之天理而顺，即之人心而安也。又亨又正，则革之攸当，所以悔亡。正所谓革而信之也。阳极则阴生而革乎阳，阴极则阳生而革乎阴，故阴往阳来而为春夏，阳往阴来而为秋冬，四时成矣。“命”者，易姓受命也。王者之兴，受命于天，故曰“革命”。天命当诛，顺天也；人心共忿，应人也。天道改变，世道迁移，此革之大者。然要之同一时也。时不可革，天地圣人不能先时；时所当革，天地圣人不能后时。革之时不其大哉！故曰礼时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
水中有火，水若盛则息火，火或盛则息水，此相革之象也。历者，经历也、次也、数也、行也、过也，盖日月五纬之躔次也，又作“厤”。“时”者，四时也。“治厤”以明其时。“昼夜”者，一日之革也。“晦朔”者，一月之革也。“分至”者，一年之革也。“元会运世”者，万古之革也。
初九：巩用黄牛之革。
离为牛，牛之象也。中爻乾错坤，黄之象也。巩者，固也，以皮束物也。束之以黄牛之革，则固之至矣。此爻变即遁之艮止矣。艮止故不革，所以爻辞同。本卦以离火革兑金，下三爻主革者也，故二三言革；上三爻受革者也，故四言改，五六言变。
初九当革之时，以阳刚之才，可以革矣，然居初位卑，无可革之权，上无应与，无共革之人，其不可有为也必矣。但阳性上行，火性上炎，恐其不能固守其不革之志，故圣人教占者曰：革道匪轻，不可妄动，必固之以黄牛之革而后可。所以其象如此。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
无位无应之故。桓玄篡位。
六二：己日乃革之，征吉，无咎。
离为日，日之象也。阴土，己之象也。此爻变夬，情悦性健，故易于革。
六二以文明之才而柔顺中正，又上应九五之君，故人皆尊而信之，正所谓“己日乃孚，革而信之”者也，故有此象。占者以此象而往，则人皆乐于耳目之新，有更化善治之吉，而无轻变妄动之咎矣。故占者吉而无咎。
《象》曰：“己日”“革之”，行有嘉也。
应九五故“有嘉”，即“征吉”二字也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
“革言”者，革之议论也。正应兑为口，言之象也。中爻乾为言，亦言之象也。“就”者，成也。“三就”者，商度其革之利害可否，至再至三，而革之议论定也。离居三，三就之象也。故同人曰“三岁不兴”，未济曰“三年有赏于大国”，既济曰“三年克之”，明夷曰“三日不食”，皆以离居其三也。若坎之“三岁不得”，困之“三岁不觌”，解之“田获三品”，皆离之错也。渐之“三岁不孕”，巽之“田获三品”，皆以中爻合离也。丰之“三岁不觌”，以上六变而为离也。周公爻辞，其精至此。
九三以刚居刚，又居离之极，盖革之躁动，而不能详审者也。占者以是而往，凶可知矣。故虽事在所当革，亦有危厉。然当革之时不容不革，故必详审其利害可否，至于“三就”，则人信而相孚，可以革矣。故教占者必如此。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣！
言议革之言至于“三就”，则利害详悉可否分明，又复何之？
九四：悔亡，有孚改命，吉。
“改命”者，到此已革矣。离交于兑，改夏之命令于秋矣，所以不言革而言改命。如汤改夏之命而为商，武改商之命而为周是也。九四之位，则改命之大臣，如伊尹、太公是也。“有孚”者，上而孚于五，下而孚于民也。
九四卦已过中，已改其命矣。改命所系匪轻，恐有所悔，然时当改命，不容不改者也，有何悔焉？是以“悔亡”。惟于未改之先，所改之志孚于上下则自获其吉矣。故教占者如此。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。
“志”者，九四之志也。“信志”者，信九四所改之志也。上而信于君，下而信于民，必如是信我，方可改命也。信乃诚信，即爻辞“孚”字。
九五：大人虎变，未占有孚。
阳刚之才，中正之德，居尊位而为革之主，得称大人。兑错艮，艮为虎，虎之象也。兑为正西，乃仲秋，鸟兽毛毨，变之象也。乾之五则曰“龙”，革之五则曰“虎”。若以理论，揖逊者见其德，故称“龙”；征诛者见其威，故称“虎”。三四之“有孚”者，乃水火相交之际，教占者之有孚也；五之有孚，即汤武未革命之先，四海傒后之思，未占而知其有孚矣。
九五以阳刚中正之才德，当兑金肃杀之秋，而为顺天应人之举。九四为改命之佐，已改其命矣，是以为大人者登九五之位，而宇宙为之一新，故有“大人虎变”之象。此则不待占决，而自孚信者也。占者有是德，方应是占矣。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
“文炳”以人事论，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，制礼作乐，“炳”乎其有文章是也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
扬子曰：“狸变则豹，豹变则虎。”故上六即以豹言之。革命之时，如鼓刀之叟，佐周受命，此“豹变”者也。又如萧何诸臣，或为吏胥，或贩缯屠狗，后皆开国承家，列爵分土，亦“豹变”者也。即班孟坚所谓“云起龙骧化为侯王”是矣。盖九五既“虎变”而为天子，则上六即“豹变”而为公侯，若下句“小人”则百姓矣。“革面”者，言旧日而从于君者亦革也。如民之从桀纣者，不过面从而心实不从也；故汤师征而傒后，牧野会而倒戈，则面从之伪皆革，而心真实以向汤武矣。盖以力服人者，面从者也。以德服人者，中心悦而诚服也，心从者也。“征凶”者，圣人作而万物睹，别有所往，则为梗化之民而凶矣。“居”者，征之反也。“君子豹变”者，变其旧日之冠裳也。“小人革面”者，革其旧日之诈伪也。
上六当世道革成之后，而天命维新矣，公侯则开国承家，百姓则心悦诚服，有“君子豹变，小人革面”之象。故戒占者不守其改革之命，而别有所往，则凶，能守其改革之命，则正而吉也。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
“其文蔚”者，冠裳一变，人物一新也。“顺以从君”者，兑为悦，悦则顺，即中心悦而诚服也。蔚本益母草，其花对节相开，亦如公侯相对而并列，故以蔚言之。豹次于虎，兽不同也。炳从虎，蔚从草，文之大小显著不同也。
鼎取新也
“鼎”者，烹饪之器。其卦巽下离上。下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，鼎之象也。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也。《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”所以次革。
鼎：元吉，亨。
彖辞明。观孔子彖辞“是以元亨”，则“吉”字当从《本义》作衍文。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
亨，含庚反。
以卦体释卦名，又以卦德、卦综、卦体释卦辞。“象”者，六爻有鼎之象也。“巽”者，木也，以木入于火也。“亨”，煮也。“饪”，熟食也。亨饪有调和之义，故《论语》曰“失饪不食”。“象”者鼎之体，“亨饪”者鼎之用，所以名鼎。“圣人”者，君也。“圣贤”者，臣也。古人有圣德者皆可称圣，如《汤诰》称伊尹为“元圣”是也。“亨饪”之事，不过祭祀、宾客而已。祭祀之大者，无出于上帝；宾客之重者，无过于圣贤。享上帝贵质，故止曰“亨”；享圣贤贵丰，故曰“大亨”。所以享帝用特牲，而享圣贤有饔牲，牢礼也。“巽而耳目聪明”者，内而此心巽顺，外而耳目聪明也。离为目，五为鼎耳，故曰“耳目”，皆有离明之德，故曰“聪明”。“柔进而上行”者，鼎综革，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“革，去故也；鼎，取新也。”言革下卦之离进而为鼎之上卦也。进而上行，居五之中，应乎二之刚也。若以人事论，内巽外聪有其德，进而上行有其位，应乎刚有其辅，是以“元亨”。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
正对偏倚言，凝对散漫言。“正位”者，端庄安正之谓，即斋明盛服，非礼不动也。“凝”者，成也，坚也。“命”者，天之命也。“凝命”者，天命凝成坚固，国家安于磐石，所谓协乎上下以承天休也。“鼎”譬之位，“命”譬之实。鼎之器正，然后可凝其所受之实。君之位正，然后可凝其所受之命。鼎综革，故革亦言“命”。孔子因大禹铸九鼎象物，成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，所以说到“正位凝命”上去。周烈王二十三年九鼎震，此不能正位凝命之兆也。其后秦遂灭周，取九鼎，则鼎所系匪轻矣，故以鼎为宗庙之宝器。及天宝五年，宰臣李适之常列鼎俎具膳羞，方夜鼎跃相斗不解，鼎耳及足皆折，岂以明皇不能正位凝命，而有幸蜀之祸与？
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
巽错震，震为足，“趾”之象也。巽为长女，位卑居下，妾之象也。震为长子，子之象也。鼎为宝器，主器者莫若长子，则子之意亦由鼎而来也。“颠趾”者，颠倒其趾也。凡洗鼎而出水，必颠倒其鼎，以鼎足反加于上，故曰“颠趾”。“否”者，鼎中之污秽也。“利出否”者，顺利其出否也，故孔子曰“鼎取新也”。“得”者，获也。“得妾”者，买妾而获之也。“以”者，因也，因其子而买妾也。言洗鼎之时，趾乃在下之物，不当加于其上，今颠于上，若悖上下之序矣。然“颠趾”者非得已也，以其顺利于出否也。亦犹妻得妾，非得已也，以其欲生子而不得不买妾也。“得妾以其子”，又“颠趾”、“出否”之象也。
初六居下，尚未烹饪，正洗鼎之时，颠趾以出否，故有“得妾以其子”之象。占者得此，凡事迹虽若悖其上下尊卑之序，于义则无咎也。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。
“未悖”者，未悖于理也。言以“颠趾”于鼎之上，虽若颠倒其上下之序，然洗鼎当如此，未为悖理也。贵对贱言。鼎中之否则贱物也。以从贵言，欲将珍羞贵重之物，相从以实于鼎中，不得不出其否贱以濯洁也。正位君子当先洗心。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
“鼎有实”者，既洗鼎矣，乃实物于其中也。阳实阴虚，故言实。“仇”者，匹也，对也，指初也。“疾”者，阴柔之疾也。“即”者，就也。言初虽有疾，九二则刚中自守，不能使我与之即就也。此九二之能事，非戒辞也。
九二以刚居中，能守其刚中之实德，虽比于初，而不轻于所与，有鼎有美实，我仇有疾，不我能即，而浼我实德之象。占者如此，则刚中之德不亏，其吉可知矣。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
“慎所之”者，慎所往也。此一句亦言九二之能事，非戒辞也。言九二有阳刚之实德，自能慎于所往，择善而交，不失身于阴党也。“终无尤”者，言我仇虽有疾，然慎于所往，不我能即，而不失身于彼，有何过尤哉！
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
三变坎，中爻离坎为耳，“耳”之象也。“革”者，变也。坎为耳痛，“耳革”之象也。三未变，错震足为行，三变则成坎陷，不能行矣，“行塞”之象也。“其行塞”者，不能行也。离为雉，“雉”之象也。坎为膏，“膏”之象也。中爻兑，三变则不成兑口，“不食”之象也。三变则内坎水，外亦坎水，“方雨”之象也。鼎之所赖以举行者，“耳”也。三居木之极，上应火之极，木火既极，则鼎中腾沸，并耳亦炽热，革变而不可举移矣，故“其行塞”也。“雨”者，水也。“亏”者，损也。“悔”者，鼎不可举移，而“雉膏”之美味不得其食，不免至于悔也。“方雨亏悔”者，言耳革不食，惟救之以水耳。“方雨”，则能亏损其腾沸炽热之势，而“悔”者不至于悔矣。“终吉”者，鼎可移，美味可食也。
九三以阳刚居鼎腹之中，本有美实之德，但应与木火之极，烹饪太过，故有“耳革行塞，雉膏不食”之象。然阳刚得正，故又有“方雨亏悔”之象。占者如是，始虽若不利，终则吉也。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
“义”者，宜也。鼎烹饪之木火，不可过，不可不及，方得烹饪之宜。今木火太过，则失烹饪之宜矣。所以“耳革”也。
九四：鼎折足，覆公，其形渥，凶。
四变中爻为震，“足”之象也。中爻兑为毁折，“折”之象也。鼎实近鼎耳，实已满矣，今震动，“覆”之象也。“”者，羹糁也。八珍之膳，鼎之实也。鼎以享帝养贤，非自私也，故曰公。“渥”者，沾濡也。言覆其鼎，而鼎上皆沾濡其羹糁也。以人事论，项羽之入咸阳，安禄山之陷长安，宗庙烧焚，宝器披离，不复见昔日彼都人士之盛，“其形渥”之象也。不可依晁氏“其刑剧凶”者，败国杀身也。若不以象论，以二体论，离巽二卦成鼎，下体巽有足而无耳，故曰“耳革”；上体离有耳而无足，故曰“折足”。
九四居大臣之位，任天下之重者也。但我本不中不正，而又下应初六之阴柔，则委任亦非其人，不能胜大臣之任矣，卒至倾覆国家，故有此象。占者得此，败国杀身，凶可知矣。
《象》曰：“覆公”，信如何也？
二不我即，且慎所之，故善。
信者，信任也。言以委托信任于人，今将覆之，则所信任之人为如何也？
房琯之刘秩，宗元之叔文，安石之惠卿。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。
五为鼎耳。黄，中色。五居中，“黄耳”之象也。此爻变乾金，“金铉”之象也。以此爻未变而言则曰“黄”，以此爻既变而言则曰“金”。在鼎之上，受铉以举鼎者，“耳”也；在鼎之外，贯耳以举鼎者，“铉”也。盖铉为鼎之系，系于其耳，二物不相离，故并言之。
六五有虚中之德，上比上九，下应九二，皆具刚明，故有“黄耳金铉”之象。鼎既“黄耳金铉”，则中之为实者，必美味矣。而占者则利于贞固也。因阴柔，故戒以此。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
黄，中色。言中乃其实德也，故云“黄耳”。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
上九居鼎之极，铉在鼎上，铉之象也。此爻变震，震为玉，“玉铉”之象也。玉岂可为铉？有此象也，亦如“金车”之意。鼎之为器，承鼎在足，实鼎在腹，行鼎在耳，举鼎在铉，鼎至于铉，厥功成矣。功成可以养人，亦犹井之元吉大成也，故“大吉无不利”。
上九以阳居阴，刚而能柔，故有温润玉铉之象。占者得此，凡事大吉，而又行无不利也。占者有玉铉之德，斯应是占矣。
《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。
“刚柔节”者，言以阳居阴，刚而能节之以柔，亦如玉之温润矣，所以为“玉铉”也。
震起也
“震”者，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。《序卦》：“主器者莫若长子，故受之以震。”所以次鼎。
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
虩，音隙。哑，音厄。匕，音妣。
“虩虩”，恐惧也。“虩”本壁虎之名，以其常周环于壁间，不自安宁而惊顾，此用“虩”字之意。震艮二卦同体，文王综为一卦，所以《杂卦》曰：“震，起也；艮，止也。”因综艮，艮为虎，故取虎象，非无因而言虎也。“哑哑”，笑声。震大象兑，又中爻错兑，皆有喜悦言语之象，故曰“笑言”。“匕”，匙也，以棘为之，长二尺。未祭祀之先，烹牢于镬，实诸鼎而加幕焉。将荐，乃举幕，以匕出之，升于俎上。“鬯”，以秬黍酒和郁金，以灌地降神者也。人君于祭之礼，亲匕牲荐鬯而已，其余不亲为也。“震来虩虩”者，震也；“笑言哑哑”者，震而亨也。此一句言常理也。“震惊百里不丧匕鬯”，处大变而不失其常，此专以雷与长子言之，所以实上一句意也。一阳在坤土之中，君主百里之象。中爻艮手执之，不丧之象。中爻坎，酒之象。
言震自有亨道，何也？盖《易》之为理，“危者使平，易者使倾”，人能于平时安不忘危，此心常如祸患之来，虩虩然恐惧，而无慢易之心，则日用之间，举动自有法则，而一笑一言皆“哑哑”而自如矣。虽或有非常之变，出于倏忽之顷，犹雷之“震惊百里”，然此心有主，意气安闲，雷之威震虽大而远，而主祭者自“不丧匕鬯”也。此可见震自有亨道也。“不丧匕鬯”，乃象也，非真有是事也。言能“恐惧”则“致福”，而不失其所主之重矣。
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《易举正》“出可以守”句，上有“不丧匕鬯”四字，程子亦云，今从之。“恐”者，恐惧也。“致福”者，生全出于忧患，自足以致福也。“后”者，恐惧之后也，非震惊之后也。“则”者，法则也。不违礼不越分，即此身日用之常度也。人能恐惧，则操心危而虑患深，自不违礼越分，失日用之常度矣。即俗言惧法朝朝乐也，所以安乐自如，“笑言哑哑”也。“惊”者，卒然遇之而动乎外；“惧”者，惕然畏之而变其中。惊者不止于惧，惧者不止于惊。远者外卦，迩者内卦，内外皆震，“远迩惊惧”之象也。“出”者，长子已继世而出也。“可以”者，许之之辞也。言祸患之来，出于仓卒之间，如雷之震，远迩惊惧，当此之时乃能处之从容，应之暇豫，“不丧匕鬯”，则是不惧由于能惧，虽甚有可惊惧者，亦不能动吾之念也，岂不可以负荷天下之重器乎？故以守宗庙，能为宗庙之祭主；以守社稷，能为社稷之祭主矣。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
“洊”者，再也。上震下震，故曰“洊”。“修”，理其身使事事合天理；“省”，察其过使事事遏人欲。惟此心恐惧，所以“修省”也。“恐惧”者作于其心，“修省”者见于行事。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
其笑言哑哑者，非一概笑言也。有震言虩虩存于先，而笑言哑哑在其后也。
将卦辞加一“后”字，辞益明白矣。初九、九四，阳也，乃震之所以为震者，“震动”之震也。二、三、五、上，阴也，乃为阳所震者，“震惧”之震也。初乃成卦之主，处震之初，故其占如此。
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
解见前。恐以致福，而后又则，理必不可易，则言必不可易，分观其象，而玩其辞，则知爻辞之量。哑哑与后者，仍是恐致福后有则之理，亦仍是恐致福后有则之言，无容更易一辞矣。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
“震来厉”者，乘初九之刚，当震动之时，故震之来者猛厉也。“亿”者，大也。“亿丧贝”，大丧其贝也。十万曰亿，岂不为“大”？六五《小象》曰“大无丧”可知矣。“贝”者，海中之介虫也。二变则中爻离为蟹为蚌，“贝”之象也。震为足，“跻”之象也。中爻艮，为山，陵之象也。陵乘九刚，“九陵”之象也。又艮居七，“七”之象也。离为日，“日”之象也。若以理数论，阴阳各极于六，七则变而反其初矣。故《易》中皆言“七日得”。“跻”者，升也。言震来猛厉，大丧此货贝，六二乃不顾其贝，飘然而去，避于九陵，无心以逐之，不期七日自获其贝也。其始也堕甑弗顾，其终也去珠复还，太王之避狄，亦此意也。
六二当震动之时，乘初九之刚，故有此“丧贝”之象。然居中得正，此“无妄之灾”耳，故又有“得贝”之象。占者得此，凡事若以柔顺中正自守，始虽不免丧失，终则不求而自获也。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
当震动之时，乘九之刚，所以猛厉不可御。
六三：震苏苏，震行无眚。
“苏”即甦，死而复生也。《书》曰“后来其苏”是也，言后来我复生也。阴为阳所震动，三去初虽远，而比四则近，故下初之震动将尽，而上四之震动复生，上苏下苏，故曰“苏苏”。中爻坎，坎多眚。三变阴为阳，阳得其正矣，位当矣，且不成坎体，故“无眚”。“行”者，改徙之意，即阴变阳也。震性奋发有为，故教之以迁善改过也。
六三不中不正，居二震之间，下震将尽而上震继之，故有“苏苏”之象。所以然者，以震本能行，而不行耳。若能奋发有为，恐惧修省，去其不中不正，以就其中正，则自“笑言哑哑”而“无眚”矣。故教占者如此。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
不中不正，故“不当”。
九四：震遂泥。
“遂”者，无反之意。“泥”者，沉溺于险陷而不能奋发也。上下坤土，得坎水，“泥”之象也。坎有泥象，故需卦、井卦皆言“泥”，睽卦错坎则曰“负涂”。晋元帝国于五湖而大业未复，宋高宗不能恢复旧基，皆其“泥”者也。
九四以刚居柔，不中不正，陷于二阴之间，处震惧则莫能守，欲震动则莫能奋，是既无能为之才，而又溺于宴安之私者也。故“遂泥”焉而不复反，即象而占可知矣。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
“未光”者，陷于二阴之间，所为者皆邪僻之私，无复有正大光明之事矣，所以“遂泥”也。与夬卦、萃卦“未光”皆同。
六五：震往来厉，亿无丧，有事。
初始震为“往”，四洊震为“来”。五乃君位，为震之主，故“往来”皆厉也。“亿无丧”者，大无丧也。天命未去，人心未离，国势未至瓦解也。“有事”者，犹可补偏救弊以有为也。六五处震，亦犹二之乘刚，所以爻辞同“亿”字“丧”字。
六五以柔弱之才居人君之位，当国家震动之时，故有“往来危厉”之象。然以其德中，才虽不足以济变，而中德犹可以自守，故“大无丧”，而犹能有事也。占者不失其中，则虽危无丧矣。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
“危行”者，往行危，来行危，一往一来皆危也。其事在中者，言所行虽危厉，而犹能以有事者，以其有中德也。有是中德而能有事，故“大无丧”。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
矍，俱缚反。
此爻变离，离为目，“视”之象也。又离火遇震动，言之象也。故明夷之“主人有言”，中孚之“泣歌”，皆离火震动也。凡震遇坎水者皆言“婚媾”。屯，震坎也；贲中爻，震坎也；睽上九变，震中爻坎也。此卦中爻坎也。“索”者，求取也。言如有所求取，不自安宁也。“矍”者，瞻视彷徨也。六三“苏苏”，上六“索索”、“矍矍”，三内震之极，上外震之极，故皆重一字也。震不于其躬，于其邻者，谋之之辞也。言祸患之来，尚未及于其身，方及其邻之时，即早见预待，天未阴雨而绸缪牖户也。孔斌曰：“燕雀处堂，子母相哺。灶突炎上，栋宇相焚。”言魏不知邻祸之将及也。此“邻”之义也。“婚媾”言亲近也，犹言夫妻也。亲近者不免于有言，则疏远者可知矣。
上六以阴柔居震极，中心危惧不能自安，故有“索索”、“矍矍”之象。以是而往，方寸乱矣，岂能济变？故占者征则凶也。然所以致此者，以其不能图之于早耳。苟能于震未及其身之时“恐惧修省”，则可以免“索索”、“矍矍”之咎。然以阴柔处震极，亦不免“婚媾”之“有言”，终不能“笑言哑哑”，安于无事之天矣。防之早者且有言，况不能防者乎？“婚媾有言”，又占中之象也。
筑薛之恐震也，居邠侵之疾也，一未然一已然。
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
“中”者，中心也。“未得”者，方寸乱而不能“笑言哑哑”也。“畏邻戒”者，畏祸已及于邻，而先自备戒也。“畏邻戒”，方得无咎，若不能备戒，岂得无咎哉！
艮止也
“艮”者，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止，此止之义也。又其象为山，下坤土，乃山之质。一阳覆冒于其上，重浊者在下，轻清者在上，亦止之象也。《序卦》：“震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。”所以次震。
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
此卦辞以卦综言，如井卦“改邑不改井”，蹇卦“利西南”之类。本卦综震，四为人之身，故周公爻辞以四为身。三画之卦二为人位，故曰“人”。庭则前庭，五也。艮为门阙，故门之内中间为“庭”。震行也，向上而行，面向上，其背在下，故以阳之画初与四为“背”。艮止也，向下而立，面向下，其背在上，故以阳之画三与上为“背”。上二句以下卦言，下二句以上卦言。言止其背则身在背后，不见其四之身，“行其庭”则背在人前，不见其二之人，所以一止之间既不见其己，又不见其人也。辞本玄妙，令人难晓，孔子知文王以卦综成卦辞，所以彖辞说一“行”字，说一“动”字，重一“时”字。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
以卦德、卦综、卦体释卦名、卦辞。言所谓艮者，以其止也。然天下之理无穷，而夫人之事万变，如惟其止而已，岂足以尽其事理哉！亦观其时何如耳。盖理当其可之谓时，时当乎艮之止则止，时当乎震之行则行，行止之动静皆不失其时，则无适而非天理之公，其道如日月之光明矣，岂止无咎而已哉！然艮之所以名止者，亦非固执而不变迁也，乃“止其所”也。惟止其所当然之理，所以时止则止也。卦辞又曰“不获其身，不见其人”者，盖人相与乎我，则我即得见其人，我相与乎人，则人即能获其我。今初之于四，二之于五，三之于上，阴自为阴，阳自为阳，不相与应，是以人不获乎我之身，而我亦不见其人，仅得“无咎”而已。若“时止”、“时行”，岂止“无咎”哉！八纯卦皆不相应与，独于艮言者，艮性止，止则固执不迁，所以不光明，而仅得“无咎”。文王卦辞专以象言，孔子彖辞专以理言。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
“兼山”者，内一山外一山，两重山也。天下之理，即位而存，父有父之位，子有子之位，君臣夫妇亦然。富贵有富贵之位，贫贱有贫贱之位，患难夷狄亦然。有本然之位，即有当然之理，“思不出其位”者，正所以止乎其理也。出其位则越其理矣。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
艮综震，震为足，趾之象也。初在下，亦趾之象也。咸卦亦以人身，以渐而上。
初六阴柔，无可为之才，能止者也。又居初，卑下不得不止者也。以是而止，故有“艮趾”之象。占者如是，则不轻举冒进，可以无咎而正矣。然又恐其正者不能永也，故又教占者以此。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
理之所当止者曰“正”，即爻辞之“贞”也。爻辞曰“利永贞”，象辞曰“未失正”，见初之止，理所当止也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
“腓”者，足肚也，亦初震足之象。“拯”者，救也。“随”者，从也。二比三，从三者也。“不拯其随”者，不求拯于所随之三也。凡阴柔资于阳刚者皆曰“拯”，涣卦初六“用拯马壮”是也。二中正，八卦正位艮在三，两爻俱善，但当艮止之时，二艮止不求教于三，三艮止不退听于二，所以二心不快。中爻坎为加忧，为心病，“不快”之象也。
六二居中得正，比于其三，止于其腓矣。以阴柔之质，求三阳刚以助之可也，但艮性止，不求拯于随，则其中正之德无所施用矣，所以此心常不快也。故其占中之象如此。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
二下而三上，故曰“退”。周公不快，主坎之心病而言。孔子未听，主坎之耳痛而言。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
“限”者，界限也。上身与下身相界限，即腰也。“夤”者，连也，腰之连属不绝者也。腰之在身，正屈伸之际，当动不当止。若“艮其限”，则上自上，下自下，不相连属矣。“列”者，列绝而上下不相连属，判然其两段也。“薰”与“熏”同，火烟上也。“薰心”者，心不安也。中爻坎为心病，所以六二“不快”。九三“薰心”，坎错离，火烟之象也。
止之为道，惟其理之所在而已。九三位在腓之上，当限之处，正变动屈伸之际，不当艮者也。不当艮而艮，则不得屈伸，而上下判隔，列绝其相连矣。故危厉而心常不安。占者之象如此。
《象》曰：“艮其限”，危“薰心”也。
不当止而止，则执一不能变通。外既龃龉，心必不安，所以“危厉”而“薰心”也。
六四：艮其身，无咎。
“艮其身”者，安静韬晦，乡邻有斗而闭户，“括囊无咎”之类是也。
六四以阴居阴，纯乎阴者也，故有“艮其身”之象。既“艮其身”，则无所作为矣。占者如是，故“无咎”。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
躬即身也。不能治人，不能成物，惟止诸躬而已。故爻曰“艮其身”，《象》曰“止诸躬”。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
“序”者，伦序也。“辅”见咸卦注。艮错兑，兑为口舌，“辅”之象也，言之象也。“艮其辅”者，言不妄发也。“言有序”者，发必当理也。“悔”者，易则诞，烦则支，肆则忤，悖则违，皆悔也。咸卦多象人面，艮卦多象人背者，以文王卦辞“艮其背”故也。
六五当辅，出言之处，以阴居阳，未免有失言之悔。然以其得中，故又有“艮其辅，言有序”之象，而其占则“悔亡”也。
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
“正”当作止，与“止诸躬”止字同。以中而止，所以“悔亡”。
上九：敦艮，吉。
“敦”与笃行之“笃”字同意。时止则止，贞固不变也。山有敦厚之象，故“敦临”、“敦复”皆以土取象。
上九以阳刚居艮极，自始至终，一止于贞而不变，敦厚于止者也，故有此象。占者如是，则其道光明，何吉如之！
《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。
“厚终”者，敦笃于终而不变也。贲、大畜、蛊、颐、损、蒙六卦，上九皆“吉”者，皆有“厚终”之意。