夬决也刚决柔也
“夬”者，决也，阳决阴也，三月之卦也。其卦乾下兑上，以二体论，水在天上，势必及下，决之象也。以爻论，五阳长盛，一阴将消，亦决之象也。《序卦》：“益而不已必决，故受之以夬。”所以次益。
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
“扬于王庭，孚号有厉”，皆指上六小人。“扬”者，得志放肆之意。“于王庭”，在君侧也。五为君王之象也。兑错艮为门阙，庭之象也。故节卦中爻艮亦曰“庭”。六与三为正应，故曰“孚”。兑为口舌，号之象也，故上六阴消曰“无号”。六号呼其三，与之孚契，三在众君子之中，不敢与之相交，则三亦危矣，故“有厉”也。此见小人难决也。盖容悦小人，在君之侧，君听信不疑，孚者且危厉，则不孚者可知矣。此所以难决也。“告自邑”者，告同类之阳也，如言告于本家之人也。乾错坤，“邑”之象也。坤为众，又众人之象也。乾为言，告之象也。不“即戎”，不尚武勇也。言虽告于众人，亦不合力以尚武勇也。方“利有攸往”而小人可决矣，此正所谓决而和也。非旧注正名其罪相与合力也。若如此，乃是即戎矣。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
说，音悦。长，丁丈反。
释卦名、卦辞。惟健则不怯以容其恶，惟说则不猛以激其变。“健而说”者，德也。“决而和”者，事也。一阴加于五阳之上，则君亦在下矣。又与君同体，又容悦，岂不肆于王庭？三虽危，能舍正应而从君子，所以危而有光。君侧之小人，岂可尚武勇？尚武勇世道乱矣。故尚则必穷，刚长阴自消矣。
“光”正于“危”见得，故曰“乃光”。若不危，则不光矣，勿以危自阻也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
此象诸家泥滞程、朱“溃决”二字，所以皆说不通。殊不知孔子此二句乃生于“泽”字，非生于“夬”字也。盖夬乃三月之卦，正天子布德行惠之时，乃惠泽之“泽”，非水泽之“泽”也。“天”者，君也。“禄”者，泽之物也。“德”者，泽之善也。“居”者，施之反也。纣鹿台之财，“居德”也。周有大赉，“施禄”也。下句乃足上句之意，言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也。居泽，乃人君之所深忌者。
赵汝愚不迁韩侂胄官秩，此居德则忌也。国家有大故，必用殊恩，故夬忌居德。王允不赦西凉军士亦然。
初九：壮于前趾，往，不胜为咎。
震为足，本卦大象震，又变巽错震，又居下，故以足趾言之。“壮”者，大壮也。四阳为壮，五阳为夬。“前”者，初居下，而欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，故不曰“趾”，而曰“前趾”也。“往”者，往决上六也。既曰“前”，又曰“往”，则初九急进，而决之之情见矣。凡所谓咎者，皆以其悖于理，而为咎病也。若君子之决小人，非悖于理也，但不量力，不能胜小人，反为小人所伤，则为咎也，故曰“不胜为咎”。
初九当夬之时，是以君子欲决小人者也。但在下位卑，又无应与，恃刚而往，故有此象，其不胜小人可必矣。故占者以“不胜”为“咎”。
范滂似之。
《象》曰：“不胜”而往，咎也。
言往之前，已知其“不胜”小人矣。不虑胜而决，所以“咎”也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
莫，音暮。
曰“勿恤”，教之以果决也，即其危乃光也。
“惕”、“恤”皆忧惧也。刚居柔地，内而忧惧之象也。又变离错坎为加忧，亦忧惧之象也。号，呼众人也。乾为言，外而呼号之象也。二为地位，离日在地下，“莫夜”之象也。又离为戈兵，坎为盗，又为夜，又本卦大象震，莫夜、盗贼、戈兵、震动，“莫夜有戎”之象也。本卦五阳一连重刚，“有戎”象，所以卦爻、爻辞皆言戎，非真“有戎”也。决小人之时，喻言小人不测之祸也。狄仁杰拳拳以复卢陵王为忧者，“惕”也。密结五王者，“号”也。卒能反周为唐，是亦“有戎勿恤”矣。
九二当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，思虑周而党与众，是以莫夜有戎，变出于不测，亦可以无患矣。故教占者以此。
《象》曰：“有戎”“勿恤”，得中道也。
“得中道”者，居二之中也。得中则不恃其刚，而能惕号，不忘备戒，所以“有戎勿恤”。
九三：壮于，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
“”音“逵”，面颧也。乾为首，之象也。“夬夬”者，以心言也，言去小人之心决而又决也。“独行”者，阳性上行，五阳独此爻与上六为正应，“独行”之象也。上六阴爻，又兑为雨泽，雨之象也。“濡”者，湿濡也。言九三合上六之小人，而若为污也。“愠”者，见恨于同类之君子，而嗔其与小人合也。前儒不知此爻乃圣人为占者设戒，又不知“夬夬”乃君子之心，故以爻辞为差错。王允之于董卓，温峤之于王敦，此爻近之。
九三当夬之时，以刚居刚，又与上六为正应，圣人恐其不能决而和也，故为占者设其戒曰：决去小人，若壮见于面目，则事未成而几先露，反噬之凶不免矣。惟其决小人之心夬而又夬，而面目则不夬夬，而与之相合，如“独行遇雨”，有所湿濡，虽迹有可疑，不免为君子所愠，然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决小人也。占者能如是，可以免凶而无咎矣。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
君子只要有夬夬之心，虽面目与之相合，是决而和也，故终无咎。但论其终，不咎其始也，始不必咎，此圣人之权也。
心夬夬而面目相合，是决而和矣，所以“终无咎”。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。
人身出腹中之物，皆在于臀。臀字从殿，殿者后也。凡《易》中言“臀”者，皆坎也。坎为“沟渎”，“臀”之象也。故姤九三变坎曰“臀”，困下卦坎初六曰“臀”。此爻变坎亦曰“臀”。乾一兑二为“肤”，详见噬嗑。此爻变坎则不成一二矣，故“无肤”也。兑为毁折，亦“无肤”之象也。“次且”即“趑趄”二字，行不进也。惟其“臀无肤”，所以行不进也。兑为羊，羊之象也。“牵羊”者，牵连三阳而同进也。兑综巽为绳，牵连之象也。观大壮六五，乾阳在下曰“丧羊”，则此牵羊可知其牵三阳矣。乾为言，下三阳之言也，乃前“告自邑”之言也。变坎为耳痛，“闻言不信”之象也，所以困卦亦有“有言不信”之句。盖变坎则情险，性健乃傲物也，故“闻言不信”。
九四以阳居阴，不中不正，有臀无肤，行不进，而不决小人之象。然当决之时，不容不决也，故教占者能牵连下三阳以同进。用人成事，则可以亡其不进之悔。但不中不正之人，不乐闻君子之言，度其虽言之亦不信也。占者如是，其有悔也必矣。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
“位不当”者，不中正也。“聪”者，听也，听之不能明其理也。此原不信之由。“位不当”以位言，“听不明”以变坎言。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
“苋”者，苋菜也。诸菜秋冬皆可种，独苋三月种之。夬三月之卦，故取象于“苋”，亦如瓜五月生，故姤取瓜象。“陆”者，地也，地之高平曰“陆”。苋乃柔物，上六之象也。“陆”地所以生苋者。六乃阴土，陆之象也。“苋陆夬夬”者，即俗言斩草除根之意。言欲决去其苋，并其所种之地亦决之。上“夬”者，夬苋也；下“夬”者，夬陆也。亦如“王臣蹇蹇”，上“蹇”，王之蹇也；下“蹇”，臣之蹇也。决而又决，则根本枝叶皆以决去，无复潜滋暗长矣。“中行”者，五本居中得正，为近上六，阴阳相比，则心事不光明，能“夬夬”则复其中行之旧矣。九三“夬夬”以心言，以应爻而言也；九五以事言，以亲比而言也。盖三居下位，五则擅夬决生杀之权，故与三不同。
九五当夬之时，为夬之主，本居中得正，可以决小人者也，但与六相近，不免溺于其私，外虽欲决，而一时溺爱之心复萌，则决之不勇矣。故必如决苋，并其地而决之，则可以去其邪心，不为中德之累而无咎矣。故其象占如此。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
“中未光”者，恐中德近阴未光明也，故当夬而又夬。
上六：无号，终有凶。
上六当权之时，号呼其正应之三，今三正应，夬夬则正应不可号矣。当权之时，“扬于王庭”，亦可以号呼而哀求于五。今五相亲比，亦“夬夬”，则五不可号矣，故曰“无号”。“终有凶”，即《小象》“终不可长”。占者之凶可知矣。
《象》曰：“无号”之凶，终不可长也。
言一阴在上，不可长久，终为五阳所决去也。
姤遇也柔遇刚也
“姤”，遇也，五月之卦也。一阴生于下，阴与阳遇，以其本非所望而卒然值之，如不期而遇者，故为“姤”也。《序卦》：“夬，决也。决必有所遇，故受之以姤。”所以次夬。
姤：女壮，勿用取女。
取，七虑反。
一阴而遇五阳，有“女壮”之象，故戒占者“勿用取女”。以其女德不贞，决不能长久从一而终也。幽王之得褒姒，高宗之立武昭仪，养鹙弃鹤，皆出于一时一念之差，而岂知后有莫大之祸哉！故一阴生于五阳之下，阴至微矣，而圣人即曰“女壮勿用取”者，防其渐也。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
释卦名、卦辞而极赞之。娶妻非一朝一夕之事，故曰“夫妇之道不可以不久也”。“不可与长”者，言女壮则女德不贞，不能从一而长久也。上五阳，“天”也；下一阴，“地”也。“品物咸亨”者，万物相见乎离，亨嘉之会也。“天地相遇”，止可言资始、资生。而曰“咸章”者，品物在五月皆章美也。“刚”指九二。“刚遇中正”者，九二之阳德，遇乎九五之中正也。遇乎中正，则明良会而庶事康，其道可“大行”于天下矣。姤本不善，圣人义理无穷，故又以其中之善者言之。言一阴而遇五阳，“勿用取女”，固不善矣，然天之遇地，君之遇臣，又有极善者存乎其中焉。以一遇之间而有善有不善，可见世之或治或乱，事之或成或败，人之或穷或通，凡天下国家之事，皆不可以智力求之，惟其遇而已矣。时当相遇，莫之为而为，莫之致而至，遇之时义不其大矣哉！
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
风行天下，物无不遇，姤之象也。“施命”者，施命令于天下也。兴利除害，皆其命令之事也。“诰”者，告也，晓谕警戒之意。君门深于九重，堂陛远于万里，岂能与民相遇？惟“施命诰四方”，则与民相遇，亦犹天之风与物相遇也。乾为君，“后”之象；又为言，“诰”之象；又错坤，“方”之象。巽乃命之象。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
柅，女履反。蹢，音的。躅，直录反。
柅者，收丝之具也。“金”者，籰上之孔用金也，今人多以铜钱为之。巽为木，“柅”之象也。又为绳，“系”之象也。变乾，“金”之象也。“贞吉”者，言“系于金柅”，前无所往，则得其正而吉也。若无所系，有所攸往，往而相遇，相比之二，正应之四，则立见其凶也。“羸豕”者，小豕也。“孚”者，诚也。“蹢躅”者，跳踯缠绵也。言小豕相遇乎豕，即孚契缠绵，跳踯不宁，此立见其凶，可丑之象也。凡阴爻居下卦者，不可皆以为小人害君子。如姤，有相遇之义。观，有观示之义。此卦因以为小人害君子，所以将九五极好之爻通说坏了。
初六一阴始生，当遇之时，阴不当往遇乎阳，故教占者有“系于金柅”之象。能如此，则正而吉矣。若有所往，立见其凶，故又有羸豕蹢躅之象。其戒深矣。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
“牵”者，牵连也。阴柔牵乎阳者也，所以戒其往。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
“包”者，包裹也，详见蒙卦九二。鱼阴物，文美，初之象也。剥变巽曰“贯鱼”，井曰“射鲋”，姤曰“包鱼”，皆以巽为少女，取象于阴物之美也。言二包裹缠绵乎初，犹“包鱼”也。“无咎”者，本卦主于相遇，故“无咎”也。“不利宾”者，理不当奉及于宾也。盖五月包裹之鱼必馁而臭矣，所以不利于宾也。巽为臭，鱼臭不及宾之象也。五阳缠绵一阴，故于四爻五爻皆取包裹之象。“无咎”以卦名取义，“不及宾”以鱼取义。若以正意论，初与四为正应，二既先包乎初，则二为主，而四为宾矣，所以“不利宾”，而四“包无鱼”。但《易》以象为主，故只就鱼上说。
九二与初，本非正应，彼此皆欲相遇，乃不正之遇也，故有五月包鱼之象。占者得此，仅得无咎，然不正之遇，已不可达及于宾矣，故“不利宾”。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
一阴无二阳之理，况五阳乎？二即包之，其不济宾宜也。
五月包鱼，岂可及宾？以义揆之，不可及宾也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
初为二所包，回视后背，已无物矣。
夬之九四与姤相综，倒转即姤之九三，所以爻辞同。
九三当遇之时，过刚不中，隔二未牵连乎初，相遇之难，故有此象。然不相遇，则亦无咎矣。故占者虽危厉，而“无大咎”也。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
行虽未牵，而且次之心尚存，未免有咎。特无大咎耳。本卦主于相遇，三其行未得与初牵连，所以“次且”。
九四：包无鱼，起凶。
初六不中不正，卦辞以“女壮勿取”戒之矣。若屯卦六二与初相比，不从乎初，“十年乃字”，盖六二柔顺中正故也。今不中正，所以舍正应而从二。既从乎二，则民心已离矣。九四才虽刚而位则柔，据正应之理，起而与二相争，亦犹三国之争荆州，干戈无宁日也，岂不凶？故不曰“凶”，而曰“起凶”，如言起衅也。
九四不中不正，当遇之时，与初为正应。初为二所包，故有“包无鱼”之象。九四不平与二争之，岂不起其凶哉？故其象占如此。
《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。
阴为民，民之象也，故观卦下阴爻曰“观民”。“远民”者，二近民而四远民也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
“杞”，枸杞也。杞与瓜皆五月所有之物。乾为果，“瓜”之象也。因前爻有包鱼之包，故此爻亦以“包”言之。“含章”者，含藏其章美也。此爻变离，有文明章美之意，又居中，有包含之意，故曰“含章”。含即杞之包，章即瓜之美。“以杞包瓜”，即“含章”之象也。“陨”者，从高而下也。“有陨自天”者，言人君之命令自天而降下也。巽为命，乾为天，故命令自天而降。孔子“后以施命诰四方”一句，本自周公“有陨自天”来，故《小象》曰“志不违命”。且此爻变成鼎，又“正位凝命”之君。三个“命”字可证。
九五当遇之时，有中正之德，深居九重，本不与民相遇，故有“以杞包瓜含藏章美”之象。然虽含藏中正之章美，不求与民相遇，及“施命诰四方”，如自天而降，亦犹天下之风无物不相遇也。其相遇之大为何如哉！占者有是德，方应是占也。有是占者，有是德也。
五变为离，正中天之火也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。
舍，音捨。
有中正之德，所以含其中正之章美不发露也。“志”者，心志也。“舍”，违也。“命”者，命令也。虽不发露章美，然心志不违，“施命诰四方”，所以“有陨自天”。
上九：姤其角，吝，无咎。
与“晋其角”同。当遇之时，高亢过刚，不遇于初，故有“姤其角”之象。吝之道也。然不近阴私，“亦无咎”矣。故其占如此。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
居上卦之极，故“穷”。惟穷，所以吝。
萃聚而升不来也
“萃”者，聚也。水润泽其地，万物群聚而生，萃之象也。又上悦而下顺，九五刚中，而二以柔中应之，萃之由也。《序卦》：“姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。”所以次姤。
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。
卦大象坎，坎为宫，中爻巽、艮，巽木在艮阙之上，皆“庙”之象也。坎为隐伏，鬼神之象也。九五中正，“大人”之象也。上“亨”字，占得此卦者亨也。下“亨”字，“见大人”之亨也。大象坎为豕，外卦兑为羊，内卦坤为牛，“大牲”之象也。言当此萃时，可以格鬼神，可以见大人，必亨，但利于正耳。凡物当丰厚不宜俭啬，凡事宜攸往不宜退止。此教占者处萃之时当如此。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
以卦德、卦体释卦名，又释卦辞而极赞之。内顺乎外，外悦乎内，五以刚中而下交，二以柔中而上应，内外君臣皆相聚会，所以名“萃”。尽志以致其孝，尽物以致其享。“聚以正”者，如萧何张良诸臣一时聚会，以从高祖，聚也；除暴秦，正也；能成一统之功，亨也。“天命”者，天理之自然也。以人事言，即当其可之时也。言时当丰而丰、时当往而往者，乃所以顺其天理之自然也。“情”者，所以发出之情也。阳倡阴和，乾始坤生，天地此聚也；形交气感，声应气求，万物亦此聚也。“天地万物之情”，聚而已矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
“泽”字义多，有水泽，有雨泽，有恩泽，有润泽。泽在天上，有恩泽之意，所以“施禄及下，居德则忌”，此则有水泽润泽之意，所以生万物而萃也。“除”者，去旧取新之意，谓整理其敝坏也。“戒”者，备也。“虞”者，度也。言变出不测而不可虞度也。众萃必有争夺之事，故“君子除戎器”者，非耀武也，所以戒不虞也。圣人之心，义理无穷。姤卦文王卦辞本不善，圣人则发出“姤之时义大”一段；本卦文王卦辞极善，圣人又发出此一段。盖本卦错大畜，有离震二象，戈兵震动，故言“戎器不虞”。又大象坎错离，中爻艮综震，亦有此象。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
“孚”者，与四正应，相孚信也。“有孚不终”者，阴柔之人不能固守，所以孚不长久也。欲萃之急，不择正应，而与同类群小相萃也。“号”者，呼也。“握”者，持也。言呼九四近前而以手握持之也。“若”者，如也，言当如此象也。言有孚之心，能若孚于前，而以手握之不释，则“有孚”之心至矣。虽为众人所笑，勿恤此笑，方得“无咎”也。中爻巽为进退，“有孚不终”之象也。坤为迷乱之象也。坤为众，“萃”之象也。兑为口舌，“号”之象也。坤错乾，乾居一，“一”之象也。中爻艮手，“握持”之象也。兑为悦，“笑”之象也。大象坎为加忧，“恤”之象也。今此爻变不成坎，不忧矣，“勿恤”之象也。
初六阴柔，与九四为正应，当萃之时，比于同类之阴，有“有孚不终，乃乱乃萃”之象。故教占者有孚坚固，如将九四呼于前而以手握之，以阴握阳虽不免为人所笑，然必“勿恤”此笑，方得往而与九四为聚也，故“无咎”。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
知此三阴为乱，萃所以必有孚于王庭而后可。
质本阴柔，急于欲萃，方寸已乱矣，所以不暇择其正应而萃也。
六二：引吉，无咎。孚乃利用禴。
“引”，开弓也，与“君子引而不发”之引同。本卦大象坎，又此爻变坎，坎为弓，引之象也。凡人开弓射物必专心于物，当物之中，不偏于左，不偏于右，方得中箭，盖中德不变之象也。二虽中正，居群小之中，少偏私则非中矣，故言“引”，则“吉无咎”也。中爻艮手，故初曰“一握”。握者，手持之也。二曰“引”，引者，手开之也。皆手之象也。“吉”者，得萃于九五也。“无咎”者，二与九五皆同德，又正应也。“孚”者，孚于五也。“利用禴”者，言薄祭亦可以交神，又与五相聚，“吉”而“无咎”之象也。坎为隐伏，有人鬼之象。此爻变坎成困，故困之二爻，亦“利享祀”，未济坎亦言“禴”，涣亦言“有庙”也。此爻变中爻成离。“禴”，夏祭，故与既济皆言“禴”。
六二中正，上应九五之中正，盖同德相应者也。二中德不变，故有引之之象。占者得此，不惟吉，而且“无咎”矣。然能引，则能孚信于五，而与五相聚矣，故有“利用禴”之象。其占中之象又如此。
《象》曰：“引吉，无咎”，中未变也。
二本有中德，惟能如引诚信而中，则中德未变矣，所以吉而无咎。
六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
此爻变艮成咸，咸三爻亦往吝。但咸以君子而随小人，可羞之事，此则以小人而聚小人，所以仅小吝也。大象坎为加忧，兑为口，嗟叹之象也。
六三阴柔，不中不正，当萃之时，欲萃者其本志也，故有“萃如”之象。但上无应与，不得相聚，故有“嗟如，无攸利”之象。然三之于上，虽彼此阴爻无相偶之情，能往而从之，我性顺而彼性悦，必能相聚，可以无咎。但不能萃刚明之人，而萃阴柔群小，亦有“小吝”矣。故其占如此。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
“巽”者，三之中爻本巽也，兑综巽，亦巽也。上往以巽而从之，我顺而彼悦，可以相聚者也，故“无咎”。
九四：大吉，无咎。
“大吉无咎”，与随卦九四“随有获”同，就时位上说，不就理上说，正所谓不以其道得之富贵者也。近悦体之君，临归顺之民，岂不大吉，人谁咎病？六爻初“乱萃”，二“引萃”，三“嗟如”，五“有悔”，六“涕洟”，惟四不中不正，而自然相聚，聚之不劳心力，故“大吉”。时位自然，非四勉强求之，故“无咎”。
九四不中不正，居“多惧”之地，本不吉，有咎者也。然近九五之君，有相聚之权，率三阴顺而聚于五，上悦下顺，则不劳心力，而自能相聚矣。若不论其九四之德，惟以其萃论之，盖“大吉无咎”者也。故有此象。占者得此，亦当如是也。
《象》曰：“大吉，无咎”，位不当也。
“位不当”者，不中不正也。既不中正，则“大吉”者亦不吉，“无咎”者亦有咎矣。周公就时位能萃之象上说，孔子就理上说。
九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
“匪”者，不也。“匪孚”者，不信于人也。九四比群阴在下以分其萃，“大吉无咎”，所以“匪孚”也。“元”者，元善也，即阳刚中正之德也。“永贞”者，长永贞固也。“悔”者，五与上六相近，同居悦体，阴阳比昵，恐其虽萃天下之位，而其德未甚光明，所以悔也。
九五当天下之尊，为萃之主，臣民皆萃，可以“无咎”矣。然四分其萃，未免“匪孚”；上溺阴私，未免“有悔”。故必反己自修，俾元善中正之德长永贞固，斯悔亡而人孚矣。戒占者必如此。
汉高戚夫人，唐太宗巢刺王妃。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
此爻与夬“中未光”相同。盖阴阳相悦，此“未光”也；又变震，为情动性顺，此“未光”也；变震成豫，又“和乐”矣，此“未光”也。阳与阴相聚会之时，又悦、又动、又顺、又和乐，安能保其志之光明哉？故曰“志未光”。若依本爻，阳刚中正，有何疚病？
上六：赍咨涕洟，无咎。
“赍”者，持也，遗也，有所持而遗之之义。中爻艮为手，持遗之象也。“咨”者，咨嗟也。自鼻出曰“涕”，自目出曰“洟”。兑为口，咨之象也；又为泽，“涕洟”之象也。
上六处萃之终，求萃而不可得，惟持遗咨嗟，涕洟哀求于五而已，故有此象。然忧思之过，危者必平，所以“无咎”。六爻皆“无咎”者，水润泽其地，万物群聚而生，乃天地为物不贰，生物不测之理也，所以六爻皆“无咎”。
长信宫怨。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
未安于上，所以哀求其五。
升
“升”者，进而上也。为卦巽下坤上，木生地中，长而益高，升之象也。又综萃，萃下卦之坤上升而为升之上卦，亦升之象也。《序卦》：“萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。”所以次萃。
升：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。
言占得此卦者，大亨。“用见大人”，不可忧惧，从南方行则吉，所以“元亨”也。不曰“利见”而曰“用见”者，九二虽大人，乃臣位，六五之君欲用九二，则见之也。六四“王用亨于岐山”即此“用”字也。“勿恤”者，本卦大象坎，有忧恤之象，故教之以“勿恤”。“南征吉”者，文王圆图，巽东南之卦，过离而至坤，是巽升于坤，故“南征吉”。若东行则至震，非升矣。
《彖》曰：柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。
以卦综释卦名，以卦德、卦体释卦辞。柔者，坤土也。本卦综萃，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“萃聚而升不来也。”柔以时升者，萃下卦之坤，升而为升之上卦也。柔本不能升，故以时升，所以名升。内巽外顺，则心不躁妄，行不悖理。又我有刚中之德，而六五以顺应之，岂不能升？所以“元亨”。“有庆”者，庆幸其道之得行。“勿恤”者，此也。“志行”者，心期其道之必行，吉者此也。“有庆志行”者，即元亨也。
《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
本卦以坤土生木而得名，故曰“君子以顺德”。坤顺之德，即“敬以直内，义以方外”也。“积”者，日积月累，如地中生木，不觉其高大也。巽为高，高之象也。
初六：允升，大吉。
“允”者，信也。本卦原是坤土上升，初与四皆坤土，故“允升”。
初六柔顺居初，当升之时，与四相信而合志。占者如是，必能升矣，故“大吉”。
《象》曰：“允升，大吉”，上合志也。
与四合志，故“允升”。大畜九三与上九皆阳爻，然本卦皆欲畜极而通，故《小象》曰“上合志也”。此卦初居内卦之初，四居外卦之下，因柔以时升，皆欲升者也，故《小象》亦曰“上合志也”。
九二：孚乃利用禴，无咎。
九二以阳刚居中，六五以柔顺应之，盖孚信之至者矣，故有利用薄祭亦可交神之象。占者如是，亦得遂其升，而有喜矣，故“无咎”。升综萃，萃六二引者阴柔也，此刚中，故止言“孚乃利用禴”。
《象》曰：九二之“孚”，有喜也。
“有喜”者，喜其得升也。盖诚信之至，则君必信任之专，得以升矣。周公许之曰“无咎”，孔子曰“君臣相孚，岂止无咎，且有喜也”。中爻兑，喜悦之象也。
九三：升虚邑。
阳实阴虚，上体坤，有“国邑”之象，详见谦卦。以二升四，以实升虚，故曰“升虚邑”。或曰：四邑为丘，四丘为虚，非空虚也，乃丘虚也。亦通。
九三以阳刚之才，当升之时，而进临于坤，故有“升虚邑”之象。占者得此，其升而无疑也可知矣。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
本卦六五之君阴柔，九二之臣阳刚，似君弱臣强，正人之所疑也。况当升之时，自臣位渐升于君位，使四乃阳刚，则逼其五矣，安得而不疑？今升虚邑，阴土与五同体，故“无所疑”。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
亨，如字。
坤错乾，乾为君，“王”之象也。“王”指六五也。物两为岐，故曰岐山。坤土两拆，岐之象也。随卦兑为西，故曰“西山”；此两拆，故曰“岐山”。中爻震综艮，山之象也，则三、四、五皆山矣。皆因有此象，故以“岐”、“西”二字别之。前儒不知象，乃曰“岐山在西”，失象之旨矣。此言“岐山”，指四也。“亨”者，通也，与“公用亨于天子”、“王用亨于西山”亨字同。“王用亨于岐山”者，即“用见大人”也。言六五欲用乎九二，乃通于四而求之也。四爻皆言升，独二与五为正应，故曰“用禴”。四与五相比，故曰“用亨”，盖君位不可升也，二用禴而五用亨，上下相用，正所谓刚中而应也，何吉如之！故吉而无咎。
六四以柔居柔，与五同体，盖顺事乎五之至者也，故六五欲用乎九二，乃通乎四以求之，故有“王用亨于岐山”之象，吉而无咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
四本顺体，又以柔居柔得正，顺事乎五，故五欲用乎九二，乃通乎四以求之也。四若非正，则成容悦之小人，安能通乎其二？
六五：贞吉，升阶。
“王用亨于岐山”，上孚乎下，贤君之事也；九二即觐君而升阶，下孚于上，良臣之事也。故先言贞吉之占，而后言升阶之象。“阶”者，阶梯也，如梯之等差也。
六五以柔成尊，下任刚中之贤，乃通于四以求之，贞而且吉者也。九二当升之时，因六五用六四之求，即觐君而升阶矣。上下相孚，故其象占如此。
《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。
“大得志”，即彖辞“有庆志行也”。
上六：冥升，利于不息之贞。
“冥”与“冥豫”之冥同，昏于升而不知止者也。坤为迷，“冥”之象也。“不息之贞”，天理也。惟天理可以常升而不已，若富贵利达，涉于人欲之私，而非天理者，则有消长矣。冥豫动体，故教之以豫。今冥升顺体，故教之以贞。
上六居升之极，乃昏于升而不知止者也，有“冥升”之象。故圣人教占者曰：升而不已，惟利不息之贞，他非所利也。为占者开迁善之门如此。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
“消”者，消其所升之业也。“富”者，富有也。凡升者乃天理不息之贞，则成富有之业矣。若升其人欲之私，往而不返，溺而不止，则盈者必虚，泰者必否，见其日消而不见其长，消而不富矣，故曰“消不富”也。本卦下体巽，巽为富，此爻外卦，故曰“不富”。亦如无妄二爻，未入巽之位，曰“未富”。
困
“困”者，穷困也。为卦水居泽中，枯涸无水，困之义也。又六爻皆为阴所掩，小人之掩君子，穷困之象也。《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”所以次升。
困：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
此卦辞乃圣人教人处困之道也。言当困之时，占者处此必能自亨其道，则得其正矣。他卦“亨贞”，言不贞则不亨，是亨由于贞也。此卦“亨贞”，言处困能亨，则得其贞，是贞由于亨也。然岂小人所能哉！必平素有学有守之大人，操持已定，而所遇不足以戕之，方得“吉而无咎”也。若不能实践躬行，自亨其道，惟欲以言求免其困，人必不信而益困矣。言处坎之险，不可尚兑之口也。二五刚中，大人之象。兑为口，有言之象。坎为耳痛，耳不能听，有言不信之象。
东坡处困，尚多辨舌，文足欺人，岂是君子！
《彖》曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所“亨”，其惟君子乎？“贞，大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。
说，音悦。
以卦体释卦名，又以卦德、卦体释卦辞。坎刚为兑柔所掩，九二为二阴所掩，四、五为上六所掩，此困之所由名也。兑之掩坎，上六之掩四、五者，小人在上位也。如绛灌之掩贾谊，公孙弘之掩董仲舒是也。二阴之掩九二者，前后左右皆小人也，如曹节、侯览辈之掩党锢诸贤，王安石、惠卿之掩元佑诸贤是也。“险以说”，卦德也。困而不失其所亨者，人事也。处险而能说，则是在困穷艰险之中，而能乐天知命矣。“所”者，指此心也，此道也。言身虽困，此心不愧不怍，心则亨也；时虽困，此道不加不损，道则亨也。不于其身于其心，不于其时于其道，如羑里演《易》，陈蔡弦歌，颜子在陋巷不改其乐是也。“君子”，即大人也。“贞大人吉”者，“贞”字在文王卦辞，连“亨”字读。彖辞连“大人”者，孔子恐人认“贞”字为戒辞也。“刚中”者，二五也。刚中则知明守固，居易俟命，所以“贞大人吉”也。“贞大人”者，贞正大人也。“尚口乃穷”者，言不得志之人，虽言亦不信也。盖以口为尚，则必不能求其心之无愧，居易以俟命矣，是不能亨而贞者也。故圣人设教戒，以尚口则自取困穷矣。“尚口”，如三上相书，凡受人之谤，不反己自修，而与人辩谤之类。
《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽所以潴水。泽无水，是水下漏而上枯矣，“困”之象也。“致”者，造诣也。命存乎天，志存乎我。“致命遂志”者，不有其命，逆命于天，惟遂我之志，成就一个是也。患难之来，论是非不论利害，论轻重不论死生。杀身成仁，舍生取义，幸而此身存，则名固在；不幸而此身死，则名亦不朽，岂不身困而志亨乎？身存者，张良之椎、苏武之节是也；身死者，比干、文天祥、陆秀夫、张世杰是也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
凡言“困”者，皆柔掩刚，小人困君子也。“臀”，坎象，详见夬卦。人之体，行则趾在下，坐则臀在下，故初言“臀”。“株”者，根株也，乃木根也。《诗》“朝食于株”，诸葛亮表“成都有桑八百株”，王荆公诗“日月无根株”，皆言根也。中爻巽木在坎之上，初又居坎之下，木根之象也。坎为隐伏，“幽谷”之象也。水在上，幽谷在下，则谷之中皆木根矣。言“入于幽谷”之中，而臀坐于木根之上也，此倒言也。因有“臀”字，文势必将“困于株木”之句居于臀下，故倒言也。若曰“臀入于幽谷”，则不通矣。“觌”，见也。坎错离，离卦又居三，“三岁不觌”之象也。“不觌”者，不觌二与四也。
初六以阴柔之才居坎陷之下，当困之时，远而与四为应，近而与二为比，亦欲掩刚而困君子矣。然才柔居下，故有坐木根入幽谷终不得见二、四之象。欲困君子，而反自困，即象而占可知矣。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
此言不觌之故。幽对明言。二与四合成离，有明象。初居离明之下，则在离明之外而幽矣。所以二与四得见乎幽谷。而入幽不明者，不得见乎二、四也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
绂，音弗。
“困于酒食”者，言酒食之艰难穷困也。如孔子之“疏食饮水”，颜子之“箪食瓢饮”，《儒行》之“并日而食”是也。酒食且困，大于酒食者可知矣。《程传》是。凡《易》言“酒”者，皆坎也，言“食”者，皆兑也。故需中爻兑言酒食，未济与坎皆言酒也。“朱绂”者，组绶用朱也。“方来”者，其德升闻而为君举用之也。“利用亨祀”者，亨者通也，诚应之意，乃象也，亦如“利用禴”之意。言当通之以祭祀之至诚也。坎隐伏，有人鬼象，故言“祀”。“征凶”者，当困之时，往必凶也。“凶”字即《大象》“致命”之意，正所谓困而亨也，所以“无咎”。中爻离，朱之象。又巽绳，绂之象。坎乃北方之卦，朱乃南方之物，离在二之前，故曰“方来”。此即孔明之事：“困酒食”者，卧南阳也；“朱绂方来”者，刘备三顾也；“利用亨祀”者，应刘备之聘也；“征凶”者，死而后已也；“无咎”者，君臣之义，无咎也。
九二以刚中之德当困之时，甘贫以守中德，而为人君之所举用，故有“困于酒食朱绂方来”之象。故教占者至诚以应之，虽凶而无咎也。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
言有此刚中之德，则自亨其道矣，所以有此“朱绂方来”之福庆。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
兑错艮，艮为石，石之为物坚而不纳，其质无情，石在前，“困于石”之象也。“据”者，依也。坎为蒺藜。蒺藜乃有刺之物，不可依据。蒺藜在后，“据于蒺藜”之象也。坎为宫，宫之象也。中爻巽为入，“入其宫”之象也。此爻一变，中爻成乾，不成离目，“不见”之象也。坎为中男，兑为少女，则兑乃坎之妻也。兑之中宫、坎之中宫皆阳爻，非阴爻，“入其宫不见其妻”之象也。此爻一个“入”字、“见”字不轻下，周公之爻辞，极其精矣。旧注不知象，所以以石指四，蒺藜指二，宫指三，妻指六也。
六三阴柔不中不正，当困之时，亦欲掩二之刚而困君子矣。但居坎陷之极，所承所乘者皆阳刚，孤阴在于其中，前困者无情，后据者有刺，则一己之室家且不能保，将丧亡矣，况能困君子乎？故有此象。所以占者凶。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
“乘刚”者，乘二之刚也。“不祥”者，死期将至也。此爻变为大过，有棺椁象，所以死期将至。人岂有不见其妻之理？乃不祥之兆也。殷仲文从桓玄，照镜不见其面，数日祸至，此亦不祥之兆也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
“金车”指九二。坎，车象，乾金当中，“金车”之象也。自下而上曰“往”，自上而下曰“来”。“来徐徐”者，四来于初也。初觌乎四，四来乎初，阴阳正应故也。
九四与初为正应，不中不正，志在于初，故有“徐徐”而“来”于初之象。然为九二所隔，故又有“困于金车”之象。夫以阴困阳之时，不能自亨其道，犹志在于初，固为可羞。然阳有所与，终不能为阴所困也，故其占如此。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。
“志在下”者，志在初也。“有与”者，四阳初阴，有应与也。且四近君，故阴不能困。井卦二五皆阳爻，故曰“无与”。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
说，音悦。
兑错艮，鼻象。变震，足象。截鼻曰“劓”，去足曰“刖”。上体兑为毁折，错艮为阍寺刑人；下体中爻离为戈兵，又坎错离亦为戈兵。上下体俱有刑伤，劓刖之象也。若以六爻卦画论之，九五为困之主，三阳居中，上下俱阴坼，亦劓刖之象也。“赤绂”者，臣之绂也。中爻离巽与九二同。“绂”乃柔物，故亦以此象之。三柔困，赤绂之象也。“赤绂”者，四与二也。四乃五之近臣，三比之，二乃五之远臣，三掩之，故曰“困于赤绂”。“劓刖”者，君受其困也。“赤绂”者，臣受其困也。兑为悦，悦之象也。“乃徐有说”者，言迟久必有说，不终于困也。“利用祭祀”者，乃徐有悦之象也。盖祭尽其诚，则受其福矣。教九五中正之德，不可以声音笑貌为之也。
九五当柔掩刚之时，上下俱刑伤，故有“劓刖”之象。三柔比四而掩二，故不惟“劓刖”，又有困及于赤绂之象，则君臣皆受其困矣。然九五中正而悦体，既有能为之才，又有善为之术，岂终于其困哉？必“徐有悦”而不终于困也。盖能守此中正之德，如祭祀之诚信，斯有悦而受其福矣。故教占者占中之象又如此。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
为阴所掩，故志未得。“以中直”与同人九五同。直即正也。“受福”者，中正之德，如祭祀之诚信，则受福而不受其困矣。
上六：困于葛藟，于臲，曰动悔，有悔，征吉。
艮为山，为径路，为果蓏。《周礼》：“蔓生曰蓏，葛藟之类。”高山蹊径，臲不安，兑错艮有此象。又正应坎为陷，为丛棘，为蒺藜，亦皆“葛藟”之类之象。盖“葛藟”者，缠束之物。“臲”者，危动之状。“曰”者，自讼之辞也。兑为口，变乾为言，“曰”之象也。“曰动悔”者，自讼其动则有悔，亦将为之何哉？动悔之悔，事之悔也，上六之悔也。有悔之悔，心之悔悟也，圣人教占者之悔也。征者去而不困其君子也。与蒙卦“几不如舍”舍字同。
上六阴柔，亦欲掩刚，而困君子矣。然处困之极，反不能困。故欲动而掩乎刚，则缠束而不能行；欲静而不掩乎刚，则又居人君之上。危惧而不自安，是以自讼。其动则有悔，故有此象。然处此之时，顾在人之悔悟何如耳。诚能发其悔悟之心，去其险邪之疾，知刚之不可掩，弃而去之可也。故占者惟征则吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔，有悔”，吉行也。
欲掩刚，故“未当”。有悔不掩刚，故从“吉”而“行”。
井通而困相遇
“井”者，地中之象也。为卦坎上巽下。巽者入也，水入于下而取于上，井之义也。坎为水，汲水者以木承水而上，亦井之义也。《序卦》：“困于上者必反于下，故受之以井。”所以次困。
井卦有爻高似一爻之义。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未井，羸其瓶，凶。
，音聿。
井综困，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“井通而困相遇也。”“改邑不改井”者，巽为市邑。在困卦为兑，在井为巽，则改为邑矣。若井则“无丧无得”。在井卦，坎往于上；在困卦，坎来于下。刚居于中，往来不改，故曰“往来井井”。《易经》玄妙处，正在于此。“汔”，涸也。巽下有阴，坼涸之象也。“”者，井索也。巽为绳，之象也。“羸”者，弱也，与大壮“羸其角”同。汲水之人弱不胜其瓶，将瓶坠落于井也。中爻离，瓶之象也。在离曰“缶”，在井曰“瓶”、曰“瓮”，皆取中空之意。
言井乃泉脉不可改变。其德本无得丧，而往来用之者不穷，济人利物之功大矣。若或井中原涸无水，以至或有水，而人不汲，又或不惟不得水，或汲之而羸其瓶，则无以成济人利物之功，故占者凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也。“汔至，亦未井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
以卦德、卦综释卦名、卦辞。凡井中汲水，井上用一辘轳，以井索加于其上，用桶下汲，方能取上，是以桶入乎其水方能上也，故曰“巽乎木而上水”。“巽”字，有“木”字“入”字二意。《文选》“殚极之绠断干”，绠即辘轳之索也。“养而不穷”者，民非水火不生活也。“改邑不改井”者，以刚居中，在困卦居二之中，在井卦居五之中，往来皆井，不可改变也。“未有功”者，井以得水为功，井中水涸，以至汲水之索未入于井，皆无功也。若“羸其瓶”，是不惟不得其水，并汲水之具亦丧亡矣，岂不凶！青苗之法，安石之意将以济人利物，而不知不宜于民，反以致祸，正“羸其瓶”之凶也。
《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
“木上有水”者，水承木而上也。“劳”者，即劳之也。“劝”者，即来之也。“相”者，即匡直辅翼也。“劳民劝相”者，言劳之不已，从而劝之，劝之不已，又从而相之也。人有五性之德，即地脉井泉流行不息者也。逸居而无教，则近于禽兽，不能成“井养不穷”之功矣。君子劳民劝相，则民德可新，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，“往来”用之，“井井”不穷矣。是“劳民劝相”者，君子之井也。
初六：井泥不食，旧井无禽。
阴浊在下，“泥”之象也。凡言食者，皆兑口也。今巽口在下，“不食”之象也。又巽为臭，不可食之象也。坎有小过象，凡《易》言“禽”者，皆坎也。故师六五曰“田有禽”，以本卦坎又变坎也；比卦九五“失前禽”，以坎变坤也。恒大象坎，此卦坎居上卦，但二卦下卦皆巽，巽深入，禽高飞之物，安得深入于井中？故恒、井二卦皆曰“无禽”。井以得水齐井之口易汲为善，故初则“不食”，二则“漏”，三则求“王明”，四则“修井”，惟五六则水齐井口，易于汲取，故五六独善。
初六阴浊在下，乃井之深而不可浚渫者也。则泥而不食，成旧废之井，无井旁汲水之余沥，而禽亦莫之顾而饮矣。故有此象。占者不利于用可知矣。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。
舍，音捨。
阴浊在下，为时所弃捨。无仁民爱物之功，阴亦有养德，而下无养功。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
“射”，注射也，水及小鱼也。
上阳爻，下阴爻两开，谷之象也。又变艮，山下有井，必因谷所生，亦“谷”之象也。坎为弓在上，“射”之象也。巽为鱼，“鲋”之象也。鲋，小鱼。《庄子》：“周视辙中有鲋鱼焉，曰：‘我东海之波臣也。’”又《尔雅》：“鳜，小鱼也。”注云：“似鲋子而黑，俗呼为鱼婢，江东呼为妾鱼。”曰臣、曰婢、曰妾，皆小之意。前儒以为“虾蟆”，又以为“蜗牛”，皆非也。巽综兑为毁折，“敝”之象也。下阴爻有坼“漏”之象也。坎水在上，巽主入，水入于下，亦漏之象也。
九二阳刚居中，才德足以济利，但上无应与，不能汲引，而乃牵溺于初，与卑贱之人相与，则不能成井养不穷之功矣。故以井言，有旁水下注，仅射其鲋之象；以汲水言，有破瓮漏水之象。占者不能成功可知矣。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
无与者，无应与也，所以比初“射鲋”。此爻无比初之意。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。
“渫”者，治井而清洁也。中爻三变，成震不成兑，口不食之象也。“为我心恻”者，“我”者，三自谓也，言可汲而不汲，人为我恻之也。坎为加忧，恻之象也。“王明”者，指五也。中爻三与五成离，“王明”之象也。“可用汲王明”者，可求用汲于王明也。“汲”字虽汲水，其实汲引之汲。“并”者，三之井可食，福也，食三之井者亦福也。九二比于初之阴爻，不能成功，故教九三求九五之阳明。
九三以阳居阳，与上六为正应。上六阴柔不能汲引，则不为时用而成济人处物之功矣，故有“井渫不食”，人恻之象。所以然者，以正应阴柔，又无位故也。“可用汲”者，其惟舍正应而求五之“王明”，言若得阳明之君以汲引之，则能成井养之功，而并受其福矣。故教占者必如此。
并受者，九三得王明而养人之福，九五得贤人代其养人，而并受养人之福。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。
“行恻”者，行道之人亦恻也。三变中爻成震足，行之象也。“求王明”者，五非正应，故以“求”字言之。孔子以周公爻辞忽然说起“王明”，恐人不知指五，所以加一“求”字也。不求正应而求王明，此《易》之所以时也。比卦六四舍正应而比五，皆此意。管仲舍子纠而事桓公，韩信舍项羽而事高祖，马援舍隗嚣而事光武，皆舍正应而求王明者也。
六四：井甃，无咎。
“甃”者，砌其井也。阴列两旁，“甃”之象也。初为“泥”，三之“渫”，渫其泥也；二“射鲋”，四之“甃”，甃其谷也。既渫且甃，井日新矣。寒泉之来，井养岂有穷乎？
六四阴柔得正，近九五之君，盖修治其井以潴畜九五之寒泉者也，故有“井甃”之象。占者能修治臣下之职，则可以因君而成井养之功，斯无咎矣。
《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。
修井畜泉，能尽职矣，安得有咎？
九五：井洌，寒泉，食。
“洌”，甘洁也。五变坤为甘，以阳居阳为洁。“寒泉”，泉之美者也。坎居北方，一阳生于水中，得水之正体，故甘洁而寒美也。“食”者，人食之也，即井养而不穷也。中爻兑口之上，食之象也。井以寒洌为贵，泉以得食为功。以人事论：“洌”者，天德之纯也；“食”者，王道之溥也。黄帝、尧、舜、禹、稷、周、孔立养立教，万世利赖，“井洌寒泉食”之者也。
九五以阳刚之德居中正之位，则井养之德已具，而井养之功已行矣，故有此象。占者有是德方应是占也。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
“寒泉之食”，王道也。“中正”者，天德也。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。
“收”者，成也。物成于秋，故曰秋收。“井收”者，井已成矣，即《小象》“大成”之成也。周公曰“收”，孔子曰“成”，一意也。“幕”者，盖井之具也。坎口在上，“勿幕”之象也，言不盖其井也。“有孚”者，信也。齐口之水，无丧无得，用之不竭，如人之诚信也。“元吉”者，“勿幕有孚”，则泽及于人矣。
上六居井之极，井已成矣。九五寒泉为人所食，上六乃不掩其口，其水又孚信不竭，则泽及于人，成井养不穷之功矣，故有“勿幕有孚”之象，占者之“元吉”可知矣。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
“大成”者，井养之功大成也。盖有寒泉之可食，使掩其口，人不得而食之；或不孚信，有时而竭，则泽不及人，安得为大成？今“勿幕有孚”则泽及人，而井养之功成矣。“元吉”以泽之所及言，“大成”以功之所就言。养一家者，匹夫之事，养天下者，帝王之务。夫德以位而益溥，功以高而益著。初且无禽，二已射鲋，可见养之功有权也，安得不求王明乎？