家人内也
“家人”者，一家之人也。八卦正位，巽在四，离在二，此卦巽以长女而位四，离以中女而位二，二四皆得八卦正位。又九五、六二内外各得其正，皆家人之义也。《序卦》：“夷者，伤也。伤于外者，必反于家，故受之以家人。”所以次明夷。
家人：利女贞。
言占者利于先正其内也。以占者之身而言也，非女之自贞也。盖女贞乃家人之本，治家者之先务。正虽在女，而所以正之者则在丈夫，故曰“利女贞”。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
释卦名、卦辞而推言之。“男女”二字，一家之人尽之矣。父母亦男女也，曰“男女”即卦名也。“女正位乎内，男正位乎外”，正即卦辞之“贞”也。《本义》上父初子之说非也。吴幼清以五为巽女之夫，三为离女之夫，亦非也。惟依彖辞“女正”、“男正”二句，则卦名、卦辞皆在其中矣。言女正位乎内，男正位乎外，男女正乃天地间大道。理原是如此，所以“利女贞”。“严”乃尊严，非严厉之严也。尊无二上之意，言一家父母为尊，必父母尊严，内外整肃，如臣民之听命于君，然后父尊子卑，兄友弟恭，夫制妇顺，各尽其道，而后家道正，正家而天下定矣。定天下系于一家，岂可不“利女贞”？此推原所以当“女贞”之故。
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
“风自火出”者，火炽则炎上而风生也，自内而及外之意。知“风自火出”之象，则知风化之本，自家而出，而家之本又自身出也。“有物”者，言之不虚也，言孝则实能孝，言弟则实能弟也。“有恒”者，行之不变也。孝则终身孝，弟则终身弟也。言有物则言顾行，行有恒则行顾言，如此则身修家齐，风化自此出矣。
初九：闲有家，悔亡。
“闲”者，防也，阑也。其字从门，从木。木设于门，所以防闲也。又变艮，艮为门，又为止，亦门阑止防之意也。“闲有家”者，闲一家之众，使其父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇也。
初九以离明阳刚，处有家之始，离明则有豫防先见之明，阳刚则有整肃威如之吉，故有“闲其家”之象。以是而处家，则有以潜消其一家之渎乱而悔亡矣。故其象占如此。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
九五为男，刚健得正；六二为女，柔顺得正。在初之时，正志未变，故易防闲也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
“攸”者，所也。“遂”者，专成也。“无攸遂”者，言凡阃外之事皆听命于夫，无所专成也。“馈”者，饷也，以所治之饮食而与人饮食也。馈食内事，故曰“中馈”。中爻坎，饮食之象也。又六二无所专成，惟“中馈”之事而已，自“中馈”之外，一无所专成也。
六二柔顺中正，女之“正位乎内”者也，故有此象。占者如是贞，则吉矣。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
“顺以巽”者，顺从而卑巽乎九五之正应也。《易·小象》言顺以巽者三：蒙六五中爻为“顺”，变爻为巽；渐六四变乾错坤为“顺”，未变为巽；本卦亦变乾错坤为“顺”，应爻为巽。三“顺以巽”皆同。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
嗃，呼落反。
“家人”者，主乎一家之人也。惟此爻独称家人者，三当一卦之中，又介乎二阴之间，有夫道焉。盖一家之主，方敢“嗃嗃”也。“嗃嗃”，严大之声。“嘻嘻”，叹声。“妇”者，儿妇也；“子”者，儿子也。
九三阳刚不中，为家人之主，故有“嗃嗃”之象。占者如是，不免近于伤恩，一时至于悔厉。然家道严肃，伦序整齐，故渐趋于吉。夫曰“嗃嗃”者，以齐家之严而言也。若专以“嗃嗃”为主，而无恻怛联属之情，使妇子不能堪，而至有嘻叹悲怨之声，则一家乖离，反失处家之节，不惟悔厉，而终至于吝矣。因九三过刚，故又戒占者以此。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
“节”者，不过之意，不过于威，不过于爱也。处家之道，当威爱并行。“家人嗃嗃”者，威也，未失处家之节也。若主于威而无爱，使妇子不能容，则反失处家之节矣。
六四：富家，大吉。
巽为“近市利三倍”，富之象也。又变乾，为金为玉，亦富之象也。承乘应皆阳，则上下内外皆富矣。《记》曰：“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。”“肥”字即“富”字。因本卦六爻皆中正而吉，所以说此“富”字，亦因本爻有此象也。若家庭之间不孝不弟，无仁无义，纵金玉满堂，将何为哉！然则周公之所谓富者，必有所指归。观孔子《小象》之顺在位，可知矣。
六以柔顺之体而居四得正，下三爻乃一家之人，皆所管摄者也。初能闲家，二位乎内而主中馈，三位乎外而治家之严，家岂不富？而四又以巽顺保其所有，惟享其富而已，岂不大吉！是以有“富家”之象，而占者“大吉”也。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
以柔顺居八卦之正位，故“富”。“顺在位”，见前《八卦正位图》。
九五：王假有家，勿恤，吉。
假，音格。
“假”，至也。自古圣王，未有不以修身正家为本者，所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”是也。“有家”，即初之“有家”也。然初之“有家”，家道之始；五之“有家”，家道之成。大意谓初“闲有家”，二“主中馈”，三“治家严”，四“巽顺以保其家”，故皆“吉”。然不免有忧恤而后吉也。若王者至于有家，不恤而知其吉矣。盖中爻坎，忧恤之象，此爻出于坎之外，故“勿恤”。
九五刚健中正，临于有家之上，盖身修家齐，家正而天下治者也，不忧而吉，可知矣。故其占如此。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
“交相爱”者，彼此交爱其德也。五爱二之柔顺中正足以助乎五，二爱五之刚健中正足以刑乎二，非如常人情欲之爱而已。以周家论之，以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以大任为母，以武王为子，以邑姜为妇，以周公为武王之弟，正所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇也。彼此皆有德，故交爱其德，非止二五之爱而已。孔子曰：“无忧者，其惟文王乎！”惟其“交相爱”，所以无忧恤。
上九：有孚威如，终吉。
一家之中，礼胜则离，寡恩者也；乐胜则流，寡威者也。“有孚”则至诚恻怛，联属一家之心而不至乖离。“威如”则整齐严肃，振作一家之事而不至渎乱。“终吉”者，长久得吉也。
上九以刚居上，当家人之终，故言正家长久之道，不过此二者而已。若论其整肃威严，则终吉矣。
《象》曰：“威如”之吉，反诸身也。
“反身”，修身也。如言有物，行有恒，正伦理，笃恩义，正衣冠，尊瞻视，凡反身整齐之类皆是也。如是则不恶而严，一家之人有不威之畏矣。
睽外也
“睽”字从目，目少睛也。目主见，故周公爻辞，初曰“见恶人”，三曰“见舆曳”，上曰“见豕负涂”，皆“见”字之意。若从耳，亦曰“睽”，盖耳聋之甚也。“睽”，乖异也。为卦上离下兑，火炎上，泽润下，二体相违，睽之义也。又中少二女同居，志不同，亦睽之义也。《序卦》：“家道穷必乖，故受之以睽。”“家道穷”者，教家之道理穷绝也。无教家之道理，则乖异矣，所以次家人。睽综家人。家人离之阴在二，巽之阴在四，皆得其正；睽则兑之阴居三，离之阴居五，皆居阳位，不得其正。不正则家道穷，故曰“家道穷必乖，故受之以睽”。
睽：小事吉。
彖辞明。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
以卦象、卦德、卦综、卦体释卦名、卦辞，极言其理而赞之。火燥炎上，泽湿就下，物性本然之睽。中女配坎，少女配艮，人情必然之睽。故名“睽”。兑，说。离，明。说丽乎明也。“柔进而上行”者，睽综家人，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“睽外也，家人内也。”言家人下卦之离，进而为睽之上卦，六得乎五之中，而下应乎九二之刚也。三者皆柔之所为。柔本不能济事，又当睽乖之时，何由得“小事吉”？然说丽明则有德，进乎五则有位，应乎刚则有辅，因有此三者，是以“小事吉”也。“事同”者，知始作成，化育之事同也。“志通”者，夫唱妇随，交感之情通也。“事类”者，声应气求，感应之机类也。天地不睽不能成造化，男女不睽不能成人道，万物不睽不能成物类，此其时用所以大也。与坎、蹇同。
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
“同”者理，“异”者事。天下无不同之理，而有不同之事，异其事而同其理，所以同而异。如禹、稷、颜回同道，而出处异。微子、比干、箕子同仁，而去就死生异是也。彖辞言异而同，象辞言同而异，此所以为圣人之言也。
初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
丧，息浪反。
“丧”者，丧去也。中爻坎为亟心之马，马亟心倏然丧去，“丧马”之象也。“勿逐自复”者，不追逐而自还也。兑为悦体，凡《易》中言兑者皆“勿逐自复”。如震之六二变兑，亦“勿逐七日得”；既济六二变兑，亦“勿逐七日得”是也。坎为盗，“恶人”之象也。中爻应爻离持戈兵，亦“恶人”之象也。故大有初爻曰“无交害”，三爻曰“小人害”也。曰“小人”，则指离矣。见“恶人”者，恶人来而我即见之，不以恶人而拒绝也。离为目，见之象也。
初九当睽乖之时，上无应与相援，若有悔矣。然阳刚得正，故占者“悔亡”。但时正当睽，不可强求人之必合，故必去者不追，惟听其自还，来者不拒，虽恶人亦见之，此善于处睽者也。能如是，则“悔亡”而“无咎”矣。故又教占者，占中之象如此。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
辟，音避。
当睽之时，行动即有咎病，故恶人亦不拒绝而见之者，所以“避咎”也。“咎”即睽乖之咎。
九二：遇主于巷，无咎。
“遇”者，相逢也，详见噬嗑六三“遇毒”。“巷”有二：街巷也，里巷也。兑错艮，艮为径路，里巷之象也。应爻离中虚，街巷之象也。离为日，主之象也。当睽之时，君臣相求，必欲拘堂陛之常分，则贤者无自而进矣。“遇主于巷”者，言不在廊庙之上，而在于巷道之中，如邓禹诸臣之遇光武是也。
九二以刚中而居悦体，上应六五。六五正当人心睽乖之时，柔弱已甚，欲思贤明之人以辅之，二以悦体两情相合，正所谓“得中而应乎刚”也，故有“遇主于巷”之象。占者得此，睽而得合矣，故“无咎”。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
本卦离为戈兵，中爻离亦为戈兵，兑为毁折，中爻又为坎陷，言君臣相遇于巷，岂不失道哉？然当天下睽乖之时，外而前有戈兵，后有戈兵，中原坎陷，内而主又柔弱，国势毁折，分崩离析，正危迫之秋，非但君择臣，臣亦择君之时也。得一豪杰之士，即足以济睽矣，况又正应乎？圣人见得有此象，所以周公许其“无咎”，孔子许其“未失道”也。所以《易经》要玩象。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓。无初有终。
掣，音彻。劓，鱼器反。
上卦离为目，“见”之象也。“见”者，六三与上九并见之也。又为牛，“牛”之象也。中爻坎，“舆”之象也，“曳”之象也。“曳”者，拖也，引也。“掣”者，挽也。兑错艮为手，挽之象也。“其人天”者，指六三与上九也。六三阴也，居人位，故曰“人”。上九阳也，居天位，故曰“天”。周公爻辞之玄至此。错艮又为鼻，鼻之象也。刑割去鼻曰“劓”。鼻之上有戈兵，“劓”之象也。艮又为“阍寺”。刑人不曰“阍寺”而曰“劓”者，戈兵之刑，在卦之上体也，若阍寺则在下体矣。然非真割鼻也。鼻者，通气出入之物，六三上九本乃正应，见其曳掣，怒气之发如割鼻然，故取此象。“且”者，未定之辞，言非真割鼻也。大意言车前必有牛，六三在车中，后二曳其车，前四掣其牛，所以上九见之而发怒也。此正所谓无初也。此皆本爻自有之象，《易》惟有此象，无此事，如“入于左腹”之类是也。后儒不悟象，所以将此等险辞通鹘突放过去了。
六三不中不正，上应上九，欲与之合。然当睽乖之时，承乘皆不正之阳，亦欲与之相合，曳掣不能行，上下正应，见其曳掣，不胜其怒，故有此象。然阴阳正应，初虽睽乖，而终得合也，故其象占如此。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
阴居阳位，故“不当”。遇刚者，遇上九也。
九四：睽孤。遇元夫，交孚，厉无咎。
“元”者，大也。“夫”者，人也。阳为大人，阴为小人，指初为“大人”也。“交孚”者，同德相信也。“厉”者，兢兢然危心以处之，惟恐“交孚”之不至也。
九四以阳刚当睽之时，左右之邻皆阴柔之小人，孤立而无助者也，故有“睽孤”之象。然性本离明，知初九为大人，君子与之同德相信，故又有“遇元夫，交孚”之象。然必危心以处之，方可“无咎”。故又教占者如此。
《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。
“志行”者，二阳同德而相与济睽之志行也。盖“睽”者乖之极，“孤”者睽之极，二德交孚则睽者可合，孤者有朋，志可行而难可济，不特“无咎”而已也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
“宗”字，详见同人六二。“噬肤”，详见噬嗑六二。言相合甚易，如噬肤之柔脆也。九二“遇主于巷”，曰“主”者，尊之也。六五“厥宗噬肤”，曰“宗”者，亲之也。臣尊其君，君亲其臣，岂不足以济天下之睽？
六五当睽之时，以柔居尊，宜有悔矣。然质本文明，柔进上行，有柔中之德，下应刚中之贤，而虚己下贤之心甚笃，故悔可亡。有“厥宗噬肤”之象。惟其合之甚易，所以悔亡也。占者以是而往，睽可济矣，故“无咎”也。
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
往则可以济睽，故“有庆”。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。
说，吐活反。
九四之“孤”，以人而孤也，因左右皆阴爻也。上九之“孤”，自孤也，因猜疑而孤也。“见”者，上九自见之而疑也。“负”者，背也。“涂”者，泥也。离错坎，坎为豕，又为水，“豕负涂”之象也。坎为隐伏，“载鬼”之象也。又为“弓”，又为“狐疑”，张弓说弓，心狐疑不定之象也。变震为归妹，男悦女，女悦男，“婚媾”之象也。“寇”指九二、九四。又坎为雨，“雨”之象也。“遇雨”者，遇六三也。“雨”则三之象也。三居泽之上，乃“雨”也。
上九以阳刚处明终睽极之地，猜疑难合，故为“睽孤”。与六三本为正应，始见六三“舆曳牛掣”，乃疑其为豕，又疑其非豕而乃鬼，方欲张弓射之，又疑其非鬼，乃脱弓而近于前，乃六三也。使非二四之“寇”难，则早与六三成其“婚媾”矣。始虽“睽孤”，终而“群疑亡”，又复相合，故有此象。“往遇雨”，又“婚媾”之象也。占者凡事必如是，则“吉”。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
惟群疑亡，所以“遇雨吉”。
蹇难也
“蹇”，难也。为卦艮下坎上。坎险艮止，险在前，见险而止，不能前进，蹇之义也。《序卦》：“睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。”所以次睽。
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
蹇难在东北，文王圆图，艮、坎皆在东北也，若西南则无难矣，所以“利西南”。“大人”者，九五也。旧注“坤方体顺而易，艮方体止而险”，又云“西南平易，东北险阻”，皆始于王弼。弼曰“西南为地，东北为山”，后儒从之，遂生此说，而不知文王卦辞，乃与解卦相综也。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
睽、蹇皆曰“时用”，解止曰“时”，可见“用”字有别义。此略过了。
难，乃旦反。知，音智。
以卦德、卦综、卦体释卦名、卦辞而赞之。“难”者，行不进之义也。坎之德为险，居卦之前，不可前进，此所以名为蹇也。然艮止在后，止之而不冒其险，明哲保身者也。不其智哉！“往得中”者，蹇综解，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“解，缓也；蹇，难也。”言解下卦之坎，往而为蹇上卦之坎，所以九五得其中也。讼卦“刚来而得中”者，坎自需上卦来，故曰“来”。此卦解自下卦往，故曰“往”。“其道穷”者，解上卦之震下而为蹇下卦之艮也。蹇难在东北，今下于东北，又艮止不行，所以其道穷。文王圆图，东北居圆图之下，西南居圆图之上，故往而上者，则入西南之境矣，故“往得中”。来而下者，则入东北之境矣，故“其道穷”。“往有功”之“往”，即“往得中”之“往”，故“利见”九五之“大人”，则“往有功”。“当位”者，阳刚皆当其位也。八卦正位，坎在五，艮在三，今二卦阳刚皆得正位，有贞之义，故“贞吉”。渐卦巽、艮男女皆得正位，故彖辞同。若以人事论，“往得中”者，是所往得其地，据形胜而得所安也，若非其地，其道穷矣。“往有功”者，所依得其人也。盖阳刚中正以居尊位，则其德足以联属天下之心，其势足以汲引天下之士，故“往有功”。“正邦”者，所处得其正，正则行一不义、杀一不辜而不为，所以能明信义于天下，而邦其底定矣。有此二者，方可济蹇，故叹其时用之大，与坎、睽同。
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山上有水，为山所阻，不得流行，蹇之象也。君子以行有不得者，乃此身之蹇也。若怨天尤人，安能济其蹇？惟“反身修德”，则诚能动物，家邦必达矣。此善于济此身之蹇者也。
初六：往蹇来誉。
四皓。
“往来”者，进退二字也。本卦蹇字从足，艮综震，震为足，故诸爻皆以“往来”言之。“誉”者，有智矣哉之誉也。“往”以坎言，上进则为往，入于坎矣；“来”以艮言，不进则为来，艮而止矣。
六非济蹇之才，初非济蹇之位，故有进而往，则冒其蹇，退而来，则来其誉之象。占者遇此，亦当有待也。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
“待”者，待其时之可进也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
萧何。
“王”者，五也。“臣”者，二也。外卦之坎，王之“蹇”也。中爻之坎，臣之“蹇”也。因二五在两坎之中，故以两“蹇”字言之。六二艮体有“不获其身”之象，故言“匪躬”。“匪躬”者，不有其身也。言王臣皆在坎陷之中，蹇而又蹇，不能济其蹇。六二不有其身者，因此“蹇蹇”之故也。张巡、许远，此爻近之。
六二当国家蹇难之时，主忧臣辱，故有“王臣蹇蹇”之象。然六二柔顺中正，盖事君能致其身者也，故又有“匪躬”之象。占者得此，成败利钝非所论矣。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
力虽不济，心已捐生，有何所尤？初六以“不往”为“有誉”，六二以“匪躬”为“无尤”，有位无位之间耳。
九三：往蹇来反。
韩信。
“来反”者，来反而比于二也。此爻变坤，为水地比来反者，亲比于人之象也。六二忠贞之臣，但其才柔不能济蹇，蹇而又蹇，思刚明之人以协助之，乃其本心，所以喜其反也。
九三阳刚得正，当蹇之时，与上六为正应，但为五所隔，故来反而比于同体之二。三则资其二之巽顺，二则资其三之刚明，可以成济蹇之功矣。故有往则蹇而来反之象。占者得此，亦宜反也。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
“内”者，内卦之二也。二之阴乐于从阳，故“喜”之。
六四：往蹇来连。
张耳。
“连”者，相连也。许远当禄山之乱，乃对张巡曰：“君才十倍于远。”由是帷帐之谋一断于巡。此六四之“来连”者也。六二“喜”之者，内之兄弟喜其己之有助也。六四“连”之者，外之朋友喜其人之有才也。
六四近君，当济蹇矣。但六四以阴柔之才，无拨乱兴衰之略，于是来连于九三，合力以济，故其象如此。占者凡事亲贤而后可。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
阳实阴虚，实指九三，与“独远实”之实同。“当位实”者，言九三得八卦之正位，实当其位也。阳刚得其正位，则才足以有为，可以济蹇矣。
九五：大蹇朋来。
汉高。
阳大阴小，大者阳也，即九五也，言九五之君蹇也。“朋”指三，即九五同德之阳。三与五，“同功异位”者也。上六来硕，应乎三者也。六四“来连”，比乎三者也。三有刚实之才，惟三可以济蹇，然三与五非比非应，不能从乎其五，惟二与五应，乃君臣同其患难者，余四爻则不当其责者也。“朋来”合乎二，以济蹇，则诸爻皆共济其蹇矣。自下而上曰“往”，自上而下曰“来”，今曰“朋来”，则知六四三皆来合乎二也。“朋来”之来，即“来反”之来。此爻变坤，坤为众，“朋”之象也。自本爻言之，所谓“当位贞吉以正邦也”。自上下诸爻言之，所谓“利见大人往有功也”。所以“大蹇朋来”。
九五居尊，有阳刚中正之德，当蹇难之时，下应六二。六二固“匪躬”矣，而为三者又“来反”乎二而济蹇，三之“朋”既“来”，则凡应乎朋而“来硕”，比乎朋而“来连”者，皆翕然并至，以共济其蹇矣，故有“大蹇朋来”之象。占者有是德，方应是占也。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
“中”者，中德也，即刚健中正之德也。“节”者，节制也。言为五者，有刚健之中德，足以联属之；有九五之尊位，足以节制之，所以“大蹇朋来”也。
上六：往蹇来硕，吉，利见大人。
彭越。
“硕”者，大也。阳大阴小，故言“大”。不言“大”而言“硕”者，九五已有“大”字矣。“来硕”者，来就三也。“吉”者，诸爻皆未能济蹇，此独能济也。“见大人”者，见九五也。
上六才柔，未能济蹇，且居卦极，往无所之，益以蹇耳。九三乃阳刚当位，众志之所乐从者，反而就之，则可以共济其蹇矣，何吉如之！若此者，非因人成事也。以九五大人之君，方在蹇中，上与三利见之，共济其蹇，则“往有功”矣，此其所以吉也。故占者“来硕”则“吉”，而“见大人”则“利”也。若旧注来就九五，则见大人为重复矣。且《小象》曰“志在内也”，若就九五，则志在外卦，不在内卦矣。
上六与九三正应，而三则阳刚得位，众之所归，故得三即得众矣。然以利在见五者，五君也，三臣也。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
内指九三，对外卦而言则曰“内”。贵指九五，对下贱而言则曰“贵”。志内所以尚贤，从贵所以严分。
非独严分，亦以尊贵，可以号召也。
解缓也
“解”者，难之散也。居险能动则出于险之外矣，解之象也。又雷雨交作，阴阳和畅，百物解散，亦解之象也。《序卦》：“蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。”所以次蹇。
解：利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
解，佳买反。
“夙”，早也。此教占者之辞。言解“利西南”，当往西南，若不往，“来复”于东北之地，亦吉。但往西南则早得吉。不然，“来复”于东北之地，虽吉，不若西南之早矣。解与蹇相综，解即解蹇难，故文王有此辞。“无所往”者，蹇下卦乃艮止，止则不往，所以无所往也。前儒不知文王《序卦》，所以注蹇解二卦，不成其说。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
以卦德、卦综释卦名、卦辞，又极言而赞之。险之为物，见天则讼，见泽则困，见山则蹇，在外卦则屯。惟坎险在内，震动在外，是动而出乎险之外，得以免于险难，所以名“解”也。自下而上曰“往”，自上而下曰“来”。“往得众”者，解综蹇，蹇下卦之艮，往而为解上卦之震也。震二爻皆坤土，坤为众，故得众也。“得中”者，蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也。九二“得中”，与讼卦“刚来而得中”同，故蹇坎往上曰“得中”，解坎来下曰“得中”也。“往有功”即上文“得众”也，“得众”故“有功”。来复东北止“得中”而已，往西南则“得众”有功，所以早吉也。“天地解”者，雨出于天，雷出于地也。穷冬之时，阴阳固结不通，所以雷不随雨。及至阴阳交泰，则气解而雷雨交作，由是形随气解，而“百果草木皆甲坼”矣。“甲”者，萌甲；“拆”者，拆开。解之时既至，天地不能闭之而使不解，则天地之所以成化功者，此解也。皆此解之时也，所以为“大”。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
“赦过宥罪”，君子之用刑原当如此。非因大难方解之后，当如此也。无心失理之谓过，恕其不及，而“赦”之不问。有心为恶之谓罪，矜其无知而“宥”之从轻。“雷雨交作”，天地以之解万物之屯；“赦过宥罪”，君子以之解万民之难。此正《杂卦》“解缓”之意。
初六：无咎。
“难”既解矣，六以柔在下，而上有刚明者为正应，以济其不及，“无咎”之道也。故其占如此。
《象》曰：刚柔之际，义“无咎”也。
“刚柔际”者，刚柔相交际也。方解之初，宜安静以休息。六之柔、四之刚交相为用，则不过刚不过柔，而所事皆得宜矣，故于义“无咎”。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
坎为狐，“狐”之象也。坎为弓，“矢”之象也。中爻离，离居三，“三”之象也。又为戈兵，戈兵震动，“田”之象也。变坤，坤为黄，“黄”之象也。“狐”媚物，小人之象。黄中色，矢直物，中直者，君子之象，即六五爻所言君子小人。
九二阳刚得中，上应六五，为之信任于国家大难方解之后，盖有举直错枉之权，退小人而进君子者也，故能去邪媚得中直，有“田获三狐，得黄矢”之象。正而且吉之道也。故其占如此。
《象》曰：九二“贞吉”，得中道也。
居中而“得中道”也。
六三：负且乘，致寇至。贞吝。
坎为舆，三居上，“乘”之象也。又为盗，“寇”之象也。“负”者，小人之事。“舆”者，君子之器。此二句虽孔子据理之言，然亦本卦象之所有者。盖三负四乘二，四不中不正，乃小人也；二得中，乃君子也。“贞”者，位乃君所与，故正也。负且乘，固无以正得之之理。如汉文帝宠邓通，擢为太中大夫，此“负且乘”也。天子所擢，岂不为正？后景帝时下吏，是寇之至也。此之谓贞而吝。
六三阴柔，不中不正，而乃居下之上，是小人窃高位而终必失之者也，故有负乘致寇之象。占者得此，虽正亦可羞也。
《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致寇，又谁咎也？
“谁咎”者，言我之咎也，非人之咎也。同人“又谁咎也”，言人谁有咎我者也。节“又谁咎也”，言无所归咎于人也。与节小异。
九四：解而拇，朋至斯孚。
“而”者，汝也。震为足，拇居足下，三居震之下，“拇”之象也。二与四同功，皆有阳刚之德，故曰“朋”。“解而拇”，占中之象也。若旧注以初为拇，则刚柔之际，义无咎，不当解者也。惟负乘之小人，则当解之矣。
二与四为同德之朋，当国家解难之时，四居近君之位，当大臣之任，而二为五之正应，则四与二皆同朝君子之朋也。但四比于三，间于负乘之小人，则君子之朋，安得而至？惟解去其小人，则君子之朋自至而孚信矣。故戒占者必如此。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
以阳居阴，故“未当位”。惟未当位，故有解拇之戒。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。
“维”者，系也。文王坎卦“有孚维心”，此卦上坎下坎，故亦用此“维”字“孚”字。“君子”者，四与二也。“吉”者，君子用事，小人远退，何吉如之！“孚”者，信也。言信于小人，而小人自退也。
本卦四阴，六五以阴居尊，而三阴从之，乃宦官宫妾外戚之类也。然六五近比于四，又与九二为正应，皆阳刚之君子也。六五若虚中下贤，此心能维系之，则凡同类之阴，皆其所解矣，所以吉也，何也？盖君子用事，自能孚信于小人，而小人自退矣，此其所以有解而吉也。故教占者必如此。
《象》曰：君子“有解”，小人退也。
君子维而有解，则小人不必逐之而自退矣。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
隼，思尹切。
上高而无位，“公”也。“隼”，鹞属，鸷鸟之害物者也。震为鹄，变爻为雉，鸟之象也。坎为弓居下卦，自下射上之象也。震错巽，高之象也。“墉”者，墙也。“高墉”者，王宫之墙也。变离，外闱中空，近于六五之君，“高墉”之象也，故泰卦上六亦曰“城”。九二地位，故曰“田”，狐则地之走者也。上六天位，故曰“高”，隼则天之飞者也。“获之”者，获其隼也。隼栖于山林，人皆得而射之，惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠，有所凭依，人不敢射矣。盖六五之“小人”乃宦官宫妾，上六之“隼”则外戚之小人，王莽之类是也。
上六柔顺得正，而居尊位，当动极解终之时，盖能去有所凭依之小人者也。故有“公用射隼于高墉”而“获之”象。占者得此，则小人悖逆之大患解之已尽矣，故“无不利”。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
以下叛上谓之悖，王莽是也。《系辞》别是孔子发未尽之意，与此不同。
损
“损”者，减损也。其卦损下刚卦，益上柔卦，此损之义也。又泽深山高，损其深以增其高，此损之象也。《序卦》：“解者，缓也，缓必有所失，故受之以损。”所以次解。
损：有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往。曷之用，二簋可用享。
“有孚”者，言损不可声音笑貌为之，必当至诚也。凡曰“损”，本拂人情之事，或过或不及，或不当其时，皆非合正理，而有孚也。非有孚则不吉，有咎。非可贞之道，不能攸往矣。惟“有孚”则“元吉”也，“无咎”也，“可贞”也，“利有攸往”也，有是四善矣。“曷之用”者，言何以用损也，若问辞也。“二簋”至薄，亦可享于鬼神，若答辞也。享鬼神，当丰不当损，曰“可用享”，言当损时，至薄亦无害也。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往。曷之用，二簋可用享”，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
以卦综释卦名、卦辞。本卦综益卦，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“损益，盛衰之始也。”益卦柔卦居上，刚卦居下。损下益上者，益下卦之震，上行居损卦之上，而为艮也，故“其道上行”，如言“柔进而上行”也。“时”者，理之当然，势之不得不然者也。言文王之所谓“二簋可用享”者，非常道也，以其时当于损，所以“二簋”也。本卦损下卦之刚，益上卦之柔，亦非常道也，以时当损下益上，所以损刚益柔也。盖天下之理，不过“损益盈虚”而已。物之盈者，盈而不已，其势必至于消，消则损矣。物之虚者，虚而不已，其势必至于息，息则益矣。是以时当盈而损也，不能逆时而使之益。时当虚而益也，不能逆时而使之损。此皆物理之常，亦因时而有损益耳。文王之“二簋可用享”者，亦时而已，不然致孝鬼神当盈，岂可损乎？
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
泽深山高，损下以增高，损之象也。“惩”者，戒也。“窒”者，塞也。“忿”多生于怒，心刚恶也。突兀而出，其高如山，况多忿如少男乎？故当戒。欲多生于喜，心柔恶也。浸淫而流，其深如水，况多欲如少女乎？故当塞。忿不惩必迁怒，欲不窒必贰过。君子修身，所当损者，莫切于此。
初九：己事遄往，无咎，酌损之。
“己”者，我也。本卦损刚益柔，损下益上，乃我之事也，“遄”者，速也。“酌”即“损刚益柔有时”时字之意。
本卦初刚四柔，当损初以益四，故有“己事遄往”之象。占者得此固无咎矣。然“损刚益柔有时”，不可以骤损，必斟酌而后损也，故许其“无咎”，而又戒之以此。
《象》曰：“己事遄往”，尚合志也。
尚与上通，指四也。阴阳正应，故“合志”。四之志欲损其疾，而初“遄往”合其志也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。
“贞”者，即九二之刚中也。中则正矣。“利”者，安中德以自守，未有不利者也。“征”者，不守其刚中之德，而有所往也。“凶”者，六五君位，本卦性悦，此爻变震，以悦而动，必容悦以媚上，则流于不中不正矣，所以凶也。“弗损”者，弗损其刚中之德，即贞也。“益”者，即利也。五虽柔而居刚，非不足，二虽刚而居柔，非有余，所以损刚不能益柔也。初以刚居刚，且欲酌损，况二居柔乎？何以弗损而能益？二乃五之正应，为臣者能为正人君子，岂不有益于君？所以损则不益，弗损则能益也。
九二刚中，当损刚之时，志在自守“弗损”，贞之道也，故占者利于此贞。若失此贞而有所往，则凶矣。盖不变其所守，正以益上，故贞则利，而征则凶也。
《象》曰：九二“利贞”，中以为志也。
德以中为美，志定则守斯定矣。二中以为志，所以“弗损，益之”。
六三：三人行，则损一人。一人行，则得其友。
本卦综益。二卦原是阴阳相配之卦，因损下益上正在此爻，所以发此爻辞也。益卦下震，三为人位，人之象也。震为足，“行”之象也。又为大涂，行人之象也。中爻坤为众，“友”之象也。“三人行”者，益下卦三爻，居于损之上三爻也，即彖辞“其道上行”也。“损一人”者，损六三也。“一人行”即六三也，六三行上而居四也。三行上而居四，即损下之三而益上之四也。益卦下三爻乃一阳二阴，今损一阴以居四，则阴阳两相配矣。居四以初为正应，则“得其友”也。两相得则专，三则杂乱。三损其一者，损有余也，两也。一人得友者，益不足也，两也。天地间阴阳刚柔，不过此两而已。故孔子《系辞》复以“天地男女”发之。
本卦综益，损下益上，此爻正损益上下交接之爻，故有此象。占者得此，凡事当致一，不可参以三而杂乱也。
《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。
疑乱杂，故损一阴于上，不论六爻，具分上下也。
“一人行”，得友而成两，则阴阳配合而专一，若三则杂乱而疑矣，所以损其一也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
四变中爻为坎，坎为“心病”，“疾”之象也。“遄”，即初“遄往”之“遄”。初与四阴阳相合，当损下之时，初即以为己之事而“遄往”矣。使其初果得“遄往”，则有喜矣，所以加一使字。兑悦在下，喜之象也。
六四阴柔得正，与初九为正应，赖其阳刚益己，而损其疾，故有“损其疾”之象。使初能遄往，则四得损其疾，而有喜矣，“无咎”之道也。故其象占如此。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
赖初损疾，亦可喜矣，而况初之“遄往”哉！
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
两龟为一“朋”。“十朋之龟”，大宝也。大象离，龟之象也。“十”者，土之成数，中爻坤，“十”之象也。坤土两两相比，“朋”之象也。本卦错咸，故咸九四亦曰“朋从”；综益，益之六二，即损之六五，特颠倒耳，故亦曰“十朋”。两象相同，或者不期而至，不知所从来也。“弗克违”者，虽欲违之而不可得也。
六五当损之时，柔顺虚中以应九二，盖有下贤之实心，受天下之益者也，故有此象。占者得此，“元吉”可知。然必有是德，方有是应也。
《象》曰：六五“元吉”，自上佑也。
与大有“天佑”、旅“上逮”同，盖皆五之虚中也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
居损之时，若用刚以损下，非为上之道矣，安得无咎，安得正而吉，又安能行之而得人心也？今不损下而自益，是即益其下也。九二“弗损益之”益其上，上九“弗损益之”益其下，所以大得志如此。“得臣”者，阳为君，阴为臣，三为正应，“得臣”之象也。“无家”者，此爻变坤，有国无家之象也。故师卦上六坤变艮则曰“承家”，此爻艮变坤则曰“无家”，可见矣。若以理论，乃国尔忘家，无自私家之心也。若用刚以损下，是自私而有家矣。
上九居损之终，则必变之以不损；居艮之极，则必止之以不损。当损下益上之时，而能弗损以益下，所以“无咎”也，正而吉也，“利有攸往”也，“得臣无家”也。占者有是德，方应是占矣。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
“无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家”，岂不“大得志”？
益损益盛衰之始也
益与损相综。益之震上而为艮，则损下以益上，所以名损；损之艮下而为震，则损上以益下，所以名益。《序卦》：“损而不已必益，故受之以益。”所以次损。
益正位在四，初应四，三五比四。
益：利有攸往，利涉大川。
“利有攸往”者，凡事无不利也。“利涉大川”者，言不惟利所往，可以处常，亦可以济变。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
上下二字，上遐嫁反，下如字。
以卦综释卦名，以卦体、卦象、卦德释卦辞而赞之。“损”，损上卦之艮；“益”，益下卦而为震也。“民说无疆”，就损益所及之泽而言也，益在民也。“其道大光”，就损益所行之事而言也，益在君也。人君居九重之上，而能膏泽及于闾阎之民，则“其道”与乾坤同其广大，与日月同其光明，何“大光”如之！卦本损上，然能损上以益下，则并上亦益矣。民益君益，所以名“益”。九五以中正位乎上，而六二以中正应之，是圣主得贤臣，而庆泽自流于天下矣，所以“利有攸往”也。木道乃行者，亦如中孚之舟虚，乃风中之木，故“木道乃行”。中孚、涣皆风木，且本卦象离错坎，亦有水象。“动而巽”者，动则有奋发之勇而不柔弱，巽则有顺入之渐而不卤莽，所以德崇业广，日进无疆。此以卦德言也。震乃刚卦为天，“天施”者，初之阳也。巽乃柔卦为地，“地生”者，四之阴也。天以一阳施于下，则天道下济，而资其始；地以一阴升于上，则地道上行，而资其生，所以“品物咸亨”，而“其益无方”。此以卦体言也。“时”者，理之当其可也。言凡益之道，非理之本无，而勉强增益之也，乃理之当其可，而后增益也。如曰“日进无疆”者，以人事当然之理而益也。曰“其益无方”者，以造化自然之理而益也。理之所在，当益而益，是以自我益之，改过迁善，不嫌其多；自人益之，十朋之龟，愈见其吉矣。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风雷之势，交相助益，益之道也。“善”者，天理也，吾性之本有也。“过”者，人欲也，吾性之本无也。理欲相为乘除，去得一分人欲，则存得一分天理。人有善而速从，则过益寡；己有过而速改，则善益增，即风雷之交相助益矣。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
“大作”者，厚事也，如迁国大事之类是也，故曰“益以兴利”。阳大阴小，此爻阳，故以“大”言之。“元吉”以功言，非诸爻以效言也。
初刚在下为动之主，当益之时，受上之益者也。六四近君，与初为正应，而为六四所信任，以其有刚明之才，故占者“利用为大作”。然位卑任重则有所不堪者，必其所作之事，周悉万全，为经久之良图，至于元善，方可无咎。苟轻用败事，必负六四之信任矣。故戒占者以此。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。
“下”者，下位也。“厚事”者，大作也。初位卑，本不可以任厚事，岂能“无咎”？故必大善而后“无咎”也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
损之六五，即益之六二，以其相综，特倒转耳，故其象同。损受下之益，此则受上之益。“十朋之龟”者，宠锡优渥之象也。“永贞吉”者，必长永贞固，守其虚中之德，而后可以常保其优渥之宠锡也。“王用享于帝”者，言永贞虚中之心，必如人君之对越在天，小心翼翼也。此一句又“永贞”之象，乃占中之象也。帝出震齐巽，本卦下震上巽，帝之象也。
六二当益之时，虚中处下，盖精白一心以事君，本无求益之心，而自得君之宠益者也。故有“或益十朋之龟，弗克违”之象。然爻位皆阴，又戒以永贞，必事君如事天，而后可以受此益也。故又有“王用享于帝”之象。占者必如是，方吉也。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
言不知所从来也，与上九“自外来”同。二则“吉”来，上则“凶”来。
六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公，用圭。
“凶”者，险阻盘错也。如使大将出师，及使至海外之国，岂不是凶？三之爻位本凶。《说文》云：凶象地穿交陷其中。中爻坤地，震极未有不陷者，“凶”之象也。“无咎”者，凶事乃上之所益，三不得与焉，所以“无咎”也。“有孚”者，诚信也。“中行”者，中道可行之事也。“凶事”乃太过之事，故以“中”言之。“告公”者，告于四也，故六四曰“中行告公从”。“圭”乃通信之物，祭祀朝聘用之，所以达诚信也。六爻中虚，“有孚”之象也。巽综兑，兑为口，告之象也。故夬外卦兑，亦曰“告自邑”；泰卦中爻兑，亦曰“自邑告命”。震为玉，圭之象也。“用圭”乃“有孚”之象，又占中之象也。“有孚”以下，乃圣人教占者开凶事之路也。
六三阴柔，不中不正，又居益下之极，然当益下之时，故有受上之益，而用行“凶事”之象。占者得此，可以“无咎”。若以阴柔不堪此凶事，必当有孚诚信，以中道可行之事告于公，如“用圭”通诚信焉，庶乎凶事或可免也，故又有“中行告公用圭”之象。教占者必如此。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
“固有之”者，本有之也。言三之爻位多凶，则凶事乃三之本有也。孔子“三多凶”之句，本原于周公之爻辞，六十四卦惟谦卦三爻有“吉”字，余皆无，故“三多凶”。
六四：中行告公从，利用为依迁国。
为字去声。
“中行告公”者，即三爻以中道可行之事，而告于四也。“从”者，巽性顺从之象也。“为”字，去声。凡迁国安民，必为其依而后迁。“依”者，依其形胜也。依形胜，即所以依民也。如汉高祖之徙长安，以其地阻，三面可守，独以一面东制诸侯，依其险而迁者也。国有所依，则不费其兵，不费其财，而民有所依矣。宋太祖亦欲徙长安，因晋王固谏，乃叹曰：“不出百年，天下民力殚矣。”以四面受敌无所依也。故周公不曰“利用迁国”，而曰“为依迁国”。中爻坤，“国”之象也。损益相综，损卦艮之一阳下而迁为益之初，兑三之阴上而迁为益之四，“迁”之象也。九五坐于上，而三阴两列，中空如天府，前后一阳为之藩屏，有所凭依，一统之象也，故“利用为依迁国”。盖迁国安民，乃益下中行之大事，则非凶事矣，故三“告”而四“从”也。
四阴得正，有益下之志，而又有益下之权者也。三乃受四之益者。若以中道可行之事告于四，而四从之，上下协谋，则“利用为依迁国”，而凡事之可迁移者，亦无不利也。故其象如此，占可知矣。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
八卦正位，巽在四，四以益下为志，故“告公从”。
九五：有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。
“惠”者，即益下之惠也。“心”者，益下之心也。“德”者，益下之政也。二、三皆受上之益者也，则益之权在四矣。三比四，有孚于四，以中行告四，四从之。五比四，有孚于四，四不必告五，五亦不必问四矣。下于上曰“告”，上于下曰“问”。盖正位在四，知其必能惠下也，所以“勿问”也。故《小象》曰“勿问之矣”。巽为命，综兑为口，中爻坤错乾为言，皆“告问”之象也。故三爻、四爻、五爻曰“告”曰“问”。五爻变成艮矣，艮止，“勿问”之象也。“我”者，五自谓也。“元吉”即有孚惠德也。言四之惠者，皆五之德也。
九五阳德中正，为益下之主，当益之时，以益下之惠心，有孚于四，不必问而知其“元吉”矣，何也？盖五孚于四，五之心知四必能惠我之德也，故有“勿问”之象，而占者“元吉”。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
四之《小象》曰“告公从”，五曰“勿问之矣”，见“告”、“问”二字为重，上下相联属也。四曰“以益志也”，五曰“大得志也”，见四以益下为志，而此则大得益下之志也。看六爻，要留心《小象》。
上九：莫益之，或击之。立心勿恒，凶。
“莫益”者，莫能益也。此爻与恒卦九三同，亦“不恒其德”者也，所以下句言“勿恒”。盖巽为“进退不果”，“勿恒”之象也，所以“莫益”也。又变坎为盗，中爻艮为手，大象离为戈兵，坎错离亦为戈兵，盗贼手持戈兵，“击”之象也。此与蒙卦上九“击”字相同，通是有此象。前儒不识象，止以理度之，就说求益不已，放于利而行多怨，不夺不餍，往往似此，失《易》之旨。殊不知益卦不比损卦，损刚益柔有时，非恒常之道也。若益而不已，则“日进无疆，其益无方”，所以立心当恒。若不恒，不能益而不已，则“凶”矣。
上九以阳刚居益之极，极则变而不益矣，故有“莫益或击”之象。所以然者，以其立心不恒也。若益民之心恒久不变，则“民说无疆”矣，安有“击之”之凶哉！惟其立心不恒，所以占者“凶”。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
“辞”者，爻辞也。“偏”对正言，言非爻辞之正意也。正意在下句。“言”且莫言“莫能益”也，此非到底之辞，犹有“击之”之者，此是正辞也。自外来与六二同，但分吉凶耳。