周易下经
咸速也
“咸”者，感也。不曰感者，咸有皆义，男女皆相感也。艮为“少男”，兑为“少女”，男女相感之深，莫如少者。盖艮止则感之至，兑悦则应之至，此咸之义也。《序卦》“有天地”至“然后礼义有所错”，“天地”，万物之本；“男女”，人伦之始。《上经》首乾坤者，天地定位也。《下经》首咸恒者，山泽通气也。位欲其对待而分，《系辞》“天地定位”，一条是也，故天地分为二卦；气欲其流行而合，《系辞》“刚柔相摩”一条是也，故山泽合为一卦。
咸：亨，利贞。取女吉。
取，七具反。
彖辞明。盖八卦正位，艮在三，兑在六，艮属阳，三则以阳居阳，兑属阴，六则以阴居阴，三为艮之主，六为兑之主，男女皆得其正，所以“亨贞吉”。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
释卦名义，又以卦综、卦德、卦象释卦辞而极言之。感者，感而应也，无应不为感矣。本卦二体，初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感而阴应，阴感而阳应，故曰“感”也。取其交相感之义也。凡天下之事，无心以感之者，寂也，有心以感之者，私也，非所感也。惟感之至公，无所容心于其间，则无所不感矣。故卦去其心，而《彖》加其心。“柔上而刚下”者，本卦综恒，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“咸，速也。恒，久也。”“柔上”者，恒下卦之巽，上而为咸之兑也。“刚下”者，恒上卦之震，下而为咸之艮也。“二气”者，山泽之气也。因二气刚柔，一上一下，刚感而柔应之，柔感而刚应之，即“山泽通气”也，故恒卦亦曰“上下相与”。此感之所以亨也。“止而说”者，人心之说易失其正，惟止而说，则无徇情纵欲之私，此所以“利贞”也。“男下女”者，以艮之少男下于兑之少女也。凡婚姻之道，无女先男者，必女守贞静，男先下之，则为得男女之正，此所以“取女吉”也。化者气化，生者形生。“万物化生”者，天地以气感万物，而万物无不通也。和者无乖戾，平者无反侧，圣人以德感天下，而天下无不通也。“观其所感”者，由感通之道引而伸之也。“寂然不动”者性，感而遂通者情。天地万物之情可见者，见天地万物之情不过此感通也。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
泽性润下，土性受润，泽之润有以感乎山，山之虚有以受乎泽，“咸”之象也。“虚”者，未有私以实之也。“受”者，受人之善也。人之一心寂然不动，感而遂通者，虚故也。中无私主则无感不通，闻一善言，见一善行，沛然若决江河矣。苟有私意以实之，则先入者为主，而感通之机窒，虽有至者，将拒而不受矣。故山以虚，则能受泽，心以虚，则能受人。
初六：咸其拇。
拇，茂后反。
“拇”，足大指也。艮综震，足之象也，故以“拇”言之。以理论，初在下亦拇之象。“咸其拇”，犹言咸以其拇也。拇岂能感人，特以人身形体上下之位，象所感之浅深耳。六爻皆然。
初六阴柔，又居在下，当感人之时，志虽在外，然九四说之，初六止之，特有感人之心而无感人之事，故有“感其拇”之象，所以占无吉凶。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
“外”者，外卦也。初与四为正应，所感虽浅，然观其拇之动，则知其心志已在外卦之九四矣。
六二：咸其腓，凶，居吉。
“腓”，足肚也。拇乃枝体之末，离拇升腓，渐进于上，则较之咸其拇者，其感不甚浅矣。“凶”者，以上应九五而凶也。感皆生于动，但九五君位，岂可妄动以感之？故凶。居者非寂然不动也，但不妄动耳。盖此爻变巽为进退，且性入，上体兑悦，情悦性入，必不待其求而感。若居则不感矣，不感则不变，尚为艮体之止，故设此居吉之戒。
六二阴柔，当感人之时，咸之渐进，故有“咸其腓”之象。然上应九五，不待其求而感之，故占者不免于凶。若安其居以待上之求，则得进退之道而吉矣。故又教占者以此。
《象》曰：虽“凶，居吉”，顺不害也。
“顺”者，中正柔顺之德也。“不害”者，不害其感也。言“居”者，非戒之以不得相感也。盖柔顺之中德，本静而不动，能居而守是德，则不至有私感之害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
“股”者髀也，居足之上，股之下，不能自由随身而动者也。中爻为巽，股之象也。“执”者，固执也，专主也。执其随者，股乃硬执之物，固执而唯主于随也。以阳而从阴，乃以君子而悦小人之象，故不无羞吝。
九三以阳刚之才而居下之上，是宜自得其正道，以感于物矣。然所居之位，应于上六，阳好上而悦阴，上居悦体之极，三往而从之，故有咸股执随之象。占者以是而往，羞吝不必言矣。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
“处”者，居也，即六二居吉之居。因艮止，故言居言处。处则不随，随则不处。曰“亦”者，承二爻而言。言六二阴柔以不处而凶，处而吉，阴柔随人，不足怪矣。今九三刚明，宜乎卓然自立，则所执主者，乃高明自重之事，有何可羡？今乃亦不处而志在随人，则所执者卑下之甚，不其可羞乎？“亦不处”，惜之之辞。“所执下”，鄙之之辞。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
“贞”者，正而固也。此心不思乎正应之阴柔，则廓然大公，物来顺应，正而固矣。“吉”者，诚无不动也。“悔亡”者，内省不疚也。“憧憧”，往来貌。“往来”者，初感乎四，二感乎五，三感乎六者，往也。六感乎三，五感乎二，四感乎初者，来也。四变上下成坎，中爻成离，“来之坎坎”，“突如来如”者，往来之象也。“朋”者，中爻三阳牵连也，故曰“朋”。泰三阳牵连亦曰“朋”。损六五，三阴也。益六二，三阴也。复六四，三阴也。故皆以“朋”称之也。“思”者，四应乎初之阴，初乃四之所思也。五应乎二之阴，二乃五之所思也。三应乎六之阴，六乃三之所思也。“尔”者，呼其心而名之也。“朋从尔思”者，言四与三、五共从乎心之所思也。四居股之上脢之下，乃心也。心之官则思，思之象也。心统乎百体，则三与五皆四之所属矣，故可以兼三五而称朋也。
九四乃心，为咸之主，以阳居阴而失正，又应乎初之阴柔，不免悔矣。故戒占者，此心能正而固，则吉而悔亡，所不感矣；若此心“憧憧往来”，惟相从乎尔心之所思，则溺于阴柔，不能正大光明，而感应之机窒矣，又岂能吉而悔亡？故戒占者以此。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
不正而感，则有害，贞则未为感之害也。往来于心者皆阴私，又岂能正大光明？
九五：咸其脢，无悔。
脢，音梅。《礼记》作“脄”。
“脢”，背脊肉，不动者也。脢虽在背，然居口之下心之上，盖由拇而腓、而股、而心、而脢、而口，六爻以渐而上也。初与四应，故拇与心，皆在人身之前。二与五应，故“腓”与“脢”皆在人身之后。三与上应，故“股”与“辅颊”皆在两旁，而“舌”则居中焉。虽由拇以渐而上，然对待之精至此。诸爻动而无静，非所感者也；此爻静而不动，不能感者也。
九五以阳居悦体之中，比于上六。上六悦体之极，阴阳相悦，则九五之心志唯在此末而已，所以不能感物。不能感物则亦犹脢之不动也，故有“咸其脢”之象。悔生于动，既不能动而感，则亦无悔矣。故占者“无悔”。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
“末”者，上六也。大过上体亦兑卦，彖辞“本末弱”，末指上六可见矣。九五应二而比六，《小象》独言“志末”，何也？二乃艮体，止而不动，六乃悦体，又悦之极，则九五之心志惟在此末，而不在二矣，所以言“志末”。亦如谦卦九三比二，六二“鸣谦”则“中心得”，上六正应，“鸣谦”则“志未得”是也。人君感人心而天下和平者，以其廓然大公、物来顺应也。今志在末，岂能感人？所以仅得无悔。
上六：咸其辅颊舌。
“辅”者，口辅也，近牙之皮肤，与牙相依，所以辅相颊舌之物，故曰“辅”。“颊”，面旁也。辅在内，颊在外，舌动则辅应而颊从之，三者相须用事，皆所用以言者，故周公兼举之。兑为口舌，“辅颊舌”之象也。咸卦有人身象，上阴爻为口，中三阳为腹背，下有腿脚象，故周公爻自“拇”而“舌”。
上六以阴居悦之终，处咸之极，感人以言而无其实，故其象如此。盖小人女子之态、苏秦张仪之流也。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
“滕”，张口骋辞貌，见《说文》。“口说”岂能感人？
恒久也
“恒”，久也。男在女上，男动乎外，女顺乎内，人理之常，故曰“恒”。又见彖辞，皆恒之义也。《序卦》：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”言夫妇偕老，终身不变者也。盖咸少男在少女之下，以男下女，乃男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，乃夫妇居室之常。论交感之情，则少为亲切，论尊卑之序，则长当谨严，所以次咸。
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
恒之道，可以亨通，恒而能亨，乃“无咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为“有咎”矣。如君子恒于善，故“无咎”，小人恒于恶，焉得无咎？然“恒亨”而后无咎，何也？盖恒必利于正，若不正，岂能恒？如孝置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，如此正，方得恒，故“利贞”。恒必“利有攸往”，达之家邦，万古不穷。如孝施之后世而无朝夕，方谓之恒，如不可攸往，不谓之恒矣。“利贞”，不易之恒也，恒之利者也。“利有攸往”，不已之恒也，亦恒之利者也。故恒必两利。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
释卦字义，又以卦综、卦象、卦德释卦名、卦辞而极言之。“恒”者，长久也。若以恒字论，左旁从立心，右旁从一日，言立心如一日，久而不变也。“刚上而柔下”者，本卦综咸。刚上者，咸下卦之艮上而为恒之震也。“柔下”者，咸上卦之兑下而为恒之巽也。“恒，亨，无咎，利贞”者，以久于其道也。盖道者，天下古今共由之路，天地之正道也。惟久于其道，故“亨”，故“无咎”，故“利贞”。若久非其道，亦不能恒矣。且恒久莫过于天地，天地之道，恒久而不已者也。惟其恒久不已，所以攸往不穷。盖凡人事之攸往而不能恒久者，以其终而不能又始也。终而不能始，则自终而止，有止息间断，非恒久不已者矣，安能攸往？惟天地之道，昼之终矣，而又有夜之始，夜之终矣，而又有昼之始，寒之终矣，而又有暑之始，暑之终矣，而又有寒之始。终则有始，循环无端，此天地所以恒久也。此恒所以必“利有攸往”，而后谓之恒也。“得天”者，附丽于天也。“变化”者，寒暑迭更，阴阳互换也。“久成”者，成其岁功也。“久于其道”者，仁渐义摩也。“化成”者，化之而成其美俗也。此极言恒久之道。言观其所恒，可见万古此天地，万古此恒也，万古此万物，万古此恒也。若当春时为夏，当秋时为冬，当生物时不生，当成物时不成，此之谓变怪，安得谓之恒？
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
“立”者，止于此而不迁也。“方”者，大中至正之理，理之不可易者也。如为人君止于仁，为人臣止于敬是也。“不易方”者，非胶于一定也，理在于此则止而不迁，如冬寒衣裘、夏暑衣葛是也。巽性入，入而在内；震性动，出而在外，二物各居其位，不易方之象也，故曰“不易方”。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
“浚”，深也。“浚井”之“浚”，“浚”字生于“巽”性入之“入”字来。初六为长女之主，九四为长男之主，乃夫妇也。巽性入，始与夫交之时，即深求以夫妇之常道。四动而决躁，安能始交之时，即能从其所求？“贞”者，初与四为正应，所求非不正也。“凶”者，骤而求之深，彼此不相契合也。“无攸利”者，有所往则夫妇反目矣。盖初阴居阳位，四阳居阴位，夫妇皆不正，皆有气质之性，所以此爻不善。下三爻皆以“妻”言。初爻“凶”者，妻求夫之深而凶也。三“贞吝”者，妻改节而见黜也。上三爻皆以“夫”言。四“无禽”者，夫失其刚而无中馈之具也。五“凶”者，夫顺从其妻而凶也。
初与四为正应，妇责备夫以夫妇之常道，亦人情之所有者。然必夫妇居室之久，情事孚契，而后可以深求其常道也。但巽性务入，方交四之始即深以夫妇之常道求之，则彼此之情未免乖戾，故有“浚恒”之象。占者如此，则虽“贞”亦“凶”，而“无攸利”也。
贾谊初见汉文，辄欲改制度。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
贾谊少年，痛哭流涕，望汉文改制度，卒傅长沙，浚恒之深也。
“求”者，中馈之酒浆、器皿、衣服、首饰之类也。
九二：悔亡。
以阳居阴，本有悔矣。以其久中，故其“悔亡”。“亡”者，失之于初，而改之于终也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
可久之道，中焉止矣。人能恒久于中，岂止悔亡？孔子之言，盖就周公之爻辞而美之也。
九三：不恒其德，或承之羞。贞吝。
阳德居正，故得称德。“不恒其德”者，改节也。居巽之极为进退，为“不果”，改节之象也。以变坎为狐疑，此心不定，亦改节之象也。长女为长男之妇，不恒其德而改节，则失其妇之职矣。既失其职，则夫不能容，而妇被黜矣。“或”者，外人也。“承”者，进也。“羞”者，致滋味也。变坎有饮食之象，“羞”之象也。因妇见黜，外人与夫进其羞也。“贞”者，九三位正也。若依旧注“羞”作羞耻，则下“吝”字重言羞矣。
九三位虽得正，然过刚不中，当雷风交接之际，雷动而风从，不能自守，故有“不恒其德，或承之羞”之象，虽正亦可羞矣。故戒占者如此。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
“无所容”者，夫不能容其妇而见黜也，所以使外人进其羞也。
九四：田无禽。
应爻为地道，又震为“大涂”，故曰“田”。与师卦“田有禽”之田同。本卦《大象》与师卦《大象》皆与小过同，故皆曰“禽”。应爻巽为鹳，亦禽之象也。应爻深入，与井下卦同巽，故皆曰“无禽”也。师卦所应刚实，故“有禽”，本卦所应阴虚，故“无禽”。
九四以阳居阴，久非其位，且应爻深入，故有“田无禽”之象。既“无禽”，则不能与妻备中馈之具，夫非其夫矣。故其象占如此。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
久非其位，则非所久而久矣，故不得禽。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
丈夫用刚用柔，各适其宜，以柔顺为常，是因人成事矣，所以凶。此爻变兑，兑为少女，又为妾，妇人之象也。妇人以顺为正，故“吉”。
六五恒其中德，正矣，故有“恒其德贞”之象。但刚而中可恒也，柔而中，妇人之常，非夫子之所当常也，故占者有吉有凶又如此。
《象》曰：“妇人”贞吉，从一而终也。“夫子”制义，从妇凶也。
“从一”者，从夫也。妇人无专制之义，惟在从夫，顺从乃其宜也。“制”者，裁制也。“从妇”者，从妇人顺从之道也。夫子刚果独断，以义制事，若如妇人之顺从，委靡甚矣，岂其所宜？故“凶”。
上六：振恒，凶。
振，去声。
“振”者，奋也，举也，整也。“振恒”者，振动其恒也。如宋时祖宗法度以远，安石乃纷更旧制，正所谓“振恒”也。“凶”者，不惟不能成事，而反偾事也。在下入乃巽之性，“浚恒”也。在上动，乃震之性，“振恒”也。方恒之始，不可浚而乃浚，既恒之终，不可振而乃振，故两爻皆凶。
上六阴柔，本不能固守其恒者也，且居恒之极，处震之终，恒极则反常，震终则过动，故有“振恒”之象。占者之凶可知矣。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
“大无功”者，不惟“无功”，而“大无功”也。曰“大”者，上而无益于国家，下而不利于生民，安石、靖康之祸是也。
遁则退也
“遁”者，退避也，六月之卦。不言退而曰“遁”者，退止有退后之义，无避祸之义，所以不言退也。为卦天下有山，山虽高，其性本止。天之阳性上进，远避而去，故有遁去之义。且二阴生于下，阴渐长，小人渐盛，君子退而避之，故为遁也。《序卦》：“恒者，久也。物不可以久居其所。”久则变，变则去，此理之常，所以次恒。
遁：亨，小利贞。
“亨”为君子言也。君子能遁，则身虽遁而道亨。“小”者，阴柔之小人也，指下二阴也。利贞者，小者利于正，而不害君子也。若害君子，小人亦不利也。
《彖》曰：遁“亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！
以九五一爻释“亨”，以下二阴爻释“利贞”而赞之。遁而亨者，惟遁乃亨，见其不可不遁也。刚指五。“当位”者，当中正之位。“而应”者，下与六二相应也。“时行”言顺时而行。身虽在位，而心则遁，此所以谓之时行也。九五有中正之德，六二能承顺之，似亦可以不必于遁，然二阴浸而长，时不可以不遁，知时之当遁，与时偕行，此其所以亨也。“浸”者，渐也。浸而长，其势必至于害君子，故戒以利贞。“时义大”者，阴虽浸长，尚未盛大，且九五与二相应，其阳渐消之意，皆人之所未见而忽略者，是以苟且留连，而不能决去也。当此之时，使不审时度势，则不知遁。若眷恋禄位，又不能遁，惟有明哲保身之智，又有介石见机之勇，方能鸿冥凤举，所以叹其时义之大。汉元、成之时，弘恭、石显得志于内，而萧望之、刘向、朱云皆得巨祸；桓、灵之际，曹节、王甫得志于内，而李膺、陈蕃、窦武皆被诛戮者，均不知遁之时义者也。《易》中“大矣哉”有二：有赞美其所系之大者，豫、革之类是也；有称叹其所处之难者，大过、遁之类是也。
《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
远，去声。
“恶”者，恶声厉色，疾之已甚也。“严”者，以礼律身，无可议之隙，而凛然不可犯也。“不恶”者，待彼之礼。“严”者，守己之节。“天下有山”，天虽无意于绝山，而山自不能以及乎天，遁之象也。故“君子以远小人”。“不恶而严”，则君子无心于远小人，而小人自远，与天之无心于远山，而山自绝于天者同矣。“远小人”，艮止象。“不恶而严”，乾刚象。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
阴初在下，乃遁之尾，然一阴初萌，已危虑矣。“勿用有攸往”，《易》为君子谋，非为阴谋也。教初不往，似不通。
“遁”者，居当遁之时也。“尾”者，初也，因在下，故曰“尾”。“厉”者，天下贤人君子，皆以遁去，时何时也，岂不危厉！“往”者，往而遁去也。本卦遁乃阳刚，与阴不相干涉，故不可往。且初在下无位，又阴柔所居不正，无德无位无闻，不过凡民耳，与遁去之贤人君子不同，遁之何益？
初六居下，当遁之时，亦危厉矣。但时虽危厉，而当遁者非初之人，故教占者勿用遁去，但晦处以俟时可也。阴柔小人如何晦处俟时？
《象》曰：“遁尾”之厉，不往何灾也？
“厉”，即灾也。君子不往，何厉之有？不遁，有何灾咎？所以“勿用有攸往”。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
胜，音升。说，音脱。
“执”者，执缚也。艮性止，执之象也。“黄”，中色，指二。应爻错坤，牛之象也。“胜”者，任也。“脱”者，解脱也。能胜其脱，欲脱即脱矣。莫之胜脱者，不能脱也。言执缚之以黄牛之皮，与九五相交之志，坚固不可脱也。本卦遁者乃阳，初与二阴爻皆未遁，故此爻不言“遁”字。
二阴浸长，近于上体之四，阴已凌迫于阳矣。然二与五为正应，二以中正顺应乎五，五以中正亲合乎二，正所谓“刚当位而应”，不凌迫乎阳可知矣，故有“执之用黄牛之革，莫之胜说”之象。占者当是时，亦当如是也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
“坚固”者，欲固执五之遁志也。盖“小利贞”，小人亦如君子之遁，非小人之利也。惟固执之极而能遁，所以不恶也。所以遁之时义大也，若不合则去，亦人之得者。
坚固其二五中正，相合之志也。
九三：系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。
“系”者，心维系而眷恋也。中爻为巽，巽为绳，系之象也。“系遁”者，怀禄徇私，隐忍而不去也。“疾”者，利欲为缠魔困苦之疾也。“厉”者，祸伏于此而危厉也。“臣”者，仆也。“妾”者，女子也，指下二阴也，乃三所系恋之类也。盖臣妾也，宫室也，利禄也，凡不出于天理之公，而出于人欲之私者，皆阴之类也，皆人之所系恋者也。本卦止言臣妾者，因二阴居下位故也。“畜”者，止也，与剥卦顺而止之同。止之使制于阳而不凌上也。艮，畜止象。又为阍寺，臣之象。又错兑，妾之象。
九三当阴长凌阳之界，与初二二爻同体，下比于阴，故有当遁而系恋之象。既有所系，则不能遁矣，盖疾而厉之道也。然艮性能止，惟刚正自守，畜止同体在下二阴，驭之以臣妾之正道，使制于阳而不凌上，斯吉矣。故又教占者必如此。
《象》曰：“系遁”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
“疾惫”者，疲惫于私欲，困而危矣。“不可大事”者，出处去就乃大夫之大事，知其所事，方知其遁。若畜止臣妾，不过以在我艮止之性，禁令之尔，乃小事也。九三系遁，能此小事亦即吉矣，岂能决断其出处去就之大事哉！
九四：好遁，君子吉，小人否。
好，呼报反。否，方有反。
三比二，故曰“系”。四应初，故曰“好”。“好”者，爱也。“系”者，缚也。爱者必眷恋而缚，缚者因喜悦而爱，其实一也。“好遁”者，又好而又遁也。“好”者，爵位利禄爱慕之事也。“遁”者，审时度势，见几之事也。“好”者，四也。“遁”者，九也。阳居阴位，阳可为“君子”，阴可为“小人”，故可“好”可“遁”也，所以圣人设小人之戒。“否”者，不也。
九四以刚居柔，下应初六，故有好而不遁之象。然乾体刚健，又有遁而不好之象。占者顾其人何如耳。若刚果之君子，则有以胜其人欲之私，止知其遁，不知其好，得以遂其洁身之美，故吉矣；若小人则徇欲忘反，止知其好。不知其遁，遁岂所能哉！故在小人则否也。
《象》曰：“君子”“好遁”，“小人否”也。
君子刚果，故“好”而知“遁”，必于其“遁”。小人阴柔，故“好”而不知其“遁”，唯知其“好”矣。
九五：嘉遁，贞吉。
“嘉遁”者，嘉美乎六二也。当二阴浸长之时，二以艮体执之以黄牛之革，不凌犯乎阳，其志可谓坚固矣。为君者不嘉美以正其志，安能治遁？故“贞吉”。若人君，无逃遁之理。玄宗幸蜀，安得为嘉？
九五阳刚中正，有治遁之才者也。当天下贤人君子，遁去之时，下应六二之中正，见六二之志固，乃褒嘉之，表正其志，以成其不害贤人君子之美，正而且吉之道也。故其象占如此。
《象》曰：“嘉遁，贞吉”，以正志也。
二之固志者，坚固其事上之志，臣道中正之心也。五之正志者，表正其臣下之志，君道中正之心也。二五《小象》皆同言“志”字，所以知五褒嘉乎二。
上九：肥遁，无不利。
“肥”者，疾惫之反。“遁”字从豚，故初六言“尾”，上九言“肥”，皆象豚也。以阳刚之贤，而居霄汉之上，晬面盎背，莫非道德之丰腴，手舞足蹈，一皆仁义之膏泽，心广体胖，何肥如之！“无不利”者，天子不得臣，诸侯不得友。尧虽则天，不屈饮犊之高；武既应人，终全孤竹之节。理乱不闻．宠辱不惊，何利如之！
诸爻皆疑二阴之浸长，心既有所疑而戚，戚则身亦随之而疾瘠矣，安能“肥”乎？惟上九以阳刚而居卦外，去柔最远，无所系应，独无所疑。盖此心超然于物外者也，故有“肥遁”之象。占者无不利，可知矣。
《象》曰：“肥遁，无不利”，无所疑也。
“无所疑”者，不疑二阴之浸长而消阳也。“无所疑”，所以逍遥物外，不至于愁苦而瘠。
郭林宗似之。
大壮则止
“大壮”者，大者壮也。“大”谓阳也。四阳盛长，故为“大壮”。二月之卦也。为卦震上乾下，乾刚而震动，大壮之义也。又雷之威震于天上，声势壮大，亦大壮之义也。《序卦》：“遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。”遁者，阳衰而遁也。壮者，阳盛而壮也。衰则必盛，消长循环之理，所以次遁。
大壮：利贞。
大壮不言“吉亨”，而言“利贞”者，圣人忧盛危明也，儆戒无虞。
阳壮，则占者“吉亨”，不必言矣。然君子之所谓壮者，非徒以其势之盛，乃其理之正也，故利于正。阴之进不正，则小人得以凌君子，故遁言“小者利于贞”。阳之进不正，则君子不能胜小人，故大壮言大者利于贞。大壮综遁，二卦本是一卦，故卦下之辞如此。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣。
以卦体、卦德释卦名，又释“利贞”之义而极言之。阳长过中，大者壮也。盖正月泰，阳虽长而未盛，三月夬，阳已盛而将衰，皆不可以言壮，惟四阳则壮矣。且乾刚震动，刚则能胜其人欲之私，动则能奋其必为之志，何事不可行哉！此其所以壮也。卦体则势壮，卦德则理壮，所以名壮。大者正也，言大者自无不正也。凡阳明则正，阴浊则邪，自然之理，故利于贞。若不贞，则非大矣。“正大”者，正则无不大也。天地之情者，覆载生成，所发之情也。一通一复，皆一诚之贯彻，岂不正？既正，岂不大？故曰“正大”。盖“大”者壮，以气言，乃壮之本体也。“大”者正，以理言，所以运壮之道也。“正大而天地之情可见”，又推极上天下地，莫非此正大之理，非特人为然也。一阳来复，见天地之心，四阳见其情。仁者天地之心，情则其所发也。
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
“非礼”者，人欲之私也。“履”者，践履也。“非礼弗履”，则有以克胜其人欲之私矣。此惟刚健以动者可能，矫哉其强，何壮如之！“雷在天上，大壮”者，以声势而见其壮也。“君子非礼弗履大壮”者，以克胜其私而见其壮也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
震为足，又初在下，“趾”之象也。“征凶”者，往则必裁抑摈斥也。“孚”者，自信其阳刚之正德也。初以阳居阳，乾之刚未盛也，故“有孚”。至三则乾刚极矣。
初九阳刚处下，当壮之时，壮于进者也，故有壮趾之象。以是而往，凶之道也。然阳刚居正，本有其德，故教占者，惟自信其德，以甘穷困，不可有所往，往则凶矣。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
既无应援，又卑下无位，故曰“穷”。当壮进之时，有其德而不能进，进则必凶，乃处穷之时矣，故惟自信其德以自守可也。是“其孚”者，不得已也，因“穷”也，故曰“其孚穷”。贤人君子，不偶于时，栖止山林者，多是如此。
九二：贞吉。
爻辞无中字，九阳正也，二阳居阴位，柔正也。壮不过壮，以柔济刚也。《象》之“利贞”者，此贞也，戒过刚也。《小象》补出“中”字，中则刚柔相得矣。
中则无太过，不恃其强而猛于必进，所以此爻“贞吉”。
九二以阳刚当大壮之时，居中而不过于壮，盖正而吉者也。故其占如此。
《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
“以中”者，居中位也。与解卦“得中道”、未济“中以行正”同。中立而不倚，强哉矫，九二有焉。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
羸，力为切。
“罔”者，无也，言不用也。君子以义理为勇，以“非礼弗履”为大壮，故“不用壮”也。“羝羊”，壮羊也。“羸”者，瘦也，病也。羝羊恃其强壮乃触其藩，其角出于藩之外，易去而难反，不能用其力，是角之壮者，反为藩所困制而弱病矣，故曰“羸其角”也。本卦大象兑，中爻为兑，皆羊之象，故诸爻皆以羊言之。震为“竹”、为“苇”，“藩”之象也。“触藩”者，“用壮”之象也。阳居阳位，故曰“贞”。“羸角”者，又“贞厉”之象也。
九三过刚不中，又当乾体之终，交震动之际，乃纯用血气之强，过于壮者也。然“用壮”为小人之事，君子以义理为主，岂其所用哉？故圣人戒占者曰：惟小人则用壮，君子则不用也。苟用其壮，虽正亦厉，亦如羊之触藩羸角也，壮其可恃哉？戒之之严，故占中之象又如此。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
言“用壮”者小人之事，君子则无此也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之。
“贞吉，悔亡”者，惟正则吉而悔亡也。“决”，破也。“藩决不羸”，承上文而言也。三前有四之阻隔，犹有藩焉。四前二阴，则藩决而可前进矣。震为“大涂”，兑为“附决”，藩决之象也。“”与辐同，车轮之中干也。车之败常在折，壮则车强矣。四变坤，“大舆”之象也。“壮于大舆之”，言尚往而可进也。此二句又“贞吉，悔亡”之象也。
九四当大壮之时，以阳居阴，不极其刚，前无困阻而可以尚往矣。故其占中之象如此。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
“尚往”者，前无困阻而可以上进也。
六五：丧羊于易，无悔。
易，音亦。
“易”即埸，田畔地也。震为“大涂”，埸之象也。
本卦四阳在下，故名“大壮”。至六五无阳，则丧失其所谓大壮矣，故有“丧羊于易”之象。既失其壮，则不能前进，仅得无悔而已，故其象占如此。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
“位不当”者，以柔居五位也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
震错巽为进退。退遂之象也。“艰”者，处之艰难而不忽慢也。“吉”者，“无攸利”者终得攸利也。六五已“丧羊”矣，而上六又“羝羊触藩”者，盖六五以一爻言也，上六则合一卦而言也。三则刚之极，上则动之极，所以爻象皆同。
上六壮终动极，所以“触藩”而不能退。然其质本柔，又不能遂其进也，故有“触藩不能退遂”之象。占者之“无攸利”可知矣。然犹幸其不刚，而不妄进也。若占者能“艰”以处之，则得以遂其进而吉矣。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
“详”者，慎密也。“不详”者，当壮终动极之时，不能度势而行，审几而进也。既详，则能艰矣。“咎”者，“不能退，不能遂”之咎也。惟艰则能详，而“咎不长”矣。心思之艰难，所以能详；识见之详明，所以能艰。
晋昼也
“晋”者，进也，以日出地上，前进而明也。不言进而言晋者，进止有前进之义，无明之义，晋则有进而光明之义，所以不言进也。《序卦》：“物不可以终壮，故受之以晋。”盖物既盛壮则必前晋，所以次大壮。
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
“康侯”，安国之侯也。“锡”者，赐与也。“蕃庶”，见其恩之者隆。“三接”，见其礼之者频。坤错乾，“马”之象。中爻艮综震，震为蕃，“蕃”之象。“庶”者，众也，坤为众，庶之象。“蕃庶”者，言所锡之马众多也。“昼日”，离之象。离居三，三之象。艮为“手”，相接之象。“日”者，君也。坤者，臣也。坤为“邑国”，日在地上，照临其邑国之侯，有宠而“锡马三接”之象。《易》止有是象，无是事，如“栋桡”、“金车”、“玉铉”之类皆是也。诸儒不知象，乃以《周官·校人》“大行人”实之，失象旨矣。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
释卦名，又以卦象、卦德、卦综释卦辞。“明出地上”者，离日出于地之上也。“顺而丽乎大明”者，坤顺而附丽乎大明也。“柔进而上行”者，晋综明夷，因二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“晋，昼也。明夷诛也。”言明夷下卦之离，进而为晋上卦之离也。若以人事论，“明出地上”，乃世道维新，治教休明之时也。“顺”以臣言，“大明”以君言。“顺”者，小心承顺也。“丽”者，犹言攀龙鳞附凤翼也。柔进而上行则成虚中矣，是虚中下贤之君，而居于五之位也。上句以时言，中句以臣之德言，下句以君言。言为“康侯”者，必际是时、备是德、遇是君，方得是宠也。
《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德。
地乃阴土，譬之人欲之私。“自”者，我所本有也。日本明，入于地则暗矣，犹人之德本明，但溺于人欲之私则暗矣，故自昭其明德，亦犹日之出地也。“自昭”者，格物致知，以去其蔽明之私，诚意正心修身，以践其自昭之实也。“明德”者，即行道而有得于我者也。天下无道外之德，即五伦体之于身也。此德塞乎天地，横乎四海，如昊日当空，人人得而见之，故曰“明”。至健莫如天，故君子以之“自强”。至明莫如日，故君子以之“自昭”。所以二象皆以“自”字言之。
初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
摧，音崔。
“晋如”者，升进也。“崔”者，崔嵬之崔，高也。中爻艮山在坤土之上，“崔”之象也。四近君，又阳爻，故有“崔如”之象。若以为“摧如”，则与《小象》“独行正”不相合矣。依郑为“南山崔崔”之“崔”是也。“贞”者，尽其在我，不畔援苟且，汲汲以求进也。“吉”者，终得遂其进也。“罔孚”者，二三不信之也。中爻坎为狐疑，不信之象也。当升进之时，众人通欲进，初卑下，故二三不见信。观《小象》曰“独行正”，六三曰“众允”，可知矣。“裕”者，不以进退为欣戚，从容以处之，而我之自修者犹夫初也。“无咎”者，不失其身也。“贞”，即下文“罔孚，裕，无咎”。
初六以阴居下，当升进之时，而应近君之四，故有“晋如崔如”之象，占者守正则吉矣。设或不我见信，不可急于求信，惟宽裕以处之，则可以“无咎”矣。若求信之心切，则不免枉道失身，安得无咎？此所以利贞则吉也。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。
“独行”者，独进也。中爻艮综震足，行之象也。“正”者，应与之正道也。言升进之时，四阳在上，近乎其君，赫赫崔嵬，初又卑下，众人不进而初独进之，似不可进矣。然四与初为正应，进之亦正道也，未害其为进也。“未受命”者，离日在上，未受君王之命也。未受命，则无官守，所以得绰绰有余裕。应四未应五，故曰“未受命”。六二曰“受兹介福于王母”，二受字相同。中爻艮为手，有授受之象。故文王卦辞曰“接”，初二爻皆言“受”，皆有手象。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
“愁”当专指四、二，与五同德，乃受福之人，原不必愁也。
中爻坎为加忧，为心病，愁之象也。其所以愁者，四乃大臣中“鼫鼠”之小人也，近君而据下三爻升进之路，二欲升进无应援，五阴柔，二愁五之不断，四邪僻，二愁四之陷害，此其所以愁也。“贞”者，中正之德也。初六之贞，未有贞而勉之也；六二之“贞”，因其本有而教以守之也。“吉”者，中正之德，久而必彰，上之人自当求之，下文所言“受介福于王母”是也。“介”者，大也。“受介福”者，应六五大明之君，因其同德而任用之，加之以宠禄也。“王母”者，六五也。离为日，“王”之象也。离为中女，“母”之象也。
六二中正，上无应援，故有欲进而愁之象。占者如是而能守正，则吉而受福矣。
于其“王母”，则不于四可知。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
“以中正”者，以六二有此中正之德也。八卦正位，坤在二，所以“受介福”，详见《杂说》。
六三：众允，悔亡。
坤为“众”，“众”之象也。“允”者，信也。初“罔孚”，未允也。二“愁如”，犹恐未允也，三则“允”矣。“悔亡”者，“亡”其不中正之“悔”也。
六三不中正，当欲进之时，宜众所不信而有悔矣。然所居之地近乎离明，又顺体之极，有顺上向明之志，则所谓“不中正”者，皆因亲近其大明而中正矣，是以众皆信之。同下二阴上进，故有“众允”之象，而占者则“悔亡”也。
《象》曰：“众允”之志，上行也。
“上”者，大明也。“上行”者，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
鼫，音石，市亦切。
“鼫鼠”，“鼫”字与“硕”字同一类，二字从石，皆音“石”。《诗·硕鼠》刺贪。“硕”，大也，阳大阴小，此爻阳，故为“大鼠”，即《诗》之“硕鼠”无疑矣。中爻艮，变爻亦艮，鼠之象也。鼠昼伏藏，夜则走动，盖不敢见日而畏人者也。离为日，晋者昼也，鼠岂能见之哉！但当进之时，见众人俱进，彼亦同进，不复畏其昼矣。“贞”者，当进之时，九四“晋如”，非不正也。
九四不中不正，当晋之时，窃近君之位，居三阴之上，上而畏六五大明之知，下而畏三阴群小之忌，故有“鼫鼠”日下，惟恐人见之象。占者如是，虽正亦危矣。
《象》曰：“鼫鼠，贞厉”，位不当也。
“位不当”者，不中不正也。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
“恤”者，忧也。中爻坎，为“加忧”，“恤”之象也。五变，则中爻不成坎，故不忧，而“勿恤”矣。火无定体，倏然而活，倏然而没，失得其常。凡《易》中遇离，或错离，或中爻离，皆言“失得”二字。如比卦九五错离曰“失前禽”。随卦六三变离曰“失小子”，随有求得。噬嗑九四曰“得金矢”，六五曰“得黄金”。坎卦错离六二曰“求小得”。明夷九三曰“得其大首”。解卦九二错离曰“得黄矢”。鼎卦初六曰“得妾”。震卦六二变中爻为离曰“七日得”。渐卦中爻离六四曰“得其桷”。丰卦六二曰“得疑疾”。旅九四曰“得资斧”。巽上九变坎错离曰“丧其资斧”。“得失”、“得丧”，皆一意也。既济六二曰“七日得”，未济上九曰“失”，是则或失或得，乃离之本有也，非戒辞也。本卦以象论，日出地上，乃朝日也，非日中之昃。以德论，居大明之中而下顺从之。以卦变论，为飞龙在天之君。六爻独此爻善，所以《小象》曰“往有庆也”。“悔亡”者，中以行正也。“失得勿恤”者，虚中则廓然大公，不以失得累其心也。故“吉，无不利”。
六五柔中，为自昭明德之主，天下臣民，莫不顺而丽之，是以事皆悔亡，而心则不累于得失，持此以往，盖“吉”而“无不利”者也。占者有是德，斯应是占矣。
《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
“往有庆”，即“吉无不利”。
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。
“晋其角”，与“姤其角”同。晋极明终，日已晚矣。角在首之上，“晋其角”，言欲进而前无其地矣，甚言其前无所进也。“维”者，维系也，系恋其三之阴私也。阳系恋乎阴私，皆不光明之事，所以孔子《小象》但阳比于阴者，皆曰“未光”。离为戈兵，坤为众，此爻变震，众人戈兵震动，“伐邑”之象也。故离卦上九变震，亦曰“王用出征”。邑即内卦坤之阴土也。详见谦卦。“伐邑”即同人“伏戎于莽”之意。凡《易经》爻辞，无此事而有此象，如此类者甚多。“厉吉无咎”者，言其理也。言邑若理可以伐，虽“危厉”亦“吉而无咎”也。“吉无咎”即下文之“贞”也。“贞吝”者，言虽当伐亦可羞也。
上九明已极矣，又当晋之终，前无所进，此心维系恋乎三爻所应之阴私而已，故有“晋其角，维用伐邑”之象。夫系恋其私以伐邑，其道本不光明，然理若可伐而伐之，事虽“危厉”亦“吉”而“无咎”。但前无所进，既不能成康侯光明之业，反系恋其私以伐邑，虽邑所当伐，其事故贞，亦可羞矣，安得“吉而无咎”哉！故戒占者以此。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
此爻变震，下乃顺体，阴阳相应，性顺情动，岂有光明之事？
明夷诛也
“夷”者，伤也。为卦坤上离下，日入地中，明见其伤，与晋相综，故曰“明夷”。《序卦》：“晋者，进也。”进而不已，必有所伤，理之常也，所以次晋。
明夷：利艰贞。
“艰贞”者，艰难委曲以守其贞也。盖暗主在上，去之则忘国，又有宗国同姓不可去者，比之则失身，又当守正。然明白直遂，守正又不免取祸，所以占者“利艰贞”，以守正而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
难，乃旦反。
以卦象释卦名，又以文王释卦德，以箕子释卦辞。内文明者，离也；外柔顺者，坤也。此本卦之德也。“蒙”者，遭也。“以蒙大难”者，言以此德而遭此明伤之时也。“文王以之”者，言文王遭纣之囚，用此卦之德，所以内不失己，外得免祸也。“晦其明”者，晦其明而不露也。“大难”，关天下之难。“内难”，一家之难。“正其志”者，不失其正也。不失其正又不显其正，是谓“晦其明而利艰贞”之义也。箕子为纣近亲，外而佯狂，内而明哲，是即“晦其明”也，故曰“箕子以之”。大抵箕子之难虽与文王同其艰贞，然文王为西伯，散宜生之徒以珍物美女献于纣，而西伯即出羑里矣。若箕子佯狂，则必要君知其真狂，左右国人亦知其真狂，再不识其佯狂，至牧野之师诛君吊民，方释箕子之囚，箕子逃之朝鲜，武王以朝鲜封之，因以《洪范》授于武王，人方知其不狂，则箕子“艰贞”难于文王多矣。故以“艰贞”系箕子之下。要之天命兴周，故文王之明夷处之易；天命废殷，故箕子之明夷处之难。虽人为，实天意也。文王箕子，一而已矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
坤为众，故言“莅众”。“用晦而明”者，不用明为明，用晦为明也。言我本聪明睿知，乃不显其明，若似不明者。以晦为明，此之谓用晦而明也。若以晋、明夷相综并论之，地在下，日在上，明在外也。君子以之，则绝去其人欲之私，以“自昭明德”。亦如日之极其高明，常升于万物之上，此修己之道当如是也。地在上，日在下，明在内也。君子以之，则存其宽厚浑含之德，去其刻薄残忍之私，以之“莅众”，如小过必赦，使人不求备之类皆是也。古之帝王，冕旒以蔽明，黈纩以蔽聪，亦此意。此则居上之宽，治人者当如是也。故明夷之《大象》曰“莅众，用晦而明”。修己治人，二卦之象尽之矣。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
“明夷于飞”者，伤其飞之翼也。“垂其翼”者，其翼见伤而垂亸也。离为雉，鸟之象也。此爻变艮，独一阳在中，卦之中为鸟身，初与六上下为翼，故小过初六曰“飞”，上六亦曰“飞”，皆以翼言也。此爻居初，故曰“垂翼”也。垂其翼而犹能飞，则伤亦未太重矣。“三日不食”者，离居三，三之象也。离为日，“三日”之象也。离中虚，又为大腹。空腹，“不食”之象也。“于行”者，方见机而欲行也。“不食”者，自悲其见伤而不食也。“有攸往”者，于行而长往也。中爻震足，行而长往之象也。“主人”者，所适之主人对君子之言也。“有言”者，主人不相合，言语讥伤其君子也。外卦错乾，乾为言，有言之象也。象为“飞”，占为“行”，为往；象为“垂翼”，占为“不食”、有言。象、占，俱分明。
初九阳明在下，当伤之时，故有“飞而垂翼”之象。占者不惟方行而有不食之厄，及长往而犹有言语之讥。此其时之所遭，不可得而避者，安其义命可也。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
“义”之所在，见几而作，“不食”可也。
六二：明夷，夷于左股。用拯马壮，吉。
六二中正为离明之主，文明君子伤于暗，君死于暗亦无谓，岂其拯溺犹待规行乎？
“夷于左股”，言伤之犹未在上体也。以去暗君，虽不如初之远，然亦不得言近，故以足之上股象之。中爻为震，震错巽，股之象也。此爻变，中爻为兑，兑综巽，亦股之象也。明夷象人身。故初二为股，三、四为腹，五上为首。股居下体，盖以人身上下为前后也。凡《易》中言“左”者皆后字，详见师卦并本卦六四。“拯”者，救也。此爻变乾为健，为良马。马，健壮之象也。言用健壮之马以救之则吉矣。文王囚于羑里，“夷于左股”也。散宜生之徒献珍物美女，“用拯马壮”也。脱羑里之囚，得专征伐，吉也。
六二去暗主稍远，故有伤下体左股之象。然二有中正之德，能速以救之，则吉矣。故其象占如此。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也。
六二，臣也，臣受伤于君，岂宜鬻狱赂免？六二之吉者，内文明而外柔顺。其顺于外者，有中正之则也，不可止见其顺，不见其则也。
“顺”者，外柔顺也。“则”者，法则也。言外虽柔顺，而内实文明有法则也，所以“用拯马壮”也。因六二中正，故言“顺以则”。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
“南狩”者，去南方狩也。离为火，居南方，南之象也。离为戈兵，中爻震动，戈兵震动，出征远讨之象也。“大首”者，元恶也。坤错乾，乾为首，首之象也。居天位，“大首”之象也。“不可疾”者，不可亟也。九三虽刚明，臣也。上六虽昏暗，君也。必迟迟以俟之，出于万一不得已，如天命未绝，人心尚在，则一日之间犹为君臣也。“征”者，伐暴救民，其事正也，故“不可疾”，惟在于贞。若亟亟以富天下为心，是疾而不贞矣。
九三以阳刚居明体之上，而居于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其大首之象。然不可亟也，故有“不可疾”，惟主于贞之戒。占者有成汤文武之德，斯应是占矣。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。
“志”，与“有伊尹之志则可”之“志”同。得天下有道，得其民也。得其民者，得其心也。故除残去暴，必大得民心。不然，以暴易暴，安能行南狩之志？
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
此爻指微子言。盖初爻指伯夷，二爻指文王，三爻指武王，五爻指箕子，上六指纣，则此爻乃指微子无疑矣。“左腹”者，微子乃纣同姓，左右腹心之臣也。坤为腹，腹之象也。此爻变中爻为巽，巽为入，入之象也。因六四与上六同体，故以“腹心”言之。然必曰“左腹”者，右为前，左为后，今人言“左迁”，师卦六四“左次”是也。六四虽与上六同体，然六五近上六在前，六四又隔六五在后，是六五当入其右，而六四当入其左矣，故以“左”言之。坤为黑，腹中乃黑暗幽隐之地也。“心”者，心意也。“明夷”者，纣也。明夷之心者，纣之心意也。“出门庭”者，遁去也。中爻震综艮，艮为门，门之象也。震足动，“出门庭”之象也。言微子终日在腹里左边黑暗幽隐之中，已得明夷之心意，知其暴虐无道，必亡天下，不可辅矣，于是出门庭而归周。《书》云“吾家耋逊于荒”，又曰“吾不顾行遁”，正此爻之意也。
六四阴柔得正，与上六同体，已于幽暗之中，得其暴虐之心意，故有“入腹获心”之象，于是出门庭而遁去矣。占者得此，亦当远去也。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
凡人腹中心事，难以知之。今“入于左腹”，已得其心意，知其不可辅矣，微子所以去也。
六五：箕子之明夷，利贞。
六五居至暗之地，近至暗之君，然有柔中之德，晦其明而正其志，所以佯狂受辱也。居明夷如箕子，乃贞之至矣，故占者利于贞。诸爻以五为君位，故周公以“箕子”明之，上六以“登天”明之。九三与上六为正应，曰“得其大首”，皆欲人知上六之为君也。然周公爻辞必以上六为君者，何也？盖九三明之极，惟武王可以当之。上六暗之极，惟纣可以当之。若六五有柔中之德，又非纣之所能当也。
《象》曰：“箕子”之贞，明不可息也。
“不可息”者，耿耿不昧，常存而不息也。“明不可息”者，言明可晦不可息，以其在内不露，所以为贞也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
“不明晦”者，日落不明而晦也。“初登于天”者，日在地上也。“后入于地”者，日在地下也。本卦原是日在地下，伤其明者，为“明夷”。上六为明夷之主，至此则明夷成矣，故复以明夷之本象言之。
上六以阴居坤土之极，昏暗之至者。惟其昏暗之至，不明而晦，是以初则尊为天子，居可伤人之势，专以伤人之明为事，终则自伤，而坠厥命，欲为匹夫而不可得矣，故有日落不明而晦，初虽登天而后入地之象。其象如此，而占者可知矣。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。
“照四国”以位言，言日居天上，能照四国，亦如人君高位得伤人之势也。“失则”以德言，言为人君止于仁，视民如伤者也，岂可以伤人为事哉？君以伤人为事，失其君之则矣。是以始而登天以伤人，而终于自伤也。文王之“顺以则”者，外柔顺而内实文明。凡事有法则所以兴。纣之“失则”者，居坤顺之极，而内实昏暗。凡事失法则所以亡。故二六皆言则字。