无妄灾也
“无妄”者，至诚无虚妄也。《史记》作“无所期望”。盖惟本无妄，所以凡事尽其在我，而于吉凶祸福皆委之自然，未尝有所期望，所以“无妄”也。以天道言，实理之自然也。以圣人言，实心之自然。故有正不正之分。盖震者动也，动以天为无妄，动以人则妄矣。《序卦》：“复则不妄，故受之以无妄。”所以次复。
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
惟其无妄，所以不期望。若处心未免于妄而匪正，则无道以致福，而妄欲徼福，非所谓“无妄之福”；有过以召灾，而妄欲免灾，非所谓“无妄之灾”。此皆未免容心于祸福之间，非所谓无妄也，岂不“有眚”？若真实无妄之人，则纯乎正理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
注以“刚自外来”为匪正，以动健中应为正。大是缠扰，于白文不顺。若以自外来为主，都是正，反是即为匪正，岂不明白？
本卦综大畜，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“大畜，时也。无妄，灾也。”刚自外来者，大畜上卦之艮，来居无妄之下卦而为震也。刚自外来，作主于内，又性震动，又自外来，则动以人，不动以天，非至诚无虚妄矣。所以有人之眚，而“不利有攸往”也。内动而外健，故“大亨”。刚中而应，故“正”。“天命”者，至诚乃天命之实理，反身而诚者也。若自外来，岂得为“天命”？
以卦综、卦德、卦体释卦辞。言文王卦辞“元亨利贞”之外，而又言“其匪正有眚，不利有攸往”者，以“刚自外来而为主于内”也。若本卦动而健，以刚中而应柔中，则大亨以正矣。大亨以正，实天之命也。天命实理，无一毫人欲之私，此文王卦辞所以言“元亨”也。若以外来者为主，则有人欲之私，非反身而诚，天命之实理，即“匪正”矣。欲往也，将何之哉？是以“天命不佑，有眚而不利”也。此所以文王卦辞言“元亨”而又“利贞”也。若旧注以“刚自外来”为自讼来，则非“自外来”，乃“自内来”矣。
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
“茂”者，盛也。物物皆对时而育之，所育者极其盛大，非止一物也，即如雷地豫之殷也。“对时”者，因雷发生万物对其所育之时也，如孟春牺牲毋用牝之类是也。“天下雷行”，震动发生，一物各具一太极，是物物而与之“无妄”者，天道之自然也。“茂对时育物”，撙节爱养，辅相裁成，使物物各遂其无妄之性者，圣人之当然也。
初九：无妄，往吉。
爻与彖辞不同者，爻以一爻之定体而言，《彖》以全体相综大畜而言。
九以阳刚之德，居无妄之初，有所动，所谓动以天也。且应爻亦刚，无系恋之私，是一感一应，纯乎其诚矣。何吉如之！故占者往则吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
诚能动物，何往而不遂其心志？
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
“耕”者，春耕也。“获”者，秋敛也。“菑”者，田之一岁垦而方成者。“畲”者，田之三岁垦而已熟者。农家始而耕，终而获；始而菑，终而畲。“不耕获”者，不方耕而即望其获也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。“耕”也，“菑”也，即明其道也。“获”也，“畲”也，即功也。曰“不耕获，不菑畲”，即明其道不计其功也。观《小象》“未富”可见矣。若《程传》不首造其事，《本义》无所为于前，无所冀于后，将道理通讲空了，乃禅学也。吾儒圣人之学，进德修业，尽其理之当然，穷通得丧，听其天之自然，修身俟命，此正所谓无妄也。岂一点道理不进，空空寂寂，谓之无妄哉！初为地位，二为田，故九二曰“见龙在田”。震居东，二三皆阴土，水临土上，春耕之象也。震为“禾稼”，中爻艮为“手”，禾在手，“获”之象也。中爻巽，下卦震，上入下动，“菑畲”之象也。故耒耨取诸益。
六二柔顺中正，当无妄之时，无私意期望之心，故有“不耕获，不菑畲”之象。言虽为于前，无所望于后。占者必如此，则“利有攸往”矣。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
言未有富之心也。此“富”字虽曰未有此心，然亦本于象，盖巽为市利，小畜上体乃巽，《小象》曰“不独富也”。此卦中爻巽，曰“未富”者，未入巽之位也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
本卦大象离，此爻又变离。离为“牛”，牛之象也。中爻巽为“绳”，又艮为“鼻”，绳系牛鼻之象也。震为“足”，行之象也。三为人位，人在震之大涂，“行人”之象也；三居坤土，得称邑，又居人位，“邑人”之象也。此爻居震动之极，牛失之象也。又变离错坎，坎为盗，亦牛失之象也。“或”者，“假如”二字。假牛以明无妄之灾，乃六三也，即“邑人”也。
六三阴柔不正，故有此象。言或系牛于此，乃邑人之牛也。牛有所系，本不期望其失。偶脱所系，而为“行人”所得。“邑人”有失牛之象，亦适然不幸，其非自己有以致之，故为“无妄之灾”。即象而占可知矣。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。
行人得牛而去，邑人不期望其失牛而失牛，故为“无妄之灾”。
得牛，无妄之福也。邑人灾，无妄之祸也。爻辞单言“无妄之灾”，《小象》言“邑人”之灾，言行人得牛来，彼得此失，祸福本相因也。“也”字可味。
九四：可贞，无咎。
“可”者，当也。九阳刚健体，其才亦可以有为者。但下无应与，无所系恋而无妄者也。占者得此，但可守此无妄之正道，即“无咎”矣。若妄动，又不免有咎也。
《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。
“固有”者，本有也。无应与，则无系恋而无妄，则无妄乃九四之本有也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
五变则中爻成坎，坎为“心病”，疾之象也。中爻巽木艮石，“药”之象也。中爻巽综兑，悦喜之象也。意外之变，虽圣人亦不能无。但圣人廓然大公，物来顺应，来则照，而去不留，无意必固我之私，是以意外之来，犹无妄之疾。
九五阳刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而犹有疾，乃“无妄之疾”，不当得而得者，故勿药自愈。其象占如此。
《象》曰：“无妄”之药，不可试也。
“试”者，少尝之也。“无妄之疾勿药”者，以“无妄之药”不可尝也。若尝而攻治，则反为妄，而生疾矣。故不可轻试其药，止可听其自愈。
九五刚中，中刚则外物不得而伤之。禹征有苗，犹为多事。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
下应震足，行之象也。九非有妄，但时位穷极，不可行耳。故其象占如此。
《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。
无妄未有不可行者，以时位耳。与“亢龙”同，故二《小象》亦同。穷指上言。
大畜时也
“大”者，阳也。其卦乾下艮上，以阳畜阳，所畜之力大，非如巽以阴畜阳，所畜之力小，故曰“大畜”。又有蕴畜、畜止之义。《序卦》：“有无妄然后可畜，故受之以大畜。”所以次无妄。
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
中爻兑口在外，四近于五之君，当食禄于朝，不家食之象也。何以言食？本卦大象离，故彖辞曰“辉光日新”者，因大象离也。离错坎，又象颐，有饮食自养之象。因错坎水，中爻震木，所以有“涉大川”之象。又本卦错萃，萃大象坎。若以卦体论，四、五中空，有舟象。乾健，应四、五上进，有舟行而前之象。应乎天者，以卦德论其理也。彖辞、爻辞皆各取义不同。“贞”者，正也。利于正道，如多识前言往行，以畜其德是也。“吉”者，吾道之大行也。言所蕴畜者皆正，则畜极而通，当食禄于朝，大有作为，以济天下之险也。
《象》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食，吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
以卦德、卦综、卦体释卦名、卦辞。“刚健”者，内而存主也。“笃实”者，外而践履也。“刚健”无一毫人欲之阴私，“笃实”无一毫人欲之虚假，则暗然日章，光辉宣著，其德自日新又新，所以积小而大，以成其畜也。名“大畜”者，以此。“刚健”，乾象。“笃实”，艮象。二体相合，离象。故又言“辉光日新”。“刚上”者，大畜综无妄，无妄下卦之震，上而为大畜之艮也。上而为艮，则阳刚之贤在上矣，是尚其贤也。“止健”者，止居上而健居下，禁民之强暴也。此二者皆大正之事，所以“利贞”。若以止健为止阳刚君子，则又非大正矣。“养贤”者，食禄以养贤也。“应天”者，下应乎乾也。“天”者，时而已矣。既负蕴畜之才，又有乾健之力，所以当乘时而出，以济天下之险难也。惟刚上则贤人在上，故能“尚贤”，故能成艮而“止健”，故能兑口在外卦而“食禄于外”，故能六五得中而应乎乾。此四者，皆卦综刚上之功也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
“天”者，一气而已。气贯乎地中，天依乎地，地附乎天，云雷皆自地出，故凡地下空处深处皆是天，故曰“天在山中”。“多识”即大畜之意，乃知之功夫也。古圣贤之嘉言善行，皆理之所在，皆古人之德也。君子多识之，考迹以观其用，察言以求其心，则万理会通于我，而我之德大矣。此君子体大畜之功也。中爻震足，行之象。兑口，言之象。
初九：有厉，利已。
已，夷止反。
乾三阳为艮所畜，故内外之卦各具其义。内卦受畜，以自止为义。以阴阳论，若君子之受畜于小人也。外卦能畜，以止人为义。以上下论，若在位之禁止强暴也。《易》主于变易，所以取义不同。“已”者，止也。“厉”者，不相援而反相挤排，危厉之道也。
初九阳刚乾体，志于必进。然当大畜之时，为六四所畜止，而不得自伸，故往则有危，惟止则不取祸矣。故教占者必利于止也。
《象》曰：“有厉，利已”，不犯灾也。
“灾”即厉也。止而不行，则不犯灾矣。
九二：舆说。
说，音脱。，音服。
乾错坤为舆，舆之象也。中爻兑为毁折，“脱”之象也。“舆”赖””以行，脱则止而不行矣。
九二亦为六五所畜，以有中德，能自止而不进，故有“舆说”之象也。占者凡事不冒进，斯无尤矣。
《象》曰：“舆说”，中无尤也。
惟有中德，故无妄进之尤。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
此爻取蕴畜之义。乾为“良马”之象。中爻震，为“作足”之马。乾马在后追逐震马之象也。两马因震动而追逐，遇艮止不得驰上，“利艰贞”之象也。中爻兑口，乾为言，“曰”之象也。乾错坤，“舆”之象也。阴爻两列在前，“卫”之象也。《考工记》车有六等：戈也、人也、殳也、戟也、矛也、轸也，皆卫名。“良马逐”者，用功如良马追逐之速也，即九三“终日乾乾夕惕若”之意。“艰”者，艰难其思虑，恐其失于太易也。“贞”者，贞固其作为，恐其失于助长也。“闲”者，习也。习其车舆，与其防卫也。闲习有优游自得之意。“曰”者，自叹其当“闲舆卫”也。言当此大畜之时，为人所畜止摧抑，果何所事哉？亦惟自“闲舆卫”，以求往乎天衢耳。“舆”者任重之物，“卫”者应变之物。以人事论，君子不当家食，以一身而任天下之重者，“舆”也；当涉大川，以一身而应天下之变者，“卫”也。必多识前言往行之理，畜其刚健笃实之德，以德为车，以乐为御，忠信以为甲胄，仁义以为干橹，涵养于未用之时，以待时而动，此“闲舆卫”之意也。“闲舆卫”又“利艰贞”之象也。旧注以不相畜而俱进，殊不知卦名大畜，下体非自止，则蕴畜也，无进之意。盖观“童牛之牿”，则知当“有厉利已”矣。观“豮豕之牙”，则知当“舆说”矣。观“何天之衢”，则知用功当“良马逐”矣。所以《小象》言“上合志”，所以当取蕴畜之义。惟蕴畜，方能畜极而通“何天之衢”。
九三以阳居健极，当大畜之时，正多识前言往行、用功不已之时也，故有良马追逐之象。然犹恐其过刚锐进，惟当艰贞，从容以待时，故又有“曰闲舆卫”之象。如是自然畜极而通，“利有攸往”矣。故教戒占者必当如此。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
“上合志”者，谓上九之志与之相合也。三与上九情虽不相孚，然皆居二体之上，其志皆欲畜极而通，应与之志相合，所以“利有攸往”。
六四：童牛之牿，元吉。
“童”者，未角之称。“牿”者，施横木于牛角以防其触。此爻变离，离为牛，牛之象也。艮本少，又应初，“童牛”之象也。变离错坎，“牿”之象也。艮手，中爻震木，手持木而施之角，亦“牿”之象也。
六四艮体居上，当畜乾之时，与初相应，畜初者也。初以阳刚居卦之下，其势甚微，于此止之，为力甚易，故有“牿童牛”之象。占者如此，则止恶于未形，用力少而成功多，大善而吉之道也，故“元吉”。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
上不劳于禁制，下不伤于刑诛，故“可喜”。四正当兑口之悦，“喜”之象也。
六五：豮豕之牙，吉。
豮，音焚。
本卦大象离，离错坎，豕之象也。五变，中爻又成离矣。“豮”者，犗也，腾也，乃走豕也。与“童牛之牿”一句同例。“童”字与“豮”字同，“牿”字与“牙”字同。中爻震足性动，“豮”之象也。“牙”者，《埤雅》云“以杙系豕也”，乃杙牙，非齿牙也。杜诗“凫雏入桨牙”，坡诗“置酒看君中戟牙”，荆公“磋牙死树鸣老乌”，《阿房赋》“檐牙高啄”，又将军之旗曰“牙”，立于帐前谓之“牙帐”，所以蜀人呼棹牙、凳牙、床牙，则“牙”字古今通用，非齿牙也。《诗》：“椓之丁丁。”丁丁，杙声也。以木入土，所以有声也。今船家系缆桩谓之橜，亦曰“杙牙”者，桩上杈牙也。盖以丝系矢曰弋，故从弋。所以绳系木曰杙。变巽为绳，系之象也。巽木，杙之象也。言以绳系走豕于杙牙也。旧注因宫刑或曰犗刑，遂以为去其势，但天下无啮人之豕，所以此“豮”字止有腾字意，无犗字意。牛、马、豕皆人之所畜者，故大畜并言之。
六五以柔中居尊位，当蓄乾之时，畜乎其二者也，故有“豮豕之牙”之象。占者如此，则强暴梗化者，自屈服矣，故吉。
《象》曰：六五之“吉”，有庆也。
“庆”即喜。但五君位，所畜者大，故曰“庆”，即一人有庆也。
上九：何天之衢，亨。
此畜极而通之义。“何”，胡可切，音荷，儋也，负也。儋即担字，杨子儋石是也。《诗》“何蓑何笠”，皆音荷。《灵光赋》“荷天衢以元亨”，《庄子》“背负青天”，皆此意。郑康成亦言“肩荷”是也。上阳一画象担，二阴垂亸于两边，有担挑之象，言一担挑起天衢也，即陈白沙所谓“明月清风作两头，一挑挑到鲁尼丘”也。因卦体取此象，上为天位，天之象也。四达谓之衢。艮综震为“大涂”，衢之象也。以人事论，天衢乃朝廷政事之大道也。观《小象》曰“道大行”，可知矣。
畜之既久，其道大行，正“不家食”，担负庙廊之重任，“涉大川”，担当国家之险阻，此其时矣，故有“何天衢”之象。占者得此，亨可知矣。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
“道大行”者，“不家食”，“涉大川”，无往而莫非亨也。“道”字即“衢”字。
颐养正也
“颐”，口旁也。口食物以自养，故取养义为卦。上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，故名为“颐”。《序卦》：“物畜然后可养，故受之以颐。”所以次大畜。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
本卦大象离目，观之象也。阳实阴虚，实者养人，虚者求人之养。“自求口实”者，自求养于阳之实也。震不求艮，艮不求震，惟自求同体之阳，故曰“自求”。爻辞见之。
《彖》曰：颐，“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
释卦辞极言养道而赞之。“观其所养”者，观其所以养人之道正不正也，指上下二阳也。“观其自养”者，观其求口实，以自养之正不正也，指中间四阴也。本卦颐原从口，无养德之意，惟颐养得正，则养德即在其中矣。不但养人、自养，以至天地圣人养万物、养万民，无非养之所在。故曰“颐之时大矣哉”。与大过、解、革同。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
“帝出乎震”，万物得养而生。“成言乎艮”，万物得养而成。君子“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。言语饮食，动之象；慎也，节也，止之象。此处方说出养德。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
舍，音捨。
大象离，龟之象也。应爻艮止，中空，“灵龟”止而不食，服气空腹之象也。“朵”者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其颐以垂涎，乃欲食之貌也。“尔”者，四也。“我”者，初也。“灵龟”以静止为养，“朵颐”以震动为养，故尔四而我初。大象离目，又观之象也。
初九阳刚，乃养人者也。但其位卑下，不能养人及民，又乃动体，当颐养之初，正上止下动之时，惟知有口体之欲，舍六四而不养，故有“舍尔灵龟，观我朵颐”之象。饮食人贱，凶之道也。故其占如此。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
饮食之人，则人贱之，故“不足贵”。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
“颠”者，顶也，指外卦也。“拂”者，除也，去也，违悖之意。诸爻皆求养于同体之阳，不从应与，故有“颠拂”之象。“颠颐”者，求养于上也。“拂经”者，违悖养于同体之常经也。山阜曰丘，土之高者，艮之象也。“于丘颐”者，求养于外，即颠颐也。“凶”者，求食于权门，必见拒而取羞也。
六二阴柔不能自养，必待食于阳刚。然震性妄动，不求养于初，而求养于外，则违养道之常理，而行失其类矣。故教占者，当求养于初。若“于丘颐”，不惟不得其养，而往则凶也。故其象占如此。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
不重“失类”“行”重凡行而求食者，止为口腹计，自然不慎失类矣。
养道各从其类。二、三养于初，四、五养于上，今二颠颐，往失其类矣，故曰“失类”。曰“行”者，震足之象也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
“拂颐”者，违拂所养之道，不求养于初，而求养于上之正应也。“贞”者，正也，上乃正应，亦非不正也。“十年”者，中爻坤土之成数也。口容止，所以下三爻养于动者皆凶，上三爻养于止者皆吉。
六三阴柔不中正，本乃动体，至三则动极而妄动矣，故有“拂颐”之象。占者得此，虽正亦凶，至于“十年”之久，理极数穷，亦不可往，其凶至此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
震为“大涂”，“道”之象也。“大悖”即“拂颐”。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
眈，都含切。
“颠”者，顶也，与六二同。“颠颐”者，求养于上也。“吉”者，得养道之常经也。艮为虎，虎之象也。天下之物，自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎。龟自养于内，内卦初舍之，故凶；虎求养于外，外卦上施之，故吉。爻辞之精至此。“眈”者，视近而志远也。变离目，视之象也。应爻初为地位，虎行垂首，下视于地，视近也，而心志乃求养于天位之上，志远也，故以“眈”字言之。视下卦，“眈”也；志上卦，“眈”也，故曰“眈眈”。阴者，“人欲”之象也。下卦二阴，欲也；上卦二阴，欲也。人欲重叠追逐而来，故曰“逐逐”。“眈”者，四求养于上也；“逐”者，上施养于四也。
六四当颐养之时，求养于上，故有“颠颐”之象，吉之道也，故占者吉。然四求养于上，上施养于四，四得所养矣，故又有视眈欲逐之象。以求养而得逐逐之欲，似有过咎矣，然养得其正，故占者不惟吉，而又“无咎”也。
《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
施，去声。
“施”，及也，布散惠与之义。详见乾卦“云行雨施”，言上养及于四也。“光”者，艮笃实光辉，其道光明也。变离日，亦光之象也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
“拂经”者，五与内卦为正应，亦如二之求养于上，违悖养于同体之常道也，故二五皆言拂经。“居”者，静以守之也。“贞”者，求养于同体之阳，乃任贤养民之正道也。“吉”者，恩不自出，而又能养人也。“不可涉大川”者，言不可自用以济人也。涉川，必乾刚。五柔，故“不可涉”。
六五居尊，能自养人者也。但阴柔不正，无养人之才，又与内卦为正应，故亦有“拂经”之象。然养贤及民，君道之正，故教占者顺以从上，守此正道则吉。不可不量己之力而当济人之任也。
五君也，上臣也。六柔而九刚，必待养于同体之阳，以君而待养于臣，故曰“拂经”，如唐德宗待韩滉之粟以养之也。
《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
中爻坤顺，故曰“顺”，言顺从上而养人也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
“由”者，从也。九以阳刚居上位，是天下之养皆从上九以养之也。“厉”者，上而知君赖我以养也，则恐专权僭逼，而此心无一事之或忽。下而知民由我以养也，则常握发吐哺，而此心无一时之或宁，此上九之所谓厉也。故戒之以厉，而后许之以吉也。凡《易》言涉大川，取乾者，以卦德也，以乾天下至健，德行恒易以知险也，需、同人、大畜是也。取水、木者以卦体也，涣、蛊、未济、谦，或取中爻，或取卦变是也。取中虚者以卦象也，益、中孚、颐是也。五“不可涉大川”，上九“利涉大川”，方见五赖上九以养人。
上九以阳刚之德居尊位，六五赖其贤以养人，故有“由颐”之象。然位高任重，必厉而后吉，即天下有险阻，亦可以济之而不失其养也。其占又如此。
《象》曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。
得所养，下之庆，亦君上之庆，故“大”。
大过颠也
“大过”，“大”者，阳也，阳过于阴也。乾坤也，坎离也，山雷也，泽风也，此八卦也，乾与坤错，坎与离错，泽风与山雷相错，风泽与雷山相错，六十四卦唯此八卦相错，其余皆相综。泽本润木之物，今乃灭没其木，是“大过”矣。又四阳居中过盛，此所以名“大过”也。不然，四阳之卦亦多，何以不名“过”？因其居中，相聚而盛，所以得名也。《序卦》：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”所以次颐。
大过：栋桡。利有攸往，亨。
桡，乃教反。
梁上屋脊之木曰“栋”，所以乘椽瓦者也。木曲曰“桡”，本末弱而栋不正，有如木之曲也。椽垂亸以渐而下曰宇。此卦大象坎，坎为栋。坎主险陷，桡之象也。又为矫揉，亦桡曲之象也。若以理论，本弱则无所承，末弱则无所寄附，此卦上缺下短，亦有桡之象。既“栋桡”矣，而又“利有攸往”，何也？盖桡以成卦之象，言“利有攸往亨”，则以卦体、卦德之占言。
《彖》曰：大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃“亨”。大过之时大矣哉！
说，音悦。
以卦体、卦德释卦名、卦辞而叹其大。阳大阴小，本卦大者过，故名“大过”。本谓初，末谓上，弱者阴柔也。古人作字，本末皆从木来，木下加一画阳，取根株向荣，故为“本”，木上加一画阳，取枝叶向荣，故为“末”。“刚过”者，四阳也。“而中”者，二、五也。三、四亦可言中，故复卦四曰“中行”，益卦三、四皆曰“中行”也。巽而悦行者，内巽而外行之以悦也。若以人事论，体质本是刚毅，足以奋发有为，而又用之以中，不过于刚。德性本是巽顺，足以深入乎义理，而又行之以和，不拂乎人情，所以“利有攸往乃亨”。大过之时者，言人于“大过之时”，行大过之事，适其时当其事也。如尧舜禅受，汤武放伐，虽过其事，而不过乎理是也。盖无其时不可过，有其时无其才亦不可过，故叹其大，与颐、解、革同。
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
上一句大过之象，下二句大过之行。非达则不惧，穷则无闷也。穷亦有“独立不惧”之时。“不惧”者，不求同俗，而求同理，天下非之而不顾也。“无闷”者，不求人知，而求天知，举世不见知而不悔也。此必有大过人学问，义理见得明，有大过人操守，脚根立得定，方干得此事。
初六：藉用白茅。无咎。
“藉”者，荐也，承荐其物也。因上承四刚，故曰“藉”。“茅”者，草也。巽阴木为茅，故泰卦变巽曰“茅”，否卦大象巽亦曰“茅”。巽为白，“白茅”之象也。“无咎”者，敬慎不败也。
初六当大过之时，阴柔已能慎矣。又居巽体之下，则慎而又慎者也。亦如物不错诸地而有所藉，可谓慎矣。而又藉之以茅，茅又用夫白，白则至洁之物矣，是慎之大过者也。故有此象。然慎虽大过，以其居大过之初，虽大过而不过，故占者无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
阴柔居巽之下。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
巽为“杨”，杨之象也。木生于泽下者杨独多，故取此象。杨乃木之弱者。四阳之刚皆同为木，但二五近本末之弱，故以“杨”言。曰“枯”者，取大过乎时之义，故二、五皆言枯也。至三、四则成乾之坚刚，故言栋。“稊”，木稚也。二得阴在下，故言“生稊”。“稊”者，下之根生也。五得阴在上，故言生华。“生华”者，上之枝生也。根生则生生不息，枝生则无生意矣。下卦巽错震，长男也，老夫之象，故称“老夫”。“老夫”者，再娶之夫也。应爻兑，兑乃少女也，女妻之象，故称“女妻”。“女妻”者，未嫁而幼者也。九五兑错艮，少男也，“士夫”之象。“士夫”乃未娶者。应爻巽为长女，“老妇”之象也，故称“老妇”。“老妇”者，已嫁而老者也。周公爻辞其精至此。旧注但以二、五皆比于阴为言，则九二近初而称老，九五近上反称少，说不通矣。
九二阳刚得中，当大过之时，而应于少女，故取诸物有“枯杨生稊”，取诸身有“老夫得其女妻”之象，可以成生育之功矣。故占者“无不利”。
《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。
此庆幸之辞。言阳方大过之始，得少阴以之相与，则刚柔相济，过而不过，可以成生育之功矣。故占者“无不利”。
九三：栋桡，凶。
变坎为栋，又木坚多心，栋之象也。因坎三、四皆以栋言，因巽二、五皆以杨言。文王“栋桡”，本末皆弱。周公“栋桡”，因初之弱。
九三居内卦，下阴虚弱，下虚弱则上不正，故有“栋桡”之象，占者之凶可知矣。
《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
同体之初，虚弱无辅助也。
九四：栋隆吉，有它吝。
变坎亦有栋象。“隆”者，隆然而高起也。“它”者，初也。三、四皆栋。四居外卦，阴虚在上，非如三之阴虚在下也。上虚下实，则有所承载，故有“栋隆”之象。占者固吉矣。然下应乎初，若以柔济之，则过于柔矣，其栋决不能隆，吝之道也。故又戒占者以此。
《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。
因外卦虚在上实在下，所以不桡，故曰“不桡乎下”也。“不可以有辅”者，下虚故也。“不桡乎下”者，下实故也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
兑综巽，又杨之象也。“生华”者，杨开花则散漫，终无益于枯也。老妇、士夫详见九二爻下。
九五以阳刚应乎过极之长女，乃时之大过，而不能生育者也，故有“枯杨生华，老妇得其士夫”之象。占者得此，揆之于理，虽无罪名，而老妇反得士夫，亦非配合之美矣，安得又有誉哉！故其象占如此。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。
“何可久”言终散漫，“亦可丑”言非配合。不惟不能成生育之功，而配合非宜，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
“顶”者，首也。变乾为首，“顶”之象也。当过之时，遇兑泽之水，“过涉”之象也。泽水在首，灭没其顶之象也。以二阴爻论之，初“藉用白茅”，大过于慎者也。以其居卦之初，故不凶而无咎。上“过涉灭顶”，大过于济者也。以其居卦之终，故有凶而无咎。
上六处大过已极之时，勇于必济，有冒险过涉之象。然才弱不能以济，故又有“灭顶”之象。“过涉灭顶”，必杀身矣，故占者必凶。然不避艰险，慷慨赴死，杀身成仁之事也，故其义“无咎”。
《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也。
“无咎”者，上六本无咎也。“不可咎”者，人不得而咎之也。以人事论，过涉之凶，虽不量其浅深以取祸，然有死难之节，而无苟免之羞，论其心不论其功，论是非不论利害，人恶得而咎之？
坎
“习”，重习也；“坎”，坎陷也。其卦一阳陷于二阴之中，此坎陷之义也。坎为水者，四阴土坎也，二阳坎中之水也。天一生水，所以象水也。上坎下坎，故曰“重险”。《序卦》：“物不可以终过，故受之以坎。”所以次大过。
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
“维”者，系也。“尚”者，有功可嘉尚也。身在坎中，所可自主者，独此心耳。人之处险，占得此者，能诚信以维系于其心，安于义命而不侥幸苟免，则此心有主，利害祸福不能摇动，是以脱然无累，而心亨矣。由是洞察时势，惟取必于理而行之，故可出险有功，所以“行有尚”。九二、九五，中实有孚之象。陷于坎中而刚中之德自若，“维心亨”之象。
《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。坎之时用大矣哉！
以卦象、卦德、卦体释卦名、卦辞而极言之。上险下险，故曰“习坎”。“水流不盈”者，足此通彼，未尝泛滥而盈满也。行险即水流，以其专赴于壑，故曰“行险”。行此险陷，未尝失其不盈之信，是天下之有孚者，莫过于水矣，故教占者“有孚”。“刚中”者，二、五阳刚在内，则以理为主，光明正大，而无一毫行险侥幸之私，所以“亨”也。故蒙卦、比卦皆坎，皆曰“以刚中”。“心亨”则洞见乎事机之变，自可以拯溺亨屯，出险而有功也。盖有主乎内者，理不足以胜私，则推行于外者，诚必不能动物，故刚中则心亨，心亨则往有功而出险矣，此内外功效之自然也。“天险”者，无形之险也。“地险”者，有形之险也。“设”，置也。“设险”者，置险也，无形而欲其有形也。大而京师都会，则披山带河，据其形胜以为险也；小而一郡一邑，则筑城凿池，据其高深以为险也。此则在人之险，因无形而成有形，欲其与天地同其险者也。坎，月之象；错离，日之象；中爻震，雷之象；错巽，风之象。日月风雷，故曰“天险”。不然，天苍然而已，何处有险？因卦中有天象，所以言天险也。四坤土，地之象也；中爻艮土，山丘陵之象也；本卦坎，“川”之象也；九五居尊，王公之象也；中爻艮止，“守”之象也；坤土中空，“国”之象也。故益卦三阳三阴而曰“为依迁国”。“时用”者，时有用也。险之为用，上极于天，下极于地，中极于人，故以“大矣哉”赞之，与睽、蹇卦同。
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
行，下孟反。
“洊”，再至也。下坎，内水之方至也；上坎，外水之洊至也。水洊习则恒久而不已，是天下之有恒者莫如水也。君子体之，“常德行”者，以此进德也。“习教事”者，以此教民也。德行常则德可久，教事习则教不倦矣。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
窞，徒览切。淡上声，音胆。
“窞”者，坎中小坎傍入者也。水性本下，而又居卦之下；坎体本陷，而又入于窞，则陷中之陷矣。
初六阴柔居重险之下，其陷益深，故有在“习坎”而又“入坎窞”之象。占者如是，则终于沦没，而无出险之期，凶可知矣。
《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。
刚中维心亨，出险之道也。今阴居重险之下，则与刚中维心亨相反，失出险之道矣，所以凶。
九二：坎有险，求小得。
曰有险则止于有险而已，非初与三“入坎窞”之甚矣。中爻震错巽，巽为“近市利”，求得之象也。故随卦中爻巽，亦曰“随有求得”。变坤，阳大阴小，“求小得”之象也。
九二处于险中，欲出险而未能，故为坎有险之象。然刚虽得中，虽亦“有孚维心”，但在险中，仅可求小得而已，若出险之大事，则未能矣，故其象占如此。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
未出险中。
六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。
“之”者，往也。“来之”者，来往也。内外皆坎，“来往”之象也。下坎终而上坎继，“坎坎”之象也。故乾九三曰“乾乾”。中爻震，木横于内，而艮止不动，“枕”之象也。“险且枕”者，言面临乎险而头枕乎险也。初与三，皆入“坎窞”，而二止言有险者，二中正，初与三不中正也。“勿用”者，言终无出险之功，无所用也。
六三阴柔，又不中正，而履重险之间，故其来也亦坎，往也亦坎。盖往则上坎在前，是前遇乎险矣；来则下坎在后，是后又枕乎险矣。前后皆险，将入于坎之窞，而不能复出，故有此象。占者得此，勿用可知矣。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
处险者以出险为功，故曰“终无功”，与往有功相反。
六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
四变中爻离、巽。巽木，离中虚，樽之象也。坎水，酒之象也。中爻震竹，簋乃竹器，簋之象也。缶，瓦器。比卦坤土中虚，初变震有离象，故曰“缶”。离卦鼓缶，此变离，故曰“缶”。《汉书》：“击缶而歌乌乌。”“贰”者，副也。言一樽之酒，贰簋之食，乐用瓦缶，皆菲薄至约之物也。“纳约自牖”者，自进于牖下，陈列此至约之物而纳进之也。在墙曰“牖”，在屋曰“囱”。牖乃受明之处。变离，牖之象也。此与遇主于巷同意，皆其坎陷艰难之时，故不由正道也。盖“樽酒，簋贰，用缶”，见无繁文之设；“纳约”曰“自”，见无傧介之仪。世故多艰，非但君择臣，臣亦择君。所以进麦饭者不以为简，而雪夜幸其家，以嫂呼臣妻者，不以为渎也。修边幅之公孙述，宜乎为井底蛙矣。
六四柔顺得正，当国家险难之时，近九五刚中之君，刚柔相济，其势易合，故有简约相见之象。占者如此，庶能共谋出险之计，始虽险陷，终得无咎矣。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
“刚”，五；“柔”，四。际者，相接际也。五思出险而下求，四思出险而上交，此其情易合而礼薄，亦可以自通也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
祗，作坻。
“祗”，水中小渚也，《诗》“宛在水中祗”是也。“坎不盈”者，坎水犹不盈满，尚有坎也。“平”者，水盈而平也。“祗既平”，则将盈而出险矣。“坎不盈”者，见在之辞。“祗既平”者，逆料之辞，言一时虽未平，将来必平也。“无咎”者，言由险而太平也。
九五犹在险中，以地位言，故有“坎不盈”之象。然阳刚中正，其上止有一阴，计其时亦将出险矣，故又有“祗既平”之象。若未平，未免有咎，既平则无咎矣，故占者“无咎”也。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
“中”者，中德也。“未大”者，时也。中德虽具，而值时之艰，未大其显施而出险也。
上六：系用徽，寘于丛棘，三岁不得，凶。
，音墨。
“系”，缚也。徽、皆索名，三股曰“徽”，二股曰“”。此爻变巽，其为绳，又为长，“徽”之象也。“寘”者，置也，囚禁之意。坎为丛棘，“丛棘”之象也。今囚罪人之处，以棘刺围墙是也。言缚之以“徽”，而又囚之于“丛棘”之中也。三岁不得者，言时之久，而不得脱离者。坎错离，三之象也。
上六以阴柔居险之极，所陷益深，终无出险之期，故有此象。占者如此，死亡之祸不能免矣，故凶。
《象》曰：上六失道，凶“三岁”也。
“道”者，济险之道，即有孚维心，以刚中也。今阴柔失此道，所以有“三岁不得”之凶。
离上而坎下也
“离”者，丽也，明也。一阴附丽于上下之阳，丽之象也。“离”者，明之义也。离为火，火无常形，附物而明，所谓以薪传火也。《序卦》：“坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离。”火中虚而暗，以其阴也；水中实而明，以其阳也。有明必有暗，有昼必有夜，理之常也，所以次坎。
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
六二居下离之中则正，六五居上离之中则不正，故利于正而后亨。“牛”，顺物，“牝牛”则顺之至也。“畜牝牛”者，养顺德也。养顺德于中者，正所以消其炎上之燥性也，故“吉”。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛，吉”也。
释卦名义并卦辞。五为天位，故上离有“日月丽天”之象，此以气丽气者也。二为地位，故下离有“百谷草木丽土”之象，此以形丽形者也。离附物，故有气有形。重明者，上离明，下离明也。上下君臣皆丽乎正，则可以化成天下而成文明之俗矣。柔丽乎中正者，分言之，六五丽乎中，六二丽乎中正也；总言之，柔皆丽乎中正也。惟其中正，所以利贞而后亨。惟柔中正而后亨，所以当“畜牝牛”，养其柔顺中正之德而后吉也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
“作”者，起也。“两作”者，一明而两作也。言今日明，明日又明也。“继明”，如云圣继圣也。以人事论，乃日新又新，缉熙不已也。“照于四方”者，光被四表也。大人以德言则圣人，以位言则王者。其所谓明者，内而一心，外而应事接物皆明也，是以达事理辨民情，天下之邪正得失皆得而见之，不必以察为明而明照于四方矣。“重明”者，上下明也。“继明”者，前后明也。《彖》言二、五“君臣”，故以“重明”言之。《象》言“明两作”皆君也，故以“继明”言之。
初九：履错然，敬之，无咎。
“履”者，行也，进也。错者，杂也，交错也。《诗传》云：“东西为交，邪行为错。”本爻阳刚，阳性上进；本卦离火，火性炎上，皆有行之之象，故曰“履”。又变艮，综震足，亦履之象也。艮为径路，交错之象也。“然”者，助语辞。“错然”者，刚则躁，明则察，二者交错于胸中，未免东驰西走。惟敬以直内，则安静而不躁妄，主一而不过察。则敬者，医错之药也，故“无咎”。“无咎”者，刚非躁、明非察也。
初九以刚居下而处明体，刚明交错，故有“履错然”之象。惟敬则无此咎矣。故教占者以此。
《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。
辟，音避。
“避”者，回也。敬则履错之咎皆回避矣。
六二：黄离，元吉。
“黄”，中色。坤为黄，离中爻乃坤土，黄之象也。“离”者，附丽也。“黄离”者，言丽乎中也，即柔丽乎中正也。以人事论，乃顺以存心，而不邪侧，顺以处事，而不偏倚是也。“吉”者，无所处而不当也。八卦正位，离在二，故“元吉”。
六二柔丽乎中而得其正，故有“黄离”之象。占者得此，大吉之道也，故“元吉”。
《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
得中道以成中德，所以凡事无过不及而元吉。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
变震为鼓，鼓之象也。离为大腹，又中虚，缶之象也。中爻兑口，歌与嗟之象也。“缶”乃常用之物，“鼓缶”者，乐其常也。人寿八十曰“耋”。喜则歌，忧则嗟。嗟者歌之反。
重离之间，前明将尽，后明当继之时也，故有“日昃”之象。然盛衰倚伏，天运之常。人生至此，乐天知命，“鼓缶而歌”，以安其日用之常分可也。此则达者之事也。若不能安常以自乐，徒戚戚于“大耋之嗟”，则非为无益，适自速其死矣，何凶如之！故又戒占者不当如此。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
日既倾昃，明岂能久？
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
“突”者，灶突也。离中虚，灶突之象也。“突如其来如”者，下体之火，如灶突而炎上也。火性炎上，三之旧火既上于四，而不能回于其三，四之新火又发，五得中居尊，四之火又不敢犯乎其五，上下两无所容，则火止于四而已。故必至于“焚如死如”，成灰“弃如”而后已也。如者，助语辞。坎性下，三在下卦之上，故曰“来”，此来而下者也。火性上，四在上卦之下，故曰“来”，此来而上者也。来而下，必至坎窞而后已，来而上，必至死弃而后已。
四不中正，当两火相接之时，不能容于其中，故有此象。占者之凶可知矣。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
三爻上而不能反，三不能容也。五中尊而不敢犯，五不能容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
“涕”，沱貌。离错坎，涕若之象也，又加忧戚之象也。中爻兑口，嗟之象也。“出涕沱若”者，忧惧之征于色也。“戚嗟若”者，忧惧之发于声也。二五皆以柔丽乎刚，二之辞安，五之辞危者，二中正，五不正故也。
六五以柔居尊而守中，有文明之德，然附丽于强刚之间，必不恃其文明与其中德，能忧惧如此，然后能吉。戒占者当如此。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
离，音丽。
王指五，公指上九。“离王公”者，言附丽于王之公也。王与公相丽，阴阳相资，故“吉”。不言四者，四无所容，而上九能正邦也。
上九：王用出征有嘉，折首，获匪其丑，无咎。
“王”指五。离为日，王之象也。“用”者，用上九也。五附丽于上九，用之之象也。“有嘉”者，嘉上九也，即王三锡命也。“折首获匪其丑”，即可嘉之事也。离为戈兵，变为震动，戈兵震动，“出征”之象也。王用上九专征，可谓宠之至矣。为上九者，若不分其首从而俱戮之，是火炎昆冈，安得可嘉？又安得无咎？“折首”者，折取其魁首，即歼厥渠魁也。“获匪其丑”者，执获不及其小丑，即“胁从罔治”也。乾为首，首象阳，丑象阴。明夷外卦错乾，故曰“大首”。本爻乾阳，且离为“上稿”，“折其首”之象也。本卦阳多阴少，阴乃二五君臣，无群小之丑，“获匪其丑”之象也。“无咎”者，勇足以折首而仁及于小丑也。“王用出征有嘉”一句，“折首”一句，“获匪其丑”一句。
上九以阳刚之才，故有“王用出征有嘉”之象。又当至明之极，首从毕照，故又有出征唯折其首，不及于丑之象，乃“无咎”之道也。故其象占如此。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
“征”之为言，正也。寇贼乱邦，故“正”之。六五明于用人，上九明于人之罪恶。若非上九之明，则玉石俱焚矣。若非六五之明，上九有故纵反者之咎矣，故正邦也。言五之用九，非穷兵黩武，但取正邦，多杀何为？