临观之义或与或求
“临”者，进而临逼于阴也。二阳浸长以逼于阴，故为“临”。十二月之卦也。天下之物密近相临者，莫如地与水，故“地上有水”则为比，“泽上有水”则为临。《序卦》：“有事而后可大。临者，大也。蛊者，事也。”韩康伯云：“可大之业，由事而生。二阳方长而盛大。”所以次蛊。
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
临综观，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“临观之义，或与或求。”言至建酉，则二阳又在上，阴又逼迫阳矣。“至于八月”，非临数至观八个月也，言至建酉之月为观，见阴之消不久也。专以综卦言。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
以卦体、卦德释卦名、卦辞。“浸”者，渐也。言自复一阳生至临，则阳渐长矣。此释卦名。“说而顺”者，内说而外顺也。说则阳之进也不逼，顺则阴之从也不逆。“刚中而应”者，九二刚中，应乎六五之柔中也。言虽刚浸长逼迫乎阴，然非倚刚之强暴而逼迫也，乃彼此和顺相应也，此言临有此善也。刚浸长而悦顺者，大亨也。刚中而应柔中者，以正也。“天之道”者，天道之自然也。言天道阳长阴消，原是如此。“大亨以正”也，一诚通复，岂不“大亨以正”？故文王卦辞曰“元亨利贞”者，此也。然阴之消岂长消哉？至酉曰“观”，阴复长而凶矣。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
“教”者，劳来匡直之谓也。“思”者，教之至诚恻怛出于心思也。“无穷”者，教之心思不至厌而穷尽也。“容”者，民皆在统驭之中也。“保”者，民皆得其所也。“无疆”者，无疆域之限也。“无穷”与兑泽同其渊深，“无疆”与坤土同其博大，二者皆“临民”之事，故君子观临民之象以之。
初九：咸临，贞吉。
“咸”，皆也，同也。以大临小者，初九、九二，临乎四阴也；以上临下者，上三爻临乎其下也。彼临乎此，此临乎彼，皆同乎临，故曰“咸临”。卦惟二阳，故此二爻皆称“咸临”。九刚而得正，故占者“贞吉”。
以上临下，似未是，如云非阳能临，乃二阳“咸临”似妥。
《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。
初“正”，应四亦“正”，故曰“正”。中爻震足，故初“行”，五亦“行”。
九二：咸临，吉无不利。
“咸临”与初同而占不同者，九二有刚中之德，而又有上进之势，所以“吉无不利”。
《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
“未顺命”者，未顺五之命也。五，君位，故曰“命”。且兑综巽，亦有“命”字之象。本卦彖辞“悦而顺”，孔子恐人疑此爻之“吉无不利”者，乃悦而顺五之命也。故于《小象》曰，二之吉利者，乃有刚中之德，阳势上进，所以吉利也，未顺五之命也。
“未顺命”者，四阴方盛，为顺阳之命也，所以必二阳“咸临”。周公之吉利坚二阳上进之心也。孔子“未顺命”者，坚二阳合德之心也。围成弗克，三家岂皆顺命乎？孔子尚不能以一阳服群阴，而况其他？
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
“甘临”者，以甘悦人，而无实德也。坤土其味甘。兑为口，甘之象也。故节卦九五“变临”，亦曰“甘节”。“无攸利”者，不诚不能动物也。变乾，乾三爻“惕若”，忧之象也。
三居下之上，临人者也。阴柔悦体，又不中正，故有以甘悦临人之象，此占者所以“无攸利”也。能忧而改之，斯“无咎”矣。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
“位不当”者，阴柔不中正也。“咎不长”者，改过也。
六四：至临，无咎。
六四当坤兑之交，地泽相比，盖临亲切之至者，所以占者“无咎”。
以阴临阳，宜有咎，然阴阳相应之至者，故无咎。
《象》曰：“至临，无咎”，位当也。
以阴居阴，故“位当”。
“位当”者，居坤顺之位，下临乎初阳而相应也。其得“无咎”者，以其位，非以其阴也。“位当”，阴亦当矣。
六五：知临，大君之宜，吉。
知，音智。
变坎，坎为“通”，智之象也。“知临”者，明四目，达四聪，不自用而任人也。应乾阳，故曰“大君”。“知临”之“知”，原生于九二，故即曰“大君”。“知”者，觉也，智也。六五非九二不能至此。“宜”者，得人君之统体也。
六五柔中居尊，下任九二刚中之贤，兼众智以临天下，盖得“大君之宜”者，吉可知矣。占者有是德，亦如是占也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
与初行正同。六五中，九二亦中，故曰“行中”。“行中”即用中。中爻震足，行之象也。
上六：敦临，吉，无咎。
“敦”，厚也。爻本坤土，又变艮土，敦厚之象。初与二虽非正应，然志在二阳，尊而应卑，高而从下，盖敦厚之至者。
上六居临之终，坤土敦厚，有“敦临”之象，吉而无咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“敦临”之吉，志在内也。
志在内卦二阳，曰“志”者，非正应也。
观
“观”者，有象以示人，而为人所观仰也。风行地上，遍触万类，周观之象也。二阳尊上，为下四阴所观仰，观之义也。《序卦》：“临者大也，物大然后可观，故受之以观。”所以次临。
观：盥而不荐，有孚颙若。
观，官唤反。盥，音管。
“盥”者，将祭而洁手也。“荐”者，奉酒食以荐也。“有孚”者，信也。“颙”者，大头也，仰也。《尔雅》：“颙颙君之德也。”大头在上之意，仰观君德之意，言祭祀者方洁手而未荐，人皆信而仰之矣。观者必当如是也。自上示下曰“观”，去声；自下观上曰“观”，平声。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
观皆去声，惟下观而化平声。
以卦体、卦德释卦名，又释卦辞，而极言之。“顺”者，心于理无所乖。“巽”者，事于理无所拂。中正即九五。阳大阴小，故曰“大观”在上。“中正”则所观之道也。言人君欲为观于天下，必所居者九五“大观”之位，所具者慎顺巽之德，而后以我所居之中，观天下之不中，所居之正，观天下之不正，斯可以为观矣，所以名“观”。“下观而化”，故人信而仰之，所以有孚颙若者此也。“盥而不荐”者，神感也。“有孚颙若”者，神应也。此观之所以神也。故以天道圣人之神道，极言而赞之。“神”者，妙不可测，莫知其然之谓。“天之神道”非有声色，而四时代谢无少差忒；“圣人神道设教”亦非有声色，而民自服从，观之神一而已矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
上观，去声。下观，平声。
“省方”者，巡狩省视四方也。“观民”者，观民俗也，即《陈诗》“以观民风”，“纳价”“以观好恶”也。“设教”者，因俗以设教也。如齐之末业，教以农桑，卫之淫风，教以有别是也。风行地上，周及庶物，有历览周遍之象，故以“省方”体之。“坤为方”，“方”之象；“巽以申命”，“设教”之象。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
观，平声。
“童”者，童稚也。“观”者，观乎五也。中爻艮为少男，“童”之象也。初居阳，亦童之象，故二居阴，“取女”之象。“小人”者，下民也。本卦阴取下民，阳取君子。“无咎”者，“百姓日用而不知”，所以“无咎”也。“君子吝”一句乃足上句之意，故《小象》不言“君子”。
初六当大观在上之时，阴柔在下，去五最远，不能观五中正之德辉，犹童子之识见不能及远，故有“童观”之象。然其占在小人，则无咎。若君子岂无咎哉！亦可羞吝矣。
《象》曰：“初六，童观”，小人道也。
不能“观国之光”，小人之道自是如此。
六二：观，利女贞。
观，平声。
“”与“窥”同，门内窥视也。不出户庭，仅窥一隙之狭者也。曰“利女贞”，则丈夫非所利矣。中爻艮，门之象也。变坎为“隐伏”，坎错离为“目”，目在门内隐伏处，窥视之象也。二本与五相应，但二之前即门，所以“窥观”。
六二阴柔，当观之时，居内而观外，“不出户庭”而欲观中正之道，不可得矣，故有“窥观”之象。惟女子，则得其正也。故其占如此。
《象》曰：“观”“女贞”，亦可丑也。
妇女无外事，则“窥观”乃女子之正道。丈夫志在四方，宇宙内事乃吾分内事。以丈夫而为女子之观，亦可丑矣。
六三：观我生进退。
观，平声。
子路对丈人之辞：“明君在上，可出而仕矣”。
下爻皆观乎五。三隔四，四已“观国之光”，三惟观我生而已。“我生”者，我阴阳相生之正应也，即上九也。为“进退”为“不果”者，巽也。巽有“进退”之象，故曰“观我生进退”。
六三当观之时，隔四不能“观国”，故有“观我生进退”之人之象。不言占之凶咎者，阴阳正应，未为失道，所当观者也。
《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
“道”者，阴阳相应之正道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
观，平声。
“光”者，九五阳明在上，被四表，光四方者也。下坤土，国之象。中爻艮，辉光之象。四承五，宾主之象。九五，王之象。“观国光”者，亲炙其休光也。“宾”者，已仕者朝觐于君，君则宾礼之，未仕则仕进于君，君则宾兴之也。观卦利近不利远，六二中正，又乃正应，乃曰“窥观”，则不利于远可知矣。
六四柔顺得正，最近于五，有“观光”之象，故占者“利用宾于王”。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
“尚”谓心志之所尚，言其志意愿宾于王朝。
九五：观我生，君子无咎。
观，去声。
九五、上九“生”字，亦如六三“生”字，皆我相生之阴阳也。“观我生”作句，观孔子《小象》可见矣。“观我生”者，观示乎我所生之四阴也，即“中正以观天下”也。“君子无咎”对初爻“小人无咎”言。下四阴爻皆“小人”，上二阳爻皆“君子”。小人当仰观乎上，故“无咎”；君子当观示乎下，故“无咎”。
九五为观之主，阳刚中正以居尊位，下之四阴皆其所观示者也，故有“观我生”之象。“大观在上”，君子无咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“观我生”，观民也。
二观字，皆去声。
“民”即下四阴。阴为民，民之象也。故姤九四曰“远民”，以初六阴爻也。内卦三阴远于五，草莽之“民”也。六四之阴近于五，仕进之“民”也。九五虽与六二正应，然初三四与九五皆阴阳相生，故曰“观我生，观民也”，即“中正以观天下之民”也。
“生”曰我生，则关于我者切矣。孔子释以“民”字，不曰“生”，而曰“民”，非独同焉，皆生己也。人君俯临万民，不有以观之，不惟负我，并负民也。
上九：观其生，君子无咎。
观，去声。
上九虽在观示之上，然本卦九五有天下国家之责，所以九五观示乎诸爻，诸爻仰观乎九五。曰“我生”者，即大有六五“五阳皆其所有”之意。言下四阴惟我可以观示，他爻不可得而观示之也。若上九不在其位，不任其事，则无观示之责。止因在上位，阴阳相生，义当观其生，是空有观生之位而已，故不曰“观我生”，而曰“观其生”者，避五也。是“我”字甚重，而“其”字甚轻也。“君子无咎”者，九五与上九皆阳刚在上，故并“君子”之“无咎”也。
上九以阳刚居观之极，故有“观其生”之象，亦君子之无咎者，故其象占如此。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
“志”者，上九之心志也。“平”者，均平也，与九五平分，相同一般之意。言周公爻辞，九五“观我生”，而上九则以“其”字易“我”字者，何哉？以上九之心志，不敢与九五同观其民也，故曰“志未平”也。盖观示乎民乃人君之事。若上九亦观示乎民，则人臣之权与人君之权相为均平而无二矣，岂其理哉！故上九阳刚虽与五同，不过有观生之位而已，不敢以四阴为我之民，与九五平观示之也。
噬嗑食也
“噬”，啮也；“嗑”，合也。颐中有物间之，啮而后合也。上下两阳而中虚，颐之象也。四一阳间于其中，“颐中有物”之象也。“颐中有物”必啮而后合，噬嗑之象也。《序卦》：“嗑者合也，可观而后有所合。”所以次观。
噬嗑：亨。利用狱。
“噬嗑亨”，卦自有亨义也。天下之事，所以不得亨者，以其有间也。噬而嗑，则物不得而间之，自亨通矣。此概举天下之事而言也。“利用狱”者，噬嗑中之一事也。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
以卦体、卦德、二象、卦综释卦名、卦辞。“颐中有物”，则其物作梗。以人事论，如寇盗奸宄，治化之梗；蛮夷猾夏，疆场之梗；以至君臣父子、亲戚朋友离贰谗谤，间于其中者，皆颐中之梗也。《易》卦命名立象，各有所取。鼎也，井也，大过之栋也，小过之飞鸟也，“远取诸物”者也；艮之背也，颐之头也，噬嗑颐中之物也，“近取诸身”者也。刚柔分者，震刚离柔，分居内外，内刚者齿也，外柔者辅也。“动而明”者，震动、离明也。“雷电合”者，卦二象也。盖动不如雷，则不能断，明不如电，则不能察，唯雷电合，则雷震电耀威明相济，所谓动而明者，愈昭彰矣。此已前言“噬嗑亨”。“柔得中而上行”者，本卦综贲，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“噬嗑食也，贲无色也。”言以贲下卦离之柔，“得中上行”，而居于噬嗑之上卦也。盖不柔则失之暴，柔不中则失之纵，柔得中，则宽猛得宜，有哀矜之念，而又不流于姑息，此其所以“利用狱”也。若依旧注，自益卦来，则非“柔得中而上行”，乃上行而柔得中矣。“不当位”者，以阴居阳也。
“颐中有物，名噬嗑”矣，而曰“亨”者，何也？盖凡噬物，噬则颐分，嗑则颐合。今未噬之先内刚外柔，将噬之际动而明，正噬之时合而章，先分后合，又何物得以间之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利，而独“利用狱”者，盖六五以柔在上，本不当位，不足以致诸事之利，独以“柔得中”，所以“利用狱”也。
《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
“罚”者，一时所用之法。“法”者，平日所定之罚。“明”者，辨也，辨其轻重，效电之明。“敕”者，正也，正其国法，效雷之威，明辨敕正，以振“敕”法度，使人知所畏避也。
初九：屦校灭趾，无咎。
校，音教。
“校”，足械也。“屦”者，以械加于足，如纳屦于足也。中爻坎，坎为“桎梏”，校之象也。故上九亦言“校”。“趾”者，足趾也，震为足，趾之象也。“灭”者，没也，遮没其趾也。变坤，不见其震之足，“灭其趾”之象也。“无咎”者，因其刑而惩创以为善也。“屦校”不惩，必至“荷校”；“灭趾”不惩，必至“灭耳”。不因其刑而惩创，必至上九之恶积罪大矣，安得无咎？初九、上九受刑之人，中四爻则用刑者。
九居初无位，下民之象也。以阳刚而不柔顺，未有不犯刑者，故有“屦校灭趾”之象。“趾”乃人之所用以行者，惩之于初，使不得行其恶，小人之福也。故占者“无咎”。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
震性动。“灭其趾”，则不得动而行以为恶矣。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
“肤”者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言肤。剥卦言“肤”者，艮七坤八也。睽卦言“肤”者，兑二离三也。此卦言“肤”者，离三震四也。六爻二言“肤”者，皮也。三言“肉”者，皮中之肉也。四言“胏”者，肉中连骨也，以阳刚也。五阴柔，又言肉矣。爻位以次渐深，噬肉以次渐难。祭有肤鼎，盖柔脆而无骨、噬而易嗑者也。中四爻有上下齿噬啮之象，故四爻皆言“噬”。此爻变兑，兑为口，“噬”之象也。二乃治狱之人，居其中，初在下，外为肤，“噬其肤”之象也，故《杂卦》曰“噬嗑食也”，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮为“鼻”，“鼻”之象也。二变则中爻为离，不见其艮之鼻，灭其鼻之象也。“灭”字与“灭趾”、“灭耳”同例，即《朱子语录》所谓“噬肤而没其鼻于器中”是也，言噬易嗑而深噬之也。
六二柔顺中正，听断以理，故其治狱有“噬肤灭鼻”之易之象，“无咎”之道也。故其占如此。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
“刚”者，初之刚也。人刚则性直，狱内委曲皆不隐藏，已易于听断矣。六二又以中正乘其刚，以听断必得其情，故有“噬肤灭鼻”之易。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
腊，音昔。
“腊肉”者，即六五之乾肉也。离火在前，三变又成离，上火下火，乾其肉之象也。九四、六五，离有乾象，故二爻皆言乾，而此言腊也。“遇”者，逢也。凡《易》中言遇者，皆雷与火也。睽九二变震曰“遇主于巷”，“遇元夫”者亦变震也。丰“遇配主”、“遇夷主”，小过《大象》坎错离，“遇其妣”、“遇其臣”，此雷火，故言“遇毒”。“毒”者，腊肉之陈久太肥者也。《说文》云“毒者厚也”，“味厚者为毒久”。“噬腊遇毒”者，言噬乾肉，而遇陈久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰“毒”。故师卦有此“毒”字。
六三阴柔，不中不正，治狱而遇多年陈久烦琐之事，一时难于断理，故有噬腊遇毒之象，亦小有吝矣。然时当噬嗑，于义亦无咎，故其占又如此。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
以阴居阳。
阴居阳位，故见为“遇毒”。若阳居阳位，则遇事立断，何毒之有？盖此爻若变，则为离，是动而明也，故惜其位不当。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
乾，音干。胏，音滓。
“胏”，乾肉之有骨者。离为乾，乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中，乃狱情之难服者，故皆以坚物象之。“金”者，刚也。此爻正颐中之物，阳爻居二阴之间，金之象也。变坤错乾，亦金之象也。“矢”者，直也，中爻坎，矢之象也。盖九四正居坎之中，坎得乾之中爻，为中男，故此爻有金象，有“矢”象。若六五变为乾，止有金象，无矢象矣，故止曰“得黄金”。且九四刚而不正，故戒之以“刚直”。六五柔中，故戒之以“刚中”。二爻皆曰“得”者，教人必如此也。“艰”者，凛凛然惟恐一毫之少忽，以心言也。“贞”者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。狱情难明，故必如金之刚、矢之直，而又艰难正固，则吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。
《象》曰：“利艰贞，吉”，未光也。
“未光”即屯九五、夬九五之类。
六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
“噬乾肉”，难于肤而易于乾胏者也，乃所治之狱，匪难匪易之象。“黄”者，中也。金者，刚也，变乾，金之象也。乾错坤，黄之象也。离得坤之中爻为中女，则离之中，乃坤土也，故曰“黄金”。“贞”者，纯乎天理之公而无私也。“厉”者，存乎危惧之心，而无忽也。“无咎”者，刑罚当而民不冤也。
六五居尊，用刑于人，人无不服，故有“噬乾肉易嗑”之象。然恐其柔顺而不断也，故必如“黄”之中、“金”之刚，而又“贞厉”，乃得无咎。因六五柔中，故戒占者，占中之象，又如此。
《象》曰：“贞厉，无咎”，得当也。
当，去声。
言必如此治狱，方得当也。
上九：何校灭耳，凶。
何，音荷。
“何”者，负也，谓在颈也。中爻坎为“桎梏”。初则曰“屦”，上则曰“负”，以人身分上下而言也。“灭”者，遮灭其耳也。坎为“耳痛”，“灭耳”之象也。又离为戈兵，中爻艮为手，手持戈兵，加于耳之上，亦“灭耳”之象也。
上九居卦之上，当狱之终，盖恶极罪大、怙终不悛者也，故有“何校灭耳”之象。占者如此，凶可知矣。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
“聪”者，闻也，听也。上九未变，离明在上，坎耳在下，故听之明。今上九既变，则不成离明矣，所以听之不明也。困卦坎“有言不信”，夬四变坎“闻言不信”，今既听之不明，则不信人言矣。坎既心险，又不信好言，所以犯大罪。
贲无色也
“贲”，饰也。为卦山下有火。“山”者，百物草木之所聚，下有火，则照见其上，品汇皆被光彩，贲之象也。《序卦》：“嗑者，合也，物不可以苟合也，故受之以贲。”所以次噬嗑。
贲：亨。小利有攸往。
贲，彼伪反。
“小利攸往”亦为亨，但亨之不大耳。
《彖》曰：贲，“亨”。柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。
以卦综、卦德释卦辞，而极言之。本卦综噬嗑。“柔来文刚”者，噬嗑上卦之柔来文贲之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。“柔来文刚”以成离明，内而离明则足以照物。动罔不臧，所以“亨”。“分”者，又分下卦也。“分刚上而文柔”者，分噬嗑下卦之刚，上而为艮，以文柔也。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也。刚上而文柔，以成艮止。外而艮止，则内而能知之，外而不能行之，仅可“小利有攸往”而已，不能建大功业也。故以其卦综观之，“柔来文刚，刚上文柔”，是即天之文也，何也？盖在天成象，日月五星之运行，不过此一刚一柔、一往一来而已。今本卦刚柔交错，是“贲”之文，即“天”之文也。以其卦德观之，是即“人”之文也，何也？盖人之所谓文者，不过文之明也，而灿然有礼以相接，文之止也，而截然有分以相守。今本卦内而离明，外而艮止，是“贲”之文，即“人”之文也。“观天文以察时变，观人文以化成天下”，贲之文不其大哉！“变”者，四时寒暑代谢之变也。“化”者，变而为新。“成”者，久而成俗。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
“明”，离象。“无敢”，艮象。“庶”者，众也。繁庶小事，如钱谷出纳之类。“折狱”则一轻重出入之间，民命之死生所系，乃大事也。曰“无敢”者，非不折狱也，不敢轻折狱也，再三详审，而后发之意，此即“小利有攸往”之理。因内明外止，其取象如此。贲与噬嗑相综，噬嗑“利用狱”者，明因雷而动也；贲“不敢折狱”者，明因艮而止也。
初九：贲其趾，舍车而徒。
舍，音捨。
“贲其趾”者，道义以文饰其足趾也。“舍”者，弃也。“徒”者，徒行也。“舍车而徒”，即贲其趾也。言“舍车”之荣而徒行，是不以徒行为辱，而自以道义为荣也。中爻震与坎。震，“趾”之象也；坎，“车之象也。变艮，止而又止，舍之象也。初比二而应四，比二则从乎坎车矣，应四则从乎震趾矣。然升乎车者，必在上方可乘。《易》中言“乘”者，皆在上也，言“承”者，皆在下也。初在下无“乘”之理，故有“舍”坎“车”而从震“趾”之象。观《小象》“乘”字可见。
初九刚德明顺，盖内重外轻，自贲于下而隐者也，故有舍非义之车，而安于徒步之象。占者得此，当以此自处也。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
初在下，无可乘之理。
六二：贲其须。
在颐曰“须”，在口曰“髭”，在颊曰“髯”。须不能以自动，随颐而动，则须虽美，乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑，原有颐象，今变阳则中爻为兑口矣，口旁之文莫如须，故以“须”象之。
六二以阴柔居中正，三以阳刚得正，皆无应与，故二附三而动，犹须附颐而动也，故有“贲其须”之象。占者附其君子，斯无愧于贲矣。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
“与”者，相从也。“兴”者，兴起也。二阴柔从三阳兴起者也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
如，助语辞。“濡”，沾濡也。离文自饰，“贲如”之象也。中爻坎水自润，“濡如”之象也。“永贞”者，长永其贞也。九三本贞，教之以永其贞也，“吉”者，阴终不能陵也。
九三以一阳居二阴之间，当贲之时，阴来比己，为之左右先后，盖得其贲而润泽者也，故有“贲如濡如”之象。然不可溺于所安也，占者能守“永贞”之戒，斯吉矣。
《象》曰：“永贞”之吉，终莫之陵也。
“凌”者，侮也。能永其贞，则不陷溺于阴柔之中，有所严惮，终莫之凌侮矣。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
皤，白波反。
“皤”，白也。四变中爻为巽，白之象也。“贲如皤如”者，言未成其贲而成其皤也，非贲如而又皤如也。中爻震为“足”，为“的颡”。，白足，颡，白颠，白马之象也。旧注不知象，故言人白则马亦白，无是理矣。“翰如”者，马如翰之飞也。中爻坎，坎为亟心之马，“翰如”之象也。寇指三，婚媾指初。
六四与初为正应，盖相为贲者也。乃为九三所隔而不得遂，故未成其贲，而成其皤。然四往求于初之心，如飞翰之疾，不以三之隔而遂己也。使非三之寇，则与初成婚媾，而相为贲矣。是以始虽相隔，而终则相亲也。即象而占可知矣。与屯六二同。
《象》曰：六四，当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
以阴居阴，故“当位”。“疑”者，疑惧其三之亲比也。六四守正，三不能求，故终无过尤。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
戋，音笺。
艮为“山”，丘之象也。故颐卦指上九为“丘”，涣卦中爻艮，故六四“涣其丘”。艮为“果蓏”，又居中爻震木之上。果蓏林木，园之象也。此丘园指上九。上九贲白，贫贱肆志，乃山林高蹈之贤。蛊乃同体之卦，上九“不事王侯”。随卦上六错艮，亦曰“西山”，则上九乃山林之贤无疑矣。两疋为“束”。阴爻两坼，“束”之象也。坤为帛，此坤土“帛”之象也。“戋”与残同，伤也。艮错兑为“毁折”，戋之象也。束帛伤戋，即今人之礼缎也。本卦上体下体皆外阳中虚，有礼缎之象。上戋下戋，故曰“戋戋”。阴吝啬，故曰“吝”。
六五文明以止之主，当贲之时，下无应与，乃上比上九高蹈之贤，故有光贲丘园、束帛以聘之象。然贲道将终，文反于质，故又有“戋戋”之象。以此为礼，有似于吝，然礼薄意勤，礼贤下士，乃人君可喜之事。占者得此，吉可知矣。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
艮错兑为悦，故曰“有喜”。得上九高贤而文之，岂不喜？
上九：白贲，无咎。
“贲”，文也。“白”，质也，故曰“白受釆”。上九居贲之极，物极则反，有色复于无色，所以有“白贲”之象。文胜而反于质，“无咎”之道也。故其象占如此。
《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。
文胜而反于质，退居山林之地，六五之君以束帛聘之，岂不得志？此以人事言者也。若以卦综论之，此爻原是噬嗑初爻，刚上文柔，以下居上，所以得志。
剥烂也
“剥”者，落也，九月之卦也。五阴在下，一阳在上，阴盛阳孤，势将剥落而尽，剥之义也。至高之山，附著于地，有倾颓之势，剥之象也。《序卦》：“贲者，饰也，致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。”所以次贲。
剥：不利有攸往。
“不利有攸往”，言不可有所往，当俭德避难，所以为君子谋也。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
长，丁丈反。
以卦体、卦德释卦名、卦辞。“剥”者，阳剥也。所以剥之者，阴也。五之阴，上进而欲变乎上之一阳也。以卦体言之，“小人长”也，阴邪之声势方张也。以卦象言之，内顺外止，有顺时而止之象，人当观此象也。观小人之时，时不可往，观一卦之象，象自不往，所以“不利有攸往”。“消息”者，“盈虚”之方始；“盈虚”者，“消息”之已成。“消息盈虚”四字，皆以阳言。复者阳之息，姤者阳之消，乾者阳之盈，坤者阳之虚，此正阳消而将虚之时也。“天行”者，天道自然之运也。天运之使然，君子亦惟以是为尚，与天时行而已，既不可往，又岂往哉！“君子”二句，又推原“不利有攸往”之故。
《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
“上”谓居民之上，一阳在上之象也。“厚下”者，厚民之生，省刑罚、薄税敛之类也。“宅”者，上所居之位，非宅舍也。因艮体一阳覆帱于上，有宅舍之象，故以“宅”言之。所以上九亦以庐言者，以有庐之象也。“厚下安宅”者，言厚下而不剥下者，正所以自安其宅也，民惟邦本，本固邦宁之意。卦以下剥上取义，乃小人剥君子，成剥之义；象以上厚下取义，乃人君厚生民，则治剥之道也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
剥床以足者，剥落其床之足也。变震，足之象也。剥自下起，故以足言之。一阳在上，五阴列下，有宅象、庐象、床象。“蔑”者，灭也。“蔑贞”者，灭其正道也，指上九也。方剥足而即言“蔑贞”，如“履霜”而知“坚冰至”也。
初六阴剥在下，有“剥床以足”之象。“剥床以足”，犹未见其凶，然其“剥足”之势，不至“蔑贞”而不已，故戒占者如此。此圣人为君子危，而欲其自防于始也。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
以灭下，则渐而上矣。见其端甚微，知其必有“蔑贞”之祸。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
“辨”者，床之干也。不曰“干”而曰“辨”者，谓床之下、足之上，分辨处也。“蔑贞”同初。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
“与”者，阳也。凡爻中，阳以应阴、阴以应阳方谓之应，相比亦然。二本阴爻，有阳爻之应，或有阳爻之比，则有与矣。今比乎二者初也，初，阴也。应乎二者五也，五亦阴也。前后左右，皆无应与之阳，则上九乃孤阳矣，岂不“蔑贞”？故初知其“蔑贞”，而二亦知其必有此“凶”也。
六三：剥之，无咎。
三虽与上九为正应，不可言“剥”，然在剥卦之中，犹不能离乎剥之名。“之”，语助辞。众阴方剥阳，而三独与之为应，是小人中之君子也。去其党而从正，虽得罪于私党，而见取于公论，其义“无咎”矣。占者如此，故“无咎”。剥以近阳者为善，应阳者次之。近阳者六五是也，故“无不利”。应阳者此爻是也，故“无咎”。
吕氏家贱，恶莫大焉。
《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也。
“上下”谓四阴。三居四阴之中，不与之同党，而独与一阳为应与，是所失者上下之阴，而所得者上九之阳也。惟其失四小人，所以得一君子。
六四：剥床以肤，凶。
初“足”，二“辨”，三“床”之上，四乃上体，居“床”之上，乃床上人之肤也。剥床而及其肌肤，祸切身矣，故不言“蔑贞”，而直曰“凶”。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
言祸已及身，而不可免也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
此正彖辞所谓顺而止之也。鱼贯者，鱼之贯串而相次以序，五阴列两旁之象也。本卦大象巽，此爻变巽，巽有鱼象，详见中孚。巽为绳，贯之象也。“以”者，后妃以之也。五，君位，为众阴之长，故可以以之。“鱼”，阴物，“宫人”众妾，乃阴之美，而受制于阳者。艮错兑为“少女”，“宫人”之象也。“以宫人宠”者，统领宫人，以次上行，进御而获其宠也。一阳在上，五率其众阴，本卦原有此象。且内顺外止，本卦原有此德。阴顺则能从乎阳，艮止则必不剥阳矣。“无不利”者，阴听命于阳，乃小人听命于君子也，故“无不利”。非《程传》别设义之说。
六四以剥其肤而凶，至六五阴长阳消之极矣。然本卦顺而且止，故阴不剥阳，有“贯鱼，以宫人宠”，反听命于阳之象。此小人之福，而君子之幸也。故占者“无不利”。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
五以阴剥阳，今率其类以听命于阳，有何过尤？
上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。
“硕果”者，硕大之果。阳大阴小，硕之象也。艮为果，果之象也。“不食”者，在枝间未食也。诸阳皆消，一阳在上，硕果在枝上之象也。此爻未变，艮错兑为口，犹有可食之象。此爻一变则为坤，而无口矣，不食之象也。果硕大不食，必剥落朽烂矣，故孔子曰“剥者烂也”。果剥落朽烂于外，其中之核又复生仁，犹阳无可尽之理，穷上反下，又复生于下也。“舆”者，物赖之以载，犹地之能载物也。变坤，坤为大舆，舆之象也。一阳复生于地之下，则万物皆赖之以生，此“得舆”之象也。“庐”者，人赖之以覆，犹天之能覆物也。五阴为庐，一阳盖上，为庐之椽瓦。今一阳既剥于上，则国破家亡，人无所覆庇以安其身，此剥庐之象也。上一画变，此穷上也，故曰“剥”。剥则阴矣，故曰“小人”。下一画新生，此反下也，故曰“得”。得则阳矣，故曰君子。盖阳剥于上，则必生于下，生之既终，则必剥于上。未剥之先，阳一画在上，故其象似“庐”；既剥之后，阳生于下，则上一画又在下矣，故其象似“舆”。
诸阳消剥已尽，独上九一爻，故有“硕果不食”之象。今上九一爻既变，则纯阴矣，然阳无可尽之理，既剥于上，必生于下，故生于下者，有“君子得舆”而为民所载之象，剥于上者，有“小人剥庐”终无所用之象。占者得此，君子小人当自审矣。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
“民所载”者，民赖之以承载也，庐所赖以安身者也。今既剥矣，终何用哉？必不能安其身矣。国破家亡，小人无独存之理。“载”字从“舆”字上来，“不可用”从“剥”字上来。
复反也
“复”者，来复也。自五月一阴生后，阳一向在外，至十月变坤，今冬至复来，反还于内，所以名“复”也。《序卦》：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”所以次剥。
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
先言“出”而后言“入”者，《程子》言“语顺”是也。“出”者，刚长也。“入”者，刚反也。“疾”者，遽迫也。言出而刚长之时，自一阳至五阳，以渐而长，是出之时未尝遽迫也。入而刚反之时，五月一阴生，九月之剥犹有一阳，至十月阳变，十一月阳反，以渐而反，是入之时未尝遽迫也。“朋”者，阴牵连于前，朋之象也。故豫卦、损卦、益卦、泰卦、咸卦皆因中爻三阳三阴牵连，皆得称“朋”也。自外而之内曰“来”，言阴自六爻之二爻，虽成朋党而来，然当阳复之时，阳气上行以渐而长，亦无咎病也。“复”之得亨者以此。“道”犹言路，言刚反而复之道路也。“七日来复”者，自姤而遁、否、观、剥、坤、复，凡七也，即七日得之意。盖阳极于六，阴极于六，极则反矣，故“七日来复”也。“无疾咎”者，复之亨也。“七日来复”，复之期也。“利有攸往”，复之占也。大抵姤、复之理，五月一阴生为姤，一阴生于内，则阳气浮而在外矣。至于十月坤，阴气虽盛，而阳气未尝息也，但在外耳。譬之妻虽为主，而夫未尝亡。故十一月一阳生，曰“刚反”。反者，言反而归之于内也。十一月一阳生而复，一阳生于内，则阴气浮而在外矣。至于四月，乾阳气虽盛，而阴气未尝息也，但在外耳。譬之夫虽为主，而妻未尝亡，故五月一阴复生。天地虽分阴阳，止是一气，不过一内一外而已。一内一外即一升一沉、一盛一衰、一代一谢也。消息盈虚，循环无端，所以言“剥”言“复”。
《彖》曰：“复，亨”，刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！
以卦德、卦体释卦辞而赞之。刚反对刚长。“反”者，言剥之刚“穷上反下”而为复也。“长”者，言复之刚自下进上，历临泰而至于乾也。以其既去而来反也，故“亨”，以其既反而长也，故“利有攸往”。刚反，言方复之初，刚长，言已复之后。行亦动也。言下体虽震动，然上体乃坤顺，以顺而动，所以“出入往来，无疾无咎”。“天行”者，阴阳消息，天运之自然也，故“反复其道，七日来复”。阳刚用事，君子道长，所以“利有攸往”。“见天地之心”者，天地无心，生之不息者乃其心也。剥落之时，天地之心几于灭息矣。今一阳来复，可见天地生物之心，无一息之间断也。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
一阳初复，万物将发生之时，当上下安静以养微阳。“商旅不行”者，下之安静也。“后不省方”者，上之安静也。人身亦然，《月令》“斋戒掩身”是也。以卦体论，阴爻“贯鱼”，“商旅”之象。阳爻横亘于下，“闭关”之象。阳君不居五而居初，潜居深宫，“不省方”之象。以卦象论，震为“大涂”，中开大路，“旅”之象。坤为“众”，商旅之象。震综艮，艮止，不行之象。阖户为坤，“闭关”之象。坤为“方”，方之象。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
“不远”者，失之不远也。“祗”者，适所以之辞。“适”者，往也，至也。人有过失，必至征色发声而后悔悟，此则困心衡虑者也。惟自此心而失之，又自此心而知之；自此心而知之，又自此心而改之。此则不远即复，不至于悔者也。
初九，一阳初生于下，复之主也。居于事初，其失不远，故有不远能复于善，无至于悔之象，大善而吉之道也。故其占如此。
《象》曰：“不远”之复，以修身也。
为学之道无他，惟知不善则速改以从善而已。复则人欲去而天理远，修身之要．何以加此！
六二：休复，吉。
“休”者，休而有容也。人之有善，若己有之者也。以其才位皆柔，又变悦体，所以能下其初之贤而复。
六二柔顺中正，近于初九，见初九之复，而能下之，故有“休复”之象，吉之道也。故其占如此。
《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。
复初爻本“硕果不食”，穷上反下，其核又生仁，所以取此“仁”字。复礼为仁，初阳复即复于仁也，故曰“以下仁”。
六三：频复，厉无咎。
“频”者，数也。三居两卦之间，一复既尽，一复又来，有“频”之象，与“频巽”同。“频复”者，频失而频复也。“厉”者，人心之危也。“无咎”者，能改过也。“不远之复”者，颜子也。“频复”则日月—至，诸子也。
六三以阴居阳，不中不正，又处动极，复之不固，故有频失频复之象。然当复之时，既失而能知其复，较之迷复者远矣。故当频失之时，虽不免危厉，而至于复，则“无咎”也。故其占如此。
《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。
此言“频复”而又频失，虽不免于厉，然能改过，是能补过矣。揆之于义，故“无咎”。
六四：中行独复。
“中行”者，在中行也。五阴而四居其中，中之象也。凡卦三、四皆可言中。益卦三、四皆言中行是也。此爻变震，应爻亦震，震为足，行之象也。“独复”者，不从其类而从阳也，故孔子以“从道”象之。
六四柔而得正，在群阴之中，而独能下应于阳刚，故有“中行独复”之象。曰“独复”，则与休者等矣，盖二比而四应也。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
初之《象》曰“以修身也”，二曰“仁”，四曰“道”。修身以道，修道以仁，仁与道皆修身之事。二比而近，故曰“仁”；四应而远，故曰“道”。《小象》之精极矣。
六五：敦复，无悔。
“敦”者，厚也。有一毫人欲之杂，非复；有一毫人欲之间，非复。“敦复”者，信道之笃，执德之坚，不以久暂而或变者也。“不远复”者，善心之萌。“敦复”者，善行之固。“无悔”者，反身而诚也。“敦临”、“敦复”皆因坤土。
六五以中德居尊位，当复之时，故有敦厚其复之象。如是，则心与理一，无可悔之事矣。故占者无悔。
《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。
“考”者，成也。言有中德，自我而成其“敦复”也，不由于人之意。初乃复之主，二以下仁而成“休复”，四以从道而成“独复”，皆有资于初以成其复，惟五以中德而自成，不资于初，故曰“自”。“无祗悔”者，入德之事。“无悔”者，成德之事，故曰“考”。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
坤为“迷”，迷之象也。“迷复”者，迷其复而不知复也。坤本先迷，今居其极，则迷之甚矣。“以”者，与也，并及之意。因师败而并及其君，有倾危之忧也。坤为“众”，师之象也。变艮，大象离，离为“戈兵”，众人以戈兵而震动，“行师”之象也。“国”者，坤之象也。详见谦卦。“十”者，土数成于十也。“不克征”者，不能雪其耻也。“灾眚”者，凶也。“用师”以下，则“灾眚”之甚，又凶之大者也。复卦何以言行师？以其敌阳也。剥、复相综，阳初复，阴极盛，正“龙战于野”之时。曰“终有大败”者，阳上进，知其终之时必至于夬之“无号”也。
上六阴柔居复之终，故有“迷复”之象。占者得此，凶可知矣。是以天灾人眚杂然并至，天下之事无一可为者。若“行师”则丧师辱君，至于“十年”之久，犹不能雪其耻，其凶如此。
《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。
“反君道”者，反其五之君道也。六五有中德，“敦复无悔”，六居坤土之极，又无中顺之德，所以“反君道”而“凶”。