同人亲也
“同人”者，与人同也。天在上，火性炎上，上与天同，“同人”之象也。二五皆居正位，以中正相同，“同人”之义也。又一阴而五阳欲同之，亦“同人”也。《序卦》：“物不可以终否，故受之以同人。”所以次否。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
彖辞明。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”。同人曰：“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
以卦综释卦名，以卦德、卦体释卦辞。同人、大有二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“大有众也，同人亲也。”“柔得位得中”者，八卦正位，离在二，今大有上卦之离，来居同人之下卦，则不惟得八卦之正位，又得其中，而应乾九五之中正者也。下与上相同，故名“同人”。卦辞“同人于野”者，六二应乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰“于野”。“乾行”指“利涉大川”一句。盖乾刚健中正，且居九五之位，有德有位，故可以济险难，“同人于野”。虽六二得位得中所能同，至于济险难，则非六二阴柔所能也，故曰“乾行”，犹言乾之能事也。本卦错师，有震木坎水象，所以“利涉大川”。曰“乾行”者，不言象而言理也。内文明，则能察于理。外刚健，则能勇于义。中正，则内无人欲之私。应乾，则外合天德之公。“文明以健”，以德言。“中正而应”，以爻言。此四者，皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。“同人于野”者，六二也。“利涉大川”者，乾也。“君子贞”则总六二、九五言之。
六二应乎九五之乾，固名“同人”矣。然同人卦辞乃曰“同人于野，亨，利涉大川”，何也？盖六二应乾固亨矣。至于“利涉大川”，非六二也，乃乾也。曰“利君子贞”者，何也？盖内外卦皆君子之正，所以利君子正，天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，亿兆之众志虽不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有于野之亨，而利涉哉？此所以“利君子贞”也。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
“类族”者，于其族而类之。“辨物”者，于其物而辨之。如是则同轨、同伦，道德可一，风俗可同，亦如天与火不同而同也。凡《大象》皆有功夫，故曰“君子以”。“以”者，用也。若以“类族”为人，士为士族，农为农族，以“辨物”为物，蜾为蜾物，羽为羽物，则“君子以”三字无安顿而托空矣。
初九：同人于门，无咎。
变艮“为门”，门之象也。“于门”者，谓于门外也。门外虽非野之可比，然亦在外，则所同者广而无私昵矣。
初九以刚正居下，当同人之初，而上无系应，故有“同人于门”之象。占者如是，则无咎也。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
“谁”对二、三、四、五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，师之遇也，皆咎也。初同于门，即欲咎之，又谁得而咎之。
所同者广，而无偏党之私，又谁有咎我者？
六二：同人于宗，吝。
凡离变乾而应乎阳者，皆谓之“宗”。盖乾乃六十四卦阳爻之祖，有祖则有宗，故所应者为宗。若原是乾卦，则本然之祖，见阳不言宗。惟新变之乾，则新成祖矣，所以见阳言宗也，故睽卦六五亦曰“宗”。统论一卦，则二五中正相应，所以“亨”；若论二之一爻，则是阴欲同乎阳矣，所以可“羞”。如履卦彖辞“履帝位而不疚”，至本爻则“贞厉”，皆此意。
同人贵无私。六二中正，所应之五亦中正，然卦取同人，阴欲同乎阳，臣妾顺从之道也，溺于私而非公矣，岂不羞？故其象占如此。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
阴欲同乎阳，所私在一人，可羞之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
离错坎，为“隐伏”，伏之象也。中爻巽，为“入”，亦伏之象也。离为“戈兵”，戎之象也。“莽”，草也，中爻巽，为“阴木”，草之象也。中爻巽，为“股”，三变为震足，股足齐动，升之象也。巽为“高”，高之象也。三变中爻艮，“陵”之象也。离居三，“三”之象也。“兴”，发也。“伏戎于莽”者，俟其五之兵也。“升其高陵”者，窥其二之动也。对五而言，三在五之下，故曰“伏”。对二而言，三在二之上，故曰“升”。
九三刚而不中，上无应与，欲同于二，而二乃五之正应，恐九五之见攻，故伏兵于草，升高盻望，将以敌五而攘二。然以理言，二非正应，理不直。以势言，五居尊位，势不敌。故至“三年”之久，而终不发。其象如此，以其未发，故占者不言“凶”。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也？
所敌者既刚且正，故伏藏。“三岁不兴”者，以理与势俱屈，故不能行。盖“行”者即兴动而行也，“安”者，安于理势而不兴也。故曰“安行”。“安行”即四“困则”之意。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
“墉”，墙也。离中虚外围，“墉”之象也。解卦上六变离，亦曰“墉”。泰卦上六变艮，大象离曰城，皆以中空外围也。此则九三为六二之“墉”。九四在上，故曰“乘”。三四皆争夺，非同人矣，故不言“同人”。三恶五之亲二，故有犯上之心。四恶二之比三，故有陵下之志。
四不中正，当同人之时无应与，亦欲同于六三。三为二之“墉”，故有乘墉攻二之象。然以刚居柔，故又有自反而“弗克攻”之象。能如是，则能改过矣，故占者“吉”。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
“义”者，理也。“则”者，理之法则也。义理不可移易，故谓之“则”。“困”者，困穷也，即“困而知之”之困也。四刚强，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正应，义不可攻。欲攻不可攻，二者交战，往来于此心，故曰“困”。若知其不可攻，则此心不困矣。言“乘其墉”矣，岂其力之不足哉？特以义不可同，故“弗克攻”耳。其“吉”者，则因困于心，而反于义理之法则也。因困则改过矣，故“吉”。“义弗克”，正理也。“困而反则”，九四功夫也。
九五：同人先号咷，而后笑。大师克相遇。
号，平声。
火无定体，曰“鼓缶而歌”，而“嗟”，“出涕沱若”。中孚象离，曰“或泣或歌”。九五又变离，故有此象。“先号咷后笑”者，本卦六爻未变，离错坎为加忧，九五隔于三四，故忧而号咷。及九五变，则中爻为兑悦，故“后笑”。旅“先笑后号咷”者，本卦未变，中爻兑悦，故“先笑”；及上九变，则悦体震动成小过，“灾眚”之凶矣，故“后号咷”。必用“大师”者，三伏莽、四乘墉，非“大师”岂能克？此爻变离，中爻错震，戈兵震动，师之象也。九五阳刚之君，阳大阴小，大师之象也。且本卦错师，亦有师象。
九五、六二以刚柔中正相应，本同心者也。但为三、四强暴所隔，虽同矣，不得遽与之同。故有未同时不胜号咷，既同后不胜喜笑之象。故圣人教占者曰：君臣大分也。以臣隔君，大逆也。当此之时，为君者宜兴大师克乎强暴后，方遇乎正应而后可。若号咷，则失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。
《象》曰：同人之先，以中直也。“大师”相遇，言相克也。
“先”者，“先号咷”也。“以”者，因也。“中直”与困卦九五中直同，即“中正”也。言九五所以“先号咷”者，以中正相应，必欲同之也。“相克”者，九五克三、四也。
刘穆之为葛长民所制，刘裕必杀葛长民也。
上九：同人于郊，无悔。
乾“为郊”，郊之象也，详见需卦。国外曰“郊”，郊外曰“野”，皆旷远之地。但“同人于野”，以卦之全体而言，言大同则能亨也，故“于野”取旷远大同之象，此爻则取旷远无所与同之象，各有所取也。
上九居同人之终，又无应与，则无人可同矣，故有“同人于郊”之象。既无所同，则亦无所悔，故其占如此。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
无人可同，则不能通天下之志矣。“志未得”，正与通天下之志相反。
大有众也
“大有”者，所有之大也。火在天上，万物毕照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，众阳并从，诸爻皆六五之所有，大有之义也。《序卦》：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”所以次同人。
大有：元亨。
彖辞明。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
以卦综释卦名，以卦德、卦体释卦辞。大有综同人。“柔得尊位而大中”者，同人下卦之离往于大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五阳皆从之也。上下从之，则五阳皆其所有矣。阳大阴小，所有者皆阳，故曰“大有”。内刚健则克胜其私，自诚而明也。外文明则灼见其理，自明而诚也。上下应之者，众阳应乎六五也。应天时行者，六五应乎九二也。“时”者，当其可之谓。“天”即理也。天之道不外时而已。“应天时行”，如天命有德、天讨有罪，皆应天而时用之是也。乾“为天”，因“应乾”，故发此句。“时行”即应天之实，非“时行”之外别有应天也。“刚健文明”者德之体，“应天时行”者德之用，有是德之体用，则能享其大有矣，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
火在天上，无所不照，则善恶毕照矣。“遏恶”者，五刑五用是也。“扬善”者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善无恶，故“遏恶扬善”者，正所以顺天之美命也。
当大有时，宜旌别淑慝也。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
“害”者，害我之大有也。离为“戈兵”，应爻戈兵在前，恶人伤害之象也。故睽卦离在前亦曰“见恶人”。夬乃同体之卦，二爻变离，亦曰“莫夜有戎”。初居下位，以凡民而大有，家肥屋润，人岂无害之理？离火克乾金，其受害也必矣。“无交害”者，去离尚远，未交离之境也。九三交离境，故曰“小人害”也。九三“害”字从此“害”字来。“匪咎”者，人来害我，非我之咎也。“艰”者，艰难以保其大有，如夬之“惕号”也。
初九居卑，当大有之初，应爻离火，必有害我之乾金者。然阳刚得正，去离尚远，故有“无交害，匪咎”之象。然或以“匪咎”而以易心处之，则必受其害矣。惟“艰”则可保其大有而“无咎”也。故又教占者以此。
《象》曰：大有初九，无交害也。
时大有而当其初，所以去离远而“无交害”。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
乾错坤，为“大舆”，“大车”之象也。阳上行之物，车行之象也。“以”者，用也，用之以载也。变离错坎，坎中满，“以载”之象也。大车以载之重，九二能任重之象也。二变中爻成巽，巽为股，巽错震为足，股足震动，“有攸往”之象也。
九二当大有之时，中德蓄积，充实富有，乃应六五之交孚，故有“大车以载”之象。有所往而如是，则可以负荷其任，佐六五虚中之君，共济大有之盛，而“无咎”矣。故其占如此。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
乾三连，阳多之卦皆曰“积”，积聚之意。小畜、夬皆五阳一阴，同体之卦，故小畜曰“积德载”，此曰“以载”。而又曰“积中”者，言积阳德而居中也，则小畜之“积德载”愈明矣。夬九二《小象》曰“得中道”也，小畜九二《小象》曰“牵复在中”，皆此中之意。“败”字在车上来，乾金遇离火，必受克而败坏。故初曰“无交害”，三曰“小人害”，则“败”字虽从车上来，亦“害”字之意。曰“中德”，所以不败坏也。曰“积中不败”，则离火不烧金。六五“厥孚交如”，与九二共济大有之太平矣。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
亨，《程传》如字，《本义》读享。
三居下卦之上，故曰“公”。五虽阴爻，然居天位，三非正应，故称“天子”。“亨”者，阳刚居正，不以大有自私，亨之象也。卦本元亨，故曰“亨”。“用亨于天子”者，欲出而有为，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰“大车以载”，不言“亨于天子”，而九三反欲“亨于天子”，何也？盖九三才刚志刚，所以用亨天子也。同人大有相综之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二、三皆欲共济五之大有也。小人指四也。“弗克”者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨于天子也。盖大有之四，即同人之三，四持戈兵即三之“伏戎”也。且三变为睽，“舆曳”、“牛掣”，即小人之阻不得用亨也。旧注作“享”者非。“用亨天子”，犹言出而使天子亨，大有之“亨”也。
九三当大有之时，亦欲济亨通之会，亨于天子，而共保大有之治者也。但当离乾交会之间，金受火制，小人在前，不能遽达，故有“弗克亨于天子”之象。占者得此，不当如九二之“有攸往”也，可知矣。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
因“小人害”，所以“弗克亨于天子”。周公之“无交害”者，初之远于四也；孔子之“小人害”者，三之近于四也。
九四：匪其彭，无咎。
彭，音旁。
“彭”，鼓声，又盛也，言声势之盛也。四变中爻为震，震为“鼓”，彭之象也。变艮，止其盛之象也。
九四居大有之时，时过中矣，乃大有之极盛者也。近君岂可极盛？然以刚居柔，故有不极其声势之盛之象，“无咎”之道也。故其占如此。
伊之罔居成功，周公吐握是也，梁冀则不明矣。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
晳，音析。
“晳”，明貌，晳然其明辨也。“离”，明之象也。“明辨”者，辨其所居之地，乃别嫌多惧之地；辨其所遇之时，乃盛极将衰之时也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
“威如”者，恭己无为，特有人君之威而已。因六五其体文明，其德中顺，又有阳刚群贤辅之，即舜之无为而治矣，所以有此象。
六五当大有之世，文明中顺以居尊位，虚己诚信以任九二之贤。不惟九二有孚于五，而上下之阳亦皆以诚信归之。是其孚信之交，无一毫之伪者也。是以为六五者，赖群贤以辅治，惟威如而已。此则不言而信，不怒而民威于钺，盖享大有太平之福者也。何吉如之！故其象占如此。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
诚能动物，一人之信，足以发上下相信之志也。“易而无备”者，如“厥孚交如”矣。惟平易而不防备，则任贤勿贰，去邪勿疑，方可享无为之治矣。“威如”即“恭己”，“易而无备”即“无为”。若依旧注作戒辞，则《小象》止当曰“威如则吉”，不应曰“威如之吉”也。
“易而无备”，明非尊严也。事尊严，将不为隋炀乎？
上九：自天佑之，吉无不利。
上九以刚明之德，当大有之盛。既有崇高之富贵，而下有六五柔顺之君，刚明之群贤辅之，上九盖无所作为，惟享自天佑助之福，吉而“无不利”者也。占者有是德，居是位，斯应是占矣。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
言皆天之佑助，人不可得而为也。上居天位，故曰“天”。此爻止有“天佑”之意，若《系辞》，又别发未尽之意也。如“公用射隼”，止有“解悖”之意，若成器而动，又未尽之意也。言各不同，皆发未尽之意。旧注泥于《系辞》者非。
谦轻
“谦”者，有而不居之义。山之高，乃屈而居地之下，谦之象也。止于其内而收敛不伐，顺乎其外而卑以下人，谦之义也。《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”故次大有。
谦：亨，君子有终。
“君子”，三也。详见乾卦。三爻艮终万物，故曰有终。彖辞明。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
上，时掌反。
“济”者，施也。天位乎上，而气则施于下也。“光明”者，生成万物，化育昭著而不可掩也。“卑”者，地位乎下也。“上行”者，地气上行，而交乎天也。天尊而下济，谦也，而光明则亨矣。地卑谦也，而上行则亨矣。此言谦之必亨也。“亏盈”、“益谦”以气言。“变盈”、“流谦”以形言。“变”者，倾坏。“流”者，流注卑下之地而增高也。“害盈”、“福谦”以理言。“恶盈”、“好谦”以情言。此四句统言天地、鬼神、人三才皆好其谦，见谦之所以亨也。“逾”者，过也，言不可及也。尊者有功有德，谦而不居，愈见其不可及，亦如天之光明也。卑者有功有德，谦而不居，愈见其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之谦，皆自屈于其始，而光不可逾，皆自伸于其终，此“君子”之所以“有终”也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
裒，步尤切。
上下五阴，“地”之象也。一阳居中，“地中有山”之象也。五阴之多，人欲也。一阳之寡，天理也。君子观此象，裒其人欲之多，益其天理之寡，则廓然大公。物来顺应，物物皆天理，自可以“称物平施”，无所处而不当矣。“裒”者，减也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
凡《易》中有此象，而无此事、无此理者，于此爻“涉大川”见之，盖“金车”、“玉铉”之类也。周公立爻辞，止因中爻震木在坎水之上，故有此句。而今就文依理，只得说能谦，险亦可济也。
“六”柔，谦德也。“初”，卑位也。以谦德而居卑位，谦而又谦也。君子有此谦德，以之济险亦吉矣。故占者“用涉大川，吉”。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
“牧”，养也。“谦谦”而成“其君子”，何哉？盖九三“劳谦君子”，万民所归服者也。二并上与三俱“鸣”其“谦”，四则裂其“谦”，五因“谦”而“利侵伐”，初居谦之下，位已卑矣，何所作为哉？惟自养其谦德而已。
六二：鸣谦，贞吉。
本卦与小过同有“飞鸟遗音”之象，故曰“鸣”。豫卦亦有小过之象，亦曰“鸣”，又中爻震为“善鸣”。“鸣”者，阳唱而阴和也。荀《九家》以“阴阳相应，故鸣”，得之矣。故中孚错小过。九二曰“鸣鹤在阴”，又曰“翰音登于天”，皆有鸣之意。“鹤鸣”《小象》曰“中心愿”也，此曰“中心得”也，言二与三中心相得，所以相唱和而鸣也。若旧注以谦有闻，则非“鸣谦”，乃“谦鸣”矣。若《传》以德充积于中，见于声音，则上六“鸣谦”其志未得，与“鸣豫”之凶，皆说不去矣。
六二柔顺中正，相比于三，三盖“劳谦君子”也。三谦而二和之，与之相从，故有“鸣谦”之象，正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。
言六二与三“中心相得”，非勉强唱和也。
九三：劳谦君子，有终吉。
“劳”者，勤也，即“劳之来之”之“劳”。中爻坎为“劳卦”，虽《系辞》去声读，然同此“劳”字也。又中爻水，水有井象。君子以“劳民劝相”，此“劳”字之象也。艮“终万物”，三居艮之终，故以文王卦辞“君子有终”归之。八卦正位，艮在三，所以此爻极善。“有终”即万民服。旧注因《系辞》有功而不德句，遂以为功劳，殊不知劳乎民后方有功，此爻止有劳而不伐意，故“万民服”。
九三当谦之时，以一阳而居五阴之中，阳刚得正，盖能劳乎民而谦者也。然虽不伐其劳，而终不能掩其劳，万民归服，岂不“有终”？故占者吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
阴为民，五阴故曰“万民”。众阴归之，故曰“服”。
六四：无不利，谦。
“”者，裂也，两开之意。六四当上下之际，开裂之象也。“谦”者，以为谦也。凡一阳五阴之卦，其阳不论位之当否，皆尊其阳而卑其阴。如复之“元吉”，师之“锡命”，豫之“大有得”，比之“显比”，剥之“得舆”，皆尊其阳不论其位也。六四才位皆阴，九三劳谦之贤，正万民归服之时，故开裂退避而去，非旧注“更当发挥其谦”也。
六四当谦之时，柔而得正，能谦者也，故“无不利”矣。但“劳谦”之贤在下，不敢当阳之承，乃避三而去之，故有以为谦之象。占者能此，可谓不违阴阳之则者矣。
《象》曰：“无不利，谦”，不违则也。
则者，阳尊阴卑之法则也。而去之，不违尊卑之则矣。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
阳称“富”，小畜五阳，故《小象》曰“不独富”也。阴皆“不富”，故泰六四亦曰“不富”。“富”与“邻”皆指三。“以”者，用也。中爻震为长子，三非正应，故称“邻”。言不用富厚之力，但用“长子帅师”，而自“利用侵伐”也。坤为“众”，中爻震，此爻变离为“戈兵”，众动戈兵，侵伐之象。此象亦同初六“用涉大川”，但此则以变爻言也。上六“利用行师”，亦此象。
五以柔居尊，在上而能谦者也。上能谦，则从之者众矣，故有“不富以邻”而自“利用侵伐”之象。然“用侵伐”者，因其不服而已，若他事亦无不利也。占者有此谦德，斯应是占矣。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
侵伐非黩武，以其不服，不得已而征之也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
凡《易》中言“邑国”者，皆“坤上”也。升卦坤在外，故曰“升虚邑”。晋卦坤在内，故曰“维用伐邑”。泰之上六曰“自邑告命”。师上六曰“开国承家”。复之上六曰“以其国君凶”。讼九二变坤曰“邑人三百户”。益之中爻坤曰“为依迁国”。夬下体错坤曰“告自邑”。涣九五变坤曰“涣王居”。此曰“征邑国”，皆因“坤土”也。
上六当谦之终，与三为正应，见三之劳谦，亦相从而和之，故亦有“鸣谦”之象。然六二中正，既与三中心相得，结亲比之好，则三之心志不在上六，而“不相得”矣，故止可为将行师“征邑国”而已，岂能与“劳谦君子”之贤相为唱和其谦哉！
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用“行师”，“征邑国”也。
“志未得”者，上六与九三心志不相得也。六二与上六皆“鸣谦”，然六二“中心得”，上六“志未得”，所以六二“贞吉”，而上六止“利用行师”也。
豫怠
“豫”者，和乐也。阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，豫之象也。内顺外动，豫之由也。《序卦》：“有大而能谦，必豫，故受之以豫。”所以次谦。
豫：利建侯行师。
震“长子”，主器，震惊百里，“建侯”之象。中爻坎陷，一阳统众阴，“行师”之象也。屯有震无坤，则言“建侯”。谦有坤无震，则言“行师”。此震坤合，故兼言也。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
以卦体、卦德释卦名、卦辞而极言之。“刚”，九四也。“刚应”者，一阳而众阴从之也。“志行”者，阳之志得行也。“刚应志行”，豫也。内顺外动，所以成其豫也，故名“豫”。凡事合乎天理则顺，背乎天理则逆。“顺以动”，则一念一事皆天理矣。“天地如之”者，言天地亦不过如我之顺动也。天地且不之违，而况于人之“建侯行师”乎！此其所以利也。“天地以顺动”者，顺其自然之气。“圣人以顺动”者，顺其当然之理。“不过”者，不差过也。“不忒”者，不愆忒也。刑罚不合乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服。若顺动则合乎天理之公，纵有刑罚，亦天刑也，故“民服”。“时义”者，豫中事理之时宜也，即顺动也。此极言而赞之也。六十四卦，时而已矣。事若浅而有深意，曰“时义大矣哉”，欲人思之也。非美事有时或用之，曰“时用大矣哉”，欲人则之也。大事大变，曰“时大矣哉”，欲人谨之也。
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
“奋”者，奋发而成声也。“作”，乃制礼作乐之作。“作乐”以“崇德”，故闻乐知德。“殷”，盛也。“作乐”乃朝廷邦国之常典，各有所主，其乐不同。惟万物本乎天，故有郊。人本乎祖，故有庙，是其用乐之最大者，故曰“殷荐”。故冬至祀上帝于圜丘，而配之以祖，必以是乐荐之。季秋祀上帝于明堂，而配之以考，必以是乐荐之也。中爻坎为乐律，“乐”之象。五阴而崇一阳德，“崇德”之象。帝出于震，“上帝”之象。中爻艮为门阙，坎为“隐伏”，宗庙祖宗之象。
初六：鸣豫，凶。
“鸣”详见“鸣谦”。谦、豫二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“谦轻而豫怠也。”谦之上六即豫之初六，故二爻皆言“鸣”。震性动又决躁，所以“浚恒凶”、“飞鸟凶”。
初六与九四为正应，九四“由豫”，初据其应与之常，欲相从乎四而和之，故有“鸣豫”之象。然初位卑，四近君，乃权臣也，正其志大行之时。上下既悬绝，且初又不中正，应与之情乖矣，岂能与四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志穷矣，凶之道也。故占者凶。
《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。
惟“志穷”，所以“凶”。中孚“鹤鸣子和”曰“中心愿也”，六二“鸣谦”曰“中心得也”，此心志相孚者也。上六“鸣谦”曰“志未得也”，初六“鸣豫”曰“志穷凶也”，此心志不相孚者也。相孚者皆曰“心”，不相孚者皆曰“志”，此所以为圣人之言。
六二：介于石，不终日，贞吉。
凡物分为两间者曰“介”。二变刚，分坤为两间，介之象也。“介于石”者，言操守之坚如石不可移易。中爻艮，石之象也。“不终日”者，不溺于豫，见几而作，不待其日之晚也。二变中爻离，且居下卦之上，“不终日”之象也。八卦正位，坤在二，故“贞吉”。
豫易以溺人，诸爻皆溺于豫，独六二中正自守，安静坚确，故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。
《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。
惟中正，故“不终日，贞吉”。
六三：盱豫悔，迟有悔。
“盱”者，张目也。中爻错离，目之象也。盱目以为豫者，九四当权，三与亲比，幸其权势之足凭，而自纵其所欲也。“盱”与“介”相反，“迟”与“不终日”相反，二中正，三不中正故也。
四为豫之主，六三阴柔，不中不正而近于四，上视于四而溺于豫，宜有悔者也，故有此象。而其占为事当速悔，若悔之迟，则过而不改，是谓过矣。此圣人为占者开迁善之门，而勉之以速改也。
《象》曰：“盱豫”“有悔”，位不当也。
六三不中不正，故“位不当”。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。本卦一阳为动之主，动而众阴悦从，故曰“由豫”。“大有得”者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑惧，故曰“疑”。又中爻坎亦为“狐疑”。“勿疑”者，中爻艮止，止而不疑之象也。因九四才刚明，故教之以“勿疑”也。“盍”者，合也。“簪”者，首笄也，妇人冠上之饰，所以总聚其发者也。下坤，妇人之象也。一阳横于三阴之首，“簪”之象也。“勿疑，朋盍簪”者，勿疑朋合于我者，皆簪冠之妇人也。
九四一阳居五阴之中，人所由以为豫，故有“由豫”之象。占者遇此，故为“大有得”。然人既乐从，正当得志之时，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。“勿疑”“由豫”于我者，无同德之阳明，而所以朋合于上下内外者，皆阴柔之群小可也。故又教占者必不可疑如此。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
刚应而无他爻以分其权，故曰“志大行”。
六五：贞疾，恒不死。
中爻为坎，坎为心病，疾之象也。曰“贞疾”者，言非假疾，疾之在外而可以药石者也。九四“由豫”，人心通归于四，危之极矣。下卦坤“为腹”，九四居卦之中为心，即咸卦“憧憧往来”之爻也。此正腹中心疾，故谓之“贞疾”。“恒”者，常也，言“贞疾”而常不死也。周室衰微，此爻近之。
六五当豫之时，柔不能立，而又乘九四之刚，权之所主，众之所归，皆在于四，衰弱极矣。故有“贞疾”之象。然以其得中，故又有“恒不死”之象。即象而占可知矣。
《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
虽乘四为刚所逼，然柔而得中，犹存虚位不死。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
“冥”者，幽也，暗也。上六以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。“成”者，五阴同豫，至上六已成矣。然以动体变刚成离，则前之“冥冥”者，今反昭昭矣，故又为其事虽成，然乐极哀生，不免有悔心之萌，而能改变之象。占者如是，则能补过矣，故“无咎”。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
豫已极矣，宜当速改，何可长溺于豫而不返也？
随无故也
随者，从也。少女随长男，随之象也。曰随综蛊，以艮下而为震，以巽上而为兑，随之义也。此动彼悦，亦随之义也。《序卦》：“豫必有随，故受之以随。”所以次豫。
随：元亨，利贞，无咎。
“随元亨”，然动而悦，易至于诡随，故必利于贞，方得“无咎”。若所随不贞，则虽大亨亦有咎矣。不可依穆姜作“四德”。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
以卦综、卦德释卦名，又释卦辞而赞之。“刚来而下柔”者，随、蛊二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“随无故也，蛊则饬也。”言蛊下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。“动而悦”者，下动而上悦也。“时”者，正而当其可也。言“大亨贞”而“无咎”者，以其时也。“时”者，随其理之所在。理在于上之随下则随其下，理在于下之随上则随其上，泰则随其时之泰，否则随其时之否。惟其时则通变宜民，邦家无怨，近悦远来，故“天下随时”。故即赞之曰：“随时之义大矣哉！”此与艮卦“时”字同，不可依王肃本“时”字作“之”字。观尾句不曰“随之时义”，而曰“随时之义”，文意自见。
《象》曰：泽中有雷，随。君子以嚮晦入宴息。
嚮与“向”同。“晦”者，日没而昏也。“宴息”者，宴安休息，即日入而息也。“雷”二月出地，八月入地。造化之理，有昼必有夜，有明必有晦，故人生天地，有出必有入，有作必有息。其在人心，有感必有寂，有动必有静，此造化之自然，亦人事之当然也。故“雷在地上”则作乐荐帝，“雷在地中”则闭关不省方，“雷在泽下”则向晦宴息，无非所以法天也。震，东方卦也，日出旸谷。兑，西方卦也，日入昧谷。八月正兑之时，雷藏于泽，此“向晦”之象也。泽亦是地，不可执泥“泽”字。中爻巽为入，艮为止，入而止，息之象也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
随卦初随二，二随三，三随四，四随五，五随六，不论应与。“官”者，主也。震长子主器，官象也。“渝”者，变而随乎二也。初为震主，性变动，“渝”之象也。故讼卦四变，中爻为震，亦曰“渝”。中爻艮，门之象也。二与四同功，二多誉，功之象也，故九四《小象》亦曰“功”。
初九阳刚得正，当随之时，变而随乎其二。二居中得正，不失其所随矣，从正而吉者也。故占者“贞吉”。然其所以“贞吉”者，何哉？盖方出门，随人之始，即交有功之人，何“贞吉”如之！故又言所以“贞吉”之故。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
二中正，所以“从正吉”。“交有功”，则不失其所随矣。旧注不知八卦正位，震在初，乃极美之爻，所以通作戒辞看。
六二：系小子，失丈夫。
中爻巽为绳，系之象也。阴爻称“小子”，阳爻称“丈夫”，阳大阴小之意。“小子”者，三也；“丈夫”者，初也。
六二中正，当随之时，义当随乎其三。然三不正，初得正，故有“系小子失丈夫”之象。不言“凶咎”者，二中正，所随之时不能兼与也。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
既随乎三，不能兼乎其初。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
“丈夫”者，九四也。小子者，六二也。“得”者，四近君为大臣，求乎其贵可以得其贵也。中爻巽“近市利三倍”，求乎其富可以得其富也。
六三当随之时，义当随乎其四。然四不中正，六二中正，故有“系丈夫失小子”之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
舍，音捨。
时当从四，故心志舍乎下之二也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。
“有获”者，得天下之心随于己也。四近君为大臣，大臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心随己，危疑之道也，故“凶”。“孚”以心言，内有孚信之心也。道以事言，凡事合乎道理也。“明”者，识保身之几也。“有”字、“在”字、“以”字，虽字义稍异，然皆有功夫。若以象论，变坎，“有孚”之象也。震为大涂，“道”之象也。变坎错离，“明”之象也。又中爻艮有光辉，亦“明”之象也。
四当随之时，义当随乎其五。然四为大臣，虽“随有获”而势凌于五，故有“有获贞凶”之象，所以占者凶。然当居此地之时，何以处此哉？惟诚以结之，而道以事之，明哲以保其身，则上安而下随，即“无咎”而不凶矣。故又教占者以此。
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
“义凶”者，有凶之理也。“有孚在道明功”者，言“有孚在道”皆明哲之功也。盖明哲则知心不可欺而内竭其诚，知事不可苟而外合于道，所以“无咎”也。周公爻辞三者并言，孔子象辞推原而归功于明。何以验人臣明哲为先？昔汉之萧何、韩信皆高帝功臣，信既求封齐，复求王楚，可谓“有获”矣，然无明哲，不知“有获贞凶”之义，卒及大祸。何则不然。帝在军中遣使劳何，何悉遣子弟从军，帝大悦。及击陈豨，遣使拜何相国，封五千户，何让不受，悉以家财佐军用，帝又悦，卒为汉第一功臣，身荣名显。若何者可谓知明功臣者矣。孔子明功之言不其验哉！
九五：孚于嘉，吉。
八卦正位，兑在六，乃爻之嘉美者。且上六归山，乃“嘉遁”矣，故曰“孚于嘉”。
九五阳刚中正，当随之时，义当随乎其六，故有“孚嘉”之象，盖随之美者也。占者得此，吉可知矣。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
惟中正，故“孚于嘉”。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
“系”即六二、六三之系。“维”亦系也。“系”之又“维”之，言系而又系也，《诗》“絷之维之，于焉嘉客”是也。言五孚于六，如此“系维”，其相随之心固结而不可解也。如七十子之随孔子，五百人之随田横，此爻足以当之。变乾，“王”之象也，指五也。兑居西，“西”之象也。兑错艮，“山”之象也。六不能随于世人，见九五维系之极，则必归之山矣。随、蛊相综，故蛊卦上九“不事王侯”，亦有归山之象。“亨”者，通也。“王用亨于西山”者，用通于西山以求之也。“亨西山”与谦卦“用涉大川”同，皆因有此象，正所谓无此事此理而有此象也。
上六居随之终，无所随从，见九五相随之极，则遁而归山矣，故有此象，盖随之至者也。占者得此，吉可知矣。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
“上”者，六也。“穷”者，居卦之终，无所随也，非凶也。
蛊则饬也
“蛊”者，物久败坏而蛊生也。以卦德论，在上者止息而不动作，在下者巽顺而无违忤，彼此委靡因循，此其所以蛊也。《序卦》：“以喜随人者，必有事，故受之以蛊。”所以次随。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
“利涉大川”者，中爻震木在兑泽之上也。“先甲”、“后甲”者，本卦艮上巽下，文王圆图艮、巽夹震木于东之中，故曰“先甲”、“后甲”，言巽先于甲、艮后于甲也。巽卦言“先庚”、“后庚”者，伏羲圆图艮、巽夹坎水于西之中，故曰“先庚”、“后庚”，言巽先于庚、艮后于庚也。分“甲”于蛊者，本卦未变，上体中爻震木、下体巽木也。分“庚”于巽者，本卦未变，上体综兑金，下体综兑金也。十干独言“甲”、“庚”者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上乾在下为泰；庚居于申，乾在上坤在下为否。“大往小来”，“小往大来”，天地之道不过如此。“物不可以终通”，“物不可以终否”，《易》之为道亦不过如此。所以独言“甲”、“庚”也。曰“先三”、“后三”者，六爻也。“先三”者，下三爻也，巽也；“后三”者，上三爻也，艮也。不曰“爻”而曰“日”者，本卦综随，日出震东，日没兑西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而独言“先三”、“后三”者，则知其为下三爻上三爻也明矣。以“先甲”用辛，取自新，“后甲”用丁，取丁宁，此说始乎郑玄，谬矣。
当蛊之时，乱极必治，占者固元亨矣，然岂静以俟其治哉？必历涉艰难险阻，以拨乱反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蛊也，则因其柔懦，而矫之以刚果；知其后之三爻乃艮之止息，所以成其蛊也，则因其止息，而矫之以奋发，斯可以“元亨”，而天下治矣。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，“元亨”而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
以卦综、卦德释卦名、卦辞。刚上而柔下者，蛊综随，随初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。刚上则太尊而情不下达，柔下则太卑而情难上通。巽则谄，止则惰，皆致蛊之由，所以名“蛊”。既“蛊”矣，而又“元亨”，何也？盖造化之与人事，穷则变矣。治必因乱，乱则将治。故蛊而乱之终，乃治之始也，如五胡之后生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蛊者当斯时，则天下治矣，故占者“元亨”。“往有事”犹言往有“为”。方天下坏乱，当勇往以济难，若复巽懦止息，则终于蛊矣，岂能“元亨”？终始即先后。“成言乎艮”者，终也。“齐乎巽”者，始也。“终则有始”者，如昼之终矣，而又有夜之始，夜之终矣，而又有昼之始，故乱不终乱，乱之终乃其治之始。治乱相仍，乃天运之自然也。故治蛊者必原其始，必推其终，知其蛊之为始为先者乃巽也，则矫之以刚果；知其蛊之为终为后乃艮也，则矫之以奋发，则蛊治而元亨矣。恒卦上体震综艮，下体巽，故亦曰“终则有始”。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
“山下有风”，则物坏而有事更新矣。“振民”者，鼓舞作兴，以振起之，使之日趋于善，非巽之柔弱也，此新民之事也。“育德”者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。当蛊之时，风俗颓败，由于民德之不新。民德不新，由于己德之不明。故救时之急在于“振民”，“振民”又在于“育德”，盖相因之辞也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
艮止于上，犹父道之无为而尊于上也。巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也。故蛊多言“干父”之事。“干”者，木之茎干也。中爻震木，下体巽木，干之象也。木有干，方能附其繁茂之枝叶，人有才能，方能振作其既坠之家声，故曰“干蛊”。“有子”者，即《礼记》之“幸哉有子”也。
初六当蛊之时，才柔志刚，故有能“干父蛊”之象。占者如是，则能克盖前愆，喜其今日之维新，忘其前日之废坠，因子而考，亦可以无咎矣。但谓之蛊，未免危厉，知其危厉，不以易心处之，则终得吉矣。因六柔，故又戒之以此。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
“意承考”者，心之志意，在于承当父事，克盖前愆，所以考无咎。
九二：干母之蛊，不可贞。
艮性止，止而又柔。止则惰，柔则暗。又当家事败坏之时，子欲干其蛊，若以我阳刚中直之性直遂干之，则不惟不堪，亦且难入，即伤恩矣，其害不小。惟当屈己下意，巽顺将承，使之身正事治，则亦已矣，故曰“不可贞”，“事父母几谏”是也。若以君臣论，周公之事成王，成王有过则挞伯禽，皆此意也。《易》之“时”，正在于此。
九二当蛊之时，上应六五。六五阴柔，故有“干母蛊”之象。然九二刚中，以刚承柔，恐其过于直遂也，故戒占者不可贞，委曲巽顺以干之可也。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
得中道而不太过，即“不可贞”也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
悔以心言。“悔”者，因九三过刚，则干蛊之事，更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以“悔”也。“咎”以理言。然巽体得正，能制其刚，则其干蛊必非私意妄行矣，所以“无大咎”。
九三以阳刚之才，能“干父之蛊”者，故有干蛊之象。然过刚自用，其心不免“小有悔”，但为父干蛊，其咎亦不大矣，故其占如此。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
有阳刚之才方能干蛊，故周公仅许之，而孔子深许之也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
“裕”，宽裕也。强以立事为干，怠而委事为裕，正干之反也。“往”者，以此而往治其蛊也。“见吝”者，立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚，犹恐缓不及事，岂可裕？
六四以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有“裕蛊”之象。如是则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
“未得”者，未得治其蛊也。九三之刚失之过，故“悔”；悔者渐趋于吉，故“终无咎”。六四之柔失之不及，故“吝”；吝者渐趋于凶，故“往未得”。宁为“悔”，不可为“吝”。
六五：干父之蛊，用誉。
卓吾云：上九不事事，而六五犹誉以悦之，使其欢然顺从，蛊斯可干。
“用”者，用人也。“用誉”者，因用人而得誉也。“二多誉”，誉之象也。周公曰“用誉”、孔子“二多誉”之言盖本于此。九二以五为母，六五又取子道，可见《易》不可典要。宋仁宗仁柔之主，得韩范富欧，卒为宋令主，此爻近之。
六五以柔居尊，下应九二，二以刚中之才而居巽体，则所以承顺乎五者，莫非刚健大中之德矣。以此治蛊，可得闻誉，然非自能誉也，用人而得其誉也。故其象占如此。
《象》曰：“干父”“用誉”，承以德也。
“承”者，承顺也。因巽体又居下，故曰“承”，言九二承顺以刚中之德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
上“事”字，“事王侯”以治蛊也。下“事”字，以“高尚”为“事”也。耕于有莘之野，而乐尧舜之道是也。上与五二爻，以家事言，则上为父、五为母、众爻为子，观诸爻以干父母言，可知矣。以国事言，则五为君、下四爻为用事之臣、上一爻为不事之臣，观上一爻以王侯言可知矣。盖当蛊之世，任其事而干蛊者，则操巽命之权，而行其所当行；不任其事而高尚者，则体艮止之义，而止其所当止。如邓禹诸臣皆相光武，以干汉室之蛊，独子陵钓于富春是也。艮止，“不事”之象。变坤错乾，“王侯”之象。巽为高，“高尚”之象。
初至五，皆干蛊。上有“用誉”之君，下有“刚中”之臣，家国天下之事已毕矣。上九居蛊之终，无系应于下，在事之外，以刚明之才，无应援而处无事之地，盖贤人君子不偶于时而高洁自守者也，故有此象。占者有是德，斯应是占矣。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
高尚之志足以起顽立懦，故可则。
李卓吾“上九”论其意义，尽于不可贞内，看来“用誉”亦是顺承也好。