师忧
“师”者，众也。其卦坎下坤上。以卦象论，地中有水，为众聚之象。以卦德论，内险而外顺，险道以顺行，师之义也。以爻论，一阳居下卦之中，上下五阴从之，将统兵之象也。二以刚居下，五柔居上而任之，人君命将出师之象也。《序卦》：“讼必有众起。”师兴由争，故次于讼。
师：贞，丈人吉，无咎。
以三画卦论，二为人位，故称“丈人”。
“贞”者，正也。“丈人”者，老成持重、练达时务者也。凡人君用师之道，在得正与择将而已。不得其正，则师出无名。不择其将，则将不知兵。故用兵之道，利于得正，又任老成之人，则以事言，有战胜攻取之吉，以理言，无穷兵厉民之咎矣。戒占者当如是也。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！
王，去声。
以卦体、卦德释卦辞。“众”者，即《周官》自五人为伍，积而至于二千五百人为师也。“正”者，即“王者之兵，行一不义，杀一不辜，而得天下，不为”，如此之正也。“以”者，谓能左右之也。一阳在中，而五阴皆所左右也。左右之使众人皆正，则足以宣布人君之威德，即王者仁义之师矣，故可以王。“以众正”言为将者，“可以王”言命将者。能正即可以王，故师贵贞也。刚中而应者，为将不刚则怯，过刚则猛。九二刚中，乃将才之善者。有此将才，五应之。又信任之专，则可以展布其才矣。“行险”者，兵危事也，谓坎也。“顺”者，顺人心也，谓坤也。“兵”足以戡乱而顺人心，则为将有其德矣。有是才德，所以名“丈人”也。“毒”者，犹既济“惫”字，时久师老之意。噬嗑中爻为坎，故亦曰“遇毒”，乃陈久之事。文案繁杂，难于听断，故以“腊毒”象之，非毒害也。言出师固未免毒于天下，然毒之者，实所以安之，乃民所深愿而悦从者也。民悦而从，所以言而无咎。“毒天下”句与“民从之”句意正相应。若毒天下而民不从，岂不凶而有咎？
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
水不外于地，兵不外于民。地中有水，水聚地中，为聚众之象，故为“师”。“容”者，容保其民，养之教之也。“畜”者，积畜也。古者寓兵于农，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常时民即兵，变时兵即民。兵不外乎民，即水不外乎地也。
初六：师出以律，否臧凶。
初与九二相近，亦偏裨之雄者，故戒以失律，专以将言。“律”者，法也。号令严明，部伍整肃，坐作进退，攻杀击刺皆有法则是也。“否”者，塞也，兵败也。“臧”者，善也，兵成功也。若不以律，不论成败，成亦凶，败亦凶，二者皆凶，故曰“否臧凶”。观《小象》“失律凶”之句，可见矣。
初六才柔，当出师之始，师道当守其法则，故戒占者“师出以律”，失律则不论“否”、“臧”皆凶矣。臧，善也，以律者臧也。否，不也，失律者否臧也。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
《小象》正释否臧之为失律也，失律未有能成功者。《左传》云，执事顺成为臧，逆为否。“失律”，“否”固凶，“臧”亦凶。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
“师中”者，在师而得其中也。此爻正彖辞之“刚中而应”，六五《小象》之“以中行”，皆此中也。“在师中”者，“刚中”也。“锡命”者，正应也。盖为将之道，不刚则怯，过刚则猛，惟“刚中”则“吉”。而“无咎”者，恩威并著，出师远讨，足以靖内安外也。“锡命”者，乃宠任其将，非褒其成功也。曰“锡命”，则六五信任之专可知矣。本卦错同人，乾在上，“王”之象，离在下，“三”之象，中爻巽，“锡命”之象。全以错卦取象，亦如睽卦上九之“见豕负涂”也。
九二为众阴所归，有刚中之德，上应六五而为之宠任，故其象如此，而占可知矣。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
意在万邦，故宠任将，非为将一人也。“天”谓王也。“在师中吉”者，以其承天之宠，委任之专也。“王三锡命”者，以其存心于天下，惟恐民之不安，故任将伐暴安民也。下二句皆推原二五之辞。
将握重兵，主易猜疑，王翦请美田宅是也。
六三：师或舆尸，凶。
“或”者，未必之辞。变巽，进退不果，“或”之象也。“舆”者，多也，众人之意，即今“舆论”之舆。以坤、坎二卦皆有“舆”象，故言“舆”也。“尸”者，主也。言为将者不主，而众人主之也。观六五“弟子舆尸”可见矣。《程传》是。
六三阴柔，不中不正，位居大将九二之上，才柔志刚，故有出师大将不主而三或主之之象，不能成功也必矣。故其占凶。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
陆逊按剑戒诸老将，穰苴诛庄贾，孙膑诛宫嫔皆然。
曰“大”者，甚言其不可舆尸也。
六四：师左次，无咎。
师三宿为“次”，右为前，左为后。盖乾先坤后，乾右坤左，故明夷六四阴也，曰“左腹”。丰卦九三阳也，曰“右肱”。“左次”，谓退舍也。
六四居阴得正，故有出师，度不能胜，完师以退之象。然知难而退，兵家之常，故其占“无咎”。
《象》曰：“左次，无咎”，未失常也。
士会劝荀林父不渡河是也。曹操曰，孙权不欺我，遂还。
知难而退，师之常也。圣人恐人以退为怯，故言。当退而退，亦师之常，故曰“未失常”。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
“田”乃地之有水者，应爻为地道，居于初之上，田之象也，故乾二爻曰在“田”。禽者，上下皆阴，与小过同，禽之象也。“坎为豕”，错离为雉，皆“禽”象也。禽害禾稼，寇盗之象也。“坎为盗”，亦有此象。“执”者，兴师以执获也。“坤为众”，中爻震综艮，“为手”，众手俱动，执获之象也。“言”者，声罪以致讨也。坤错乾为言，言之象也。“无咎”者，师出有名也。“长子”，九二也。中爻震，“长子”之象也。“长子”即“丈人”，自众尊之曰“丈人”，自爻象之曰“长子”。“弟子”，六三也。坎为中男，震之弟也，“弟子”之象也。
六五用师之主，柔顺得中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为“田有禽”之象。应敌兴兵，利于执言，占者固无咎矣。然任将又不可不专。若专于委任，使老成帅师以任事可也。苟参之以新进之小人，俾为“弟子”者参谋“舆尸”于其间，使“长子”之才有所牵制而不得自主，则虽曰“有禽”，乃应敌之兵，其事固贞，然所任不得其人，虽贞亦凶矣。因六五阴柔，故许以“无咎”，而又戒之以此。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
当，去声。
言所以用“长子”帅师者，以其有刚中之德，使之帅师以行，使之当矣。若“弟子”，则使之不当也。“以中行”，推原其二之辞，“使不当”，归咎于五之辞。
《庞籍》篇，狄青为大将，征侬智高曰：“愿勿置监军，必能成功。”
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
坤错乾，“大君”之象也。“乾为言”，“有命”之象也。“命”者，命之以开国承家也。“坤为地”、“为方”，国之象也，故曰“开国”。变艮“为门阙”，家之象也，故曰“承家”。损卦艮变坤，故曰“无家”。师卦坤变艮，故曰“承家”。周公爻象其精至此。“开”者，封也。“承”者，受也。功之大者开国，功之小者承家也。“小人”，开承中之小人也。阳大阴小，阴土重叠，小人之象也。“勿用”者，不因其功劳，而遂任用以政事也。变艮为止，“勿用”之象也。
上六师终功成，正论功行赏之时矣，故有“大君有命，开国承家”之象。然师旅之兴，效劳之人其才不一，不必皆正人君子。惟计其一时得功之大小，此正王者封建之公心也。至于封建之后，则惟贤是用。而前日诸将功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干预乎庶政矣。故又戒之以“小人勿用”也。“弟子舆尸”，戒之于师始，“小人勿用”，戒之于师终，圣人之情见矣。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
“正功”者，正功之大小也。“乱邦”者，小人挟功倚势，暴虐其民，必乱其邦。“王三锡命”，命于行师之始，惟在于怀邦。“怀邦”者，怀其邦。“大君有命”，命于行师之终，惟恐其乱邦。圣人行师，惟救其民而已，岂得已哉！
命则止论功，用则必得人。
比乐
“比”，亲辅也。其卦坤下坎上。以卦象论，水在地上，最相亲切，比之象也。以爻论，五居尊位，众阴比而从之，有一人辅万邦、四海仰一人之象，故为比也。《序卦》：“众必有所比，故受之以比。”所以次师。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
比，毗意反。
“原”者，再也。蒙之刚中在下卦，故曰“初筮”，比之刚中在上卦，故曰“原筮”。下卦名“初筮”，上卦名“原筮”，孔子于二卦彖辞皆曰“以刚中”。言蒙刚中在下，故能发人之蒙；比刚中在上，故有君德，而人来亲辅也，非旧注所谓“再筮”以自审也。“元”者，元善也，即仁也。“永”，恒也。“贞”，正也。言元善长永贞固也。“无咎”者，有此“元永贞”之三德也。“不宁”者，不遑也。四方归附方新，来者不遑也，犹言四方归附之不暇也。“坤为方”，故曰方。“后夫凶”者，如万国朝禹而防风后至，天下归汉而田横不来也。下画为前，上画为后，凡卦画，阳在前者为夫，如睽卦“遇元夫”是也。此“夫”指九五也。阳刚当五，乃位天德，“元”之象也。四阴在下，相率而来，“不宁方来”之象也。一阴高亢于上，负固不服，“后夫”之象也。
言筮得此卦，为人所亲辅，占者固吉矣。然何以吉哉？盖因上卦阳刚得中，而有“元永贞”三者之德，则在我已无咎，而四方之归附于我者且不遑，后来者自蹈迷复之凶矣。此所以吉也。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
释卦名义，又以卦体释卦辞。“比”，吉也。乃渐卦“女归吉也”之例，皆止添一“也”字。“比辅”者，言阳居尊位，群下顺从以亲辅之也。盖辅者比之义，顺从者又辅之义，顺者情不容己，从者分不可逃。“以”者，因也，因有此“刚中”之德也。“刚中”则私欲无所留，所以为善者此也。“刚中”则健而不息，所以为永者此也。“刚中”则正固而不偏，所以为贞者此也。盖八卦正位，坎在五，所以有此三德而无咎。九五居上，群阴应于下，上下相应，所以“不宁方来”。“道穷”者理势穷蹙，无所归附也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
物相亲比而无间者，莫如水在地上。先王观比之象，建公、侯、伯、子、男之国，上而巡狩，下而述职，朝聘往来以亲诸侯，诸侯承流宣化以亲其民，则视天下犹一家、万民犹一身，而天下比于一矣。《彖》则人来比我，《象》与诸爻则我去比人。师之畜众，井田法也。比之“亲侯”，封建法也。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
缶，音否。
“有孚”者，诚信也。“比”之者，比于人也。诚信比人，则无咎矣。“缶”，瓦器也，以土为之，而中虚。坤土，阴虚之象也。“盈”者，充满也。“缶”，坤土之器。坎，下流之物。初变成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事论，乃自一念而念念皆诚，自一事而事事皆诚，即“盈缶”也。“有孚”即孟子所谓“信人”。“盈缶”则“充实”之谓美矣。来者，自外而来也。他对我言，终对始言。
初六乃比之始，相比之道，以诚信为本，故“无咎”。若由今积累，自始至终，皆其诚信充实于中，若缶之盈满，孚之至于极矣，则不但“无咎”，更有他吉也。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
言比不但“无咎”，而即“有他吉”，见比贵诚实也。
六二：比之自内，贞吉。
二在内卦，故曰“内”。“自内”者，由己涵养有素，因之得君，如伊尹乐尧舜之道，而应成汤之聘也。八卦正位，坤在二，故曰“贞”。
六二柔顺中正，上应九五，皆以中正之道相比，盖贞而吉者也。占者有是德，则应是占矣。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
中正，故“不自失”。
六三：比之匪人。
唐河朔藩镇，互相朋党比匪也。
三不中不正，已不能择人而比之矣，又承乘应皆阴，故为“比之匪人”。若以刚中处之，则虽匪人，安能为我比哉！
《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？
“伤”，哀伤也，即孟子哀哉之意。不言其凶，而曰伤乎者，盖恻然而痛悯也。
六四：外比之，贞吉。
九五外卦，故曰“外”，谓从五也。“之”字指五。本卦独九五为贤，六二以正应而比之，修乎己而贞吉也。六四以相近而“比之”，从乎人而“贞吉”也。于此见《易》之时。
六四柔顺得正，舍正应之阴柔，而外比九五刚明中正之贤，得所比之正者矣，吉之道也，故占者“贞吉”。
《象》曰：“外比”于贤，以从上也。
五，阳刚中正，故言“贤”，居尊位，故言“上”。言六四“外比”，岂徒以其贤哉？君臣大分，亦以安“从上”之分也。
九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
“显”者，显然，光明正大无私也。言比我者无私，而我亦非违道以求比乎我也。下三句，“显比”之象也。“三驱”者，设三面之网，即天子不合围也。坎错离为日，王之象也，又居三，三之象也。坎马驾坤车，“驱”之象也。综师用兵，驱逐禽兽之象也。前后坤土两开，开一面之象也。故同人初九前坤土两开，曰同人于门。一阳在众阴之中，与小过同，“禽”之象也。故师卦亦曰“禽”。“前禽”指初。下卦在前，初在应爻之外，“失前禽”之象也。坤为邑，又为众，又三四为人位，居应爻二之上、五之下，“邑人”之象也。“不诫”者，禽之去者听其自去，邑人不相警诫以求必得也。“不诫”者，在下之无私，“不合围”者，在上之无私，所以为“显”。
九五刚健中正以居尊位，群阴求比于己，显其比而无私，其不比者，亦听其自去。来者不拒，去者不追，故有此象。占者比人无私，则吉矣。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。
“显比”岂宜有失？唯但取顺而舍逆，故有失也。猎者以鹿龟为上杀，用首者为下杀，舍逆不杀，迎降也。
“位正中”即刚健中正，居尊位也。用命不入网而去者为逆，不我比者也。不用其命入网而来者为顺，比我者也。人中正则不贪得。“邑人不诫”者，以王者有中德，故下化之亦中，亦不贪得，犹上有以使之也，所以“失前禽，邑人不诫”。
上六：比之无首，凶。
“乾为首”。九五乾刚之君，乃“首”也。九五已与四阴相为“显比”，至上六则不能与君比，是“比之无首”，其道穷矣，故蹈“后夫之凶”。
师比相综，本是一卦体，在师则专论刚柔，在比则专论阴阳。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。
“无所终”即“后夫凶”。
小畜寡也
“小”者，阴也。“畜”者，止也。乾下巽上，以阴畜阳。又一阴居四，上下五阳皆其所畜，以小畜大，故为“小畜”。又畜之未极，阳犹尚往，亦“小畜”也。《序卦》：“比必有畜，故受之以小畜。”所以次比。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
畜，音初。大畜同。
中爻离错坎，云之象。中爻兑，西之象。下卦乾，郊之象。详见需卦。凡云自西而来东者，水生木，泄其气，故“无雨”。
“小畜亨”，然其所以亨者，以畜未极，而施未行也，故有“密云不雨，自我西郊”之象。故占者亨。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
施，始豉反。
以卦综、卦德释卦名、卦辞。“得位”者，八卦正位，巽在内也。本卦与履相综，故孔子《杂卦》曰：“小畜寡也，履不处也。”履之三爻，阴居阳位，不得其位，往而为小畜之四，则“得位”矣，故曰“柔得位而上下应之”。“上下”者，五阳也。以“柔得位而上下应之”，则五阳皆四所畜矣。以小畜大，故曰“小畜”。内健则此心果决，而能胜其私。外巽则见事详审，而不至躁妄。又二五刚居中位，则阳有可为之势，可以伸其必为之志矣。阳性上行，故曰“志行”。“乃亨”者，言阳为阴所畜，宜不亨矣。以健而巽，刚居中而志行，则阳犹可亨也。“往”者，阳往。“施”者，阴施。言畜之未极，阳气犹上往，而阴不能止也。唯阳上往，所以阴泽不能施行而成雨。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
“懿”，美也。巽顺，懿美之象。下乾，阳德之象。中爻离，文之象。以道而见诸躬行曰“道德”，见诸威仪文辞曰“文德”。风行天上，有气而无质，能畜而不能久，曰“小畜”。君子大则道德，小则文德，故体之以美其文。德之小曰“文”，而必曰“德”者，见文乃德之辉也。
当小人畜君子之时，君子但染文翰，弄柔毛，自晦其才德，以示无用，故不被小人所忌也。
初九：复自道，何其咎，吉。
自下升上曰复，归还之意。阳本在上之物，志欲上进而为阴所畜止，故曰“复”。“自”者，由也。“道”者，以正道也。言进于上，乃阳之正道也。“何其咎”，见其本无咎也。复卦“不远复”、“休复”者，乃六阴已极之时，喜阳之复生于下。此卦之“复自道”、“牵复”者，乃一阴得位之时，喜阳之复升于上。
初九乾体居下得正，为四所畜，故有“复自道”之象。占者如是，则无咎而吉矣。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。
“自道”，所以当复，不论利害、祸福，止论理也。不谋于姊，几不得于义，辛宪知义矣。
在下而畜于上之阴者，“势”也。不为阴所畜而复于上者，“理”也。阳不为阴畜，乃理之自吉者，故曰“其义吉”。
九二：牵复，吉。
九二渐近于阴，若不能“复”矣。然九二刚中，则不过刚，而能守己相时，故亦“复”。与初二爻并复，有牵连而复之象。占者如是，则吉矣。三阳同体，故曰“牵”。故夬卦亦曰“牵”。《程传》谓二五牵复，《本义》谓初，观《小象》亦字，则《本义》是。
《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。
在“中”者，言阳刚居中也。“亦”者，承初爻之辞。言初九之复自道者，以其刚正，不为阴所畜，固“不自失”也。九二刚中“牵复”，亦“不自失”也。言与初九同也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
说，音脱。
“舆”脱去其辐则不能行。乾错坤，舆之象也。变兑为毁折，脱辐之象也。脱辐非恶意，彼此相脱不肯行也。“乾为夫”，长女为妻。“反目”者，反转其目不相对视也。中爻离“为目”，巽“多白眼”，反目之象也。三四初时阴阳相比而悦，及变兑“为口舌”，巽性“进退不果”，又妻乘其夫，妻居其外，夫反在内，则三反见制于四，不能正室而反目矣。且阳性终不可畜，所以小畜止能畜得九三一爻，诸爻皆不能畜，然亦三之自取也。九三比阴，阴阳相悦，必苟合矣。为四畜止不行，故有“舆脱辐”之象。然三过刚不中，锐于前进，四性入坚于畜止，不许前进，三反见制于四，不能正室矣，故又有“反目”之象。其象如此，而占者之凶可知矣。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
“室”者，闺门也。“正”者，男正位乎外，女正位乎内也。三四苟合，岂能“正室”？所以“反目”。故归妹《大象》曰：“君子以永终知敝。”
六四：有孚，血去惕出，无咎。
去，上声。
五阳皆实，一阴中虚，“孚”信虚中之象也。中爻离错坎，“坎为血”，血之象也。“血去”者，去其体之见伤也。又为“加忧”，惕之象也。“惕出”者，出其心之见惧也。曰“去”曰“出”者，以变爻言也。盖本爻未变错坎，有“血惕”之象，既变则成纯乾矣，岂有“血惕”？所以“血去惕出”也。本卦以小畜大，四为畜之主，近乎其五，盖畜君者也。畜止其君之欲，岂不伤害忧惧？盖畜有二义：畜之不善者，小人而羁縻君子是也；畜之善者，此爻是也。
六四近五，当畜其五者也。五居尊位，以阴畜之，未免伤害忧惧。四柔顺得正，乃能有孚诚信，以上合乎五之志，故有“血去惕出”之象。占者能如是诚信，斯“无咎”矣。
《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。
上合志者，以其有孚诚信也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
本卦《大象》“中虚”，而九五“中正”，故“有孚”诚信。“挛”者挛缀也，“缀”者缉也，“缉”者续也，皆相连之意，即九二之牵也。谓其皆阳之类，所以牵连相从也。“巽为绳”，挛之象也。又为“近市利三倍”，富之象也。故家人亦曰“富家大吉”。五居尊位，如富者有财，可与邻共之也。“以”者，左右之也。“以其邻”者，援挽同德，与之相济也。君子为小人所困，正人为邪党所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进，在上者必援引于下，与之协力，故二“牵”而五“挛”。本卦虽以阴畜阳，初二皆“牵复吉”，不为阴所畜。《彖》曰“刚中而志行，乃亨”，“刚中志行”正在此爻，故“亨”。若旧注以三爻同力畜乾，则助小人以畜君子，阳岂得亨？非圣人作《易》之意矣。一阴五阳，君子多于小人，所以初二五皆不能畜。
九五居尊，势有可为。以九二同德为辅佐，当小人畜止之时，刚中志行，故有“有孚挛如，富以其邻”，小人不得畜止之象。占者“有孚”，亦如是也。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
言“有孚”则人皆牵挛而从之矣，不必有其富也。今五居尊位，既富矣，而又有孚，故曰“不独富”。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。
上九变“坎为雨”，雨之象也。“处”者止也。巽性既进而退，巽风吹散其雨，“既雨既止”之象也。雨既止，可尚往矣。“尚德载”者，下三阳为德，坎为舆，成需，即需上六“不速之客三人来”也。“载”者，积三阳而载之也，故曰“积德载”，此言阳尚往也。水火乃相错之卦。火天大有曰“大车以载”，《象》曰“积中不败”，则坎车积三阳载之，上往也明矣。巽妇畜乾之夫，以顺为正。巽本顺而正者也，今变坎，失巽顺而为险陷，危厉之道也，故始贞而今厉矣。“坎为月”，中爻“离为日”，日月之象也。巽错震，中爻兑，震东兑西，日月相望之象也，言阴盛也。《易》中言“月几望”者三，皆对阳而言。中孚言从乎阳，归妹言应乎阳，此则抗乎阳也。三阳有乾德，故曰“君子”。巽性进退不果，本疑惑之人，今变坎陷，终必疑君子之进，畜止而陷之，故“征凶”。
畜已终矣，阴终不能畜阳，故有雨止阳往之象。畜者虽贞，亦厉之道也。然阴既盛抗阳，则君子亦不可往矣。两有所戒也，故其象占如此。阳终不为阴所畜，故《杂卦》曰：“小蓄，寡也。”观“寡”字可知矣。
汉桓、灵之世，岂无君子？上九“即雨即处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶”。上九出九五之上，六四安得而畜之？是雨止之时，可与三阳同德共载而往矣。但六四之阴，虽不蓄阳而贞，然犹危厉，其所以危厉者，以其居君之侧，如月与日相望，借日以为光。“君子征凶”，宋之章惇，终借哲宗以肆报复，君子岂可曰庆而轻进乎？戒君子之轻进也。《象》曰：“既雨既处，德积载也，君子征凶，有所疑也。”阳多阴少，阳盛阴衰，所以雨止。然终疑一阴在君侧，征必凶也，宋之绍圣是也。
畜阳者，必恃近君之位，可以困厄君子，故赖九五刚中之君，乃可无患。然终是近君之阴，不可不防。疑小人难保，正以君心难保也。而况司马君实，恃元佑之女主乎？
上九阳也，而处乎上，乃退休老臣之象。卦辞曰“不雨”，爻辞曰“既雨”，则“既雨”二字，岂可径作“雨止”，当是经雨而休息者，故曰“君子征凶”。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
阳德积而尚往，故“贞厉”；阴终疑阳之进而畜之，故“征凶”。
履不处也
“履”者，礼也，以礼人所践履也。其卦兑下乾上。天尊于上，泽卑于下，履之象也。内和悦而外刚健，礼严而和之象也。《序卦》：“物畜然后有礼，故受之以履。”因次小畜。
履虎尾者，履帝位之象也。心之忧危，若蹈虎尾，凛于春冰是也。初与二非上也，故在其所履而无害。三则上矣，稍刚即暴矣。五中正而厉者，刚也。上九不中不正而元吉者，以理自治也。
履虎尾，不咥人，亨。
咥，重结反，音绖。
“履”者，足践履也。中爻巽错震，“震为足”，有履之象，乃自上而履下也。“咥”者，啮也。下卦兑错艮，“艮为虎”，虎之象也，乃“兑为虎”，非“乾为虎”也。先儒不知象，所以以乾为虎。周公因文王取此象，故革卦上体兑亦取虎象。曰“尾”者，因下卦错虎，所履在下，故言“尾”也。故遁卦下体艮，亦曰“尾”。兑口乃悦体，中爻又巽顺，虎口和悦，巽顺不猛，故“不咥人”。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
说，音悦。
以卦德释卦名、卦辞，而又言卦体之善。“柔履刚”者，以三之柔履二之刚也，此就下体自上履下而言也，释卦名也。悦而应乎乾者，此就二体自下应上而言也。曰“应”者，明其非履也。三与五同功，故曰“应”。此释卦辞之所以亨也。帝指五。九五刚健中正，德与位称，故“不疚”。不疚则功业显于四方，巍然焕然，故“光明”。中爻离，“光明”之象。此又卦体所履之善，非圣人不足以当之，故文王言“履虎尾”，孔子言“履帝位”。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
君子观履之象，辨上下之分。上下之分既辨，则民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。
初九：素履，往无咎。
“素”者，白也，空也，无私欲污浊之意。“素履”即《中庸》“素位而行”。舜饭糗茹草若将终身，颜子陋巷不改其乐是也。“往”者，进也。阳主于进，故曰“往”。
初九阳刚在下，本无阴私，当履之初，又无外物所诱，盖素位而行者也，故有“素履”之象。以是而往，必能守其所愿之志而不变，履之善者也，故占者“无咎”。
《象》曰：“素履”之往，独行愿也。
独有人所不行，而己“独行”之意。愿即《中庸》“不愿乎外”之愿。言初九素位而行，独行己之所愿，而不愿乎其外也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
“履道坦坦”，依乎中庸，不索隐行怪也。幽独之人多是贤者，所以能履道坦平，不过乎高而惊世骇俗，则“贞吉”矣。变震为足，履之象也；又为“大涂”，道坦坦之象也。“幽”对明言。中爻离明在上，则下爻为幽矣。三画卦，二为人位，幽人之象也。故归妹中爻离，九二亦以幽人言之。履以坦行，礼之用和为贵，所以本卦阳爻处阴位，如上九则“元吉”者，以严而有和也。二与四同。二“坦坦”而四“愬愬”者，二得中而四不得中也。二与五皆得中位，二贞吉而五贞厉者，二以刚居柔，五以刚居刚也。
九二刚中居柔，上无应与，故有“履道坦坦”之象。幽人如此，正而且吉之道也。故占者贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
有此中德，心志不自杂乱，所以依中庸而贞吉。世之富贵外物，又岂得而动之？
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
中爻巽错震足，下离为目，皆为兑之“毁折”，“眇”、“跛”之象也。六画卦，三为人位，正居兑口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三变则六画皆乾矣。以悦体而有文明，乃变为刚猛武勇，武之象也。三人位，“武人”之象也。曰“武”者，对前未变离之文而言也。阳大阴小，阴变为阳，大之象也，故坤卦用六，以大终变为乾君，大君之象也。“咥人”，不咥人之反；为“大君”，履帝位之反。
六三不中不正，柔而志刚，本无才德而自用自专，不能明而强以为明，不能行而强以为行，以此履虎，必见伤害，故有是象。占者之凶可知矣。亦犹履帝位者，必德称其位而不疚，“武人”乃强暴之夫，岂可为“大君”哉！徒自杀其躯而已。“武人为大君”，又占中之象也。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人”之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
“不足有明与行”，以阴柔之才言。“位不当”者，以柔居刚也。爻以位为志。六三，阴柔才弱而志刚，亦如师卦之六三，所以武人而欲为大君。
九四：履虎尾，愬愬终吉。
四应初，故“履虎尾”。“愬愬”，畏惧貌。四多惧，“愬愬”之象也。三以柔暗之才，而其志刚猛，所以触祸。四以刚明之才，而其志恐惧，所以免祸。天下之理原是如此，不独象，故然也。
九四亦以不中不正，履其虎尾，然以刚居柔，故能“愬愬”戒惧，其初虽不得即吉，而终则吉也。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
初曰独行，远君也。四曰“志行”，近君也。“志行”者，柔顺以事刚决之君，而得行其志也。始虽危，而终则不危，所谓“终吉”者此也。盖危者始平，《易》之道原是如此，故三之志徒刚，而四之志则行。
九五：夬履，贞厉。
“夬”者，决也，慨然以天下之事为可为，主张太过之意。盖夬与履皆乾兑上下相易之卦，曰“夬履”者，在履而当夬位也。然彖辞与爻辞不同，何也？盖彖辞以履之成卦言，六爻皆未动也，见其刚中正，故善之。爻辞则专主九五一爻而言，以变爻而言也。变离则又明燥而愈夬矣，故不同。在下位者，不患其不忧，患其不能乐，故喜其“履坦”。在上位者，不患其不乐，患其不能忧，故戒其“夬履”。二之坦，则正而吉者，喜之也。五之夬，则正而危者，戒之也。
九五“以刚中”而“履帝位”，则有可夬之资，而挟可夬之势矣。又下应巽体，为臣下者皆容悦承顺，故有“夬履”之象。虽有所恃，必有所害。虽使得正，亦危道也。故其占为“贞厉”，其戒深矣。
《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。
有中正之德而又当尊位，伤于所恃。又下卦悦体，因悦方成其夬，所以兑之九五亦言“位正当”。
上九：视履。考祥。其旋。元吉。
“视履”作一句，与“素履”、“夬履”同例。“视”者，回视而详审也。中爻离目，视之象也。“祥”者，善也。三凶五厉，皆非善也。考其履之善，必皆天理之节文、人事之仪则，下文其旋是也。“旋”者，周旋、折旋也。凡礼，以义合，而截然不可犯者谓之方，犹人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者，谓之圆，犹人之步履周旋也。礼虽有三千三百之多，不过周旋、折旋而已。考其善于周旋、折旋之间，则中规、中矩矣。岂不“元吉”？
上九当履之终，前无所履，可以回视其履矣，故有“视履”之象。能视其履，则可以考其善矣。考其善而中规、中矩，履之至善者也。占者如是，不惟吉，而且大吉也。
《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。
大即“元”，“庆”即“吉”，非“元吉”之外，别有“大庆”。
泰
“泰”者，通也。天地阴阳相交而和，万物生成，故为“泰”。小人在外，君子在内，泰之象也。《序卦》：“履而泰，然后安，故受之以泰。”所以次履。此正月之卦。
泰：小往大来，吉，亨。
小谓“阴”，大谓“阳”，“往”、“来”以内外之卦言之。由内而之外曰“往”，由外而之内曰“来”。否泰二卦同体，文王相综为一卦，故《杂卦》曰：“否泰，反其类也。”“小往大来”者，言否内卦之阴，往而居泰卦之外，外卦之阳，来而居泰卦之内也。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
“则是”二字直管至“消也”。天地以气交，气交而物通者，天地之泰也。上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。阴阳以气言，健顺以德言，此二句造化之“小往大来”也。君子小人以类言，此三句人事之“小往大来”也。“内外”释“往来”之义，“阴阳健顺”、“君子小人”释“大小”之义。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
“后”，元后也。道就其体之自然而言，宜就其用之当然而言。“财成”者，因其全体而裁制使不过。如气化流行，圣人则为之分春夏秋冬之节；地势广邈，圣人则为之分东西南北之限。此裁成“天地之宜”也。“辅相”者，随其所宜，而赞助其不及。如春生秋杀，此时运之自然；高黍下稻，亦地势之所宜。圣人则使之春耕秋敛，高黍下稻，此“辅相天地之宜”也。“左右”者，扶植之意。扶植以遂其生，俾其亦如天地之通泰也。阳左阴右，有此象，故曰“左右”。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
变巽为阴木，草茅之象也。“茹”者，根也。初在下，根之象也。“汇”者，类也。“拔茅茹以其汇”者，言拔一茅，则其根茹牵连同类而起也。“征”者，仕进之意。
当泰之时，三阳同体，有“拔茅茹以其汇”之象，占者同德牵连而往，则吉矣。
《象》曰：“拔茅”“征吉”，志在外也。
志在外卦之君，故“征吉”。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
冯，音凭。
“包”字详见蒙卦。“包荒”者，包乎“初”也，“初”为草茅荒秽之象也。因本卦“小往大来”，阳来乎下，故“包初”。“冯河”者，二变则中爻成坎水矣，河之象也。河水在前，乾健“利涉大川”，“冯”之象也。用“冯河”者，用冯河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二变与五隔河，若“冯河”而往，则能就乎五矣。二与初为迩，隔三四与五为遐。“不遐遗”者，不遗乎五也。“朋”者，初也。三阳同体，牵连而进，二居其中，“朋”之象也。故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰“朋从”。“朋亡”者，亡乎初而事五也。“尚”者，尚往而事五也。“中行”，指六五。六五《小象》曰“中以行愿”是也。卦以上下交为泰，故以“尚中行”为辞。曰“得尚”者，庆幸之辞也。若惟知包乎荒，则必不能“冯河”而就五矣，必“遐遗”乎五矣，必不能“亡朋矣”。“用冯河”以下，圣人教占者之辞。阳来居内，不向乎外，有惟知包乎内卦之初，遐遗乎外卦君上之象，故圣人于初教之以征，于二教之以尚。旧注不识象，所以失此爻之旨。
当泰之时，阳来于下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，贤人君子，正当观国用宾之时，故圣人教占者用“冯河”之勇，以奋其必为之志，不可因迩而忘远。若能忘其所迩之朋，“得尚”往于“中行”之君，以共济其泰，则“上下交而其志同”，可以收光大之事业，而泰道成矣。故其象占如此。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
曰“包荒”，兼下三句而言也。孔子《小象》多是如此。舍相比溺爱之朋，而尚往以事中德之君，岂不能光明正大！乾阳，大之象也。变离，光之象也。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
陂，碑为反。
“陂”，倾邪也。“无平不陂”，以上卦地形险夷之理言。“无往不复”，以下卦天气往来之理言。“艰”者，劳心焦思、不敢慢易之意。“贞”者，谨守法度、不敢邪僻般乐之意。“恤”者，忧也。“孚”者，信也。“勿恤其孚”者，不忧此理之可信也。食者，吞于口而不见也。“福”者，福禄也。“有福”者，我自有之福也。“食有福”者，天禄永终之意。乾之三爻，“乾乾惕若厉，艰贞无咎”之象也。变兑为口，食之象也。
三当泰将极而否将来之时，圣人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可谓平矣，无谓平而不陂也。阴往阳来，可谓往矣，无谓往而不复也。今三阳既盛，正将陂将复之时矣，故必艰贞而守正，庶可保泰而无咎。若或不忧此理之可信，不能艰贞以保之，是自食尽其所有之福禄矣，可畏之甚也。故戒占者以此。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
“际”者，交际也。外卦地，内卦天，天地否泰之交会，正在九三、六四之际也。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
此爻正是阴阳交泰。“翩翩”，飞貌，言三阴群飞而来也。小畜曰“富”者，乃阳爻也。此曰“不富”者，乃阴爻也。泰、否相综，中爻巽，巽为“利市三倍”，富之象也。又为“命令”，戒之象也。言不待倚之以富，而其邻从之者甚于从富，不待戒之以令，而其类信之者速于命令也。“从”者，从乎阳也。信者，信乎阳也。言阴交泰乎阳也，阳欲交泰乎阴，故初曰“征”，二曰“尚”。阴欲交泰乎阳，故四曰“不富以邻，不戒以孚”，言乃中心愿乎阳也。五曰“帝乙归妹”，言行愿乎阳也。此四爻正阴阳交泰，所以说两个“愿”字。彖辞“上下交而其志同”，正在于此。若三与上虽正应，然阴阳之极，不成交泰矣。故三阳之极则曰“无往不复”，所以防“城复于隍”于其始；六阴之极则曰“城复于隍”，所以表“无往不复”于其终，二“复”字相应。
六四柔顺得正，当泰之时，阴向乎内，已交泰乎阳矣，故有三阴“翩翩”、“不富”、“不戒”之象。不言“吉凶”者，阴方向内，其势虽微，然小人已来于内矣，固不可以言吉。然上有“以祉元吉”之君，“上下交而其志同”，未见世道之否，又不可以言凶也。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
“皆失实”者，阴虚阳实，阴往于外已久，三阴皆失其阳矣。今来与阳交泰，乃中心之至愿也，故“不戒”而自孚。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
中爻三五为雷，二四为泽，有“归妹”之象，故曰“归妹”。因本卦阴阳交泰，阴居尊位而阳反在下，故象以此也。“帝乙”，即高宗、箕子之例。“祉”者，福也。“以祉”者，以此得祉也，即泰道成也。
泰已成矣，阴阳交会，五以柔中而下应二之刚中，“上下交而其志同”，故有王姬下嫁之象，盖享太平之福祉而元吉者。占者如是，亦祉而元吉矣。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
“中”者，中德也。阴阳交泰，乃其所愿，故二曰“尚”，五曰“归”，一往一来之意也。二曰“中行”，五曰“中行愿”，上下皆中正，所谓“上下交而其志同”也。四与阳心相孚契，故曰“中心愿”。五下嫁于阳，则见诸行事矣，故曰“行愿”。惟得行其愿，则泰道成矣，所以“元吉”。
上六：城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。
“坤”为土，变艮亦土，但有离象，中虚外围，城之象也。既变为艮，则“为径路”、“为门阙”、“为果蓏”。城上有径路如门阙，又生草木，则城倾圮不成其城矣，“复于隍”之象也。程子言“掘隍土积累以成城”，如治道积累以成泰，及泰之终将反于否，如城土倾圮“复于隍”是也。此“复”字正应“无往不复”复字。“师”者，兴兵动众，以平服之也。“坤”为众，中爻为震，变爻象离，“为戈兵”，众动戈兵，师之象也。与复上六同。中爻兑口，“告”之象也。兑综巽，命之象也。“自”者，自近以及远也。“邑”字，详见谦卦。
上六当泰之终，承平既久，泰极而否，故有“城复于隍”之象。然当人心离散之时，若复用师以平服之，则劳民伤财，民益散乱，故戒占者不可用师远讨，惟可自一邑亲近之民播告之，渐及于远，以论其利害可也。此收拾人心之举，虽亦正固，然不能保邦于未危之先，而罪己下诏于既危之后，亦可羞矣，故其占者如此。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
“命”即“可以寄百里”之命。“命”字谓政令也。盖泰极而否，虽天运之自然，亦人事之致然。惟其命乱，所以复否。圣人于泰终而归咎于人事，其戒深矣。
否泰反其类也
“否”者，闭塞不通也。卦象、卦德皆与“泰”反。《序卦》：“物不可以终通，故受之以否。”所以次泰。此七月之卦。
否之匪人，不利。君子贞，大往小来。
“否之匪人”与“履虎尾”、“同人于野”、“艮其背”同例，卦辞惟此四卦与卦名相连。“否之匪人”者，言“否之”者非人也，乃天也，即“大往小来”也。“不利”者，即彖辞“万物不通”、“天下无邦”、“道长”、“道消”也。“君子贞”者，即“俭德避难，不可荣以禄”也。不言“小人”者，《易》为“君子谋”也。“大往小来”者，否泰相综，泰内卦之阳往而居否之外，外卦之阴来而居否之内也。文王当殷之末世，亲见世道之否，所以发“匪人”之句。后来孔子居春秋之否，乃曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”孟子居战国之否，乃曰：“莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。”皆宗文王“否之匪人”之句。“否之匪人”者，天数也。“君子贞”者，人事也。所以孔、孟进以礼，退以义，惟守君子之贞。程、朱以为非人道也，似无道字意。诚斋以为用非其人，似无用字意。不如只就“大往小来”说。
言“否之”者，“非人”也，乃天也。否由于天，所以占者不利。丁否运之君子，欲济其否，岂容智力于间哉！惟当守其正而已。
《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
释“大往小来”四字与泰卦同。上自为上，下自为下，则虽有国，实与无邦国同矣。故“天下无邦”。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
辟，音避。难，去声。
“俭”者，俭约其德，敛其道德之光也。坤“为吝啬”，俭之象也。“辟难”者，避小人之祸也。三阳出居在外，避难之象也。“不可荣以禄”者，人不可得而荣之以禄也，非戒辞也。言若不“俭德”，则人因德而荣禄，小人忌之，祸即至矣。今既“俭德”，人不知我，则“不荣以禄”。故“不荣以禄”者，正所以“避难”也。
初六：拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。
变震为蕃，“茅茹”之象也。否综泰，故初爻辞同。“贞”者，上有九五刚健中正之君，三阴能牵连，而志在于君，则贞矣。盖否之时能从乎阳，是小人而能从君子，岂不贞？
初在下，去阳甚远，三阴同体，故有“拔茅茹以其汇”之象。当否之时，能正而志在于“休否”之君，吉而且亨之道也。故教占者以此。
《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。
“贞”者，以其志在于君也，故“吉”。泰初九曰“志在外”，此变外为君者，泰六五之“君”，不如否之“刚健中正”得称“君”也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
“包承”者，包乎初也。二乃初之承。曰“包承”者，犹言将承包之也。大来乎下，故曰“包荒”；小来乎下，故曰“包承”。既包乎承，则小人与小人为群矣。小人与小人为群，大人与大人为群，不相干涉，不相伤害矣。“否”者，不荣以禄也。
当否之时，小来乎下，故六二有“包承”之象。既包乎承，则小人为群，不上害乎大人矣，故占者在小人则有不害正之吉，在大人则身否而道亨也。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
阴来乎下，阳往乎上，两不相交，故“不乱群”。
六三：包羞。
“包”者，包乎二也。三见二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎阳，故包同类。若三则亲比乎阳矣，从阳可也。乃不从阳，非正道矣，可羞者也，故曰“包羞”。
六三不中不正，亲比乎阳。当小来于下之时，止知包乎其下矣，而不知上有阳刚之大人在也。乃舍四之大人，而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象。占者之羞可知矣。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
位不当者，柔而志刚，不能顺从乎君子，故可“羞”。
九四：有命无咎，畴离祉。
变巽为命，命之象也。“有命”者，受九五之命也。四近君，居多惧之地，易于获咎，今变巽顺，则能从乎五矣，故“有命无咎”。“畴”者，同类之三阳也。“离”者，丽也。“离祉”者，附丽其福祉也。
九四当否过中之时，刚居乎柔，能从“休否”之君，同济乎否，则因“大君之命”，而济否之志行矣。故不惟在我无咎，获一身之庆，而同类亦并受其福也。故其象占如此。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
济否之“志行”。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
“休否”者，休息其否也。“其亡其亡”者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰“休”。中爻巽木，五居木之上，“休”之象也。巽为阴木，二居巽之下，阴木柔，“桑”之象也。巽为绳，“系”之象也。丛生曰“苞”。丛者聚也，柔条细弱，群聚而成丛者也。此爻变离，合坎为丛棘，“苞”之象也。桑，非樟、楠、松、柏之大矣，又况丛聚而生，则至小而至柔者也。以国家之大，不系于“磐石”之坚固，而系于“苞桑”之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。
九五阳刚中正，能休时之否，“大人”之事也，故大人遇之则吉。然下应乎否，惟“休否”而已，未“倾否”也。故必勿恃其否之可休，勿安其休之为吉。兢业戒惧，念念惟恐其亡，若国家系于“苞桑”之柔小，常畏其亡而不自安之象，如此则否休而渐倾矣。故教占者必儆戒如此，“系于苞桑”，又“其亡其亡”之象也。
《象》曰：“大人”之吉，位正当也。
有中正之德而又居尊位，与夬、履同者。亦恐有所恃，故爻辞有“其亡其亡”之句。
上九：倾否，先否后喜。
上文言休息其否，则其否犹未尽也。“倾”者，倒也，与鼎之“颠趾折足”同，言颠倒也。本在下，而今反在上也。否泰乃上下相综之卦，泰阴上阳下，泰终则复隍，阳反在上而否矣。否阳上阴下，否终则倾倒，阴反在上而泰矣，此“倾”字之意也。“复隍”“复”字应“无往不复”“复”字。“倾否”“倾”字应“无平不陂”“陂”字。“陂”者，倾邪也。周公爻辞，其精极矣。变兑成悦，喜之象也。
上九以阳刚之才，居否之终，倾时之否，乃其优为者，故其占为“先否后喜”。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
言无久否之理。