屯见而不失其居
“屯”者，难也。万物始生，郁结未通，似有险难之意，故其字象“屮”穿地（屮，音彻），始出未申也。《序卦》：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。屯者，盈也。物之始生也，故次乾坤之后。”
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
初九以贵下贱，大得民也，此利见之侯也。
乾坤始交而遇险陷，故名为“屯”。所以气始交未畅曰“屯”，物勾萌未舒曰“屯”，世多难未泰曰”屯”。震动在下，坎陷在上，险中能动，是有拨乱兴衰之才者，故占者“元亨”。然犹在险中，则宜守正而未可遽进，故“勿用有攸往”。“勿用”者，以震性多动，故戒之也。然大难方殷，无君则乱，故当立君以统治。初九阳在阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君者也。占者必从人心之所属望，立之为主，斯利矣，故“利建侯”。“建侯”者，立君也。险难在前，中爻艮止，勿用攸往之象。震，一君二民，建侯之象。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。
难，去声。
以二体释卦名，又以卦德、卦象释卦辞。“刚柔”者，乾坤也。“始交”者，震也。一索得震，故为“乾坤始交”。“难生”者，坎也。言万物始生即遇坎难，故名为“屯”。“动乎险中”者，言震动之才足以奋发有为，时当大难，能动则其险可出，故”大亨”。然犹在险中，时犹未易为，必从容以谋其出险方可，故“利贞”。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”者，如天所造作也。“草”者，如草不齐。“震为蕃”，草之象也。“昧”者，如天未明。“坎为月”，天尚未明，昧之象也。“坎”水内景，不明于外，亦昧之象也。雷雨交作，杂乱晦冥，充塞盈满于两间，天下大乱之象也。当此之时，以天下则未定，以名分则未明，正宜立君以统治。君既立矣，未可遽谓安宁之时也，必为君者忧勤兢畏，不遑宁处，方可拨乱反正，以成靖难之功。此则圣人济屯之深戒也，审而后动也。屯之“元亨利贞”，非如乾之四德，故曰“大亨贞”。
更始初立而骄奢，非不宁矣。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
《彖》言雷雨，《象》言云雷。《彖》言其动，《象》著其体也。上坎为云，故曰“云雷屯”。下坎为雨，故曰“雷雨”解。“经纶”者，皆治丝之事。草昧之时，天下正如乱丝，经以引之，纶以理之，俾大纲皆正，万目毕举，正君子拨乱有为之时也，故曰“君子以经纶”。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。
“磐”，大石也，“鸿渐于磐”之磐也。中爻艮石之象也。“桓”，大柱也。震，阳木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之极善者。国家屯难，得此刚正之才，乃倚之以为柱石者也。故曰“磐桓”，唐之郭子仪是也。“震为大涂”，柱石在于大涂之上，震本欲动，而艮止不动，有柱石欲动不动之象，所以“居贞”，而又“利建侯”，非“难进之貌”也。故《小象》曰“虽磐桓，志行正”也，曰心志在于行，则欲动不动可知矣。
九当屯难之初，有此刚正大才，生于其时，故有“磐桓”之象。然险陷在前，本爻居其正，故占者利于居正以守己。若为民所归，势不可辞，则又宜“建侯”以从民望，救时之屯可也。“居贞”者利在我，“建侯”者利在民，故占者两有所利。
《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。
当屯难之时，大才虽磐桓不动，然拳拳有济屯之志。行一不义、杀一不辜而得天下，不为。既有救人之心，而又有守己之节，所以占者“利居贞”而守己也。若居而不贞则无德，行而不正则无功，周公言“居贞”，孔子言“行正”，然后济屯之功德备矣。阳贵阴贱，以贵下贱者，一阳在二阴之下也。当屯难之时，得一大才，众所归附，更能自处卑下，“大得民”矣。此占者所以又“利建侯”而救民也。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
邅，张连反。
“屯”、“邅”皆不能前进之意。“班”，回环不进之意。震于马为足，为作足，“班如”之象也。应爻为坎，坎为盗寇之象也，指“初”也。妇嫁曰“婚”，再嫁曰“媾”。“婚媾”指五也。变兑为少女，“女子”之象也。“字”者，许嫁也。此“女子”则指六二也。“贞”者，正也。“不字”者，不字于初也。“乃字”者，乃字于五也。中爻艮止，不字之象也。中爻坤土，数成于十，十之象也。若以人事论，光武当屯难之时，窦融割据，志在光武，为隗嚣所隔，“乘马班如”也，久之终归于汉，“十年乃字”也。
六二柔顺中正，当屯难之时，上与五应，但乘初之刚，故为所难，有屯邅班如之象，不得进与五合。使非初之寇难，即与五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之难，六二守其中正，不肯与之苟合，所以“不字”，至于“十年”之久。难久必通，乃反其常而“字”，正应矣，故又有此象也。占者当如是则可。
《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。
六二居屯之时，而又乘刚，是其患难也。“乘”者，居其上也。故曰“六二之难”。“反常”者，二五阴阳相应，理之常也。为刚所乘，则乖其常矣。难久必通，故“十年乃字”而反其常。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
舍，音捨。几，音机。
“即”者，就也。“鹿”当作麓为是，旧注亦有作麓者。盖此卦中爻艮为山，山足曰“麓”。三居中爻，艮之足，麓之象也。“虞”者，虞人也。三、四为人位，虞人之象也。“无虞”者，无正应之象也。震错巽，巽为入，入之象也。上艮为木，下震为竹，“林中”之象也。言就山足逐兽，无虞人指示，乃陷入于林中也。坎错离明，见几之象也。“舍”者，舍而不逐也，亦艮止之象也。
六三阴柔，不中不正，又无应与，当屯难之时，故有“即麓无虞”、“入于林中”之象。君子见几，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者当如是也。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。
孔子恐后学不知“即鹿无虞”之句，故解之曰“乃从事于禽”也。舍则不往，往则必吝。“吝穷”者，羞吝穷困也。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
“坎为马”，又有马象。“求”者，四求之也。“往”者，初往之也。自内而之外曰“往”。本爻变，中爻成巽，则为长女，震为长男，“婚媾”之象也。非真婚媾也，求贤以济难有此象也。旧说阴无求阳之理，可谓不知象旨者矣。
六四阴柔，居近君之地，当屯难之时，欲进而复止，故有“乘马班如”之象。初能得民，可以有为，四乃阴阳正应，未有蒙大难而不求其初者，故又有求婚媾之象。初于此时，若欣然即往，资其刚正之才，以济其屯，其吉可知矣。而四近其君者，亦无不利也，故其占又如此。
《象》曰：求而往，明也。
“求”者，资济屯之才，有知人之明者也。“往”者，展济屯之才，有自知之明者也。坎错离，有明之象，故曰“明”。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
“膏”者，膏泽也。以坎体有膏泽沾润之象，故曰“膏”。本卦名屯，故曰“屯膏”。阳大阴小，六居二，九居五，皆得其正，故皆称“贞”。“小贞”者，臣也，指二也。“大贞”者，君也，指五也。故六二言“女子贞”，而此亦言贞，六爻惟二五言贞。
九五以阳刚中正居尊，亦有德有位者。但当屯之时，陷于险中，为阴所掩，虽有六二正应，而阴柔不足以济事。且初九得民于下，民皆归之，无臣无民，所以有屯其膏不得施为之象。故占者所居之位，如六二为臣，小贞则吉；如九五为君，大贞则凶也。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
阳德所施本光大，但陷险中，为阴所掩，故“未光”。
上六：乘马班如，泣血涟如。
六爻皆言“马”者，震坎皆为马也。皆言“班如”者，当屯难之时也。坎“为加忧，为血卦，为水”，“泣血涟如”之象也。才柔不足以济屯，去初最远，又无应与，故有此象。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？
既无其才，又无其助，丧亡可必矣，岂能长久？
蒙杂而著
“蒙”，昧也。其卦以坎遇艮，山下有险，艮止在外，坎水在内，水乃必行之物，遇山而止。内既险陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。”所以次屯。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
告，古毒反。
“蒙亨”者，言蒙者亨也，不终于蒙也。“匪我求童蒙”二句，正理也。“再”指四。阳一阴二，二再则四矣。“三”指三。“渎”者，烦渎也。“初筮”者，初筮下卦，得刚中也。此卦坎之刚中在上卦，故曰“再筮”。“告”者，二告乎五也。“不告”者，二不告乎三四也。凡阳则明，阴则暗，所以九二发六五之蒙。“利贞”者，教之以正也。
《彖》曰：蒙，山下有险。险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
以卦象、卦德释卦名，又以卦体释卦辞。“险而止”，退则困于其险，进则阻于其山，两无所适，所以名“蒙”也。“以”者，用也。“以亨”者，以我之亨通也。“时中”者，当其可之谓。愤悱启发，即“志应”也。言我先知先觉，先以亨通矣，而后以我之亨，行“时中”之教，此蒙者所以亨也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，乃教人之正道也，何也？礼闻来学，不闻往教。“童蒙求我”，则彼之心志应乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。“初筮”则告者，以刚中也。我有刚中之德，而五又以中应之，则心志应乎我，而相孚契矣，所以当告之也。“初筮”二字只作下卦二字，指教者而言，观此卦“再筮”可见矣。盖三则应乎其上，四则隔乎其三，与刚中发蒙之二，不相应与。又乘阳不敬，则心志不应乎我，而不相孚契矣。既不相孚契，而强告之，是徒烦渎乎蒙矣，亦何益哉！教之利于正者，幼而学之，学为圣人而已。圣人之所以为圣者，正而已矣。入圣之域虽在后日，作圣之功就在今日。当蒙时养之以正，虽未即至于圣，圣域由此而渐入矣。此其所以“利贞”也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
行，去声。
“泉”乃必行之物，始出而未通达，犹物始生而未明，蒙之象也。“果行”者，体坎之刚中，以果决其行。见善必迁，闻义必徙，不畏难而苟安也。“育德”者，体艮之静止，以养育其德，不欲速，宽以居之，优游以俟其成也。要之、“果”之、“育”之者，不过蒙养之正而已。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
说，吐活反，音脱。
“蒙”者，下民之蒙也，非又指童蒙也。“发蒙”者，启发其初之蒙也。“刑人”者，以人刑之也，刑罚立而后教化行。治蒙之初，故“利用刑人”以正其法。“桎梏”者，刑之具也。“坎为桎梏”，桎梏之象也。在足曰“桎”，在手曰“梏”。中爻震为足，外卦艮为手，用桎梏之象也。本卦坎错离、艮综震，有噬嗑“折狱用刑”之象，故丰、旅、贲三卦，有此象，皆言“狱”。“说”者，脱也。“用说桎梏”，即不用刑人也。变兑为毁折，脱之象也。“往”者，往发其蒙也。“吝”者，利之反。变兑则和悦矣，和悦安能发蒙？故“吝”。
初在下，近比九二刚中之贤，故有启发其蒙之象。然发蒙之初，“利用刑人”以正其法，庶“小惩而大诫”，蒙斯可发矣。若舍脱其刑人，惟和悦以往教之，蒙岂能发哉？吝之道也。故其象占如此，细玩《小象》自见。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
教之法不可不正，故用刑惩戒之，使其有严惮也。
九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。
“包”者，裹也。妇人怀妊，包裹其子，即胞字也。凡《易》中言“包”者，皆外包乎内也。泰曰“包荒”，否曰“包承”“包羞”，姤曰“包鱼”，皆外包乎内。“包蒙”者，包容其初之蒙也，则有含宏之量，敷教在宽矣。初曰“刑”者，不中不正也。上曰“击”者，上过刚也。此爻刚中，统治群阴，极善之爻，故于初曰“包”，于三四五曰“纳”，于五曰“克家”。“纳妇吉”者，新纳之妇有谐和之吉也。中爻坤顺在上，一阳在下，纳受坤顺之阴，“纳妇”之象也。“子克家”者，能任父之事也。坎为中男，有刚中之贤能干五母之蛊，“子克家”之象也。“纳妇吉”字，与上“吉”字不同，上“吉”字，占者之吉也，下“吉”字，夫妇谐和之吉也。坤顺，故吉。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者，其德刚而得中，故有“包蒙”之象。占者得此固吉矣，然所谓“吉”者，非止于包容其初之蒙也。凡三四五之为蒙者，二皆能以刚中之德化之，如新纳之妇有谐和之吉，承考之子有克家之贤，其吉其贤，皆自然而然，不待勉强谆谆训诲于其间，如此而谓之“吉”也。故其占中之象又如此。
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
二刚五柔。二有主蒙之功，五之信任专，所以二得广布其敷教之才，亦如贤子不待训诲，自然而克家也，所以占者有“子克家”之象。周公爻辞，以刚中言，孔子象辞并应与言。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
取，七具反。
变巽，女之象也。九二阳刚，乾爻也。乾为金，金夫之象，故称“金夫”。“金夫”者，以金赂己者也。六三正应在上，然性本阴柔，坎体顺流趋下，应爻艮体常止，不相应于上。九二为群蒙之主，得时之盛，三近而相比，在纳妇之中者，故舍其正应而从之，此“见金夫不有躬”之象也。且中爻顺体震动，三居顺动之中，比于其阳，亦“不有躬”之象也。若以蒙论，乃自暴自弃，昏迷于人欲，终不可教者，因三变长女，故即以女象之。曰“勿用取”、“无攸利”，皆其象也。
六三阴柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，盖蒙昧无知之极者也，故有此象。占者遇此，如有“发蒙”之责者，弃而不教可也。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
妇人以顺从其夫为正，舍正应之夫而从金夫，安得为顺？
六四：困蒙，吝。
“困蒙”者，困于蒙昧而不能开明也。六四上下既远隔于阳，不得贤明之人以近之，又无正应贤明者以为之辅助，则蒙无自而发，而困于蒙矣，故有“困蒙”之象。占者如是，终于下愚，故可羞。
《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。
阳实阴虚，实谓阳也。六四上下皆阴，蒙之甚者也。欲从九二则隔三，欲从上九则隔五，远隔于实者也，故曰“独远实”。“独”者，言本卦之阴，皆近乎阳，而四独远也。
六五：童蒙，吉。
“童蒙”者，纯一未散，专心资于人者也。艮为少男，故曰“童”。“匪我求童蒙”，言童之蒙昧也。此则就其纯一未散、专听于人而言。盖中爻为坤顺，五变为巽，有此顺巽之德，所以专心资刚明之贤也。
六五以顺巽居尊，远应乎二，近比乎上，盖专心资刚明之贤者，故有“童蒙”之象。占者如是，则吉也。
《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。
中爻为顺，变爻为巽。仰承亲比上九者，顺也。俯应听从九二者，巽也。亲比听从乎阳，正远实之反，所以吉。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
“击蒙”者，击杀之也。应爻坎为盗，错离为戈兵，艮为手，手持戈兵，击杀之象也。三与上九为正应，故击杀之也。“寇”者，即坎之寇盗也。二“寇”字相同。“不利为寇”者，教三爻在下蒙昧之人也，“利御寇”者，教上九在上治蒙之人也。六三在本爻为淫乱，在上九为寇乱，蒙昧之极可知矣。
上九与三之寇盗相为正应，过刚不中，治蒙太猛，故有“击蒙”之象。圣人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，则“不利为寇”。为寇，则有击杀之凶矣。占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即击杀之。圣人哀矜愚蒙之人，故两有所戒也。
《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
上九刚止于“御寇”，上之顺也。六三柔随其所止，下之顺也。艮有止象，变坤有顺象，渐自“利御寇”。《小象》亦曰“顺”，相保可见矣。
需不进也
“需”者，须也，有所待也，理势不得不需者。以卦象论，水在天上，未遽下于地，必待阴阳之交，薰蒸而后成，需之象也。以卦德论，乾性主于必进，乃处坎陷之下，未肯遽进，需之义也。《序卦》：“蒙者，物之稚也。物稚，不可不养也。需者，饮食之道也。”养物以饮食，所以次蒙。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需虽有所待，乃我所当待也，非不当待而待也。“孚”者，信之在中者也。坎体诚信充实于中，“孚”之象也。“光”者，此心光明，不为私欲所蔽也。中爻离，光明之象也。“亨”者，此心亨泰，不为私欲所窒也。坎为通，亨通之象也。“贞”者，事之正也。八卦正位，坎在五，阳刚中正，为需之主，正之象也，皆指五也。坎水在前，乾健临之，乾知险，“涉大川”之象也。又中爻兑综巽。坎水在前，巽木临之，亦“涉大川”之象。详见颐卦上九。“孚贞”者，尽所需之道。光亨吉利者，得所需之效。需若无实，必无“光亨”之时；需若不正，岂有吉利之理？
言事若有所待，而心能孚信，则光明而事通矣。而事又出于其正，不行险以侥幸，则吉矣，故“利涉大川”。
《彖》曰：需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
以卦德释卦名，以卦综释卦辞。“需”者，须也，理势之所在，正欲其有所待也，故有需之义。险在前，不易于进，正当需之时也。以乾之刚，毅然有守，不冒险以前进，故不陷于险。既不陷于险，则终能出其险，其义不至于困穷矣，所以名“需”。需讼二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“需不进也，讼不亲也。”“位天位以正中”者，讼下卦之坎，往居需之上卦，九五又正又中也。五为天位，因自讼之地位往居之，故曰“位乎天位”。如在讼下卦，止可言中，不可言正矣。正则外无偏倚，中则心无夹杂，所以“有孚，光亨，贞吉”。往有功与渐、蹇、解三卦彖辞“往有功”同。言讼下卦，往而居需之上卦，九五正中，所以有“利涉大川”之功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
乐，音洛。
云气蒸而上升，必得阴阳和洽然后成雨，故为需待之义。君子事之当需者，亦不容更有所为，惟内有孚、外守正，饮食以养其气体而已，宴乐以娱其心志而已，此外别无所作为也。曰“饮食宴乐”者，乃居易俟命、涵养待时之象也，非真必饮食宴乐也。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
“郊”者，旷远之地，未近于险之象也。“乾为郊”，郊之象也，故同人、小畜皆言“郊”。“需于郊”者，不冒险以前进也。“恒”者，常也。安常守静以待时，不变所守之操也。“利用恒，无咎”者，戒之也。言若无恒，犹有咎也。
初九阳刚得正，未近于险，乃不冒险以前进者，故有需郊之象。然需于始者，或不能需于终，故必义命自安，恒于郊而不变，乃其所利也。戒占者能如此，则无咎矣。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
难，乃旦反。
“不犯难行”者，超然远去，不冒犯险难以前进也。“未失常”者，不失需之常道也。需之常道，不过以义命自安，不冒险以前进而已。
九二：需于沙，小有言，终吉。
“坎为水”，水近则有沙，沙则近于险矣。渐近于险，虽未至于患害，已“小有言”矣。小言者，众人见讥之言也。避世之士，知前有坎陷之险，责之以洁身。用世之士，知九二刚中之才，责之以拯溺也。中爻为兑口舌，小言之象也。“终吉”者，变爻离明，明哲保身，终不陷于险也。
二以阳刚之才，而居柔守中，盖不冒险而进者，故云有“需于沙”之象。占者如是，虽不免“小有言”，终得其吉也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以吉终也。
水行朝宗曰“衍”，即水字也，言水在中央也。沙在水边，则近于险矣。虽近于险而“小有言”，然以刚中处需，故不陷于险，而“以吉终”也。
九三：需于泥，致寇至。
泥逼于水，将陷于险矣，寇之地也。坎为盗在前，寇之象也。
九三居健体之上，才位俱刚，进不顾前，迩于坎盗，故有需“泥寇至”之象。健体敬慎惕若，故占者不言凶。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。
“外”谓外卦。“灾在外”者，言灾已切身，而在目前也。“灾在外”而我近之，是致寇自我也。“敬慎不败”者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不败于寇也。故占者不言“凶”。
六四：需于血，出自穴。
“坎为血”，血之象也。又“为隐伏”，穴之象也。偶居左右，上下皆阳，亦穴之象也。“血”即坎字，非见伤也。“出自穴”者，观上六“入于穴”入字，此言“出”字，即“出入”二字自明矣。言虽需于血，然犹出自穴外，未入于穴之深也。需卦近于坎，“致寇至”及“入于坎”，三爻皆吉者，何也？盖六四顺于初之阳，上六阳来救援，皆应与有力，九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辞，要玩孔子《小象》。若以血为杀伤之地，失《小象》顺听之旨矣。
四交于坎，已入于险，故有“需于血”之象。然四与初为正应，能顺听乎初，初乃乾刚至健而知险，惟知其险是出自穴外，不冒险以进，虽险而不险矣。故其象占如此。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
坎为耳，听之象也。“听”者，听乎初也。六四柔得其正，顺也。顺听乎初，故入险不险。
九五：需于酒食，贞吉。
坎水酒象，中爻兑食象，详见困卦。“酒食”，宴乐之具。“需于酒食”者，安于日用饮食之常，以待之而已。“贞吉”者，正而自吉也，非戒也。
九五阳刚中正，居于尊位，盖优游和平，不多事以自扰，无为而治者也。故有“需于酒食”之象，其“贞吉”可知矣。占者有是贞，亦有是吉也。
《象》曰：“酒食，贞吉”，以中正也。
即《彖》位乎天位以“正中”也。八卦正位坎在五。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
阴居险陷之极，“入于穴”之象也。变巽为入，亦入之象也。下应九三，阳合乎阴，阳主上进，不召请而自来之象也。我为主，应为客，三阳同体，客“三人”之象也。入穴穷困，望人救援之心甚切，喜其来而“敬之”之象也。“终吉”者，以阳至健知险，可以拯溺也。
上六居险之极，下应九三，故其象如此。占者之吉可知矣。
《象》曰：“不速之客”来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
当，去声。
“位”者，爻位也。“三”乃人位，应乎上六，故曰“人来”。初与二皆地位，上六所应者乃人位，非地位，今初与二皆来，故“不当位”也。以一阴而三阳之来，上六敬之，似为失身矣，而不知入于其穴，其时何时也。来救援于我者，犹择其位之当否，而敬有分别，是不知权变者矣。故初与二虽“不当位”，上六敬之，亦未为“大失”也。曰“未大失”者，言虽失而未大也。若不知权变，自经于沟渎，其失愈大矣。《易》中之时正在于此。
讼不亲也
“讼”者，争辨也。其卦坎下乾上。以二象论，天运乎上，水流乎下，其行相违，所以成讼。以卦德论，上以刚陵乎下，下以险伺乎上。以一人言，内险而外健；以二人言，己险而彼健。险与健相持，皆欲求胜。此必讼之道也。《序卦》：“饮食者，人之大欲存焉。”既有所需，必有所争，讼所由起也。所以次需。
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
“有孚”者，心诚实而不诈伪也。“窒”者，窒塞而能含忍也。“惕”者，戒惧而畏刑罚也。“中”者，中和而不狠愎也。人有此四者，必不与人争讼，所以吉。若可已不已，必求其胜，而终其讼，则凶。“利见大人”者，见九五以决其讼也。“不利涉大川”者，不论事之浅深，冒险入渊，以兴讼也。九二中实，有孚之象。一阳沉溺于二阴之间，窒之象。“坎为加忧”，惕之象。阳刚来居二，中之象。上九过刚，终之象。九五中正以居尊位，“大人”之象。中爻巽木，下坎水，本可以涉大川，但三刚在上，阳实阴虚，遇巽风，危矣。舟危，岂不入渊？故彖辞曰“入渊”，不利涉之象也。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
以卦德、卦综、卦体、卦象释卦名。卦辞“险”、“健”详见前卦。下若健而不险，必不生讼，险而不健，必不能讼，所以名“讼”。“刚来得中”者，需、讼相综，需上卦之坎，来居讼之下卦，九二“得中”也。前儒不知《序卦》、《杂卦》，所以依虞翻以为卦变，刚来居柔地得中，故能“有孚”、能“窒”、能“惕”、能“中”。“终”者，极而至于成也。讼已非美事，若讼之不已至于其极，其凶可知矣。“尚”者，好尚之尚，主也。言九五所主，在“中正”也。惟“中正”，所以能辨人是非。“入渊”者，舟重遇风，其舟危矣，故入渊。与冒险兴讼必陷其身者，一而已矣。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天上蟠，水下润，天西转，水东注，故其行相违。谋之于始，则讼端绝矣。“作事谋始”，工夫不在讼之时，而在于未讼之时也。故曰：曹刘共饭，地分于匕筯之间；苏史灭宗，忿起于谈笑之顷。
初六：不永所事，小有言，终吉。
“不永所事”者，不能永终其讼之事也。“小有言”者，但小有言语之辨白而已。变兑为口舌，言之象也。应爻乾为言，亦言之象也。因居初，故曰“小”。“终吉”者，得辨明也。
初六才柔位下，不能永终其讼之事。虽在我不免小有言语之辨，然温柔和平，自能释人之忿怨，所以得以辨明。故其象如此，而占者终得吉也。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
讼不可长，以理言也。言虽是初六阴柔之故，然其理亦如此。“长”“永”二字相同。虽不免小有言语之辩，然终因此言辩明。
九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
“克”，胜也。自下讼上，不克而还，故曰“归”。“逋”，逃避也。“坎为隐伏”，逋之象也。邑人详见谦卦。中爻为离，坎错离，离居三，三百之象也。二变下卦为坤，坤则阖户之象也。“三百”，言其邑之小也。言以下讼上，归而逋窜是矣。然使所逋窜之邑为大邑，则犹有据邑之意，迹尚可疑；必如此小邑藏避，不敢与五为敌，方可免眚。需、讼相综，讼之九二即需之九五。曰“刚来而得中”，曰“归而逋”，皆因自上而下，故曰“来”曰“归”，其字皆有所本。如此玄妙，岂粗心者所能解。“坎为眚”，变坤则“无眚”矣。
九二阳刚，为险之主，本欲讼者也，然以刚居柔之中，既知其理之不当讼，而上应九五之尊，又知其势不可讼，故自处卑小以免灾患，故其象如此。占者如是，则“无眚”矣。
羑里之囚文王，岂有一毫不是之处，只是不辩不争，而曰天王圣明，所以为内文明，而外柔顺。
《象》曰：“不克讼，归逋”窜也。自下讼上，患至掇也。
掇，都活反。
“归逋窜”者，不与之讼也。“掇”者，拾取也。自下讼上，义乖势屈，祸患犹拾而自取，此言“不克讼”之故。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
“德”，乃恶德。往日之事也，故以“旧”字言之。凡人与人争讼，必旧日有怀恨不平之事。有此怀恨其人之恶德，藏畜于胸中，必欲报复，所以讼也。“食”者，吞声不言之意。中爻巽综兑口，“食”之象也。“王事”者，王家敌国忿争之事。如宋之与金是也。变巽不果，“或”之象也。中爻离日，“王”之象也。应爻乾君，亦王之象也。“无成”者，不能成功也。下民之争讼主于怯，王家之争讼主于才。以此“食旧德”之柔，处下民之刚强私敌则可，若以此处王家之刚强敌国，是即宋之于金，柔弱极矣。南朝无人，稽首称臣，安得有成？
六三上有刚强之应敌，阴柔自卑，故有食人“旧德”不与争辩之象。然应与刚猛，常受侵凌，虽正亦不免危厉矣。但六三含忍不报，从其上九，与之相好，所以终不为己害而吉也。如此之人，柔顺有余，而刚果不足，安能成王事哉！故占者乃下民之应敌则吉，或王事之应敌，则无成而凶。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
“从上”者，从上九也。上九刚猛，六三食其旧日刚猛侵凌之恶德，相从乎彼，与之相好，则吉矣。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞，吉。
“即”，就也。“命”者，天命之正理也。不曰“理”而曰“命”者，有此象也。中爻巽，四变亦为巽，命之象也。“渝”，变也。四变中爻为震，变动之象也，故随卦初爻曰“渝”。“安贞”者，安处于正也。“复即于命”者，外而去其忿争之事也。变而“安贞”者，内而变其忿争之心也。心变，则事正矣。“吉”者，虽不能作事于谋始之先，亦能改图于有讼之后也。九二、九四皆“不克讼”，既不克矣，何以讼哉！盖二之讼者，险之使然也。其“不克”者，势也。知势之不可敌，故归而逋逃。曰“归”者，识时势也。四之讼者，刚之使然也，其不克者理也。知理之不可违，故复即于命。曰“复”者，明理义也。九四之复，即九二之归，皆以刚居柔，故能如此。人能明理义，识时势，处天下之事无难矣。学者宜细玩之。
九四刚而不中，故有讼之象。以其居柔，故又有“复即命渝安贞”之象。占者如是，则吉也。
《象》曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。
始而欲讼，不免有失；今既复“渝”，则改图而不失矣。
九五：讼，元吉。
九五为讼之主，阳刚中正以居尊位，听讼而得其平者也。凡讼，占者遇之则“利见大人”，讼得其理而“元吉”矣。
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
中则听不偏，正则断合理，所以“利见大人”而元吉。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
鞶，音盘。褫，池尔切，音耻。
“或”者，未必然之辞。“鞶带”，大带，命服之饰，又绅也。男鞶革，女鞶丝。乾为衣，又为圜，带之象也。乾君在上，变为兑口，中爻为巽，命令锡服之象也，故九四曰“复即命”。中爻离日，朝日之象也。离日居下卦，终之象也。又居三，三之象也。“褫”，夺也。“坎为盗”，褫夺之象也。命服以锡有德，岂有赏讼之理？乃设词以极言讼不可终之意。
上九有刚猛之才，处讼之终，穷极于讼者也。故圣人言人肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，乃其理也。设若能胜，至于受命服之赏，是亦仇争所得，岂能长保？故终一朝而三见褫夺也。即象而占之，凶可知矣。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
纵受亦不足敬，况褫夺随至，其不可终讼也明矣。