（周易上经）
周，代名；《易》，书名；卦，则伏羲所画也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴；见一阴一阳，有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又于八卦之上，各变八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而为六画者，以阴阳皆极于六，故圣人作《易》，六画而成卦，六变而成爻，兼三才而两之，皆因天地自然之数。以“易”名书者，“易”字有“交易”、“变易”两义。“交易”以对待言，如天气下降，地气上腾也；“变易”以流行言，如阳极则变阴，阴极变阳也。阴阳之理，非交易则变易，故以“易”名之。夏《易》名《连山》，首艮；商《易》名《归藏》，首坤。曰“周”者，以其辞成于文王、周公，故以“周”名之，而分为上下二篇云。
乾刚
乾：元亨利贞。
“乾”，卦名。“元亨利贞”者，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓“彖辞”也。乾者，健也，阳主于动，动而有常，其动不息，非至健不能。奇者阳之数，天者阳之体，健者阳之性，六画皆奇，则纯阳而至健矣，故不言天而言乾也。元，大；亨，通；利，宜；贞，正而固也。“元亨”者，天道之本然，数也。“利贞”者，人事之当然，理也。《易经》理、数不相离，因乾道阳明纯粹，无纤毫阴柔之私，惟天与圣人足以当之，所以断其必“大亨”也。故数当“大亨”，而必以“贞”处之，方与乾道相合。不贞则非理之当然，安能大亨？此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者不论天子、庶人皆宜于贞，以尽人事，若即以为四德，殊失文王立教之意矣。至孔子《文言》，纯以义理论，方指以四德也。
初九：潜龙勿用。
此周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞也。凡画卦者自下而上，故谓下爻为初。“初九”者，卦下阳爻之名也。阳曰九、阴曰六者，《河图》、《洛书》，五皆居中，则五者数之祖也。故圣人起数，止于一二三四五，参天两地而倚数。参天者，天之三位也，天一天三天五也。两地者，地之二位也，地二地四也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而为九，所以阳皆言九；地二依地四而为六，所以阴皆言六。一二三四五者，生数也；六七八九十者，成数也。然生数者成之端倪，成数者生之结果，故止以生数起之，过揲之数皆以此九、六之参两，所以爻言九、六也。“潜”，藏也，象初。龙，阳物，变化莫测，亦犹乾道变化，故象九。且此爻变巽错震，亦有龙象，故六爻即以“龙”言之。所谓“拟诸形容，象其物宜”者，此也。“勿用”者，未可施用也。象为“潜龙”，占为“勿用”。故占得乾而遇此爻之变者，当观此象，而玩此占也。诸爻仿此。圈外方是正意。
初九，阳气方萌，居于卦下，盖龙之潜藏而未出者也，故有潜龙之象。龙未出潜，则未可施用矣，故教占者勿用，养晦以待时可也。
九二：见龙在田，利见大人。
见龙之“见”，贤遍反。
“二”，谓自下而上，第二爻也。九二非正，然刚健中正，本乾之德，故旧注亦以正言之。见者，初为潜，二则离潜而出见也。“田”者，地之有水者也。以六画卦言之，二于三才为地道，地上即田也。“大人”者，大德之人也。阳大阴小，乾卦六爻皆阳，故为“大”。以三画卦言之，二于三才为人道，大人之象也，故称“大人”，所以应爻九五亦曰“大人”。二五得称“大人”者，皆以三画卦言也。“利见大人”者，利见九五之君以行其道也。此爻变离，有同人象，故“利见大人”。
九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，而上应九五之君，故有此象，而其占则利见大人也。占者有是德，方应是占矣。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
“君子”，指占者。以六画卦言之，“三”于三才为人道，以乾德而居人道，“君子”之象也，故三不言龙；三变则中爻为离，离日在下卦之中，“终日”之象也。下乾终而上乾继，“乾乾”之象，乃健而不息也。“惕”，忧也。变离错坎，忧之象也。“若”，助语辞。“夕”对“日”言。言“终日乾乾”虽至于夕，而兢惕之心，犹夫终日也。“厉”者，危厉不安也。“九”，阳爻；“三”，阳位；过刚不中，多凶之地也，故言“厉”。“无咎”者，以危道处危地，操心危，虑患深，则终于不危矣，故“无咎”。
九三过刚不中，若有咎矣。然性体刚健，有能朝夕乾惕不已之象。占者能忧惧如是，亦无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
“或”者，欲进未定之辞，非犹豫狐疑也。“或跃在渊”者，欲跃犹在渊也。九为阳，阳动，故言“跃”；四为阴，阴虚，故象“渊”。此爻变巽，“为进退，为不果”，又“四多惧”，故“或跃在渊”。
九四以阳居阴，阳则志于进，阴则不果于进。居上之下，当改革之际，欲进未定之时也，故有“或跃在渊”之象。占者能随时进退，斯无咎矣。
九五：飞龙在天，利见大人。
“五”，天位，龙飞于天之象也。占法与九二同者，二五皆中位，特分上下耳。“利见大人”，如尧之见舜，高宗之见傅说是也。下此如沛公之见张良，昭烈之见孔明，亦庶几近之。六画之卦五为天，三画之卦五为人，故曰“天”、曰“人”。
九五刚健中正，以圣人之德居天子之位，而下应九二，故其象占如此。占者如无九五之德位，必不应“利见”之占矣。
上九：亢龙有悔。
“上”者，最上一爻之名。“亢”，人颈也，高也，盖上而不能下，信而不能屈之意。阴阳之理，极处必变。阳极则生阴，阴极则生阳，消长盈虚，此一定之理数也。龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞。既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊，此知进知退、变化莫测之物也。九五飞龙在天位之极，中正者，得时之极，乃在于此。若复过于此，则极而亢矣。以时则极，以势则穷，安得不悔？
上九阳刚之极，有“亢龙”之象，故占者有悔。知进知退，不与时偕极，斯无悔矣。伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，皆无悔者也。
用九：见群龙无首，吉。
此因“上九亢龙有悔”而言之。“用九”者，犹言处此上九之位也。上九“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，动而有悔”矣。到此何以处之哉？惟“见群龙无首”则吉。“群龙”者，潜见飞跃之龙也。“首”者，头也。“乾为首”，凡卦初为足，上为首，则上九即“群龙”之首也。不见其首，则阳变为阴，刚变为柔，知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不“与时偕极”，所以无悔而吉。此圣人开迁善之门，教占者用此道也。故阳极则教以“见群龙无首吉”，阴极则教以“利永贞”。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于“亢”；居六而为六所用，我不能用六，故至于“战”。惟“见群龙无首”、“利永贞”，此“用九”、“用六”之道也。乾主知，故言“见”；坤主能，故言“利永贞”。用《易》存乎人，故圣人教之以此。昔王介甫常欲系“用九”于“亢龙有悔”之下，得其旨矣。
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。
“乾，元亨利贞”者，文王所系之辞，《彖》之经也。此则孔子赞经之辞，《彖》之传也，故亦以“《彖》曰”起之。曰“元亨利贞”者，文王主于卜筮以教人也。至于孔子之传，则专于义理矣，故以“元亨利贞”分为四德，此则专以天道发明乾义也。“大哉”，叹辞。“乾元”者，乾之元也。“元”者，大也，始也。始者物之始，非以万物之始即“元”也，言万物所资以始者，此乃四德之“元”也。此言气而不言形，若涉于形便是坤之“资生”矣。“统”，包括也。“乾元”，乃天德之大始，故万物之生，皆资之以为始；又为四德之首，而贯乎天德之始终，故“统天”。天之为天，出乎震，而生长收藏，不过此四德而已，统四德则“统天”矣。“资始”者，无物不有也；“统天”者，无时不然也。无物不有，无时不然，此“乾元”之所以为大也，此释“元”之义。
云行雨施，品物流形。
施，始智反，又音是。
有是气即有是形，“资始”者，气也，气发泄之盛，则“云行雨施”矣。“品”者，物各分类；“流”者，物各以类而生生不已也。“云行雨施”者，气之亨；“品物流形”者，物随造化以亨也。虽物之亨通，而其实乾德之亨通，此释乾之“亨”。“施”有二义：平声者，用也、加也、设也，去声者，布也、散也、惠也、与也，此则去声之义。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
“大明”者，默契也。终谓上爻，始为初爻，原始要终以为质也。“六位”者，六爻也。“时”者，六爻相杂，惟其时物之时也。“六龙”者，“潜”与“亢”之六龙，六阳也。阳有变化，故曰“六龙”。“乘”者，凭据也。“御”，犹运用也。上文言“统”者，统治纲领，此节言“御”者，分治条目。“六位时成”者，如位在初时当为“潜”，位在上时当为“亢”也。“御天”者，行天道也，当处之时则乘“潜龙”，当出之时则乘“飞龙”。时当勿用，圣人则勿用；时当知悔，圣人则知悔也。乘龙御天，只是时中，“乘六龙”便是“御天”，谓之曰“乘龙御天”，则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙，而乾之六龙常在圣人运用之中矣。学者当观其时成时乘，圣人时中变化行无辙迹之妙可也。然言天道而配以圣人，何也？盖天下之理得而成位乎中，则参天地者，惟圣人也。故颐卦曰“圣人养贤，以及万民”，咸卦曰“圣人感人心，而天下和平”，恒卦曰“圣人久于其道而天下化成”，皆此意。
言圣人默契乾道六爻终始之理，见六爻之位各有攸当，皆以时自然而成，则六阳浅深进退之时，皆在吾运用之中矣。由是“时乘六龙”以行天道，则圣即天也。上一节专赞“乾元”，此一节则赞圣人，知乾六爻之理，而行乾元之事，则泽及于物，足以为“万国咸宁”之基本矣，乃圣人之“元亨”也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
“变”者“化”之渐，“化”者“变”之成。“各”者各自也，即“一物原来有一身”，各有族类，不混淆也。“正”者，不偏也。言万物受质，各得其宜，即“一身还有一乾坤”，不相倚附妨害也。物所受为性，天所赋为命。“保”者，常存而不亏。“合”者，翕聚而不散。“太和”，阴阳会合，中和之气也。“各正”者，各正于万物向实之初。“保合”者，保合于万物向实之后，就“各正”言，则曰“性命”，性命虽以理言，而不离乎气。就“保合”言，则“太和”。太和虽以气言，而不离乎理，其实非有二也。
言乾道变化不穷，固“品物流形”矣。至秋则物皆向实，“各正”其所受所赋之性命；至冬则保全其“太和”生意，随在饱足，无少缺欠。凡资始于元、流形于亨者，至此告其终、敛其迹矣。虽万物之“利贞”，实乾道之“利贞”也，故曰“乃利贞”。
首出庶物，万国咸宁。
乘龙御天，乃圣人王道之始，为天下开太平。惟端拱首出于万民之上，如乾道变化，无所作为，而万国咸宁，亦如物之各正保合也。乘龙御天之化，至此成其功矣。此则圣人之“利贞”也。“咸宁”，即各正保合也，其文武成康之时乎？汉文帝亦近之。如不能各正保合，则纷纭烦扰矣，岂得宁？
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象》者，伏羲卦之上下两象，周公六爻所系辞之象也。即彖辞之下，即以“彖曰”起之是也。“天行”者，天之运行，一日一周也。“健”者，运而不息也。阳之性至健，所以不息也。“以”者，用也。体《易》而用之，乃孔子示万世学者用《易》之方也。“自强”者，一念一事莫非天德之刚。若少有一毫阴柔之私以间之，则息矣。“强”与“息”反。“天行健”者，在天之乾也；“自强不息”者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言。诸卦仿此。
“潜龙勿用”，阳在下也。
阳在下者，阳爻居于下也。“阳”，故称龙。“在下”，故“勿用”。此以下，举周公所系六爻之辞而释之。乾初曰阳在下，坤初曰阴始凝，扶阳抑阴之意见矣。
“见龙在田”，德施普也。
施，音是。
“德”即“刚健中正”之德。出潜离隐，则君德已著，周遍于物，故曰“德施普”。“施”字如《程传》作去声。
“终日乾乾”，反复道也。
“反复”犹往来，言君子之所以朝夕兢惕，汲汲皇皇，往来而不已者，无非此道而已。动循天理，所以处危地而无咎。道外无德，故二爻言德。
“或跃在渊”，进无咎也。
量可而进，适其时则“无咎”，故孔子加一“进”字以断之。
“飞龙在天”，大人造也。
“造”，作也，言作而在上也。“大人”，龙也。“飞”在“天”，作而在上也。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。此止言“飞龙在天”。下“同声相应”一节，则“吉，利见大人”，“上治”一节方言大人之事，“乃位乎天德”一节则见其非无德而据尊位，四意自别。
“亢龙有悔”，盈不可久也。
此阴、阳、盈、虚一定之理，“盈”即“亢”。“不可久”，致悔之由。
“用九”，天德不可为首也。
“天德”二字，即“乾道”二字。“首”，头也，即“见群龙无首”之“首”。言周公爻辞“用九，见群龙无首，吉”者，何也？以“天德不可为首”，而“见其首”也。盖阳刚之极，亢则有悔，故用其九者，刚而能柔。有“群龙无首”之象，则吉矣。“天行”以下，先儒谓之“《大象》”，“潜龙”以下，先儒谓之“《小象》”。后仿此。
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
长，丁丈反，下“长人”同。
孔子于《彖》、《象》既有传矣，犹以为未尽其蕴也，故又设《文言》以明之。《文言》者，依文以言其理也。乾道所包者广，有在天之“元亨利贞”，有在人所具之“元亨利贞”，此则就人所具而言也。“元”，大也，始也，即在人之仁也。仁、义、礼、智皆善也，但仁则善端初发，义、礼、智皆所从出，故为善之长。“亨”者，自理之显著亨通而言，即在人之礼也。“嘉”，美。“会”，聚。“三千三百”，乃嘉美之会聚也。“利”有二义：以人心言之，“义”为天理，利为人欲；以天理言之，义者利之理，和者义之宜。故利即吾性之义，义安处即是利也，如上下彼此各得其当然之分，不相乖戾，此利也，乃义之和也。“贞”有三意：知也、正也、固也，如孟子所谓“知斯二者弗去”是也。“知”者，知之意也。惟知事亲从兄，正之意也。弗去，固之意也。故“贞”即吾性之智。干者，茎干也，如木之身，而枝叶所依以立也。“元”就其理之发端而言，“亨”就其理之聚会而言，“利”就其理之各归分愿而言，“贞”就其理之确实而言。名虽有四，其实一理而已，皆天下之至公，而无一毫人欲之私者也。此四句说天德之自然，下“体仁”四句说人事之当然。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
“体仁”，所存所发，无不在于仁，能体其仁，则欲立欲达，无所往而莫非真爱，自足以长人矣。“长”者，“克君克长”之长，盖仁者宜在高位也。既足以长人，则善之长在我矣。下三句仿此。
“嘉会”者，嘉美其会，聚于一身也。然其聚会必至善恰好，皆天理人情自然之至，而无不嘉美，此之谓“嘉”。嘉美会聚于一身，则动容周旋，无不中礼，自有以合乎天理之节文、人事之仪则矣。若少有一毫欠缺，非美会矣，安能合礼？不相妨害之谓“利”，无所乖戾之谓“和”，和则必利，利则必和。盖义公天下之利，本有自然之和也。物者义之体，义者物之用，乃处物得宜之谓也。物虽万有不齐，然各有自然之定理，故能处物得宜，而不相妨害，则上、下、尊、卑之间，自恩义洽浃，无所乖戾，而义无不和矣。
“固”者，坚固不摇，乃“贞”之恒久功夫也。盖事有未正，必欲其正；事之既正，必守其正。此“贞固”二字之义也。贞而又固，故足以“干事”。“干”者，事之干，亦犹木有干而枝叶可依也。凡事或不能贞，或贞而不固，皆知不能及之，是以不能择而守之。故非至灵至明、是非确然不可移易者，决不能贞固，所以“贞固”为智之事。
君子行此四德者，故曰“乾，元亨利贞”。
“故曰”，古语也。“行此四德”，即“体仁”、“嘉会”、“利物”、“贞固”也。“行此四德”，则与乾元合其德矣，故曰“乾：元、亨、利、贞”，所以明“君子”即乾也。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”
“初九曰‘潜龙勿用，何谓也？’”此文章问答之祖也。圣人神明不测，故曰“龙德”隐在下位也。“易”，移也。“不易乎世”者，邪世不能乱，不为世所移也。“不成乎名”者，务实不务名，不求知于世，以成就我之名也。“遁世无闷”者，不见用于世而不闷也。“不见是而无闷”者，不见信于人而不闷也。事有快乐于心者，则奋然而行之，忘食忘忧之类是也。事有拂逆于心者，则顺适而背之，伐木绝粮之类是也。“违”者，背也，言不以拂逆为事，皆置之度外。如困于陈蔡，犹援琴而歌是也。盖“不易乎世”、“不成乎名”，则必遁世而不见信于人矣，而圣人皆“无闷”焉，是以日用之间，莫非此道之游衍。凡一切祸福毁誉，如太虚浮云，皆处之泰然，此所以乐则行、忧则违，忧乐皆无与于己，而安于所遇矣，非“龙德”何以有此？“拔”者，擢也，举而用之也。“不可拔”即“勿用”也，言坚确不可举用也。盖“不易乎世”六句，“龙德”也，确乎其不可拔而隐也。“龙德而隐”，此所以为“潜龙”也。乾卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显、无浅深。
此只言“潜龙”，后“君子以成德”节言“勿用”。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
“正中”者，以下卦言。初居下，三居上，二正当其中也。“庸”，常也。邪自外入，故防闲之。诚自我有，故存主之。“庸言”必信者，无一言之不信也。“庸行”必谨者，无一行之不谨也。庸言信，庸行谨，宜无事于闲邪矣，而犹闲邪存诚。“闲邪存其诚”者，无一念之不诚也。念念皆诚，则发之言行愈“信”、“谨”矣。如此，则其德已盛，善盖一世矣。然心不自满，不自以为善，其信谨闲邪存诚，犹夫其初也，皆纯一不已之功也。“德博而化”者，言行为人所取法也。言“君德”者，明其非君位也。
此只言“见龙”，后“君子学以聚之”节言“利见”。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
“几”与“义”非二事。“几”者，心之初动也。当欲忠信修辞立诚之初，心之萌动，必有其“几”。几微之际，乃义之发源处也。“义”者，事之得宜也。方忠信修辞立诚之后，事之成就必见乎义。允蹈之宜，乃几之结果处也。“与”者，许也。“可与几”者，“几”有善恶，许其几之如此方不差也。“存”者，守而不失也。三爻变，则中爻为巽，有进象，又为兑，有言辞象，又为离明，有知象。以三画卦论，三居上，居上位象；以六画卦论，三居下，在下位象。
“君子终日乾乾，夕惕若”者，非无事而徒动也，勤于进德修业也。然以何者为德业？德业何以用功？盖“德”者即贞实之理，诚之涵于心者也。人不忠信，则此心不实，安能进德？惟忠信而内无一念之不实，则心不外驰，而有以复还其贞实之理，所进之德，自日新而不穷矣。故“所以进德业”者，即贞实之事，诚之发于事者也。言不顾行，则事皆虚伪，安能居业？惟修省其辞以立诚，而外无一言之不实，则言行相顾，有以允蹈其贞实之事，所居之业，自居安而不迁矣，故“所以居业”。夫德业之进修，固在于忠信修辞立诚矣。然其入门用功当何如哉？亦知行并进而已。盖其始也，知德业之所当至，此心必有其“几”。当“几”之初，下此实心而必欲其至，知至即至之，则念念不差，意可得而诚矣。几动不差，此其所以“可与几”也。其终也，知德业之所当终，此事必有其义，见义之时，行此实事，而必欲其终，知终即终之，则事事皆当，身可得而修矣。义守不失，此其所以可与存义也。如此用功，则反身而诚，德崇而业广矣，又焉往而不宜哉！故以之居上，高而不骄，以之在下，卑而不戚，虽危无咎矣，此君子所以“终日乾乾”也。
此只言“乾乾，夕惕”，后“重刚而不中”节言“厉无咎”。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
在“田”者安于下，在“天”者安于上，有常者也。进而为飞，退而为见，有恒者也。盖“恒”即常字。九四之位逼九五矣，以上进为常，则觊觎而心邪。今或跃或处，上下无常，而非为邪也。以下退为常，则离群而德孤。今去就从宜，进退无常，而非离群也。惟及时以进修，而不干时以行险，此其所以“无咎”也。“上进”释“跃”字义，“下退”释“渊”字义，“无常”、“无恒”释“或”字义，“非为邪”、“非离群”释“无咎”义。
此其言“跃渊”，后“重刚”节言“无咎”。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
“同声相应”，如鹤鸣而子和，雄鸣而雌应之类是也。“同气相求”，如“日”火之精，而取火于日，“月”水之精，而取水于月之类是也。“湿”者下地，故水之流趋之。“燥”者干物，故火之燃就之。“云”水气也，龙兴则云生，故“云从龙”。“风”，阴气也，虎啸则风烈，故“风从虎”。然此特一物亲一物也。惟圣人以圣人之德居天子之位，则三才之主，而万物之天地矣。是以天下万民莫不瞻仰其德，而快睹其光。所谓“首出庶物，万国咸宁，而万物皆亲矣”，盖不特一物之亲而已也。所以然者，以天地阴阳之理，皆各从其类也。如天在上，轻清者也，凡本乎天之轻清成象者，皆亲之；地在下，重浊者也，凡本乎地之重浊成形者，皆亲之。盖天属阳，故轻清者属阳者，从其类；地属阴，故重浊之属阴者，从其类。阳从其阳，故君子与君子同类而相亲；阴从其阴，故小人与小人同类而相亲。然则以九五之德位，岂不“利见”同类之“大人”？所以“利见”者以此。
此其言“飞龙在天”，后“大人者”节言“利见大人”。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
六龙之“首”，故曰“高”贵。非君非臣，故曰“无位”。纯阳无阴，故曰“无民”。五居九五之位，又有快睹之民，九四以下，龙德之贤，皆相从九五以辅相矣，是以上九非不贵也，贵宜乎有位，而无位，非不高也，高宜乎有民，而无民，非不有贤人也，贤人宜辅，而莫为之辅。“无位”、“无民”、“无辅”，则离群孤立，如是而动，其谁我与，有悔必矣。此第二节，申《象传》之意。
“潜龙勿用”，下也。
言在下位也。
“见龙在田”，时舍也。
舍，去声。
“舍”，止息也。出潜离隐，而止息于田也。
“终日乾乾”，行事也。
非徒空存忧惕之心，言行事而“终日乾乾”也。盖心虚而事实，此体用兼养之学也。非空忧惕，乃行所当行之事也，即进德修业也。
“或跃在渊”，自试也。
“试可乃已”之试，非试其德，试其时也。非“自试”，则必妄动矣。
“飞龙在天”，上治也。
居上以治下。此得时则驾，下句则蓬累而行。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
“穷”者“亢”，“灾”者“悔”。
乾元“用九”，天下治也。
“用九，见群龙无首，吉。”此周公教占者当如此也。孔子此则专以人君言。“元”者，仁也，即“体仁以长人”也。言人君体乾之“元”，用乾之九，至诚恻怛之爱，常流行于刚果严肃之中，则张弛有则，宽猛得宜，不刚不柔，敷政优优，而天下治矣。此第三节，再申前意。
此一节明六龙总一龙，而因时变化，其见于世者有异也。孔子，乾之德也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
“阳”在下也，以爻言。“潜龙勿用”，下也，以位言，此则以气言。言阳气潜藏，正阴气极盛之时，“天地闭，贤人隐”，所以“勿用”。此以下，又圣人歌咏乾道之意。
“见龙在田”，天下文明。
明，叶文。
虽在下位，然天下已被其德化，而成文明之体矣。因此爻变离，故以“文明”言之。
“终日乾乾”，与时偕行。
行，叶杭。
天之健，终日不息，九三之进修，亦与之偕行而不息，故曰“与时偕行”。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“革”者，离下内卦之位，升上外卦之位也。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“天德”即天位。有是“天德”，而居是“天位”，故曰“乃位乎天德”。若无德以居之者，可谓之“天位”，不可谓之“天德”之位也。惟圣人在天子之位，斯可言也。
“亢龙有悔”，与时偕极。
当亢极而我不能变通，亦与时运俱极，所以“有悔”。
乾元用九，乃见天则。
龙之为物，春分而升于天，秋分而蛰于渊。曰“亢龙”者，言秋分亢举于上，而不能蛰也。以春、夏、秋、冬配四德，“元”者，春也，“利”者，秋也。亢龙在此秋之时矣。天之为天，不过生杀而已。春既生矣，至秋又杀，秋既杀矣，至春又生，此天道一定自然之法则也。今为人君者，体春生之元，而用之于秋杀之亢，则是阴惨之后继之以阳舒，肃杀之余继之以生育，一张一弛，一刚一柔，不惟天下可治，而天道之法则，亦于此而见矣，故曰“乃见天则”。此第四节，又申前意。
孔子深味乾德，而歌以咏之也，当叶韵读，可想见圣人玩味之意。
“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
“始而亨”者，言物方资始之时，已亨通矣。盖出乎震，则必齐乎巽、见乎离，势之必然也。若不亨通，则生意必息，品物不能流形矣。是“始”者“元”也，“亨”之者亦“元”也。“性”者，百物具足之理。“情”者，百物出入之机。春作夏长，百物皆有性情，非必“利贞”而后见。但此时生意未足，实理未完，百物尚共同一性情。至秋冬，则百谷草木“各正性命，保合太和”，一物各具一性情，是收敛归藏，乃见性情之的确。故“利贞”者，即乾元之“性情”也，则“利贞”之未始不为元也。“乾始”者，即“乾元者，始而亨”之始也。“以美利利天下”者，元能始物，能使庶物生成，无物不嘉美，亦无物不利赖也。“不言所利”者，自成其形，自成其性，泯机缄于不露，莫知其所以然也。“大哉”，赞乾元也。
孔子于《文言》，既分“元亨利贞”为四德矣，此义合而为一也。言乾之“元”者，始而即“亨”者也。“利贞”者，则元之性情耳。然何以知其“元始”即“亨”，“利贞”即“元”之性情也？惟自其“乾元”之所能者，则可见矣。盖百物生于春，非“亨利贞”之所能也。惟“元”为生物之始，“以美利利天下”者，则乾元之能也。夫“以美利利天下”，其所能之德业亦盛大矣。使造化可以言焉，则曰“此某之美利也”，庶乎可以各归功于四德矣。今“不言所利”，人不得而测之。既不可得而测，则是四德浑然一理，不可分而言也。“元”本为四德之长，故谓“亨”，乃“元”之“始亨”可也。谓“利贞”，乃“元”之“性情”可也。所以谓“乾元始而亨”、“利贞性情”者以此。乾元之道不其大哉！四德本一理，孔子赞《易》，或分而言之以尽其用，或合而言之以著其体，其实一理而已，所以可分可合也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。
“刚”以体言；“健”以性言；“中”者，无过不及也；“正”者，不偏也。此四者，乾之德也。“纯”者，纯阳而不杂以阴也，“粹”者，不杂而良美也，“精”者，不杂之极至也，总言乾德“刚健中正”之至极。所谓“纯粹精者”，非出于“刚健中正”之外也。但乾德之妙，非一言所能尽，故于“刚健中正”之外，复以“纯粹精”赞之。“情”者，事物至赜至动之情也。“发挥”者，每一画有一爻辞以发挥之也。“旁通”者，曲尽也。如初之“潜”，以至上之“亢”。凡事有万殊，物有万类，时有万变，皆该括曲尽其情而无遗也。前“品物流形”，乃乾之“云行雨施”。此言“云行雨施”，乃圣人“乘六龙”而御天之功，德泽流行敷布，所以天下平也。
言乾道刚健中正，纯粹以精，乾道固大矣。惟圣人“立六爻”以通乎乾之情，“乘六龙”以行乎乾之道，“云行雨施”以沛乎乾之泽，以至“天下太平”，则乾道之大不在乾，而在圣人矣。此第五节，复申首章之意。
叶韵读也字，如《楚辞》之些。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
“德”者行之本，“行”者德之用，故曰“君子以成德为行”。“成德”者，已成之德也；“日可见”者，犹言指日可待之意。此二句泛论其理也。“潜”者，周公爻辞也。“未见”者，“天地闭，贤人隐”，厄于潜之机会而未见也。“未成”者，因其厄而事业未成就也，如伊尹耕于有莘之野是也。
君子以已成之德，举而措之于行，则其事业之所就，指日可见矣。初九其德已成，则“日可见之行”也，而占者乃曰“勿用”，何也？盖圣人出世，必有德有时。人之所能者德，所不能者时，今初九虽德已成，然时当乎“潜”也。“潜”之为言也，隐而未见也。惟其“隐而未见”，故“行而未成”，时位厄之也。是以占者之君子，亦当如之而勿用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
“之”者，正中之理也。龙德正中，虽以爻言，然圣人之德不过此至正大中而已。盖乾道刚健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能。苟非学聚问辨，有此致知功夫，宽居仁行，有此力行功夫，安能体此龙德之正中乎？“聚”者，多闻多见，以求会聚，此正中之理也；“辨”者，讲学也。亲师取友，辨其理之精粗本末、得失是非，择其正中之善者而从之，即“讲学以耨之”也。“宽”者，优游厌饫，勿忘勿助，俾所聚所辨，此理之畜于我者，融会贯通，渣滓浑化，无强探力索、凌节欲速之患也。盖“宽”字以久远言，有从容不迫之意，非专指包含也。“居”者，守也，据也。仁以行之者，无适而莫非天理正中之公，而无一毫意必固我之私也。盖“辨”者辨其所聚，“居”者居其所辨，“行”者行其所居，故必“宽以居之”，而后方可“仁以行之”。若学聚问辨之余，涵养未久，粗心浮气，而骤欲见之于实践，则居之不安、资之不深，安能左右逢原，而大公以顺应哉！此为学一定之序也。有是四者，宜乎正中之德，博而化矣。曰“君德”者，即前九二之“君德”也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三居下卦之上，四居上卦之下，交接处以刚接刚，故曰“重刚”。非阳爻居阳位也，以九四居阴位者，亦曰“重刚”。位非二五，故曰“不中”，即下文“上不在天，下不在田”也。九三以时言，九四以位言，故曰“乾乾因其时”。
九三“重刚不中，上不在天，下不在田”，宜“有咎”矣。而乃“无咎”，何哉？盖既“重刚”又“不中”，刚之极矣。以时论之，盖危惧之时也。故九三因其时而兢惕不已，则德日进、业日修，所以虽处危地，亦无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
在人谓三也。四三虽皆人位，然四则居人之上，而近君矣，非三之不近君，故曰“不在人”。“重刚不中”之“中”，二五之“中”也。“中不在人”之“中”，六爻中间之“中”也。
九四“重刚不中，上不在天，下不在田，中不在人”，宜“有咎”矣。而乃“无咎”，何哉？盖九四之位，不在天，不在田，虽与九三同，而人位则不如九三之居下卦也，所居之位独近九五，盖“或之”之位也，故“或之”。“或之者，疑之也”，惟其疑，必审时而进矣，所以无咎也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
夫，音扶。
“合德”以下，总言大人所具之德，皆天理之公，而无一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私，即不合矣。“天地”者，造化之主。“日月”者，造化之精。“四时”者，造化之功。“鬼神”者，造化之灵。覆载无私之谓“德”，照临无私之谓“明”，生息无私之谓“序”，祸福无私之谓“吉凶”。“合序”者，如赏以春夏、刑以秋冬之类也。“合吉凶”者，福善祸淫也。先天不违，如无制作之类，虽天之所未为，而吾意之所为，默与道契，天亦不能违乎我，是天合大人也。“奉天时”者，奉天理也。“后天奉天时”，谓如“天叙有典，而我惇之；天秩有礼，而我庸之”之类。虽天之所已为，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能违乎天，是“大人”合天也。盖以理为主，天即我，我即天，故无后先彼此之可言矣。天且不违于“大人”，而况于人，乃得天地之理以生，鬼神不过天地之功用，虽欲违乎“大人”，自不能违乎天矣。乾之九五，以刚健中正之德与此“大人”相合，所以宜“利见”之，以其同德相应也。
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
“进退”者身，“存亡”者位，“得丧”者物。消长之理，知之既明，不失其正，处之又当，故惟圣人能之。再言“其惟圣人”，始若设问，而卒自应之，见非圣人不能也。初九“隐而未见”二句，释一“潜”字。而言“君子”者再，盖必“君子”而后能安于“潜”也。上九“亢之为言”三句，释一“亢”字，而言“圣人”者再，盖惟圣人而后能不至于“亢”也。
此第六节，复申前数节未尽之意。
坤柔
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
丧，去声。
偶者，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。六画皆偶，则纯阴而顺之至矣，故不言“地”而言“坤”。马象乾，牝马取其为乾之配。牝马属阴，柔顺而从阳者也。马能行顺而健者也，非顺外有健也。坤“利牝马之贞”，与乾不同者，何也？盖乾以刚固为贞，坤以柔顺为贞，言如牝马之顺而不息则正矣。牝马地类，安得同乾之贞？此占辞也。与乾卦“元亨利贞”同，但坤则贞“利牝马”耳。程子泥于四德，所以将“利”字作句。“迷”者，如迷失其道路也。坤为地，故曰“迷”。言占者“君子”，先乾而行则失其主而迷错，后乾而行则得其主而利矣。盖造化之理，阴从阳以生物，待唱而和者也。君为臣主，夫为妻主，后乾即得所主矣，利孰大焉，其理本如此。观《文言》后得主而有常，此句可见矣。“西南”“东北”，以文王圆图卦位而言。阳气始于东北，而盛于东南。阴气始于西南，而盛于西北。“西南”乃坤之本乡，兑、离、巽三女同坤居之，故为“得朋”。震、坎、艮三男同乾居“东北”，则非女之朋矣，故“丧朋”。阴从其阳谓之正，惟丧其三女之朋，从乎其阳，则有生育之功，是能安于正也。安于其正，故“吉”也。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。
“至”者，极也。天包乎地，故以“大”赞其天，而地止以“至”赞之。盖言地之至则与天同，而大则不及乎天也。“元”者，四德之元。非乾有元，而坤复又有一元也。乾以施之，坤则受之，交接之间，一气而已。始者气之始，生者形之始，万物之形皆生于地。然非地之自能为也，天所施之气至则生矣，故曰“乃顺承天”。“乾健”，故一而施；“坤顺”，故两而承。此释卦辞之“元”。
坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
“坤厚载物”以德言，非以形言。“德”者，载物厚德、“含弘光大”是也。“无疆”者，乾也。“含”者，包容也。“弘”则是其所含者，无物不有，以蕴畜而言也。其静也翕，故曰“含弘”。“光”者，昭明也。“大”，则是其所光者，无远不届，以宣著而言也。其动也辟，故曰“光大”。言“光大”而必曰“含弘”者，不翕聚则不能发散也。“咸亨”者，齐乎巽相见乎离之时也。此释卦辞之“亨”。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
地属阴，牝阴物，故曰“地类”。又“行地”之物也。“行地无疆”则顺而不息矣。此则“柔顺”所利之贞也，故“利牝马之贞”。此释卦辞“牝马之贞”。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
“君子攸行”即文王卦辞“君子有攸往”，言占者君子有所往也。“失道”者，失其坤顺之道也。坤道主成，成在后，若先乾而动，则迷而失道。“得常”者，得其坤顺之常，后乾而动，则顺而得常。
夫惟坤贞利在“柔顺”，是以君子有所往也。先则迷，后则得。西南虽得朋，不过与巽、离、兑三女同类而行耳，未足以为庆也。若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。何也？盖柔顺从阳者，乃坤道之安于其正也。能安于其正，则阳施阴受，生物无疆，应平地之无疆矣，所以“乃终有庆”也。此释卦辞“君子有攸往”至“安贞吉”。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
西北高，东南低，顺流而下，地之势本坤顺者也，故曰“地势坤”。且天地间持重载物，其势力无有厚于地者，故下文曰“厚”。天以气运，故曰“天行”；地以形载，故曰“地势”。“厚德载物”者，以深厚之德容载庶物也。若以厚德载物，体之身心，岂有他道哉？惟体吾长人之仁也，使一人得其愿，推而人人各得其愿，和吾利物之义也。使一事得其宜，推而事事各得其宜，则我之德厚而物无不载矣。
初六：履霜，坚冰至。
“六”，详见乾卦初九。“霜”，一阴之象。“冰”，六阴之象。方“履霜”而知“坚冰至”者，见占者防微杜渐，图之不可不早也。“《易》为君子谋”，乾言“勿用”，即复卦“闭关”之义，欲君子之难进也。坤言“坚冰”，即姤卦“女壮”之戒，防小人之易长也。
《象》曰：“履霜”“坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
《易举正》，“履霜”之下无“坚冰”二字。“阴始凝”而为“霜”，渐盛必至于“坚冰”，小人虽微，长则渐至于盛。“驯”者，扰也。顺，习也。“道”者，“小人道长”之道也，即上六“其道穷也”之道。驯习因循，渐致其阴道之盛，理势之必然也。
六二：直方大，不习无不利。
“直”字，即“坤至柔而动也刚”之刚也。“方”字即“至静而德方”之方也。“大”字即“含弘光大”之大也。孔子彖辞、《文言》、《小象》皆本于此，前后之言皆可相证。以本爻论，六二得坤道之正则无私曲，故“直”；居坤之中则无偏党，故“方”。“直”者，在内所存之柔顺中正也。“方”者，在外所处之柔顺中正也。惟柔顺中正，在内则为直，在外则为方。内而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以“不习”也。若以人事论，“直”者内，而天理为之主宰，无邪曲也。“方”者外，而天理为之裁制，无偏倚也。“大”者，无一念之不直、无一事之不方也。“不习无不利”者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。“利”者，“利有攸往”之“利”，言不待学习而自然“直方大”也。盖八卦正位，乾在五，坤在二，皆圣人也，故乾刚健中正则“飞龙在天”，坤柔顺中正则“不习无不利”。占者有是德，方应是占矣。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
“以”字即“而”字。言“直”、“方”之德惟动可见，故曰“坤至柔而动也刚”。此则承天而动，生物之机也。若以人事论，心之动“直”而无私，事之动“方”而当理是也。“地道光”者，六二之柔顺中正，即地道也。地道柔顺中正，光之所发者，自然而然，不俟勉强，故曰“不习无不利”。“光”即“含弘光大”之光。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
“坤为吝啬”，含之象也。刚柔相杂曰“文”，文之成者曰“章”。阳位而以阴居之。又坤为文，章之象也。三居下卦之终，“终”之象也。“或”者，不敢自决之辞。“从”者，不敢造始之意。
三居下卦之上，有位者也。其道当含晦其章美，有美则归之于君，乃可常久而得正。或从王之事，不敢当其成功，惟奉职以终其事而已。爻有此象，故戒占者如此。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
知，平声。
“以时发”者，言非终于韬晦，含藏不出而有所为也。“或从王事”带下一句说，孔子《小象》多是如此。“知光大”者，正指其无成有终也。盖“含弘光大，无成而代有终”者。地道也，地道与臣道相同。“六三或从王事，无成有终”者，盖知地道之光大当如是也。
六四：括囊，无咎无誉。
“坤为囊”。阴虚能受，囊之象也。“括”者，结囊口也。四变而奇，居下卦之上，结囊上口之象也。四近乎君，居多惧之地，不可妄咎妄誉，戒其作威福也。盖誉则有逼上之嫌，咎则有败事之累，惟晦藏其智，如结囊口，则不害矣。
六四柔顺得正，盖慎密不出者也，故有“括囊”之象，“无咎”之道也。然既不出，则亦无由称赞其美矣，故其占如此。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
“括囊”者，慎也。“无咎”者，不害也。
六五：黄裳，元吉。
“坤为黄”、“为裳”，“黄裳”之象也。“黄”，中色，言其中也。“裳”，下饰，言其顺也。“黄”字从五字来，“裳”字从六字来。
六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见诸外，故有是象，而其占则元吉也。刚自有刚德，柔自有柔德，本义是。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
坤为文。文也居五之中，在中也。“文在中”，言居坤之中也，所以“黄裳元吉”。
上六：龙战于野，其血玄黄。
六阳为龙，坤之错也，故阴阳皆可以言龙。且变艮综震，亦“龙”之象也。变艮为剥，阴阳相剥，“战”之象也。战于卦外，“野”之象也。“血”者，龙之血也。“坚冰至”者，所以防“龙战”之祸于其始。龙战野者，所以著“坚冰”之至于其终。
上六阴盛之极，其道穷矣。穷则其势必争，至与阳战，两败俱伤，故有此象，凶可知矣。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
极则必穷，理势之必然也。
用六：利永贞。
“用六”与“用九”同。此则以上六“龙战于野”言之，阴极则变阳矣。但阴柔恐不能固守，既变之后，惟长“永贞固”，不为阴私所用，则亦如乾之“无不利”矣。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
此美其善变也。阳大阴小，大者阳明之公，君子之道也；小者阴浊之私，小人之道也。今始阴浊而终阳明，始小人而终君子，何大如之？故曰“以大终”也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。“坤”道其顺乎，承天而时行。
“动”者，生物所动之机。“德”者，生物所得之质。乾刚坤柔，定体也。坤固至柔矣，然乾之施一至坤，即能翕受而敷施之，其生物之机不可止遏，此又柔中之刚矣。乾动坤静，定体也。坤固至静矣，及其承乾之施，陶镕万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣。柔无为矣，而刚则能动；静无形矣，而方则有体。柔静者，顺也体也；刚方者，健也用也。“后得主而有常”者，后乎乾则得乾为主，乃坤道之常也。“含万物而化光”者，静翕之时，含万物生意于其中，及其动辟，则化生万物而有光显也。“坤道其顺乎”，此句乃赞之也。坤之于乾，犹臣妾之与夫君，亦惟听命而已。一施一受不敢先时而起，亦不敢后时而不应，此所以赞其顺也。此以上申《彖传》之意。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，繇辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积者不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆积累而至，非“朝夕”所能成也。“由来者渐”，言臣子也。“辩之不早”，责君父也。“辩”，察也。在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。察之早，勿使之渐，则祸不作矣。“顺”字即驯字。“驯致其道”也，言顺习因循以至于“坚冰”也。前言“驯致其道”，此言“盖言顺也”，皆一意也。《程传》是。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
“直”者，何也？言此心无邪曲之私，从绳墨而正之之谓也。“方”者何也？言此事无差谬之失，得裁制而宜之之谓也。此六二“直方”之所由名也。下则言求“直方”之功。人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之礼存诸心者，以此敬为之操持，必使此心廓然大公，而无一毫人欲之私，则不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其义乃吾性之义见诸事者，以此义为之裁制，必使此事物来顺应而无一毫人欲之私，则不期方而自方矣。德之偏者谓之“孤”，不孤则大矣。盖敬之至者外必方，义之至者内必直，不方不直，不足谓之敬义，是德之孤也。今既有敬以涵义之体，又有义以达敬之用，则内外夹持，表里互养，日用之间，莫非天理之流行，德自充满盛大而不孤矣，何大如之！内而念念皆天理，则内不疑。外而事事皆天理，则外不疑。内外坦然而无疑，则“畅于四支”，不言而喻；“发于事业”，无所处而不当，何利如之！此所以“不习无不利”也。乾言进修，坤言敬义，学圣人者，由于进修，欲进修者，先于敬义，乾坤二卦备矣。
阴虽有美含之，或从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
“阴虽有美含之”，可以时发而从王事矣。“或从王事”，不敢有其成者，非其才有所不足，不能成也，乃其分之不敢成也。何也？法象莫大于天地，三纲莫重于夫妻、君臣。天统乎地，夫统乎妻，君统乎臣，故“地道也，妻道也，臣道也”，皆不敢先自主也。皆如地之无成，惟代天之终耳。盖天能始物，不能终物，地继其后而终之，则地之所以有终者，终天之所未终也。地不敢专其成，而有其终，故曰“无成而代有终”也。六三为臣，故当如此。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
“天地变化”二句，乃引下文之辞。言天地变化，世道开泰，则草木之无知者且蕃茂，况于人乎？则贤人之必出，而不隐可知矣。若“天地闭”，则贤人必敛德以避难，此其所以隐也。坤本阴卦，四六重阴又不中，则阴之极矣，正天地闭塞、有阴而无阳、不能变化之时也，故当谨守不出者以此。
君子黄中通理。正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
“黄”者，中德也。“中”者，内也。“黄中”者，中德之在内也。“通”者，豁然脉络之贯通，无一毫私欲之滞塞也。“理”者，井然文章之条理，无一毫私欲之混淆也。本爻既变，坎为通，“通”之象也。本爻未变，坤为文，“理”之象也。故六五《小象》曰“文在中”。德之在内者，通而且理，爻之言黄者以此。正位居尊位也。“体”者，乾坤之定体也。乾阳乃上体，坤阴乃下体。言虽在尊位而居下体，故不曰“衣”而曰”裳”。爻之所以言“裳”者以此。以人事论，有居尊位而能谦下之意。此二句尽“黄裳”之义矣。又叹而赞之，以见“元吉”之故。言“黄中”，“美在其中”，岂徒美哉？美既在中，则“畅于四支”，为日新之德，四体不言而喻者，此美也。“发于事业”，为富有之业，天下国家无所处而不当者，此美也。不其美之至乎！爻之所以不止言“吉”而言“元吉”者，以此。
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。
“疑”者，似也，似其与己均敌，无大小之差也。阴本不可与阳战，今阴盛，似敢与阳敌，故以战言。阴盛已无阳矣，本不可以称龙，而不知阳不可一日无也。故周公以“龙”言之，以存阳也。虽称为“龙”，犹阴之类也，故称“血”，以别其为阴。“血”，阴物也。曰“其色玄黄”，则天地之色杂矣。而不知“天玄”、“地黄”者，两间之定分也。今曰“其色玄黄”，疑于无分别矣，夫岂可哉！言阴阳皆伤也。以上皆申言周公爻辞。