易理至明也，而说者多误。说何以误？厥有二因：一因易理之失传。太史公曰：《易》以道阴阳。阴阳之理，同性相敌，异性相感。《艮》传云：上下敌应，不相与也。谓阳应阳、阴应阴为敌也。《中孚》六三云：得敌。《同人》九三曰：敌刚。谓阴比阴、阳比阳为敌也。阴遇阴、阳遇阳，既为敌而不相与，则不能为朋友、为类明矣。《咸》传曰：二气感应以相与。《恒》曰：刚柔皆应。夫阴阳相与相应，则必相求而为朋友、为类明矣。《复》曰：朋来无咎。谓阳来也，阴以阳为朋也。《损》曰：一人行则得其友。谓阳行至上而据二阴也，阳以阴为友也。《颐》六二曰：行失类也。谓阴不遇阳也。至明白也。乃说者于《坤》上六，谓阴阳相战争、相伤而出血矣；于《文言》，谓阴阳相忌相疑矣。以阳遇阳为朋，阴遇阴为友为类矣。同性相敌、异性相感之理一失，于是初四、二五、三上阳应阳、阴应阴者谓之失应，人尚知之，至于阳比阳、阴比阴，如《夬》、《姤》之三四，如《颐》之六二，说者则茫然。于是全部《易》，如征凶、往吝、往不胜、壮于趾、其行次且，及慎所之等辞，全不知其故矣。又如阳遇重阴，阴遇重阳而当位者，所谓往吉、征吉、利涉、利往、上合志也，此其义宋蔡渊曾创言之，而未大行。于是全部《易》爻象若是者，自汉迄清，说者亦莫明其故，而用爻变矣。又如阳爻，下乘重阴者亦多吉，与前临重阴同也。《蹇》九三曰：内喜之也。说甚明也。乃亦失传。于是《颐》上九之利涉，《蒙》上九、《渐》九三之利御寇，皆不知所谓矣。有此一因，于是《易》解之误者，十而四五。其次则象学失传。《说卦》乃自古相传之卦象，只说其纲领，以为万象之引伸，并示其推广之义。如乾为马，坤震坎亦可为马；乾为龙，震亦可为龙；巽为木，艮坎亦可为木。非谓甲卦象此物，乙卦即不许再象也，视其义何如耳。至文王时，又历数千年，其所演易象，必益广益精。故《周易》所用象，往往与《说卦》不同。《说卦》以坎为月，经则多以兑为月，月生西，坎兑皆位西也。《说卦》以离为龟，经则以艮为龟，离为龟取其外坚，艮亦外坚也。此推而益广也。且有与《说卦》相反者。《说卦》以兑为少女，以艮为少男，而经则以兑为老妇，以艮为祖为丈夫。《说卦》以震为长男，巽为长女，经则以震为小子，巽为少女（女妻即少女 ）。盖以甲乙言，先生者长，后生者少；而以一人言，则初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自东汉迄清，于此等义例，都未能明。见经所用象为《说卦》所无，则用卦变、爻变或爻辰以求之，谬法流传，二千年如一日。加此一因，于是《易》解之误者，十而七八矣。以二千年相承之易说，今忽谓其误；以一人之是，谓千百人皆非，毋乃骇众？然而易象固在也，易理固存也。本易理以诂易辞，如磁铁之吸引；由易辞以准易象，如规凿之相投：固不诬也。以为之者少，旁无师友之助；以违之者众，更无声气之同。然而我见固如斯也，我说无一创也。以我之说，仍以《周易》所言之理，推而正说者之误，俾卦爻辞复其本有之易理也。其先儒旧说，与易理合者，如许慎、《荀爽九家》之诂龙战，如《子夏传》、荀爽之诂得敌，靡不因也。其与易理盭者，虽千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以阳遇阳为朋，阴遇阴为类等是也。至于卦象之误者，非我能创造新象，仍《周易》原有之象。说者失之，今证以《左传》、《国语》、周公《时训》与《卦气图》，证以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，回环互证而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》。如坤之为水为鱼，震之为輹等象是也。然而我之说不敢必谓其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尚氏学》，以质世之治《易》者。经者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏执所能改。倘学《易》之君子，见是编而扬搉其是非，纠正其疏漏，则日夜所祈祷者也。
说 例
一、韩宣子适鲁，见《易象》与《鲁春秋》。夫不曰见《周易》，而曰见《易象》，诚以《易》辞皆观象而系。《上系》云：圣人观象系辞焉而明吉凶是也。故读《易》者，须先知卦爻辞之从何象而生，然后象与辞方相属。辞而吉，象吉之也；辞而凶，象凶之也。故甲卦之辞不能施之乙，乙卦之辞不能施之丙，偶有同者其象必同。如《小畜》六四、《升》初六象皆曰上合志，《夬》、《姤》皆曰其行次且是也。且卦爻辞，往往上语方吉，下语忽凶，上下语不相属。圣人吐辞为经，能支离如是乎？象所命也。《睽》上九曰：有豕负涂，载鬼一车。《豫》九四曰：朋盍簪。《剥》六五曰：贯鱼以宫人宠。圣人庸言庸行，能好怪如是乎？亦象所命也。至王弼扫象，李鼎祚目为野文，诚以说《易》而离象，则《易》辞概无所属，其流弊必至如宋人之空泛谬悠而后已。兹编所释，首释卦爻辞之从何象而生。辞与象之关系既明，再按象以求其或吉或凶之故，还《易》辞之本来。
二、易理无不相通。如《大壮》初九征凶，以阳遇阳也，而《夬》初九之往不胜、《大有》初九之无交害可知。又如《随》初九出门交有功，《无妄》初九往吉，以前遇阴也，而《大畜》九三之利往可知。又如《同人》六二吝，以比与应相嫉，远近不能兼取也，而《咸》六二之居吉、《遯》六二之执用黄牛可知。兹编虽多创解，然皆以《易》解《易》，非故异先儒。
三、《乾》、《坤》二卦为六十四卦之根本。其六爻爻辞，只以明上下，别贵贱，及卦运之兴衰，初终之时位，树六十四卦之准则。至于有无应与，当位不当位之恒例，皆未之及。而六爻之后，复赘以用九、用六数语，皆所以明筮例，及用九、用六之故。学者须于此先知之。
四、《易》辞本为占辞，故其语在可解不可解之间。惟其在可解不可解之间，故能随所感而曲中肆应不穷，所谓仁者见仁、智者见智也。此易理也。易理与义理不同。例如《程传》说黄裳元吉云：五尊位，臣居之则羿、莽，女居之则女娲、武氏，故圣人著为大戒。陈义可谓正大矣，而于易理则大背，以易辞并无著戒之意也。此编只明易理，至其用则任人感触之。
五、卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辞亦不解。如睽为反目，谓两目不相听，故一目见为此，一目见为彼，三上爻辞是也。此义不知，遂多误解。又如节为符节，合以取信，《说文》所谓竹约也。乃说者概释为撙节、制节，卦义既误，故卦爻辞甘、苦之义均不知。六十四卦如此者甚多。兹编所释，先及诸卦得名之义，其名有沿革者，亦并考其异同。如睽，《归藏》作瞿；夬，《归藏》作规等是也。
六、说《易》之书，莫古于《左传》、《国语》。其所取象，当然无讹。乃清儒信汉儒，而遗《左》、《国》。坎变巽，《左氏》曰：夫从风。以坎为夫也。曰：震车也。曰：车有震武。以震为车、为武也。震变离，曰：车说其輹。以震为輹也。尤要者，《明夷》之《谦》，即离变艮。《左氏》曰：当鸟。是以艮为鸟也。鸟黔喙也，于是《小过》飞鸟之象有著。乃后人于此象均不识，依汉儒以震为夫，以乾为武。夫易师莫先于左氏，其可信较汉儒为何如？故兹编所取象，除以《易》证《易》外，首本之《左传》、《国语》，以明此最古最确之易象。
七、《时训》为《逸周书》之专篇，《书》云周公所作，其气候皆以卦象为准，故《卦气图》与《时训》不能相离。其所准易象，与《易经》所关最钜。如于《屯》曰雁北乡，以《屯》上互艮为雁；于《巽》曰鸿雁来，亦以巽为鸿雁，而《渐》之六鸿象得解。以艮为蛤为蜃，艮外坚故与离同象，而《易》之贝象、龟象得解。以兑为斧，以艮为巢、为鹰，皆赖以解《易》。而用覆象、半象尤精，如于《复》曰麋角解，震为鹿，艮为角，角覆在地，故曰解。于《鼎》下曰半夏生，离为夏，巽为草，初二半离，故曰半夏。而昔儒无知者（除《易林》外 ）。兹编所取象，除《左》、《国》外，多以《时训》为本。
八、《焦氏易林》，后儒皆知其言易象，然以象学失传之故，莫有通其义者。如以坤为水，以兑为月，以艮为火，以巽为少妻，以兑为老妇，以正反兑、正反震为争讼（争讼即有言 ），为《说卦》所无，而皆为经中所有。说者因误解经，而失其象，故于《易林》亦不能解。愚求之多年，亦无所入。后读《蒙之节》云：三夫共妻，莫适为雌；子无名氏，翁不可知。因《节》中爻震、艮，上坎，三男俱备，故曰三夫；只下兑为女象，故曰三夫共妻。震为子，艮为名，为翁；上坎为隐伏，故曰无，曰不可知。字字皆从易象生。由此以推，凡林词皆豁然而解。故兹编取象，除《左传》、《国语》、《卦气图》外，多本《易林》。
九、《易》中古文甚多。如埸作易，趑趄作次且，趾作止，佚作失等，不可胜数。先儒除晁说之外，知为古文者甚少。于是竟读易为难易，失为得失。兹编非好异，凡《易》之古文，必仍其旧例，如需于血，即需于洫是也。
十、古书多音同通用，而《易》尤甚。如磐作盘，作槃，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；经纶，作经论，作经伦；羸作藟，作累，作缧，作累之类，皆音同通借，无是非之可言。而世儒必以习见者为非，罕见者为是，似未观其通。兹编反是。
十一、《易》用覆象，如《大过》九五之枯杨，用覆巽；《丰》上六，用覆艮；重门击柝，以《豫》上震为覆艮。荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。于是《困》之有言不信，《蒙》之再三渎，用覆象者，遂永不得解。岂知《左氏》明夷之谦曰：于人为言，败言为谗。《谦》上震，震为言，下艮震覆，故曰败言，言相反故曰谗。《易林》本之，凡正反震、正反兑相背者，不曰争讼，即曰有言。于是《困》、《震》之有言皆得解。此似我创言之，然仍《左氏》及《易林》所已言，我拾其说以证《易》耳，仍非我说也。
十二、卦有卦情。《中孚》之鹤鸣子和，以中爻正反震相对也，故下之震鹤一鸣，三至五即如声而反，故曰子和（旧解不知子指反震，皆自鸣自和 ）。又如《兑》，朋友讲习，以初至五正覆兑相对，若对语然，故曰讲习，曰商兑。《夬》四之闻言不信，兑为耳，故曰闻；兑为言，乾亦为言，乃兑言向外，与乾言相背，故曰不信。此似我创解，然《左传》归妹之睽曰：西邻责言，不可偿也。《归妹》兑为西，震为邻，故曰西邻；而震为言，震言外向，与兑言相背，故曰责言，与《夬》之闻言不信义同也。仍非我说也。
十三、同此一爻，而爻辞吉凶不同。如《颐》六五曰：居贞吉。下又曰：不可涉大川。《家人》九三曰：嗃嗃，悔厉吉。下又曰：妇子嘻嘻，终吝。先儒无详其故者。岂知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如《渐》九三妇孕不育凶，下又曰利御寇是也。《易》词如此者不可枚举，此三爻特其例耳。治《易》者如明此例，则事半功倍。
十四、《易》辞与他经不同，他经上下文多相属，《易》则不然。因《易》辞皆由象生，观某爻而得甲象，又观某爻而得乙象，故《易》辞各有所指，上下句义不必相联。如《损》彖曰利有攸往，指上九也。下又曰曷之用，二簋可用享。震为簋，坤数二，故曰二簋，则指上下互卦也。又如《困》，贞大人吉，以二五皆阳也；有言不信，以三至上正反兑相背也。旧解无知者，故于上下句常强为联属，致杈丫不合。兹编遇此，先指明《易》辞之说何爻何象，至其意义之不相属者，亦必指明。此自为一义。
十五、卦爻辞往往相反。如《履》彖曰不咥人，爻曰咥人凶；《无妄》彖曰不利有攸往，爻曰往吉，是也。又《大象》每相反以见义，如《同人》曰辨物，《无妄》曰时育万物，是也。先儒无知其故者。岂知卦有卦义，爻有爻义，象有象义，绝不同也。
十六、《易》辞皆观象而生，象之所有，每为事之所无，故不能执其解。如《蒙》六三曰见金夫，艮为金为夫，金夫指上爻艮。金，美称，《左氏》所谓式如玉、式如金，是也。朱子谓金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为。是执其解也。又若《豫》九四之朋盍簪，震为发，艮为簪，而坎为穿，阴以阳为朋，以一阳横贯于群阴之间，有若簪之括发，故曰朋盍簪。为事之所必无，理之所难有，而在《易》则为维妙维肖之取象。杜诗云：盍簪喧枥马。谓群马絷于一杠之上也，解此语可谓明白如画矣。乃执者泥其语为难通，谓簪名汉时始有（《韩非子》周主亡玉簪，李斯《逐客论》、《礼经》均有 ），而读为戠，为撍。又如《大畜》上九，何天之衢。谓天衢如何负何？而训为当，为语词。岂知艮为天（失传象 ），为背，震为大涂，于象恰合。若泥其解，则《易》辞十八九皆不能通矣。故读《易》只可观象玩辞，而不可泥其解。
十七、解经惟求其是而已，无所谓派别。自王弼扫象，以野文说《易》，兴于唐而大盛于宋。风气所播，观象系辞之义至是遂亡。然如邵子之先天卦位，与《易经》合（《既济》以离为东，坎为西 ），与最古易师之《左传》合（离变乾而曰敬如君所 ），与汉儒合（《易林》多用先天象，康成注《月令》明言巽在未方 ）。易学得是，经始大明，则不能不重也。兹编概不敢盲从毛、黄诸俗说，以言先天象为戒。
十八、汉儒以象数解《易》，与春秋士大夫合，最为正轨。乃郑玄于象之不知者，则用爻辰，取象于星宿。虞翻则用爻变，使变出某卦，以当其象。若此者，亦不敢从也。
十九、易义有绝不能解者，先儒虽强说之，实皆无当。如《同人》九四之吉，自《象传》不能详其故。《小畜》九二同。易义如此者多有。兹编遇之，必详言其难解之故，偶有揣测，亦不敢自信也。
二十、吴挚父先生《易说》，于《大畜》云：凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻，故初二皆不进，而三利往。于《节》云：《易》以阳在前为塞，阴在前为通。初之不出，以九二在前；二则可出而不出，故有失时之凶。此实全《易》之精髓，为二千年所未发。愚于易理粗有所入，实以此数语为之阶，故特揭出，以尊师说。
二十一、眼前事物，皆为易理，俯取即是。例如雄鸡与雄鸡见则死斗，驴马尤甚，若有宿仇者，是何也？阳遇阳也。《大畜》初九曰：有厉利已。厉，危；已，止也。初有应，但为二三所隔，遇敌，故曰有厉；止而不动，则灾免矣。《象》曰不犯灾，正释厉义也。乃旧解谓厉指四爻，厉若在四，尚何贵此应与乎？不识灾即厉，命二变成坎，以取灾象。岂知《大壮》初九，壮于趾，征凶；《夬》初九，壮于前趾，往不胜。壮，伤也，其故皆在阳遇阳。伤之与灾，有何别乎？故夫目前易理，望之似浅，推之实深。昧厥目前，《易》虽一再言之，总不能知。