第一 论周易二字本诂
吴先生曰：易者占卜之名。《祭义》，易抱龟南面，天子卷冕北面。是易者占卜之名，因以名其官。《史记·大宛传》，天子发书易。谓发书卜也。又武帝《轮台诏》云，易之，卦得《大过》。易之，卜之也。说者以简易，不易，变易释之，皆非。愚案：《史记·礼书》云，能虑勿易。亦以易为占。简易、不易、变易，皆易之用，非易字本诂。本诂固占卜也。
至于周字，郑康成注《周礼》“三易”，于《连山》、《归藏》皆详释其义，于《周易》则缺而不释。然康成《易论》云：周易者，言易道周普，无所不备。贾公彦云：《连山》、《归藏》皆不言地号，以义名易，则周非地号。《周易》纯乾为首，乾为天，天能周匝于四时，故名易为周也。孔颖达则据《世谱》等书，谓连山为神农，归藏为黄帝，连山、归藏既皆是代号，周易亦然，谓郑说无据。按三易之名，皆缘首卦，《连山》以《艮》为首，上艮下艮，故曰《连山》；《归藏》以《坤》为首，万物皆归藏于地，故曰《归藏》；《周易》以《乾》为首，乾元亨利贞，即春夏秋冬，周而复始，无有穷期，故曰《周易》。郑论及贾疏所言是也，孔疏所据非也。神农之兼号连山，黄帝之兼号归藏，乃因其所演之《易》名，后人伟其功，即以为号。非其《易》原无名，连山氏所演者即名《连山》，归藏氏所演者即名《归藏》也。何言之？《连山》、《归藏》皆因卦首之《艮》、《坤》而得名，显而易见。二帝之所以有此兼号者，亦犹神农创建农功，即以神农为号耳。且《连山》、《归藏》，先儒亦谓为夏、商《易》，益可证《连山》、《归藏》之名乃因《易》而起，非以《连山》、《归藏》标代号。如为代号，胡能又谓为夏、商？孔氏之观察误也。周者，《易》之理。十二消息卦，周也；元亨利贞，周也；大明终始，六位时成，周也；《彖传》分释元亨利贞既毕，又曰首出庶物，即贞下启元也，周也；古圣人之《卦气图》，起中孚，终颐，周也。此其理，惟扬子云识之最深。《太玄》以中拟《中孚》，以周拟《复》，终以养拟《颐》，其次序与《卦气图》丝毫不紊。而于《玄首》，则释其所以然。其罔直蒙酋冥，即元亨利贞，故以中羡从为始，更睟廓为中，减沈成为终，循环往来，无一非周之理。而于三易终西北始西北之义，尤推阐无遗。西北者戌亥，《乾凿度》以戌亥为天门。《庄子》云：有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者无有也，万物出乎无有。盖一岁之事，至乾而终，复自乾而始。有无出入，皆以戌亥为枢纽。故先天艮居戌亥，《连山》以为首；月卦坤居戌亥，《归藏》以为首；后天乾居戌亥，《周易》以为首。明乎此，而周字之解诂，不待烦言矣。
第二 论周易大义之认识
《易》本用以为筮，故有卦辞，又有爻辞，其所言皆天地间公例公理。昔人谓专言天道者固非，谓专言人事者亦非。否泰往来，剥复循环，天道与人事，无二理也。包括万有，孕育深宏，凡哲学无不根源于是。而居易俟命，与时偕行，尤学《易》之准则。时而泰，即使飞龙在天，亦不必喜，时过则亢矣；时而否，潜龙勿用，亦不必忧，时及则舍（发也 ）矣。《系辞》云：危者使平，易者使倾。其有益于身心性命甚大。故自古深于《易》者，无不洞达天人，有自然之乐。如宋之邵雍、晋之郭璞、魏之管辂，其最著者也。
第三 论古易之类别
伏羲既画卦，必更有书以申明其义。《周礼》：小史掌三皇五帝之书。是三皇已有文字，特亡耳。后人谓黄帝始造字（黄帝集其成，非始于黄帝 ），伏羲只画卦无文字者，谬也。《周礼》：太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其在春秋时，皆三易并占。《左传》、《国语》所谓艮之八，泰之八，及所引爻辞为《周易》所无者，先儒皆谓为二易之辞也。后《连山》、《归藏》亡于晋永嘉之乱，只存《周易》，今所诵读者是也。
第四 论周易谁作
《左传》，韩宣子适鲁，观《易象》与《鲁春秋》，曰：吾乃知周公之德，与周之所以王也。周公之德，由《鲁春秋》知之；周之所以王，则由《易象》知之。盖文王演《易》，其忧勤惕厉之精神，备见于易辞，故一观易辞（凡易辞皆易象 ），即知文王之所以王。是春秋人以文王演《易》。《系辞》云：《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是孔氏以文王演《易》。后太史公、扬子云之属，亦以文王演《易》于羑里。既曰演《易》，则卦爻辞皆文王所作。自西汉以前，无异议也。只京氏《积算法》云：西伯父子，推爻考象，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。夫以五星二十八宿及二十四气入卦，乃占筮之事，京举此以明其术之所本，正言周公作《卦气图》与《时训》也，非谓周公作《易》。至东汉王充、马融、陆绩之俦，忽谓文王演卦辞，周公演爻辞。孔颖达、朱子等皆信之。而究其根据，则记载皆无。孔颖达以《升》六四言王，《明夷》六五言箕子，《既济》九五言西邻受福，及韩宣子见《易象》知周公之德为解。岂知《升》六四言王以震为王；震为陵，形两歧，故曰王用亨于岐山。岐、歧通也。即使有所指，亦指殷王。文王终身服事殷，故盼王来享，情见乎辞。今谓不合自称为王，以文王追谥为说，故疑为周公。其谬一也。至《明夷》六五之箕子，与《彖传》之箕子绝对不同。《彖传》之箕子，纣臣也。六五之箕子，则赵宾读为荄兹，刘向、荀爽读为荄滋，王弼读为其兹，蜀才读为其子，而《焦氏易林》则读为孩子。孩子指纣，与《论衡》读微子之刻子为孩子同也（古亥音皆音喜，皆与箕音通 ）。且以六五之君位，而使纣臣居之可乎？马融知其不可，以箕子演畴，有帝王之德为解。然何以解于箕子之明夷？《彖传》谓箕子晦其明，今谓箕子明夷，则竟不明矣。其谬二也。至《既济》九五之东邻西邻，原以离坎为东西，以离为牛，以互震为祭，纯是观象系辞。乃汉人忽有东邻指纣、西邻自谓之曲说，在文王固不合，在周公尤不合。周公时何来纣与为邻？且语意之肤浅，圣人有若是者乎？其谬三也。至韩宣子观《易象》之语，解已见前。且杜注云：《易象》、《春秋》，文王、周公之制。谓文王制《易象》，周公制《春秋》，解甚分明。今忽因吾乃知周公之德一语（述孔旧说 ），谓周公遭流言，亦得为忧患，必亦演《易》，尤为虚妄不实。其谬四矣。故夫《周易》卦爻辞，纯为文王一人所作，其欲加入周公者，毫无根据，不可信也。（《西溪易说》云：文王囚中演《易》，周公未必生。即生亦子云家之童乌也，岂能演《易》？驳孔说至详。 ）
第五 论重卦
孔颖达云：王辅嗣以为伏羲重卦，郑玄以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁以为文王重卦。今以诸文验之，《说卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。凡言作者，创造之谓，非伏羲不足以当之。故《乾凿度》云，垂皇策者羲。明蓍在六爻之后，非三画之时。伏羲既用蓍，即伏羲已重卦矣。今依王辅嗣为得其实。按，孔说是也。郑以为神农重卦者，盖以《周礼》太卜有三易，经卦皆八，其别皆六十有四之文。郑彼注云：别即重卦。而《世谱》等书，谓神农兼号连山。故郑谓其始重卦。惟杜子春谓《连山》为《宓戏易》。贾公彦云：《连山》以艮为首，上艮下艮，故曰连山。若然，宓戏画卦，即重为六十四卦，愈无疑也。
第六 论十翼谁作
自太史公、扬子云、班孟坚诸儒，皆以为孔子所作，无异论也。至宋欧阳公始疑之。然如《乾坤·彖传》，除扬子云外，无有通其说者，盖非圣人不能为也。其余若《文言》之同声相应，同气相求，阴凝于阳必战诸章，及《系辞》之维妙维肖，蹈虚御空之语，《杂卦》之错杂位置，鼓舞颠倒之言，试思谁能为之？又谁复敢如此为之？即零辞断句，若《小象》，朱汉上谓其音声皆与律吕相应。律吕之学，为愚所不知，以解经论，如谓《大畜》九三为上合志，《升》初六亦谓与上合志，《颐》六二谓行失类，皆全《易》大旨所关。盖《周易》若无《十翼》，左右推测，与二易等亡耳，人仍不知其义蕴也。惟《十翼》解释元亨利贞之义，《彖》、《象传》与《文言》不同，又或《彖传》与《彖传》，《文言》与《文言》亦不同。由是知《十翼》之义，有采集古易说者。如元者善之长八句，《左传》襄九年，穆姜曾述此古义，曰：然，固不可诬也。谓此古易说可信也。又如《说卦》帝出乎震八句，乾为天一节，文与《连山》同，而夫子采之。此其所可考者。其不可考，如《文言》一再释乾六爻之义，疑亦采集古说，故义不同。盖自宓戏至孔子，有数千年之久，前后筮法，虽有不同，而理则无二。其间易说必多，其为夫子所常常称述者，门人从而辑录之也。有荟萃夫子之说者。夫子之说，如《彖传》言时乘六龙以御天，言云行雨施，《文言》亦言之，而上下《系辞》意重复者尤多，盖皆夫子所说，前后不一时，而记录者亦未必为一人，故辞重意复如是，而非夫子自为也。盖《周易》得夫子之《十翼》，门户始开。而《十翼》幽奥之辞，其难解过于《周易》。朱子云，有文王之《易》，有孔子之《易》。孔子之《易》即《十翼》。故《十翼》非孔子不能为，不敢为。而纪录《十翼》者，则孔子之门人也。（疑《杂卦》或夫子自为之。其叙次卦位，上经先一阳卦，次二阳三阳，次四阳。而《损》、《益》则次于上经之第十卦，《否》、《泰》则次于下经之第十卦，其位次与经同，其义盖与经大异。此等改作，七十子不敢也。惜其大义失传久，无有能说者。 ）
第七 论十翼篇名
《十翼》篇名，《史》、《汉》皆未详说。依扬子云所拟，则《象传》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共五篇；而《玄攡》、《玄莹》、《玄掜》、《玄图》、《玄告》，皆拟《系辞》，似《系辞》原为五篇，足成“十翼”之数。而孔颖达谓经有上下，则以《上彖》一、《下彖》二、《上象》三、《下象》四、《上系》五、《下系》六、《文言》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。后儒又各有分配。然无关宏旨，故略而不详。
第八 论彖象连经始于何人
《彖》、《象》原各自为篇，而今本皆附于经文之下。后儒谓费直专以《十翼》解《易》，《彖》、《象》连经，始于费直。此无稽之言。史但言直以《十翼》说《易》耳，安见其以《彖》、《象》连经？不合一。史言费直无章句，以《彖》、《象》连经，是有章句也。不合二。刘向校诸家《易》，独费直与中古文合。设以《彖》、《象》连经，向早言之矣，尚能与中古文合乎？不合三也。考《三国志·高贵乡公传》云：《彖》、《象》本不连经，今郑玄注连经何也？是以《彖》、《象》附于经文下者，实始于康成也。
第九 论传易之人
《汉书·儒林传》云：商瞿子木受《易》于孔子，以授鲁桥庇子庸，子庸授江东馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何。汉兴，田何授洛阳周王孙、梁人丁宽，丁宽授田王孙，田王孙授施雠、梁丘贺、孟喜。由是得孔氏嫡传者，有施、孟、梁丘三家之学。三家中以孟喜能兼明阴阳，毕田生之业。孟喜授焦延寿，延寿授京房，由是又有京氏之学。此外有高相，专明阴阳灾变，自言出于丁将军。费直专以《十翼》解《易》，其传授不明。此西汉传《易》之大略也。
第十 论消息卦之古
亦曰月卦，曰候卦，曰十二辟卦，为全《易》之本根，大玄之纲领。清儒毛西河等，动以月卦属之汉人，此大误也。干宝《周礼注》引《归藏》云：复子，临丑，泰寅，大壮卯，夬辰，乾巳，姤午，遯未，否申，观酉，剥戌，坤亥。是月卦已见于二易。故《坤》彖及上六爻辞，非用月卦不能解，明以坤居亥也。《左传》得复卦，曰南国蹙，射其元，王中厥目。以复居子，尤为显著。后汉人注《易》，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出。其重要可知已。
第十一 论先后天之方位
八卦圆布四方，各有其位，而先后不同。盖《易》之道一动一静，互为其根。先天方位，乾南坤北，离东坎西，一阴一阳，相偶相对，乃天地自然之法象，静而无为。惟阴阳相对必相交，坤南交乾，则南方成离；乾北交坤，则北方成坎，先天方位遂变为后天，由静而动矣。《周易》所用者是也。然《周易》虽用后天，后天实由先天禅代而来，不能相离。故《说卦》首以天地定位，山泽通气，演先天卦位之义，再明指后天。诚以经中如《坤》卦、《蹇》卦，以坤为西南，从后天位；而《既济》九五，则以离为东，坎为西，从先天位，《说卦》不得不兼释也。乃后天方位，以《说卦》明指，人知之。先天方位，至魏晋而失传。以余所考得，西汉焦延寿于先天方位无不知，《易林》皆用之（详《焦氏易诂》 ）。《九家》注《同人》曰：乾舍于离，同日而居。夫曰乾舍于离，是以乾居南也。后荀爽亦曰：乾舍于离，相与同居。夫曰乾与离同居，是亦以乾居南。荀爽又注阴阳之义配日月云：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。是不惟以乾居南，并以坤居北。又注《家人》云：离巽之中有乾坤。是以离与乾同位，巽与坤同位，故曰离巽之中有乾坤。又郑玄注《月令》：季夏，国多风欬。云：辰之气乘之也，未属巽辰，又在巽位。按季夏为未月，巽初主丑未，故未属巽辰。又在巽位者，言未在西南，巽亦在西南，故云未在巽位。孔氏不知先天卦位，故此句不能释。是先天方位，在两汉皆未失传。至魏管辂，谓乾必宜在南生，以乾位西北为不合，而疑圣人矣。则以先天位已失传，辂但见其尾，不见其首也。历魏晋迄唐，无有知者。至宋邵子揭出，《易》本始大明。而黄梨洲、毛西河等，以邵氏所传，本于道士，肆力掊击，若非是不足以卫道者。而耳食者流，不加详察，懵然从之，成为风气。实《左传》闵二年，《大有》之《乾》曰：同复于父，敬如君所。所者位也，复者复其位也。离变乾，乾为父，故同复于父；乾为君，乾之所在南，离亦在南，故人之敬离位，如乾位也。又成十六年，卦遇《复》，曰：南国蹙，射其元，王中厥目。夫乾为王、为首，凡学《易》者皆知之；阳气自北射南，故离目受咎；乾亦在南，故乾首亦受咎而被射也。杜注但知离在南，故能释目象；不知乾南，故王象、元象不能释也。又万裕澐云：《左传》如山岳则配天，风行而著于土，川壅为泽，震之离亦离之震。是艮与乾同位西北，巽与坤同位西南，坎兑同位西，震离同位东，《左氏》已备言之。故荀爽、郑玄资以注经。他若《乾凿度》，言先天义尤多也。
第十二 论易理易象失传后之易派
凡春秋人说《易》，无一字不根于象，汉人亦然。惟古书皆竹简，本易散亡。王莽乱起，中原经兵燹者十数年。至汉末，西京易说皆亡，独存孟、京二家，以无师莫能传习。于是韩宣子所谓易象者，颇多失传。东汉儒者，知说《易》不能离象也，于象之知者说之，其不知者，则当敬阙其疑。乃虞翻浪用卦变，郑玄杂以爻辰，虚伪支离，使人难信。王辅嗣遂乘时而起，解缚去涩，扫象不谈，唐李鼎祚所谓野文也。自是《易》遂分为二派。其以辅嗣为宗者，喜其无师可通，显于晋，大于唐，而莫盛于宋，所谓义理之学也。实所谓义理者，于易理无涉。朱子晚年，深悟野文之非，诋訾《程传》先辞后象之颠倒，然卒不敢改其《本义》，以违忤时尚。易学之衰落，盖莫甚于此时。其以荀、虞为宗者，号为汉易，以别于野文家，极力复古。惟其所宗，适当易象失传之后，于象之不知者，仍用卦变爻变，奉虞氏遗法为天经地义。于是焦循变本加厉，于象之不知，义之不能通者，以一卦变为六十四，以求其解，其弊遂与谈空者等。然汉学家于训诂必求其真，无空滑之病，少越轨之谈，一洗元明以来讲章之霾雾，于初学较便也。