乾卦第一
乾，元亨利贞。
《说卦》：乾，健也。《子夏传》：元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。盖天之体以健为用，而天之德莫大于四时。元亨利贞，即春夏秋冬，即东南西北。震元离亨，兑利坎贞，往来循环，不忒不穷。《周易》之名，即以此也。后儒释此者，莫过于《太玄》。《玄文》云：罔直蒙酋冥。罔，北方也，冬也，未有形也。直，东方也，春也，直而未有文也。蒙，南方也，夏也，物之修长也。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形则复于无形，故曰冥。故万物罔乎北，直乎东，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其气，直触其类，蒙极其修，酋考其就，冥反其奥。罔蒙相极，直酋相敕，出冥入冥，新故代更。将来者进，成功者退，已用则贱，当时则贵。按《太玄》阐发此四字之理，至矣尽矣。除《彖传》外，无此深奥明晰之解释也。其所谓直蒙酋，即震春离夏兑秋，即元亨利也。所谓罔、冥，即坎冬，即贞也。必以二字拟贞者，盖以子复为界。子复者冬至也，故由亥坤至子复为冥，由子复至泰寅为罔。罔，不直也。冬至以后，万物虽枉屈，不能见形于外，然阳气已生，与冬至前之冥然罔觉者异矣，故曰罔舍其气。舍者，蓄也，养也，即《彖传》所谓保合太和也。
或曰：《彖传》释此，纯指天道。然《彖》不曰春夏秋冬，必曰元亨利贞者，何也？曰：乾之德无所不统，无所不包。言元亨利贞，则天时人事，尽括于其中。
惟此四字，义蕴宏深，非一解所能尽。《彖传》、《象传》，皆释贞为正。而大贞、小贞、不可贞、贞吝、贞凶、不利君子贞，义皆不通。而《彖》、《象传》遇此皆不释，似委为不知而阙疑者。《文言》曰：贞固足以干事。又释贞为固。然于贞凶、贞吝等辞，仍不能通。此《彖》、《象传》与《文言》不同也。
尤异者，《乾·彖传》以万物资始释元义，以云行雨施品物流形释亨义，以大明终始六位时成释利义，以天道变化各正性命释贞义，是以四德平列也。而于《屯》、《随》之元亨利贞，则释曰：大亨贞。于《临》、《无妄》、《革》之元亨利贞，则释曰：大亨以正。舍利不言，只为二德。是《彖传》与《彖传》，所释不同也。《文言》曰：元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干。是以四德平列，尤为显著。乃下又曰：乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。则以元亨为一义，利贞为一义，亦为二德。此又《文言》与《文言》所释不同也。昔儒以《彖》、《象传》释贞字，与《文言》不同，疑《十翼》非出一手。愚谓《彖传》当为一人作矣，而前后所释不同；《文言》当为一人作矣，而前后所诂仍异。此无他，乾健之德，不可名言，似必再三释，方能毕其义蕴也。
然则元亨利贞四字，究以何解为当乎？曰：其在乾则确为四德，《彖传》之所释，宏深透辟，于四德各有推阐。而以天道变化，各正性命，保合大和，释贞之原理，尤幽隐难识。故《文言》曰：君子行此四德。盖四德缺一，即不成为天时，不成为人事。故《太玄》以罔直蒙酋冥拟之，并著其义曰春夏秋冬，指其方曰东西南北，则亦以元亨利贞为四德也。
至于贞吝、贞凶、不利君子贞，其义与乾元亨利贞之贞，绝不相同。案《周礼·春官·天府》，季冬陈玉，贞来岁之媺恶。注：贞谓问于龟卜。郑司农曰：贞，问也。《易》曰，师贞丈人吉。又《左传》哀十七年，卫侯贞卜。《国语》，贞于阳卜。皆以贞为卜问。而师贞丈人吉，前郑引以解《周礼》。是以贞为卜问，已有先例。愚以为大贞、小贞、贞吝、贞凶、不利君子贞，皆宜诂作卜问，与乾元亨利贞之贞，判然为二义，不得混同。五经字同而义异者多矣，不独此也。盖贞有正义，又有贞固、贞定二义。朱子兼采之，曰：贞，正而固也。岂知兼二义，仍不能尽通。近儒王陶庐先生，又以全《易》贞字皆释作卜问，于文理可通矣。然若乾之利贞，亦释作卜问，则乾德不全矣，似不尽协也。
盖元亨利贞，合之为乾德，分之为八卦之德，故即为六十四卦之根本。《彖》或曰亨，或曰元亨，或曰贞，或曰利贞，或曰亨利贞，或曰利贞亨，或曰元亨利贞。似以此四德，为衡量卦德之准的者。然如《无妄》，凶卦也，亦曰元亨利贞，则似别有标识，而非论卦德。端木国瑚曰：《易》遇东南方春夏之卦，则曰元亨；遇西北方秋冬之卦，则曰利贞。由其言推之，《屯》下震春也，故曰元亨；上坎冬也，故曰利贞。《随》下震春也，故曰元亨；上兑秋也，故曰利贞。《临》下互震，故曰元亨；上坤下兑，故曰利贞。《无妄》下震，故曰元亨；上乾为冬，故曰利贞。《革》下离互巽，故曰元亨；上兑为秋，互乾为冬，故曰利贞。其余虽不尽当，然大概如是也。
总之，元亨利贞，春夏秋冬，东南西北，仁义礼智，一二三四，兹数者，合之一之，混之同之，融会贯通，遗貌御神，天人不分。陶冶既久，然后知此四字，已括尽易理，非言诠所能尽。而能申其义者，前惟《彖传》，后惟扬子云。
初九，潜龙勿用。
九者，老阳之数，动之所占。潜，隐也。阳息初，《复》，一阳伏群阴之下，故曰潜。物莫神于龙，故借龙以喻阳气。复子，时当冬至，一阳初生，伏藏地下，故曰勿用。又卦位初为士，未出世之君子，德亦如是也。
九二，见龙在田，利见大人。
初、二于三才为地，二在地上，故称田。乾为大人，二虽不当位而居中。利见者，言大人宜于此时出见也。郑康成谓利见九五之大人，非。五无应也。阳息至二，《临》，阳出地上，由潜而显。大人亦如此也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾为君子；为大明，故为日。《晋》，顺而丽乎大明，大明谓离日也，故乾亦为日。《易林》困之泰云：阴云四方，日在中央。以《泰》上坤为云，下乾为日也。又蹇之咸云：日月并居。以《咸》上兑为月，互乾为日。余证尚多，皆详《焦氏易诂》中。三居下卦之终，故曰终日，曰夕。惕，忧思也。厉，危也。忧危故无咎。阳息至三，《泰》，万物思奋，人事亦如是。三四于三才为人爻，人居天地之中，宜乾惕有为也。厉，许慎作夤，后易家多从之。而《文言》作厉，并以危释厉义。注莫古于《十翼》，似当从也。
九四，或跃在渊，无咎。
《易林》、《九家》、荀爽，皆以乾为江河，故乾亦为渊。跃，起也。四居上卦之下，故曰跃渊。或者，言事不一定，可则为之，慎审而行，故无咎也。阳息至四，《大壮》，百果草木甲坼之时也。
九五，飞龙在天，利见大人。
五于三才为天位，又为天子位，贵而得中，故曰飞龙在天。大人于此，居极尊之位，履万物之上，向明而治，圣人作而万物睹，故亦曰利见大人。九五阳息至五，《夬》，万物繁荣，相见之时也。
上九，亢龙有悔。
王肃曰：穷高曰亢。上九居卦之极，故曰穷。在六爻之上，故曰高。高则易危，穷则事尽，故有悔。按乾盈于巳，盈则亏，满则损，乃天道之自然。《太玄》云：成功者退。又《中》首次六云：月阙其抟，不如开明于西。是其理也。
用九，见群龙无首，吉。
此文王以筮例示人也。《易》之本为六七八九，七九阳，八六阴。今遇阳，胡以只言九，不言七？则以《周易》以九为用，与二易殊也。用者，动也，变也。用九者，言遇九则动，遇七则不动。若作用舍诂，则《周易》竟不用七八矣。不用七八，则揲蓍时常不遇九六，将何以为占？盖九六占爻，七八占彖之义，治《易》者十六七皆忽之，故其义常晦。见群龙无首吉者，申遇九则变之义也。九何以必变？阳之数九为极多，故曰群。阳极反阴，乃天地自然之理。乾为首，以阳刚居物首，易招物忌。变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。无，《说文》云奇字。王育谓天屈西北为无。
此节自古说者常有数蔽。见说吉即疑为占辞，不知其申用九之义。一蔽也。见说群龙，即疑群龙指上六爻，不知其言九。二蔽也。见说群龙无首，即疑六爻全变，不知其指揲蓍之三变成一爻言。三蔽也。甚至以此为爻辞。四蔽也。笼统浮泛，铨释乾健大义。五蔽也。岂知六十四卦，六爻之后，独《乾》、《坤》二卦有此赘语者，诚以《乾》、《坤》者阴阳，六十四卦皆乾爻坤爻所积而成。乃《乾》卦只言九不言七，《坤》只言六不言八，不申明其故，揲蓍者胡所遵循？故于《乾》、《坤》六爻之后，申曰用九、用六。复恐人不解用九、用六之义，又曰见群龙无首吉、利永贞也。其详说皆在《周易古筮考》中。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
《系辞》云：彖者，材也。材、财通。《孟子》：有达财者。而财与裁通。《泰传》：后以财成天地之道。汉人上书，伏惟裁察，每作财察。然则材即断也，即裁度也。元亨利贞者，彖辞也。此则释彖者，先儒名曰《彖传》，《十翼》之一也。自太史公、扬子云、班固，皆以为孔子作。乾元者，乾之元气也，于时配春，故曰资始。统，《说文》，纪也。《史记·乐书》，乐统同。注，统，领也。统天者，言乾元之德统领万物，总治一切。《九家》释统为继，谓乾德统继天道。后诸家又有训统为始、为本、为合者，皆非也。按此释元义。
云行雨施，品物流形。
此释亨义。于时配夏。乾交坤成坎，坎为云为雨，故曰云行雨施。坤为品物，乾入坤，故曰流形。乾施坤受，和而为雨。品物润泽，万物洁齐，相见乎离，亨之义也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
此释利义。于时配秋。乾为日，故曰大明。日始于离，终于坎，以成昼夜，积昼夜以成四时。六位者六爻，爻各有时。时而至秋，万物成熟，故曰时成。《太玄》拟之曰：酋，西方也，秋也，万物皆成象而就。释时成之义也。《文言》曰：利，义之和也。兑正秋，兑悦故和，秋成故利也。然乾之六时，果何属乎？六龙者六阳，乾阳卦，故其所乘之时皆阳时，即子寅辰午申戌。《乾凿度》所谓乾贞十一月子，左行阳时六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘，则六阴时。《乾凿度》所谓坤贞六月未，右行阴时六是也。时乘六龙以御天，即言乾乘六阳时以统御天道。自汉以来，不知时乘六龙，即乾乘六阳时，笼统解说，与上句六位时成无以异，而传义愈晦矣。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
此释贞义。于时为冬。万物自有而入无，由动而之静，故曰变化。《太玄》拟贞为冥，曰有形则复于无形，故曰冥。又曰：冥者明之藏也，出冥入冥，新故代更。入冥者变，出冥者变后而化也。变化者，天道必然之理也。性命者精神。太和者元气。正者定也。《周礼·天官·宰夫》：令群吏正岁会，正月要。注：正，定也。各正性命者，言万物入冬而形气定也。保合者，固也。保合太和，言万物静定而无为，正所以养育其生命也。各正性命，保合太和，略如人入夜寝息，休养神明。《系辞》云：尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也。正谓此也。贞者元之本，元者贞之著。下文曰首出庶物，即贞下启元之义也。后儒舍冬义，以既济定说贞者，皆未当也。
首出庶物，万国咸宁。
元亨利贞，相循环者也。贞非寂灭无为也，乃所以植元亨之基。故夫冬尽春来，贞久元至。首出庶物者，元也。言又复始也。春生震仁，故曰咸宁。万国咸宁者，言如圣君当阳首出，万邦有庆也。
《乾·彖传》简括宏深，自非圣于《易》者，不能为也。自汉以来，除《太玄》外，无有明其义者。而诂六龙为六位，利贞为既济定，尤谬误之大者。首出庶物二语，解者皆不误矣，而皆不知于元亨利贞之后，再缀此语者，乃所以示四德循环之义。朱子云：不贞则无以为元。又曰：四德循环无端。知此义矣，乃讫未明指再缀此语之故。岂知六龙与六位无别，则六龙句为赘语。首出庶物，与万物资始理同，而不疏其循环之义，则首出句又为赘语。乌乎可哉？揆厥原因，皆由不确知元亨利贞即春夏秋冬，即东南西北。《彖传》与《文言》虽未明言，固皆本此为义。特义奥语文，后儒遂歧于索解。及扬子云揭出春夏秋冬、东南西北二义，然后知《彖传》所言者，皆元亨利贞之原理及其所以然，义遂明彻。然罔直蒙酋冥之演元亨利贞，除范望、司马温公外，他儒无言者。于此知《太玄》之难读，等于《易》也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
《系辞》云：象者像也，像此者也。先儒以其推阐一卦之义，谓为《大象》，亦《十翼》之一。王引之云：《尔雅》，行，道也。天行健，谓天道健也，与地势顺为对文。按《左传》襄九年，晋伐郑，杞人从赵武斩行栗。注，行，道也。由是以推，《蛊》、《剥》、《复》，《彖传》皆曰天行，皆天道也。凡《大象》专以人事言。言天道强健不息，君子法之也。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。
初阳伏在下。德施普，言阳和之德，普及万物也。下，音户。《诗·邶风·凯风》：爰有寒泉，在浚之下；有子七人，母氏劳苦。下音户，与苦韵。此亦同也。
终日乾乾，反复道也。
乾盈则反巽，坤盈则复震。乾坤者震巽之终，震巽者乾坤之始。
或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人聚也。
跃，《释文》云，上也。初与四相上下，初潜渊底，故曰或跃在渊。言由初跃四也。时可进故无咎。五天位，故曰在天。聚，原作造。《释文》云：刘歆父子皆作聚。聚与《文言》云从龙、风从虎义合。且向、歆所据皆中秘古文，必无误，故从之。
亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
阳在上乾盈，盈则必亏，故曰不可久。阳极则变，不变则刚柔不能相济，凶之道也，故无首吉。
文言
此卦爻辞全为文王作之证也。《彖传》申彖意，故曰彖曰。《大象》申卦义，《小象》申爻义，故曰象曰。此则合卦爻辞总述之。而制此《乾》、《坤》之卦爻辞者，文王也，故曰《文言》，绎文王所言耳。仍彖曰象曰之例，并无其他深奥。乃刘瓛曰：依文而言其理，故曰《文言》。姚信曰：《乾》、《坤》为门户，文说《乾》、《坤》，六十二卦皆放焉。讫不得解。揆其因，皆由王充、马融等谓文王制卦辞、周公制爻辞，后儒惑其说，疑但言文王，或遗周公故也。
曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
李鼎祚云：元为善长，故能体仁。仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼。礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义。义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。李氏此诂最为透彻，与《太玄》罔直蒙酋冥理合，识《周易》真谛。盖此八句，为最古之易说。梁武帝任钓台谓为文王所言，固无根据，然穆姜即述之，可见其为旧说，故孔氏复述之。而欧阳公谓左氏著书，亦欲信今传后，若本孔子之言，而以为穆姜，其谁传信之？谓《文言》非孔子作。按左氏所纪古人言行，皆古人实有是言，有是行，而后纪之。非并无是事是言，尽左氏所造作也。观穆姜述是语，已曰：然，固不可诬也。即谓古易说之可信，而不我欺也。且《周易》之兴，至春秋已数百年，所传古训，必已多矣。然则穆姜述之，孔氏复述之，事之常耳。必谓甲述之为真，乙再述之即伪，似不然也。左氏非传《易》者，其是否见《十翼》，未可知也。盖《文言》皆杂采古易说，荟萃而成之。故此处以四德释元亨利贞，下又曰元亨者，始而亨者也，利贞者性情也，又为二德，与前不同，显为采集古说之证。不过古人质，不似后人之必曰某某云耳。
初九曰，潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
吴先生曰：易，当读如《论语》丘不与易之易。按《孟子》易其田畴，赵岐云，易，治也。初潜在下，与世无涉，故曰不易世，不成名。遯世无闷者，言甘于隐遯。不见是而无闷者，言人不知亦不愠也。乐则行，忧则否，坚决自守，利禄不能移，威武不能屈，故曰确乎其不可拔。《庄子·应帝王》，确乎能其事。注：确，坚也。
九二曰，见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰，见龙在田，利见大人。君德也。
二居下卦之中，故曰正中。庸言、庸行，中也。中则言必信，行必谨矣。闲邪使不入，则中不乱；存诚使不出，则中可守。善世，中也；善世而伐，则偏而不中。不伐，若己无所与者，则时中矣。人能如是，其德必博，而化必广。二虽未升五为君位，然君德已具，必升五也。
九三曰，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
修辞者，立言也。诚者，法则也。居者，蓄也，积也。业以积而高大也。爻至三而极，其境至高。识其高而必达其境，故曰可与言几。《说文》：几，微也。《系》云：几者动之微，吉之先见者也。爻至三而终，其道已穷。识其穷而必赴之，故曰可与存义。义者，宜也。
九四曰，或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
欲及时用其学，以济天下，故不避其嫌。四与初相上下，初潜四跃，初退四进。
九五曰，飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
此与象辞之大人聚义同也。《乾》、《坤》初爻交震巽，故曰同声相应。上爻交艮兑，故曰同气相求。中爻交坎离，故曰水流湿，火就燥。湿燥以方位言，荀爽谓坤湿乾燥者是也。坤原居北方，北方涸阴冱寒，故曰湿。乃乾自南往交坤成坎，故曰流湿。乾原居南方，南方炎 焦灼，故曰燥。乃坤自北往交乾成离，故曰就燥。此于先天南北之乾坤，变为后天之离坎，至明白矣。乾若不在南，如何流北？坤若不在北，如何就南？故夫方位不明，《易》本立失，所关至钜。坤为云。《易林》困之泰云：阴云四方；又未济之升云：云兴蔽日，皆以《泰》、《升》上坤为云。乾为龙，故曰云从龙。坤为风。《易林》讼之剥云：烈风雨雪；大壮之剥云：乘风驾雨，皆以《剥》下坤为风。陆绩云：风，土气也。巽，坤之所生，故为风。按陆说是。坤本为风也。乾为虎，故曰风从虎。风云者阴，龙虎者阳，言阴必从阳也。乾，虎之象。《易林》师之乾云：三奸成虎；小畜之乾云：东遇虎蛇，皆以乾为虎。此象昔儒无知者，后会稽茹敦和始发之。近师俞樾袭其说，谓虎阳物，君象。京、虞以坤为虎，马以兑为虎，皆不如《九家》以艮为虎之义长。艮何以为虎？以得乾之上爻，犹震得乾初亦为龙也。是乾本为虎也。故《履》、《革》皆以乾为虎，说与《易林》暗合。圣人作者，乾为圣人。坤为万物。圣人作而万物睹，即比象也，仍阴从阳也。天地者阴阳。本乎天者亲上，谓阳性上升顺行，故《乾》二必上升坤五，以与阴类。本乎地者亲下，谓阴性下降逆行，故《坤》五必下降乾二，以与阳类。故曰各从其类。阴阳相遇方为类，与朋友同。若阴遇阴，阳遇阳，则为敌矣，不朋不类也。《颐》六二曰：行失类也。以所遇皆阴，至明白也。乃由汉迄今，无有察觉者。
按此节旧解所以不明彻者，一由于类字义失；二由于乾虎、坤云、坤风象失；三由于不知此说阴阳相感之理，以著大人聚及利见之义；四由于不知此言先天象，故两两对举。震巽对故相应，阴阳相应也。艮兑对故相求，阴阳相求也。水流湿，阳求阴；火就燥，阴求阳也，水火对也。云从龙，风从虎，言阴阳不相离，乾坤对也。皆所以著阴阳类之理也。二千年以来，惟一茹敦和识虎为阴象之非，其功过荀、虞远矣。
又亲上亲下二语，使人识阴阳交之所以然也。亲上者居上，亲下者居下，则阴阳气不交而为《否》矣。亲上者居下，亲下者居上，则阴阳气接而为《泰》矣。各从其类，统相应相求各语而言之也。
上九曰，亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
在上故贵，失正故无位，失位故无民。乾为贤人，既非九五之位则臣下也。三无应，故曰无辅。有此三因，故动而有悔。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
舍，发也。《诗》：舍矢如破。《易林》家人之大有云：仲春孟夏，和气所舍。皆以舍为发。作舍弃者固非，以舍为舒之假字者亦非也。自试者，试其可否。上治者，居上治民。天下治，申用九之故也。用九者，刚变柔。言天下未治，治之以刚；若天下已治，则当济以柔。明用九之故，因天下已治也。此治字与上治治字相呼应。后人因不识用九真谛，故笼统解说，多误者。○王弼曰，此一章全以人事明之。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
王弼云：此一章全以天气明之。《彖传》曰时乘六龙以御天，即乾乘六阳时也。初乘子，阳气虽生而未出，故曰潜藏。二乘寅，阳出地上，百物思奋，故曰文明。三乘辰，百果草木，长养兴起，故曰与时偕行。四乘午，阳盈于巳消于午，阴起用事，代有终，故曰乾道乃革。其以二上变成《革》为说者，非也。五乘申，百果草木，至秋成熟，乾德乃见，故曰位乎天德。《广雅》：位，正也。言正当天德之时也。上乘戌，阳气将尽矣，故曰与时偕极。阳极反阴，阴极反阳，乃天道之自然，故曰乾元用九，乃见天则。则者，法也，一定之理也。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
性之与情，清惠栋、阮元、姚配中、洪震煊、胡缙诸儒说之，可谓详尽矣。而利贞何以谓之性情，只以六爻正成《既济》为说，无能了解者，则以自东汉以来，于利贞之真谛不明也。《易林》中孚之坤云：符左契右，相与合齿。乾坤利贞，乳生六子。合齿者，交也，即乾坤利贞也。盖贞之为义属冬，消息卦坤起午，至亥而为纯坤，与原居亥之纯乾相遇。阴牝阳，天地合德，阴阳和姤，万物本以出生，故曰乾坤利贞，乳生六子。然则利贞之为和合明矣。故六十四卦言利贞者，二五无不交，否则卦体自相交，如《中孚》、《小过》者也。《彖传》曰：各正性命，保合太和。正《易林》所本也。且夫阳之喜阴，阴之喜阳，乃天地自然之性。本其性之所喜，以阳求阴、以阴承阳而和合焉，则由性而入于情矣。情者，欲也，感也。利贞者性情，即谓阴之凝阳，变化和合，乃天地固有之性情，感之极正者也。崔觐云：不杂曰纯，不变曰粹。精者，专一。极形容乾德之大。发挥者，变动也，言六爻遇九六即变动也。旁，《玉篇》云：非一方也。通者，感也，应也。阴阳相感故相通。《系辞》云：探颐索隐，钩深致远。又曰：旁行而不流。皆谓正象之旁，尚有伏象，故曰索隐，曰钩深，曰旁行。而震与巽相对，艮与兑相对，阴与阳绝异也。而《文言》曰：同声相应，同气相求。盖阴阳未合，有阴阳之分；阴阳既合，则和同混一而不分矣，故曰同。同则通。故《易》辞与《易林》用象，正伏常不分。而其所以能旁通之故，则仍阴阳相求相感固有之理，故曰旁通情也。时乘六龙义见前。云行雨施，万物亨通，故曰天下平。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
此言潜龙仍志在行道，与甘心隐遯鸣高者异。然而勿用者，时未可也。夫子盖恐山栖谷隐之流，执初爻为口实，故首以成德为行，明儒者之责任。旧解鲜有当者。俞樾云：日为曰之讹。似当从之。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰，见龙在田，利见大人。君德也。
宽，博；居，蓄也。言蓄德广博也。君德既具，待升九五，则不惟居之，且行之矣。德者行之本，仁者行之用。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
君子终日乾乾夕惕若，是自朝及夕，无不乾惕也，故曰因时。所以然者，初二刚，三仍刚，故曰重刚。阳遇阳则窒。又卦以二五为中，三失中，上不及五，下不居二，故不敢自懈也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
侯果曰：《下系》云，兼三才而两之。谓两爻为一才也。初兼二，地也；三兼四，人也；五兼六，天也。四是兼才，非正，故言不在人。朱子疑四非重刚。岂知重刚与卦位无涉，乃谓上下爻也。疑则慎，慎故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大人者五。五天位，二地位，上下昭列，尊卑判分。而五与二相往来，故与天地合其德。五坎位，坎月；二离位，离日。火为水妃，东西终始，故与日月合其明。夫天地日月，先天四中象也，惟大人能则之。元亨利贞，即春夏秋冬。四时之序，将来者进，成功者退，已用则贱，当时则贵，循环往来，不差不忒，故曰与四时合其序。夫震春离夏兑秋坎冬，即后天之四中象也，惟大人能兼之。消息卦乾生于东，神也；坤死于西，鬼也。生则吉，死则凶。乃乾虽主生，不杀亦不能成岁功。故生死递嬗，吉凶代更，亦惟大人能合之。先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二仪肇分，法象自然如此，虽天亦不能违。后天之象，震兑坎离，互兴迭废，时而生，时而壮，时而老病死，人如此，物亦如此，天地亦如此。夫事而至于天不能违，人与鬼神，不待言矣。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
进也，存也，得也，阳之事也。退也，亡也，丧也，阴之事也。六者相对待，相循环。至上九亢极矣，极则宜变而知所返。懵不知返，故有悔也。按此专释上九亢龙之义，兼申下文用九之故。知退即用九也。
其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
此专释用九之故也。知进复知退，知存复知亡，故用九也。见群龙无首，即知退也，即阳变阴也。故夫用之为变，观此而益明矣。自荀、虞以来，不知此节系专释用九之义，浮泛解释。然《文言》此处舍用九不释，是其辞未毕也。李鼎祚知此说用九，而以乾元用九天下治也为解，仍不知知退知亡即释用九及无首之义。