坤卦第二
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主 （句 ） ， 利 （句 ） 。 西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
元亨，谓二五也。乾元亨，二五独吉，坤亦然。元亨并无阴阳之分。虞仲翔谓坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，故元亨。案《彖传》曰：至哉坤元。是坤亦言元，不专属乾。《坤》六五云：黄裳元吉。是其证。乾为马，坤为牝。贞，卜问也。利牝马之贞，即利牝马之占也。牝马柔顺，言阴必顺阳也。君子有攸往，言具坤德之君子有所行也。惠栋、端木国瑚泥于坤为小人之象，谓君子指阳，非也。地道无成，故不可先，先则迷而失道。惟随阳之后，以阳为主，则靡不利也。西南得朋，东北丧朋，旧解以朋字、类字失诂，故鲜得解者。马融、荀爽以阴遇阴为朋，虞翻谓失之甚矣，乃用《参同契》月三日出庚震象，八日见丁方兑象，兑二阳为朋，庚西丁南，故曰西南得朋；三十日坤象，月灭乙癸，癸北乙东，故曰东北丧朋。苦心搜索，以求朋象。岂知兑之为朋，以阴遇阳，非以二阳。阳遇阳，《同人》谓之敌刚；阴遇阴，《中孚》谓之得敌，然则虞说与马、荀背易理等耳。然支离穿凿，则过于马、荀矣。《复》曰：朋来无咎。《蹇》九五曰：大蹇朋来。《解》九四曰：朋至期孚。皆以阴得阳为朋。而坤逆行，消息卦自西而南阳日增，自东而北阳递减，增则得朋，减则丧朋。而坤道无成，故安静贞定则吉也。
彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。
何休《公羊传》元年注云：元者，气也。万物资坤元以生，坤元实顺天以行，故天道广大无疆，惟坤之德能合之也。万物皆孕毓于地，故曰含弘。万物皆成长于地，故曰光大。光大则咸亨矣。
牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。
阴阳合为类。乾为马，故马与地类，而牝马尤与地类。君子攸行者，谓柔顺利贞之德为君子所法也。《九家》谓乾来据坤，为君子攸行，失传旨。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
夫曰行曰终，乃自西而南、自东而北而逆行也。非以西南、东北相对待也，明矣。消息卦自西而南阳日增，故曰西南得朋。阴以阳为类，故曰乃与类行。消息卦自东而北阳递减，故曰东北丧朋。夫事有终必有始，丧朋之地始于巳，终于亥。坤行至亥，阳丧尽而为纯坤，乃反曰有庆者，何也？则以《周易》之位，乾原居亥，纯坤与纯乾相遇，天地合德，万物由此出生，故曰有庆。《易》凡言有庆者，皆谓阴遇阳。《大畜》、《晋》、《睽》六五，皆上承阳，故皆曰往有庆。《易林》中孚之坤云：符左契右，相与合齿；乾坤利贞，乳生六子。《太玄·玄文》云：入冥出冥，新故代更。皆说有庆之故也。后儒皆承用虞氏解，谓坤行至西南，月又将生明为有庆。是不知终为何处也。终者艮象亥方。《周礼·宰夫》及《大司徒》岁终注，皆曰周季冬也。周季冬为亥月。又《尔雅·释天》云：月在壬曰终。壬亦亥方。是终指亥方甚明。《说卦》云：艮成终。终于亥也。故夫洞明易理者，莫过于焦延寿与扬子云也。（《焦氏易诂》有详说，可参阅。 ）
安贞之吉，应地无疆。
坤道主静，故曰安。《易林》云：乾坤利贞，乳生六子。安贞即利贞，利贞即天地合德，合则相感，故曰应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
王弼曰：地形不顺，其势顺。是王弼之本，作地势顺也。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性。夫曰性，则亦读为顺也，而皆未引《说卦》坤顺为诂。是愈证宋、王本之皆作地势顺，故不引《说卦》为证。盖坤古文作巛，而巛为顺之假字，故宋、王皆读巛为顺。自《正义》改作坤，而顺字遂无由识。至清儒王引之等，据《说卦》乾健坤顺之文，谓天行健即天行乾，地势顺即地势坤。夫乾坤之为天地，不惟《说卦》言之，《彖》、《象传》并言之，故以天代乾，以地代坤。今不从宋、王注，以坤为顺之讹字（若作巛则不讹 ），谓天行健即天行乾，地势顺即地势坤，是天行天、地势地也，尚可通乎？王又谓巛即川字，川与坤、顺声近，故借川作坤。是尤不安。夫坤古作巛，是古文作巛也。隶书原以变古文之繁重，若巛字本即简易，故隶书常因而不改。《大戴礼·保傅篇》：《易》之乾巛。《家语·执辔篇》：此乾巛之美。《后汉·舆服志》：尧舜垂裳，盖取诸乾巛。《北史》太和三年：巛德六合殿成。又坤字之见于汉碑者，无不作巛。再征之金文，周《师訇敦铭》云：用作巛宫宝。王陶庐云：巛即坤字。由此证巛即坤，非有所借也明矣。引之谓顺因川而得声。愚以为顺因巛而得声，推之训驯巡紃等字皆然。引之盖泥于《说文》坤下无重巛之文，谓巛非坤本字。王陶庐云：《玉篇》巛下注曰古文坤字，《广韵》亦曰古文以坤为巛，二书皆胚胎于《说文》。据此《说文》必有巛字，后夺之耳，不然二书不敢臆造。又云：《释文》原云，巛本又作坤，坤今字。今改为坤本又作巛，巛今字。文理谬戾已极。是皆因孔氏改巛作坤，后人遂并《释文》而亦改矣。按王说是也。《诗·周颂》有夷之行，《释文》云：巛苦魂反，字亦作坤。此处《释文》应同。然则坤本作巛，征之金石传记无不然。汉本《易》之作地势顺，征之宋注、王注亦无不然。然今本《易》何以讹作地势坤？则以汉本《易》，坤原作巛，乃借巛为顺也。何言之？顺既因巛而得声，在古文例常假借。如《大壮》卦以易为埸，《夬》以次且为趑趄，《小畜》以血为恤，皆因其得声之字而假借。今以巛假顺，正其例耳。孔氏知巛即坤，不知巛为顺之假字，遂竟改作坤矣。若宋、王则皆读作顺也，以宋、王本皆作巛也，作巛则人易知为顺矣。其以《说卦》为解者，于字之沿革，尽失其义。厚德载物者坤，君子取以为法。虞仲翔必谓君子为乾，亦非。
又《易》以巛为大川，《焦氏易林》以巛为水、为江河淮济。《九家》注《蛊》亦以坤地为水，邵子坤水之象所本也。盖巛即川字，即水字，故《易林》复以坎为土，邵子复本之。疑古以水土为一物，能合而不能分。《比》曰地上有水，《师》曰地中有水，证以古文，稽之卦象，而益信矣。（金文水作 ，两旁画不连。刘润琴云：效鼎涉作 ，殷契衍作 ，囦作 。又永字从水，而金文作 。是皆水字两旁画皆不断，可证巛、川、水三字，古文皆同。 ）
初六，履霜，坚冰至。
阳进阴退，阳顺阴逆，故阳自七进九为老阳，阴自八退六为老阴。阴极则变，故《易》用六也。于卦为《姤》，时当夏至，一阴初生。初震爻，故曰履。阴微，故以霜为喻。乾为冰为坚，坤行至上当亥方，与乾相遇，故曰坚冰。言五月微阴初见，驯至亥月而极寒，必然之势，当憬然悟也。干宝以五月无霜，谓阴气既动，则必至于履霜，必至于坚冰者，非也。霜即喻此微阴，微阴见故曰履霜，非有待于后也。其待者乃坚冰也。
象曰：履霜，阴始凝也 （依郭京读 ） 。 驯致其道，至坚冰也。
乾为坚冰。言阴生于午，至亥纯坤与纯乾相遇，故曰至。
六二，直方大，不习无不利。
二为《坤》本位，《坤》二之利，与《乾》五之利同也。后人泥于乾动为直，及小往大来之文，必以直大属之乾，于是经义遂迂曲而不得解。岂知直方大皆谓坤，《彖传》、《文言》所释至明。《文言》云：直其正也。正谓二，二得位中正，故曰直。《彖传》云：含弘光大。大谓坤，坤万物资生，焉得不大？盖方者地之体，大者地之用，而二又居中直之位，故曰直方大。后儒见《象传》未言大，便疑大为衍文。然陆德明时，汉魏六朝本具在，从无谓大字衍者，况《文言》引亦有大字乎！阴消至二《遯》，前承重阳，得主有利，故不习无不利。《文言》释曰：不疑其所行。正谓二承阳也。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六二与九五相上下，故曰动。阴顺阳，故曰地道光。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
坤为文，故曰章；坤闭，故曰含章。阴消至三《否》，正君子俭德避难之时，故虽有文章，含而不露，贞静自守。荀、虞谓三阳位，以阴据其上，故曰含章。后儒多从之，非也。《文言》释章为美，仍坤象，非谓阳位也。《否》上乾为王，三承重阳，故曰从王事。三不当位，故或之，与或跃在渊义同，言慎审也。阴顺阳，故无敢成。成，法也，式也。言不敢作法也。阴始《姤》，代乾终事，故曰有终。○按，纯坤无乾，王事之象何来乎？须知乾息从《复》始，坤消从《姤》始，故《复》、《姤》亦为小父母。《坤》消至三，上乾如故也，故曰从王事。彼夫《讼》三曰从王事，《履》三曰武人为于大君，皆以上承阳，兹与之同。观初爻曰，履霜坚冰至，言阳将以次消也。故卦虽无乾，爻辞皆视乾而系也。先儒坐不明此理，又鲜能以《易》解《易》，故说王事皆无著。
象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
时不可，故俟时而发。或从王事，知时至矣，故曰光大。
六四，括囊，无咎无誉。
坤为囊。扬子《方言》：括，关闭也。坤闭，故曰括囊。阴消至四，八月《观》，天地将闭塞矣。阴在三《否》，阴阳平均，故或从王事。至四则阴盛阳衰，时不可矣，故括囊。言无所表著也。无与于世，故无咎誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
慎故无咎，不害即无咎也。
六五，黄裳元吉。
坤为裳，色黄，故曰黄裳。坤为下，裳者下饰。五位正中，黄者中色，故曰黄裳元吉。元者善之长，五位极尊，故曰元。元谓五。《大有》、《鼎》皆曰元吉，皆谓六五。毛奇龄谓五降二承乾为元吉，以元专属乾，非也。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
坤为文，黄裳文饰。言所以吉者，以居中位也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴至上六，坤德全矣，故万物由以出生。然孤阴不能生也。荀爽云：消息之位，坤在于亥，下有伏乾。阴阳相和，故曰龙战于野。坤为野，龙者阳。《说文》壬下云：《易》曰龙战于野，战者接也。《乾凿度》云：乾坤合气戌亥。合气即接。《九家》云：玄黄，天地之杂。言乾坤合居。夫曰相和，曰合气，曰合居，则战之为和合明矣，皆与许诂同也。而万物出生之本由于血，血者天地所遗氤氲之气。天玄地黄，其血玄黄者，言此血为天地所和合，故能生万物也。《易林》说此云（中孚之坤 ）：符左契右，相与合齿。乾坤利贞，乳生六子。夫曰符契，曰合齿，则乾坤接也，即龙战于野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。《彖传》云：乃终有庆。庆此也。惟荀与《九家》，皆以血为阴，仍违《易》旨。《易》明言天地杂，则血非纯阴可知，纯阴则离其类矣，胡能生物？至侯果谓阴盛似阳，王弼、干宝谓阴盛逼阳，阳不堪故战，以战为战争。后孔颖达、朱子，因经言战又言血，疑阴阳两伤者，皆梦呓语也。清儒独惠士奇用许说，谓战者接也，阴阳交接，卦无伤象。识过前人远矣。
象曰：龙战于野，其道穷也。
阴至上六而极，故曰穷。穷，尽也。
用六，利永贞。
此亦明筮例也。八六皆阴，今遇阴胡以只言六不言八？则以六为用而变七也。利永贞，申用六之故也。六何以必变？六为老阴，阴极不返则太柔矣。《文言》曰：贞固足以干事。永贞，则健而阳矣。故《象》曰以大终，大者阳，言阴极则变阳也。
象曰：用六永贞，以大终也。
阳大阴小。以大终者，言阴极必返阳也。旧解因不知用六义意，故说大终，无有当者。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
坤柔动刚，义与用六大终同。言坤虽至柔，遇六则变阳矣，故曰动刚。后得主而有常者，言最后变六为阳，以阳为主也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：履霜，坚冰至。盖言顺也。
坤为积，为殃，为恶，故曰不善。坤多，故曰余。又为臣子，为弑，为夕。君父，则指乾也。坤消阳，故曰弑君父。此正申明履霜坚冰至之理。阴在《姤》至微耳，积之不已，则阳可全消，其祸有不可胜言者，故曰余殃。余者多也。此本世界之公理，人事之自然。而李鼎祚忽以夫子不语怪力乱神为疑，若余庆余殃，有类于神道感应之说者，真可谓污蔑圣言，不识语旨矣。渐，孔疏云：徐而不速谓之渐。辩，《说文》：判也，别也。谓宜别之于先也。顺与循同义。盖言顺者，仍循其道则至坚冰之意。荀爽谓臣顺君命而成之，背经旨，不可从。（《文言》释初六，嘘吸经髓，超妙绝伦，使人惕然省，憬然悟。释上六只以阴凝阳、天玄地黄，逗露坤地生物之本，由于天地交，而总不明言，仍还经文昆仑语气。由此见圣人之言，宁使人不易知，而不能不文。《太玄》云：不约则其旨不详，不要则其应不博，不沈则其意不见。真能窥见载道之故者哉！ ）
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
直则不挠，故曰直其正。言二中正也。方则不诡随，故曰方其义。言不苟同也。正直发于心，故曰直内。内直则必敬矣，故曰敬以直内。义方以接物，故曰方外。外方则无不宜矣，故曰义以方外。敬义之德立于下，五阳应于上，故德不孤。盖阴消至二《遯》，前承重阳，二五应予，乾先坤后，阳唱阴和，得主有利，故不疑其所行。（旧解只惠栋知以二五相应说不孤，最为卓识。 ）
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
阳革于午，阴代阳用事，以讫于亥，故曰代有终。凡终皆谓亥。《彖传》曰：乃终有庆。《说卦》曰：万物之所成终。终皆谓亥。《内经》与《庄子》，所谓天门者此也。自《复》子至《乾》巳皆成事，阳主之，故地道无成。自《姤》午至《坤》亥皆终事，阴主之，故曰代有终。言代阳终事也。终字从冬，言一年之事，至亥冬而终也（子即阳复 ）。故艮居亥而艮即为终。成者，法也式也。《周礼·天官·太宰》，五曰官成以经邦治。注，官成谓官府之成事品式。又《秋官·士师》，掌士之八成。注，八成犹八法。然则成者法也。地道无成者，谓坤柔不敢先创为法式，只能代阳终事也。成与终，虚实先后，绝对不同。汉宋衷以成名为说，清惠栋谓成与终同义。夫成与终义诚可通，但此曰无成，曰有终，则判然二事，不得混同也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：括囊，无咎无誉。盖言谨也。
阴消至四，八月《观》，由元亨而入利贞，天地之气将变易矣。《观》下坤为茅茹为草，巽为木，坤闭艮止，故曰草木蕃。蕃与藩通，《诗·大雅》四国于蕃是也。又《周礼·地官·大司徒》，九曰蕃乐注，杜子春读蕃乐为藩乐，谓闭藏乐器而不作。贾疏：藩谓藩闭。然则草木蕃者，言草木至八月而生气藩闭也。自汉以来，无不以蕃息为解，岂知此与下天地闭贤人隐，平列为证，以释括囊之义。若作蕃息，与括囊何涉乎？《乾·彖传》云：乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。言元亨时过，利贞时至也，故曰变化。此变化与彼变化同也。变化之征，在物则草木黄落，在天则阳气闭藏，在人则贤哲隐遯。谨，慎也，释括囊之故也。
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业。美之至也！
地色黄，黄中色，五中位，故曰黄中。《玉篇》：理，文也。坤为文，故曰理。黄中通理者，言由中发外，有文理可见也。正位居体，即体居正位。坤为体、为事业，言有黄中之德者，身必润，事业必成也。
阴凝于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
凝，王弼本作疑。《释文》云：荀、虞、姚信、蜀才作凝。兹从其多者。然疑即凝字。《庄子·达生篇》：用志不分，乃疑于神。即凝于神也。《诗·大雅》：靡所止疑。《传》：疑，定也。《正义》：音凝。可见疑、凝本通。孟喜、王弼诂作疑似之疑，致与经旨全背。夫阴阳相求相应，何疑忌之有？又何来战争？天地若至于战争，又胡由相杂？是皆由战字失诂，不知相杂者为何义也。阴凝阳即阴牝阳。阴极于亥，与伏乾相遇，坤上乾下，坤外乾内。阳不见，故曰嫌于无阳；称龙，所以明有阳也。阴阳合为类，离则为独阴独阳，独阴独阳不能生，即不成为血。既曰血，即阴阳类也，即天地杂也。其血玄黄者，言此血非阴非阳，亦阴亦阳，为天地所和合，故能生万物也。旧解不知阴阳合为类，又不知此言大地生物之本，故未离其类四句，举不知其所谓。
屯卦第三
屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
上坎为险，下震为动，动乎险中，故名曰屯。屯，难也，止也。诸家皆以乾通坤为元亨，三之正成《既济》为利贞。按以乾通坤为元亨，初五得位，乾元以通是也。以三之正成《既济》，为利贞非也。利贞者，利于贞定也。勿用有攸往，申其义也。端木国瑚谓遇春夏卦，即曰元亨；秋冬卦，即曰利贞。《易》本以时为主，说颇胜于旧解。《屯》由震春以至坎冬，一年气备，故曰元亨，又曰利贞。《乾》初勿用，往遇险，故曰勿用有攸往。侯，君也，主也。震为君，初临万民，五居尊位，故曰利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
始交谓初、五也。前《乾》、《坤》二卦，皆纯阳纯阴，莫能交。《屯》下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次纯《乾》纯《坤》之后，刚柔杂始见，故曰始交。难，谓坎也。《蹇》传云：蹇，难也。即指上坎。动而遇险，故曰难生。下雷上雨，坤为多故曰满盈。造，始也；草，杂乱；昧，冥昧。坤为茅茹为乱，故曰草；地黑，故曰昧。《易林》艮之晋云：釜甑草土。即以《晋》下坤为草，为釜。天造草昧者，言天地之运，始于草昧。故宜建侯于此时，使万物有主也。
诸家皆用虞翻说，谓刚柔始交，为《坎》二交初。如是穿凿，又何不可谓《萃》四交初？盖虞氏不知始字承前两卦《乾》、《坤》而言，而以为指《屯》初、二，故误解若是。后阅道光间卞斌《周易通解》，亦谓始交指初、五，然则此义百年前已发之。
象曰：云雷，屯；君子以经纶。
经纶，据《释文》，王弼本作经论。今本作经纶者，乃孔本也，因将王注亦改之矣。《释文》又云：黄颖曰：经纶，匡济也，本亦作伦。案《释名》云：纶，伦也，为之有伦理也。《论语正义》引郑玄云：论者，纶也，理也。然则纶、伦、论，字微异，义则同也。若以卦象言，震为言，初至五正反震，似论于易象较切。若《正义》所云刘表、郑玄作沦，似不合矣。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
磐桓，《释文》云：旋也。《尔雅·释水》：钩盘。郭注：水曲如钩，流盘桓不直前也。《禹贡》：西倾因桓是来。注：桓，陇阪名，其道盘旋，曲而上旋。即不能直前也。盘、磐通。《释文》云：本亦作盘。马又作槃。又或作般。皆以音同通用。外坎，故利居贞不动。震为主，建侯则坤民有主，故利。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
坤为民。阴贱阳贵，阳在下，故曰以贵下贱。阳为大，初阳临群阴，故曰大得民。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
阴遇阴得敌，故屯邅不进。《释文》云：邅，马行不进之貌。班，《子夏传》：相牵不进貌。郑作般。般、盘同，亦盘桓不进也。又震为马，坤、坎皆为马，马多故曰班如。言行列不前也。吴先生曰：《汉书》，车班班，往河间，义同此也。五坎为寇，二与五应，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前为三四所阻，下为初阳所牵，体又为坤，坤虚故不字。字，妊育也。震为孕。《左传》昭元年：武王邑姜方震太叔是也。故震为妊育。王引之力辟宋耿南仲、朱子以字为许嫁之非，其说是也。今河北尚呼牝牛为字牛，义本此也。坤为年，数十，故曰十年乃字。言二五应与虽难，然究为正应，久必合也。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
此难字，与《彖传》难生难字不同。彼指坎，此谓乘刚字难也。说者多混而同之，非。乘刚势逆，故字难。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
鹿，虞翻、王肃皆作麓。鹿、麓古通。《诗》：瞻彼旱麓。《周语》作旱鹿。韦注：鹿，山足也。三为艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而从禽也。即，就也。虞，备虞也。《孟子》曰：有不虞之誉。义同此也。言田猎而无备虞，焉能有禽？震为木，艮亦为木，故曰林中。坤虚，故空入林中。几者，事之先见者也。舍，去也。言君子见几而去也。上无应，故往吝。艮为君子。《淮南子》说此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又《三国志·陈琳传》：《易》称即鹿无虞，夫微物尚不可欺。夫所谓欺，即无备虞也。王弼云：虽见其禽而无其虞，徒入于林中。亦诂虞为备虞。乃孔疏忽谓虞为虞官，失王义矣。《左传》隐五年：不备不虞，不可以师。正与此无虞义同。
象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
从禽，义与即鹿同。吝、遴古通。《说文》：行难也。三无应得敌，故行难。吝字初见。《说文》口部引作吝，云：恨惜也。辵部引又作遴，云：行难。愚以为凡言往吝者，宜从行难义。只言吝者，宜从恨惜义。此曰往吝，即行难也。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
坎、坤皆为马，故亦曰班如。艮为求，四与初本为正应，婚媾而已，然必求者，以二三为阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承阳，下有应，故曰无不利。
象曰：求而往，明也。
艮火，故曰明，艮阳在上亦明。自艮火、艮明象失传，诸家皆以三变互离为明矣。岂知《旅》九三云：焚其次。《易林》大壮之遯云：火烂销金。皆以艮为火。说详《焦氏易诂》中。
九五，屯其膏。小贞吉，大贞凶。
坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。盖五虽下履重阴，然坤民三分之二为初所有，四又应初，五虽君位，实无一民，故膏泽无所施也。小谓二，五应二，阴得阳应故吉。大谓五，五虚拥尊位，威柄下移，孤露无辅，故大贞凶。震为威，坤为柄也。贞，卜问也。诸家强以贞正说之。夫正而有大小，已不词矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固为说，其不协与正无异也。
象曰：屯其膏，施未光也。
坎为隐伏，故曰未光。
上六，乘马班如，泣血涟如。
坎为血，坎水，故曰涟如。《诗·卫风》：泣涕涟涟。《释文》：泣貌。坎忧惧，下无应，故有是象。
象曰：泣血涟如，何可长也？
上六居卦之极，故曰不长。
蒙卦第四
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
艮少，坎隐伏不明，故名曰蒙。蒙，稚也，不明也。二得中有应，故亨。艮为童蒙，为求，而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二阳也，阳大明；五阴也，阴迷。我谓二。匪我求童蒙，童蒙求我者，言二不必求五，五自来应二也。《传》曰志应，言二五相应与，相上下也。旧解诂实匪字，定谓二不应五者，非也。坎为圣，为通，故为筮。《比》曰原筮，亦以坎为筮。震为言，故曰告。而二至上正反震，言多，故曰渎。渎，亵渎也。震反为艮，艮止，故不告。昔贤说此，总不知再三渎之故何在，由正覆象并用之义失传故也。又筮象亦失传，故初筮不知何所指。岂知坎在下故曰初筮，专指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也；再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
志应，言二五互求也。坎为圣，故曰圣功。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
艮为君子，为坚，为果。震为行，故曰果行。果行者，言坚定不易也。《传》曰：致果为毅。是其义也。震为生，为德，故曰育德。以者，法也。言君子法《蒙》象，而果毅其行，养育其德也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
发，启也。《诗·大雅·思齐篇》曰：刑于寡妻。《左传》襄十三年：一人刑善，数世赖之。注皆训刑为法。是刑与型同。利用刑人者，言宜树之模型，使童蒙有所法式，得为成人，永免罪辟也。坎为桎梏。《说文》：桎足械，梏手械。四无应，故往吝。《说文》引作遴，云行难也。吝、遴古通。《汉书·鲁安王传》：晚节遴。《王莽传》：性实遴啬。义皆为吝。以往，王安石、朱震、王宗传、朱子，皆训为以后，大误。
象曰：利用刑人，以正法也。
正，平也。坎为平，故曰正法。言以法则示人，俾童蒙有所则效。即释刑人之义也。
九二，苞蒙吉，纳妇吉，子克家。
阳居阴中，故曰苞蒙。五阴来应，故曰纳妇吉。震为子，艮为家。五艮体，二应之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。
象曰：子克家，刚柔接也。
接与龙战于野战字义同，言交接也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
取、娶同。坤为女。见金夫，不有躬，申勿用之故也。金夫者美称。《诗》：有匪君子，如金如锡，如圭如璧。《左传》：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮为金，为夫。人徒知乾为金，不知艮坚亦为金。《易林》随之屯云：金玉满堂。以屯之互艮为金也。人徒知震有夫象，不知三男皆为夫。《比》曰：后夫凶。以艮为夫也。《易林》复之剥云：夫亡从军。以《剥》上艮为夫也。三与上艮应，故曰见金夫。坤为躬。三体震，震为行而决躁，故见金夫而亟欲往上，不顾四五之阻，故曰不有躬。女行如此不顺，故无所利也。
象曰：勿用取女，行不顺也。
坤为顺，震躁动，故不顺。案此爻旧解，虞翻以阳为金，谓三为二所淫。朱子谓金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之事。均堪喷饭。若夫王弼以金夫为刚夫，毛大可、惠栋等用卦变，又以兑阳为金，皆非。故夫卦象一失传，无论若何揣测，皆不能当，其关系之重若是。
六四，困蒙，吝。
四无应，承乘皆失类，故曰困。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
实谓阳。初三五皆近阳，四独否，故曰独远实。
六五，童蒙，吉。
艮为童蒙。上承阳，下应二，虽不当位而居中，故吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上承阳，顺阳而行，下与二相上下，故曰顺以巽。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
艮手为击，亦启发之意。上应在三，三坎为寇，道穷于上，故不利为寇。然艮为坚为守，下拥群阴势众，故利御寇。《坎·彖传》云：王公设险以守其国。守谓互艮也，能守故利。
象曰：利用御寇，上下顺也。
君子守其前，小人随其后，故利御寇。上下顺者，言坤民顺上也。
需卦第五
需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
乾为行，行而遇险，故曰需。需，待也。《归藏》作溽。坎、兑皆水，故溽；溽，湿也。而溽与濡音义并同。杨氏《古音》云：溽，人余切。《归藏易》，需卦作溽，同濡。案《孟子》：是何濡滞也。是溽有迟义。古文多省笔，疑需为古文濡字，与《归藏》同。且濡滞亦有须义，与《彖传》不背。《周易》本因二易而作，溽、濡、需不过字形之辗转耳，音义并同也。卦辞皆指九五。五上下皆阴，故有孚。互离故光，得位故亨。贞吉者，卜问则吉也。坤为水，为大川。《易林》贲之损云：龙蛇所聚，大水来处。以《损》互震为龙蛇，互坤为水。又师之复：渊泉堤防，水道利通。亦以《复》坤为泉为水。此外《九家》说《蛊》之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。亦以坤为大川。利涉谓五，言五居坤中，孚于上下而利也。故《彖传》以位乎天位，往有功释之。而虞翻谓往指二，二失位变阴涉坎，故利涉。夫以坎为大川，涉之而利，则不必需矣，是背卦义也。彼夫《蹇》无坤也，而曰利西南，以《蹇》五居坤中也。《需》五亦居坤中，坤为大川，当位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往。非必内卦往外卦，方谓往也。此卦只五爻能利涉，他爻无利者。自坤水象失传，不知五所涉者为坤水，为大川，必以坎为大川，于是《易》之利涉大川，无一得解者。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
须，待也。待则不陷于险中，故不困穷，释需之故也。位乎天位，往有功，皆谓九五。谓九五居坤水之中，上下皆孚。有功，即利涉。虞翻以二当之，失《彖传》旨矣。
象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
坎为云，故曰云上于天。二四兑，兑口，故曰饮食。兑悦，故曰宴乐。乾为君子。言君子饮食宴乐，从容以俟也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
乾为郊。初临重阳，阳遇阳得敌，不能行，故利用恒。恒，久也，常也。言潜龙勿用，守常不变也。守常不动，故无咎。阳遇阳行难，需而不进，故《象》曰不犯难行。《大畜》初九曰：有厉利已。厉与难皆指二三。此与《鼎》九二慎所之，《大有》初九曰无交，《大壮》初九曰征凶，《夬》初九曰往不胜，《姤》九三曰其行次且，皆因阳遇阳。乃二千年说者，皆以《需》坎为难，谓初不取四，为不犯难。岂知难为二三。二三皆阳，阳遇阳行难，故不取四而用恒，非以坎为难而不取也。故夫同性相敌、异性相感之理不明，则《易》本立失。此不犯难及有厉利已等辞，所以永不得解也。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
阳遇阳得敌。需而不进，故曰不犯难行。难指二三。
九二，需于沙。小有言，终吉。
沙近水，二较初略进，故曰需于沙。二至四伏艮，艮为沙。有言者，争讼也。乾为言，见《左传》。兑口亦为言，见《易林》。乃兑言向外，与乾言相背，故争讼。《夬》四之闻言不信，即如此取象也。兑为小，故小有言。有言不吉，然而吉者，《象》曰衍在中，以居沙衍之中也。《穆天子传》：天子遂东征，南绝沙衍。盖水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。《象》曰虽小有言，以吉终者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，谓三四震象半见，为小有言。穿凿之说也。凡《易》云有言，及闻言不信，有言不信者，皆争讼也，非言之有无也。《左传》昭五年以谦为谗，首发其义；《焦氏易林》，畅述其旨。于是二千年有言误解，尽行暴露，与利涉大川同。说详《焦氏易诂》中。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。
解见前。
九三，需于泥，致寇至。
《震》九四云：震坠泥。以坎为泥也。九三去险益近，故曰需于泥。坎为寇，三近坎，故曰致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
坎为灾。灾在外，明尚未罹灾。致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎则不至矣，不至则不败。乾为惕，故曰敬慎。
六四，需于血，出自穴。
血，洫之省字。古文如此者，不可胜数。且沟洫亦坎象也。诸家以坎有血象，便作需于血，不辞甚矣。兑为穴。《易林》乾之咸云：反得丹穴。豫之兑云：秋蛇向穴。皆以兑为穴。言四之所处，前临沟洫，故曰需于洫。而居兑穴之上，故曰出自穴。毛奇龄、惠栋、焦循等，皆以坎为穴，用象既误，故于出义不合也。（只姚配中诂出字得解 ）。
象曰：需于血，顺以听也。
四阴宜顺五阳。坎为耳，故曰听。听，从也。
九五，需于酒食，贞吉。
坎为酒。食，实也。《颐》自求口实，郑作食，是食实可通用。坎中实，故坎为食。《易林》履之蹇云：天下饶食。谦之坎：食非其任。皆以坎为食。酒食在上，兑口承之，故曰需于酒食。贞吉者，卜问吉也。
象曰：需于酒食，以中正也。
五位中正，释贞吉之故也。
上六，入于穴。有不速之客，三人来，敬之，终吉。
互兑为穴。上来应三，则入于兑穴矣。而阳必上升，故曰不速之客。马云：速，召也。乾为人，上应在三，故曰三人来。坎为畏惧，故曰敬之。言阴宜顺阳也。上居卦终，故曰终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
《象》明曰不速之客来，来而不当位，言三升上不当位也，非谓上六本不当位。王弼不明升降之理，便谓初上无位，真妄说也。荀爽云：上退居三，虽不当位，承阳有实，故未大失。固的解也。
讼卦第六
讼，有孚，窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中故吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若《解》则能出 ），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
刚来得中，谓二也。中正，谓五也。坤为渊。《易林》震之复云：藏匿渊底。言《复》阳居坤下，故曰藏匿渊底。是以坤为渊也。今二入居坤中，故曰入于渊。而上无应不能出，沉溺渊中，故曰不利。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
《需》水上乾下，故气交。反之则背道而驰，愈去愈远，故曰违行。行，道也。违行言异道而行也。坎为谋，坤为事，二居坤中，故曰作事。二无应，故入不能出，若慎始则免矣。卦气以下为始。王弼云：凡讼之起，契之不明。孔疏：由于初时契要之过。慎始制契，则讼端绝。按乾坎皆为信，契要者信也。王注优于各家。
初六，不永所事，小有言，终吉。
事，讼事也。讼始于初，然初有应，初四相上下成《中孚》，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
兑口多，故曰辩明。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。茹敦和曰：坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，《释文》：马云灾也。
象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
上谓五，五刚，二与为敌，故曰自下讼上。吴先生曰：掇，借为辍，止也。愚按，《集韵》，掇音辍，读若朵。《逸周书》曰：绵绵不绝，蔓蔓若何；毫末不掇，将成斧柯。不掇，即不辍。言毫末虽微，长而不止，即成斧柯。然则掇、辍古通用。又河北方言谓人避事曰掇避，正与此同。掇或作躲。《玉篇》：身也。无避匿之义，非也。归而逋，即辍讼矣。辍之故，因不克讼而有患也。《释文》郑作惙，忧也。近师俞樾又作缀，言祸患之来，联缀不已也。但《小象》原以释经文，作惙、作缀于逋义皆无涉。若作辍，则正释逋义也。逋而辍讼，讼止故无眚。
六三，食旧德，贞厉。终吉，或从王事，无成。
乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。义详《坤》六三前释。
象曰：食旧德，从上吉也。
从上即承乾。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。
象曰：复即命，渝安贞吉，不失也。
失与轶通。《荀子·哀公篇》：其马将失。即其马将轶也。轶，突也，过也。《左传》隐九年：惧其侵轶我也。《说文》：车相出也。即从后出前也。不轶即不前出也，释安贞之义也。与《随》初、《比》二、《小畜》初同。
九五，讼元吉。
五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
有中而不正者，有正而不中者。中且正，无不吉。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
《说文》：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居乾终，故曰终朝。与乾三终日同义。上应三，三体离，离卦数三（此数失传，只《易林》、《洞林》、邵子用之 ），故曰三褫。先儒不知巽为陨落（象本《左氏》，后只《易林》用之 ），褫之故，全在巽，故无得解者。岂知《中孚》初九云：有它不燕。以应四巽也。《姤》九四包无鱼，《鼎》九四鼎折足，《大过》九四有它吝，皆以应初巽也，例甚明也。《释文》：褫，郑本作拕。惠氏栋据《淮南·人间训》，盗拕其衣被，高诱注云：拕，夺也。是仍与褫同。乃宋项安世《周易玩辞》引郑注曰：三拕，三加之也。后杨慎、臧琳、朱芹等，颇祖述其说，谓三拕其绅，以为夸耀，故《象》曰不足敬。但《论语》之拖绅，因孔子病卧，君来视，故加绅于朝服，以为敬。今非病卧，曰束绅、垂绅皆可，曰拖绅似不合也。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
乾为敬。旋得旋失，故不足敬。