说卦传
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。
案参两之说，先儒不同。马融、王肃，并云天数五，地数五，五位相合，以阴从阳。天得三合，谓一三与五也；地得两合，谓二与四也。郑玄云：天地之数，备于十。乃参之以天，两之以地，而倚托大衍之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载；必极于数，庶得吉凶之审。虞翻云：谓分天象为三才，以地两之，立六画之数。倚，马融训依，虞、王训立。按参两者，乃数之本原。马、王谓一三五为参天，二四为两地，夫一二三四五乃生数，故数止于五；五数既立，以此为本，加一为六，二为七，三为八，四为九，而蓍数乃出。然则六七八九之成数，皆原于一二三四之生数，故曰倚数。言数皆依此立也。马、王之说是也。天奇地耦，大衍五十，两地也；用四十有九，参天也。分二，两地；挂一，参天。揲四，两地；归奇，参天。三变得三奇，三三而九，参天也。三变得三耦，二三得六，两地也。三变而两奇一耦，则为八，两地也。两耦一奇则为七，参天也。盖欲知来，必先极数。而极数之法，必参两回互，以此为本也。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
一三五阳，二四六阴。柔爻居阴位，刚爻居阳位，则当位。否则失位。以此为用。虞翻曰：和顺谓坤，道德谓乾。以乾通坤，谓之理义；以乾推坤，谓之穷理。以坤变乾，谓之尽性。性尽理穷，故至于命。巽为命也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，入也。射，厌也。错，杂也，交也。言八卦方位，阳错阴，阴错阳，无一卦不相对，无一爻不相交也。此纯指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相错。《太玄·玄告》，准《说卦》者也。《玄告》云：天地相对，日月相刿，山川相流，轻重相浮。又曰：南北定位，东西通气，万物错处于其中。按天地相对，南北定位，即谓乾南坤北也。曰日月相会，东西通气，谓离东坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，轻重相浮，万物错处于其中，即谓四隅卦也。正释此也。又《乾凿度》曰：其位也天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。《易》若以坤西南、乾西北为定位，尚得谓天在上，地在下乎？尚得谓君南臣北乎？当然别有所指。《乾凿度》又云：天地之道立，山泽雷风水火之象定矣。其散布用事也，震生物于东方，离长之于南方，兑收之于西方，坎藏之于北方。与下帝出乎震之方位同。夫曰散布用事，则震东兑西，离南坎北，未用事之先不在此也明矣。《乾凿度》于乾南坤北，变为离南坎北之故，言之可谓悉矣。数往者顺，谓四阳卦；知来者逆，谓四阴卦。阳性强健其动直，自内往外顺行，故曰数往者顺。阴性敛啬闭藏，自外来内逆行，故曰知来者逆。逆，迎也。阳往阴来，自然相遇。相遇然后相交，易道乃成，故曰《易》逆数也。言阳逆阴，阴逆阳，故能定位通气，相薄不相射也。此仍言八卦相错之理。相错，故阴阳能相逆。不相错，则阴自阴，阳自阳，胡能相值而相交哉？
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
匹耦对举，与前节位同，不过先六子后父母耳。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
马国翰曰：此《连山易》文。见干宝《周礼注》引。按此言后天卦位，《周易》用之。恐人不知，故下节即《连山易》文，逐字逐句而详释其义，并明指其方位，以见与上文所言方位绝不同也。帝，神也。即主宰万物者也。旧解皆忽略下节乃解释此节，致此节皆成赘文。
万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
归，藏也。至冬则万物皆归命于坎，故曰劳卦。《坤·彖传》云：乃终有庆。终谓亥，万物终于亥，艮先天居之，故曰成终。万物生于寅，艮后天居之，故曰成始。其以丑为岁终，寅为岁始说此者，虽巧合，然违易理。《易》之计岁，以冬至为界。过冬至两月，而犹曰终万物，可乎？
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。
来知德曰：此专明六子之功用。然孤阳孤阴，不能生物，必依先天卦位，使六子相错相交，然后能变化既成万物也。
乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。
此言八卦之性情。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此所谓远取诸物。巽为鸡，《九家》云：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应。杭辛斋曰：鸡善伏。按巽为伏。然上两解皆未必协，则谓其义至今未明可也。兑为羊，纯取其形似。旧解谓羊性狠者，非也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此近取诸身。坎，窞也，故为耳。经亦以兑为耳。皆取其形。旧解谓坎北方属肾，肾主耳；又谓坎北方主聪，故为耳，皆非。以上二十四象，昔人谓之本象。
乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
索，求也。阴与阳互相求。《文言》曰：同声相应，同气相求，是也。阳求阴得三男，阴求阳得三女，而以初中上三爻为次序。实经之所用，不与尽同。如《随》以震为小子、艮为丈夫，《大过》以巽为女妻、以兑为老妇，与此正相反。盖以二人言，先生者为长，次为幼；而以一人言，则初爻为幼，至上而老矣。此其理除《焦氏易林》外，余无知者。《易林》以兑为老妇，巽为少齐，初读之皆莫明其义，后乃恍然知其悉本于《易》也。朱子谓《说卦》之象，求之于经，亦不尽合。诚哉其有不合！盖《说卦》乃自古相传之象，至《周易》愈演愈精，故经所用象，不尽与《说卦》同。虞翻等必执《说卦》以解经，至《大过》创为二应上、初应五之恶例，以求其合，其误遂不可言矣。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果，为龙，为直，为衣，为言。 （依《九家》本增，下同。 ）
金玉象其纯粹。西北不周风，阴寒之地，故为寒冰。乾舍于离，南方火，故为大赤。乾健，故为马。凡物皆有初壮究，故由良马而老而瘠而驳。木果形皆圜，无他义。其以驳为食虎豹之兽；或又本陆机《诗疏》，谓驳为木，皆非。乾上故为衣。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑，为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。
坤德遍布万物以致养，故为布。《外府》注云：布，泉也。凡钱，藏者曰泉，行者曰布，取名于水泉，其流行无不遍。按巛本为水，故象泉布。万物资地成熟，故为釜。坤闭，故吝啬。不择而生，故为均。坤为牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而为母矣，故为子母牛。万物依之为本，故为柄。坤文，故为帛。坤为水，故为浆。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜，为玉，为鹄，为鼓。
龙、駹通，而駹与尨通。《说文》：尨，多毛犬也。郑作尨，云取日出色。虞作駹，云苍色。案《周礼·秋官·犬人》：掌犬牲，凡几珥沉辜用駹。注：故书駹作龙。疏：杂色牲。即杂色犬牲也。又《春官·牧人职》：用駹。《御史职》：駹车。注皆云：故书駹作龙。是駹古作龙。清儒依虞说，多从駹。岂知龙、駹音同通用，龙即駹，非误字也。特诂为龙，或只诂为杂色，不诂为犬牲，则误耳。又《易林》夬之屯云：尨吠有威，行者留止。巽寡发，震多毛，震为威，为鸣，故为尨。是郑读与焦同。敷，干宝云：敷为花貌。《易林》亦以震为花。此象卦形。余说皆误。《九家》云：苍筤，青也。震为周为虚（《归妹》上六承虚筐也 ），竹与萑苇皆有节，下阳象之，上二阴象其圆而中空。马足白为馵，阳在下故足白。的颡，白颠也。初阳生，故曰反生。宋衷曰：阴在上，阳在下，故为反生。谓枲豆之类，皆戴甲而生。按宋注最为精切，格物入微，取象之妙入微，而经生知之者寡。阳息至三，乾健反复成巽，巽为垣墉，故为蕃。蕃、藩通。《诗·小雅》营营青蝇，止于蕃，是也。巽为寡，故为鲜。《诗》：终鲜兄弟。《传》：鲜，寡也。玉色白或青，故为玉。有谓为王之讹者，证以《易林》象，非也。鹄、鹤古通。为声音，故为鼓。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦，为杨，为鹳。
陆绩云：风，土气也。巽，坤之所生，故为风（故《易林》亦以坤为风 ）。巽柔故为绳。巽风故直。工，《说文》：巧饰也。象人有规矩。徐锴曰：为巧必遵规矩法度，然后为工。按巽为顺，能顺规矩，遵循法度，故为工。风可进可退，故不果。经屡以巽为疑，同此也。臭，气也。风散则气至，故为臭。巽陨落，故寡发。震为发，反巽故寡发。广颡取上二阳象。多白眼，按离为目，中爻阴黑睛，上下阳目中之白；今二阳皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取入义。究为震，故曰躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫 ，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心，为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
为隐伏，为忧，为心病，为美脊，为亟心，为通，为坚多心，皆以阳在阴中而取象。以乾辟坤，故为沟渎。曲者使直为矫，直者使曲为 。水性可曲可直也。可曲，故可为弓轮。水在地，犹人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦为赤。月者水之精，故坎为月。为忧，故下首。下首犹低头也。坎隐伏，故为盗。坎为屋极，故为宫，为栋。坎阳在中，健而直，故为棘，为蒺藜。坎阳陷阴中，不能移动，如法律之固定，如桎梏之在手足，故为法律，为桎梏。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁，为牝牛。
取火之明，故为日，为电。中虚，故为大腹。余象皆取外坚。离中枯，故科上槁。经皆以艮为龟，亦外坚故。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也为坚多节，为鼻，为虎，为狐。
震为大涂，反之则为径路。为山，故为石，外坚故也。门阙、阍寺，皆象形。指能屈伸制物，与手同义，故为指。狗，虞翻云：上已有狗，当为拘字之误。按拘亦音钩，《礼·曲礼》：若仆者降等则自下拘之。注：拘，取之也。《释文》：拘，古侯反。是拘与狗音同，故通用，而其义为取，仍由手取象。狗、拘，亦犹龙、駹，羊、阳之通用，不可谓龙、羊之为误字也。凡经书字如此者，必有其故，详细推考，自能得其故，不必遽为改字。艮为穴，鼠穴居，故为鼠。黔喙，《易林》作黔啄。《说文》：喙，口也。啄，鸟食也。马、郑皆谓为虎豹之属。实虎豹无黔喙者。若啄则专属之鸟，鸟之刚在喙，艮刚在上，故为黔喙。凡鸟之鸷者，无不黔啄。《易林》以艮为鹰、鹯、雕、隼，本此也。刚在外，故坚多节。鼻者面之山，故艮为鼻。乾为虎，艮得乾上爻，故亦为虎。狐穴居，故亦为狐。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊，为常，为辅颊。
巫以口舌用事，故为巫。上缺，故为毁折。阴下附于阳，故为附。爻绝于上，故为决。兑之附决，犹巽之进退也。朱仰之云：地不生物曰刚卤。按，《释名》：地不生物曰卤。《左传》襄三十五年：楚子木使表淳卤。注：淳卤，埆薄之地。盖刚者地不柔和，卤者硗确，故不生物，与毁折义合。许慎谓卤为西方咸地，非也。兑为少女，故为妾。兑为羊，郑谓羊、养音同通用。养，炊妇，更贱于妾。似较虞作羔为近。辅颊，取卦形。常，《九家》云：西方神也。
上所增象，依《九家》本。汉人注经，十八九皆用之，何逸之有？先儒以他本皆无，独《九家》有之，不敢列入，乃谨慎之意。岂知经若本无，《九家》何敢擅增？况证以《易林》及汉魏人注，几人人知之，为说经者所不可离，不得名曰逸象。经文之字，各本多寡异同者多矣，兹何足异？故拣择而从则可，谓为逸象则名不副实。
序卦传
上经始《乾》、《坤》，终《坎》、《离》，而以《否》、《泰》为枢纽。下经始《咸》、《恒》，终《既》、《未济》，而以《损》、《益》为枢纽。其间次序，皆有深意。圣人虑后世妄人，或有乱其卦序者，故为此以绾毂之，其意义可不深求也？
有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
离丽者，言一阴丽于二阳之间。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道 （指《咸》卦 ） 不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
伏羲未定婚礼以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫妇然后有父子。节者符也，以竹为之，各持其一，合之以为信，《周礼·地官》掌节是也。物不可终离，故受之以《节》，节之用在合，故与离对文。合而符则信，故曰节而信之，全指符节言。旧解皆误。
杂卦传
《十翼》以《杂卦》终，与六十四卦以《未济》终义同也。盖六十四卦，卦序皆文王所定，其起讫皆有深义，不可动摇。然易道以不穷为义，六十四卦至《既济》而六爻定，定则穷矣，故殿以《未济》，使之复通。六十四卦上经始天地，下经始夫妇，此不易者也，故《杂卦》仍之。而以《井》、《困》居上经之末，以《损》、《益》为枢纽；以《未济》、《夬》居下经之末，以《否》、《泰》为枢纽。损益否泰，后先互易，明文王之意先天道后人事，孔子之意先人事后天道也。先人事，《井》取其不穷，《困》而不失其亨，故以为上经之殿。听天道，则事之济不济命也，刚健果决，自强不息，终焉以赴之耳，故以《未济》、《夬》终。仍穷变通久之义也。谓之为杂者，言杂糅各卦，使上下经互易，不与文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子无此神化之笔也。彼七十二贤，固不敢创制如斯也。
以上所言，《杂卦》殿《十翼》之义也。至其所言必错综对举者，何也？以见卦象正则如此，反则如彼也。正象，《说卦》举其端。《说卦》所未言者，可类推也。至覆象，则无言者。然如《大过》九五枯杨，人尚知为反巽。独正覆象相杂，如《蒙》：匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。则以二至上正反震也。如《左传》以《谦》为败言，则以《谦》下艮与震相反也。如《困》曰：有言不信。则以三至上正覆兑也。如《震》曰：婚媾有言。则以二至上正覆震相背也。如《中孚》曰：鹤鸣子和。则以二至五正反震相对，如相应也。鸣鹤在阴者，则以二至五正反艮，正则为山阳，反则为山阴也。又六三云：或鼓或罢，或泣或歌。则以二至五正反艮震，震则或鼓或歌，艮则或泣或罢也。如此之类，经内甚多。除《焦氏易林》外，二千年说者无不误。夫子盖预知之，故于最后之《杂卦》申其义。
乾刚坤柔，比乐师忧。
《比》五虽坎，然当位居尊，故乐。《师》二入渊，故忧。
临观之义，或与或求。
《临》二阳抚临万民，有施惠之意。震往，故曰与。反之为《观》，则万民仰五，有乞求之意，故曰求。艮为求也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
《屯》二阳皆当位，故不失其居。《蒙》二阳皆失位，故曰杂。物相杂则文生，故曰著。
震起也，艮止也。损益，盛衰之始也。
震动故起，反则止矣。《泰》损下一阳以益上，故《损》为衰之始（再三损则成《否》 ）。《否》移上一阳以益下，故《益》为盛之始（再三益则成《泰》 ）。
大畜时也，无妄灾也。
王引之云：古时与待通。恐天灾至，畜以待饥。义本《坤灵图》。《无妄》互艮，艮为火，故灾。焦、京皆以《无妄》为大旱卦。自艮火象失传，虞氏即不知其义。
萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。
阳上升，故不来。谦不自满，故轻。豫自足，故怠。怠，虞作怡。按怠、怡皆从心，本一字，故古常通用。《史记·始皇本纪》：视听不怠。刘歆《烈女赞》：言行不怠。注并作怡。怡则自足，与谦轻反。
噬嗑食也，贲无色也。兑见而巽伏也。
颐中有物，故曰食。火在山下，与《明夷》同，故曰无色。兑阴在上，故曰见。巽阴在下，故曰伏。故巽亦为盗贼，为寇戎，为豕，与坎同象。
随无故也，蛊则饬也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。
志在随时，不执其故。《广韵》：饬，整备也。蛊则饬者，乱极思治也。烂自《姤》始，至《剥》而极。《复》则阳反。日在上，故昼。诛，伤也。明伤则夜矣。
井通而困相遇也。
井养而不穷，故通。《困》刚掩，阳陷阴中，不通。
自《乾》、《坤》至此仍三十卦，合上经数。自《咸》、《恒》至《夬》，仍三十四卦，合下经数。
咸速也，恒久也。涣离也，节止也。
感则无远近，无弗届，故事莫速于感。反之为《恒》，则不速而久。涣者散也，故曰离。反之为《节》，则合而不离，故曰止。
解缓也，蹇难也。睽外也，家人内也。
缓则和矣，和则易矣。反之则难。《睽》离女在上卦，故曰外。反之在内，故曰内也。
否泰反其类也。
阴阳交为类。《否》阴交阳，《泰》阳交阴，故曰反。
大壮则止，遯则退也。大有众也，同人亲也。
止则不退，反之则退。众则不亲，反之则亲。
革去故也，鼎取新也。小过过也，中孚信也。
革，更改旧有，故曰去故。鼎，亨饪待熟，故曰取新。过，失也。失则不信，反之则信。
丰多故也，亲寡旅也。离上而坎下也。
多与寡相反，上与下相反。《丰》，雷电皆至，故多。《旅》，互巽为寡，艮为鳏，故亲寡。火炎上，水润下。
小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。
《小畜》巽为寡。履者行也，故不处。《需》险在前，故不进。《讼》天水违行，故不亲。寡则独处，反之则不处矣。不亲则异行，与需之不行亦正相反。
大过颠也，姤遇也，柔遇刚也。
颠，陨也。下巽陨落。顶灭泽中，故颠。《姤》坤遇乾，乾刚坤柔。
渐女归待男行也，颐养正也，既济定也。
《渐》阴皆居阳后，故待男行。《颐》求口食，得养之正。《既济》六爻当位而止其所，故曰定。
归妹女之终也，未济男之穷也。
女终夫家，故以嫁为终。《既济》三阳皆比阴，内刚外柔，与《泰》理同，故不穷；《未济》三阳皆居阴前，内柔外刚，与《否》理同，故穷。程子谓三阳不当位故穷。岂知三女亦不当位，岂独三男？然而不穷者，以三女皆承阳也。程子谓求之多年，不得其义，后得之于成都箍桶者，盖托辞也。
夬决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
沈善登云：《杂卦》以乾刚坤柔始，以《夬》刚决柔还复为乾终，是举全《易》浑成一乾。按此说最得《夬》卦居终之义。自《大过》以下，不两卦反对，宋儒颇疑为错简。然曰女之终，男之穷，上下对文，似非错简。惟义仍反对。《大过》死，反之则得养；《姤》柔遇刚，反之则刚决柔；《渐》女有待而行，反之则不待而嫁矣；《既济》定，穷则不定。虽不对举，而义仍反对。虞翻谓《大过》死，《大过》下《姤》，故次以《姤》；上《夬》，故以《夬》终。亦可参考。