彭時
天地以精英之氣賦於人，而人鍾是氣也，養之全，充之盛，至於彪炳閎肆而不可遏，往往因感而發，以宣造化之機，述人情物理之宜，達禮樂刑政之具，而文章興焉。三代以下，名能文章者眾矣。其有補於世教、可與天地同悠久者，代不數人，人不數篇，可不精擇而慎傳之歟！今傳於世，若梁昭明《文選》、《唐文粹》、《宋文鑑》固已號爲掇其英、拔其粹矣。然《文粹》、《文鑑》止錄一代之作；《文選》雖兼備歷代，而去取欠精，識者猶有憾焉。至宋西山真先生集爲《文章正宗》，其目凡四：曰辭命，曰議論，曰敘事，曰詩賦。天下之文，誠無出此四者，可謂備且精矣；然眾體互出，學者卒難考見，豈非精之中猶有未精者耶？海虞吳先生有見於此，謂文辭宜以體制爲先，因錄古今之文入正體者，始於古歌謠辭，終於祭文，釐爲五十卷；其有變體若四六、律詩、詞曲者，別爲《外集》五卷附其後：名曰《文章辨體》。辨體云者，每體自爲一類，每類各著序題，原制作之意，而辨析精確，一本於先儒成說，使數千載文體之正變髙下，一覽可以具見，是蓋有以備《正宗》之所未備而益加精焉者也。非先生學之博、識之正、用心之勤且密，寧有是哉！先生之孫淳爲監察御史，嘗攜是編至京。今都憲萬安劉公顯孜，昔與淳同官，獲一見焉，而愛好之不忘。至是奉命巡撫南畿，訪求於先生仲子銓、曾孫木得之，親爲校正訛謬，將刻諸梓，以廣其傳。於是邑人之尚義者，爭捐貲爲助，而板刻遂成。刑部陸員外昶，於先生爲邑後進，樂聞其書得傳，屬予爲之序。
嗟夫！文章，天下公器也。自昔志勤於集錄者，孰不欲名當時而傳後世？然有不幸或埋沒焉者，殆未遇知而好之者，公其傳於眾也。今先生是編，家藏之久，乃得都憲劉公篤好而表章之，豈非幸歟！抑非獨先生之幸，實學者之幸也。繼自今學者得而誦之，具見諸家之體而力追古作，於以黼黻皇猷，恢弘治理，使斯文超兩漢而追三代之盛，端自此始，豈不尤爲世道幸哉！然則先生是編，雖幸賴公以傳，而公之名亦將與先生並傳於無窮也。先生名訥，字敏德，學行淳正，可方古人，著書績文，老而不倦。官終副都御史。所著有《小學集解》、《性理補注》、《晦庵文鈔、詩鈔》、《草廬文粹》、《祥刑要覽》，與此並行於世云。
天順八年秋，九月既望，賜進士及第、嘉議大夫、吏部右侍郎、兼翰林院學士、知制誥、同知經筵事、國史總裁安成彭時序。
諸儒總論作文法
《易》、《詩》、《書》、《儀禮》、《禮記》、《周禮》、《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》，皆聖賢明道經世之書。雖非爲作文設，而千萬代文章，皆從是出。（《文章精義》）
按：此條出宋李耆卿《文章精義》首條。四庫全書本《文章精義》此條《儀禮》之後無《禮記》、《周禮》，而是《春秋》。
文有二道：辭令褒貶，本乎著作者也；導揚諷誦，本乎比興者也。著作者流，蓋出於《書》之《謨》、《訓》，《易》之《象》、《繫》，《春秋》之筆削，其要在於髙壯廣厚，辭正而理備，謂宜藏於簡冊者也；比興者流，蓋出於虞、夏之詠歌，商、周之風雅，其要在於麗則清越，言暢而意美，謂宜流於謠誦者也。（柳子厚）
按：此條出《柳河東集》卷二一《楊評事文集後序》。
夫文章者，原出《五經》：詔命策檄，生於《書》者也；序述論議，生於《易》者也；歌詠賦頌，生於《詩》者也；祭祀哀誄，生於《禮》者也；書奏箴銘，生於《春秋》者也。故凡朝廷憲章，軍旅誓誥，敷畅仁義，發明功德，牧民建國，皆不可無。（顏之推）
按：此條出顏之推《顏氏家訓·文章篇》。末句“皆不可無”，非顏原文。原文“牧民建國”後接云“施用多途。至於陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有餘力，則可習之”云云。
文章與時髙下，三代之文，至戰國而病，涉秦、漢復起；漢之文，至三國而病，唐興復起。夫政龎而土裂，三光五嶽之氣分，大音不全，故必混一而後大振。（劉夢得）
按：此條出《劉賓客文集》卷一九《唐故尚書禮部員外郎柳君集紀》。
章表奏議，則準的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式於明斷；史論序記，則軌範於覈要；箴銘碑誄，則體制於宏深；連珠七辭，則從事於工豔。此修體而成勢，隨變而立功者。復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采爲地矣。（《文心雕龍》）
按：此條出《文心雕龍·定勢篇》。
夫刺美風化，緩而不迫，謂之“風”；采摭事物，摛華布體，謂之“賦”；推明政治，正言得失，謂之“雅”；形容盛德，揚厲休功，謂之“頌”；幽憂憤悱，寓之比興，謂之“騷”；感傷事物，託於文章，謂之“辭”；程事較功，考實定名，謂之“銘”；援古刺今，箴戒得失，謂之“箴”；猗吁抑揚，永言謂之“歌”；非鼓非鐘，徒歌謂之“謠”；步驟馳騁，斐然成章，謂之“行”；品秩先後，序而推之，謂之“引”；聲音雜比，髙下短長，謂之“曲”；吁嗟慨歌，悲憂深思，謂之“吟”；吟詠情性，合而言志，謂之“詩”；蘇、李而上，髙簡古澹，謂之“古”；沈、宋而下，法律精切，謂之“律”。此詩之語衆體也。帝王之言，出法度以制文者，謂之“制”；絲綸之語，若日月之垂照者，謂之“詔”；道其常而作彝憲者，謂之“典”；陳其謀而成嘉猷者，謂之“謨”；順其理而迪之者，謂之“訓”；屬其人而告之者，謂之“誥”；即師衆而誓之者，謂之“誓”；因官使而命之者，謂之“命”；出於上者謂之“教”；行於下者，謂之“令”；持而戒之者，“敕”也；言而喻之者，“宣”也；諮而揚之者，“贊”也；登而崇之者，“冊”也；言其倫而析之者，“論”也；度其宜而揆之者，“議”也；別嫌疑而明之者，“辨”也；正是非而著之者，“說”也；“記”者，記其事也；“紀”者，紀其實也；“書”者，纘而述焉者也；“策”者，條而封焉者也；“傳”者，傳而信者也；“序”者，緒而陳者也；“碑”者，披列事功而載之金石也；“碣”者，揭示操行而立之墓隧也；“誄”者，累其素履，而質諸鬼神也；“志”者，識其名系而埋之壙穴也；（按：或作“識其行藏而謹其終始也”。） “檄”者，激發人心而喻禍福也；“移”者，自近移遠使之周知也；“表”者，布臣子之心，致君父之前也；“箋”者，修儲后之問，伸宮閫之儀也；“簡”者，質言之而略也；“啟”者，文言之而詳也；“狀”者，言之公上也；“牒”者，用之官府也；捷書不緘，插羽而傳之者，“露布”也；尺牘無封，指事而陳之者，“劄子”也；青黄黼黻，經緯以相承者，總謂之“文”也。（《珊瑚鉤詩話》）
按：《珊瑚鉤詩話》“總謂之文也”之後有云：“此文之異名也。客有問古今體制之不一者，勞於應答，乃著之篇以示焉。”
作文之體，初欲奔馳，久當撙節，使簡重嚴正，時或放肆以自舒，勿爲一體，則盡善矣。（歐陽公）
按：此條出歐陽修《文忠集》卷一五〇《書簡七·與澠池徐宰書》。
孫元忠朴嘗問歐陽公爲文之法。公云：“於吾姪豈有惜？只是要熟耳。變化之態，皆從熟處生也。”（同）
按：張鎡《仕學規範》卷三四錄此，注出《呂氏童蒙訓》。
頃歲，孫莘老識文忠公，乘間以文字問之。答云：“無他術，惟讀書多，則爲之自工。世人之患，在懶讀書；又作文字少，每一篇出，即求過人，如此少有至者。疵病不必待人指摘，多作自能見之。”（同）
按：此條出《東坡志林》。
意盡而言止者，天下之至言也；然言止而意不止，尤爲極至，如《禮記》、《左傳》可見。（東坡）
按：蘇軾《策略五首》其一云：“臣聞有意而言，意盡而言止者，天下之至言也。蓋有以一言而興邦者，有三日言而不輟者。一言而興邦，不以爲少，而加之毫毛；三日言而不輟，不以爲多，而損之一辭。古之言者，盡意而不求於言，信己而不役於人。”“自漢以來，世之儒者，忘己以徇人，務射策決科之學，其言雖不叛於聖人，而皆汎濫於辭章，不適於用。臣嘗以爲晁、董、公孫之流，皆有科舉之累，故言有浮於其意，而意有不盡於其言。”《仕學規範》卷三五錄此，注出《呂氏童蒙訓》。
凡文字，少小時須令氣象崢嶸，采色絢爛；漸老漸熟，乃造平淡。其實不是平淡，絢爛之極也。（同）
按：此條出東坡《與姪帖》，云：“二郎得書知汝安，並議論可喜，書字亦進，文字亦苦無難處，止有一事與汝說。凡文字，少小時須令氣象崢嶸，采色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡。其實不是平淡，乃絢爛之極也。汝只見爹伯而今平淡，一向只學此様，何不取舊日應舉時文字看，髙下抑揚，如龍蛇捉不住，當且學此，書字亦然。善思吾言。”
辭氣或不逮初造意時，此病只是讀書未精博耳。“長袖善舞，多錢善賈”，不虛語也。（山谷）
按：此條出黃庭堅《山谷集》卷一九《與王觀復書》。
大凡爲文，須要有溫和敦厚之氣，章疏告君文字，蓋尤不可無也。（楊龜山）
按：此條出《龜山先生語錄》：“爲文要有溫柔敦厚之氣。對人主語言及章疏文字，溫柔敦厚尤不可無。”（又見《龜山集》卷一○《語錄》）楊時，字中立，號龜山，南劍將樂人。熙寧九年進士，官至國子祭酒。髙宗即位，除工部侍郎兼侍讀，以龍圖閣直學士提舉杭州洞霄宮。卒，諡文靖。事跡具《宋史》本傳。時爲二程門人，理學家。
作文以理爲主。自《六經》以下，至于諸子百氏騷人辯士論述，大抵皆爲寓理之具也。故學文之道，急於明理；如爲文而不明理，求文之工，世未嘗有是也。若未明理，而欲以言語句讀爲奇，反覆咀嚼，卒亦無有，此最文之陋也。（張文潛）
按：此條出張耒《柯山集》卷四六《答李推官書》，云：“自六經以下，至于諸子百氏、騷人辯士論述，大抵皆將以爲寓理之具也。是故理勝者，文不期工而工；理詘者，巧爲粉澤而隙間百出。此猶兩人持牒而訟，直者操筆不待累累，讀之如破竹，横斜反覆，自中節目；曲者雖使假詞於子貢，問字於揚雄，如列五味而不能調和，食之於口，無一可愜，況可使人玩味之乎？故學文之端，急於明理，夫不知爲文者，無所復道，如知文而不務理，求文之工，世未嘗有是也。夫決水於江河淮海也，水順道而行，滔滔汩汩，日夜不止，衝砥柱，絕呂梁，放於江湖，而納之海，其舒爲淪漣，鼓爲波濤，激之爲風飈，怒之爲雷霆，蛟龍魚黿，噴薄出沒，是水之奇變也，而水初豈如此哉？是順道而決之，因其所適而變生焉。溝瀆東決而西竭，下滿而上虛，日夜激之，欲見其奇，彼其所至者，蛙蛭之玩耳。江河淮海之水，理達之文也，不求奇而奇至矣。激溝瀆而求水之奇，此無見於理，而欲以言語句讀爲奇之文也。六經之文，莫奇於《易》，莫簡於《春秋》，夫豈以奇與簡爲務哉？勢自然耳。《傳》曰：‘吉人之詞寡。’彼豈惡繁而好寡哉？雖欲爲繁，不可得也。自唐以來，至今文人好奇者不一，甚者或爲缺句斷章，使脉理不屬，又取古書訓詁，希於見聞者撏撦而牽合之，或得其字，不得其句，或得其句，不得其章，反覆咀嚼，卒亦無有，此最文之陋也。”
作文須是靠實，說得有條理，不可架空纖巧。大要七分實，只二三分文。如歐公文好者，只是靠實而有條理，如張承業宦者傳自然好。東坡如《靈璧張氏園亭記》最好，亦是靠實。秦少游《龍井記》之類，全是架空說，全不起發人意思。（晦庵）
今人作文好用難字。如讀《漢書》，便去收拾三兩箇字。曾南豐尚解使一二字，歐、蘇全不使一難字，而文字如此好。（同）
按：此與前條後一條同出《朱子語類》卷一三九《論文上》。本條原云：“因論今人作文好用字，如讀《漢書》之類，便去收拾三兩箇字。洪邁又較過人，亦但逐三兩行文字筆勢之類好者讀看。因論南豐尚解使一二字，歐、蘇全不使一箇難字，而文章如此好。”
作文自有稳字，古之能文者，纔用便用著。（同）
文章以體制爲先，精工次之。失其體制，雖浮聲切響，抽黄對白，極其精工，不可謂之文矣。（倪正父）
按：王應麟《玉海》卷二〇二《辭學指南》引倪正父語。末有云：“凡文皆然，而王言尤不可以不知體制。龍溪益公號爲得體制，然其間猶有非君所以告臣、人或得以指其瑕者。”倪思，字正甫，湖州歸安人，乾道二年進士。官中書舍人、兼直學士院、兼侍講，遷禮部侍郎、吏部侍郎等職。事跡具《宋史》卷三九八本傳。
詩文不關世教，雖工何益？（葉水心）
按：此條出《水心文集》卷二九《贈薛子長》：“讀書不知接統緒，雖多無益也；爲文不能關教事，雖工無益也。”葉適，字正則，自號水心居士。
前輩作文，各有入門處。退之本《孟子》，永叔亦祖《孟子》，故其議論，純正少疵。子厚、明允，皆自言其所得處，明允多自《戰國策》中來，視子厚爲不純。子瞻亦祖其家學，氣焰赫奕，人多慕之，然少純正。要之，自《六經》來，則源深而流長，人但見其正大温粹，不知其所養者有本也。此最當謹，所習之始若不謹，則末可知。本既立，必學問充就而後識見造詣。凡見之議論言語者，皆正大純粹，如冠冕佩玉，入宗廟之中，人自起敬。學力既到，體制亦不可不知，如記、贊、銘、頌、序、跋，各有其體。不知其體，則喻人無容儀，雖有實行，識者幾人哉？體制既熟，一篇之中，起頭結尾，繳換曲折，反覆難應，關鎖血脉，其妙不可以言盡，要須自得於古人。（《金石例》）
按：此條出潘昂霄《金石例》卷九《論古人文字有純疵》、《論作文法度》條。
文章不使事最難，使事多亦最難。不使事難於立意，使事多難於遣辭。能立意者未必能造語，能遣辭者未必能免俗。大抵爲文者多，知難者少。（《捫蝨新話》）
按：《說郛》卷二二上引陳善《捫虱新話》“作文使事之難”條。
篇中不可有冗章，章中不可有冗句，句中不可有冗字，亦不可有齟齬處。（《緯文瑣語》）
爲文當要轉常爲奇，回俗入雅，縱横出没，圓融無滯，乃可與言遠。（同）
作文須要血脉貫穿，造語用事妥帖。前世號能文者，無不知此。（同）
按：《緯文瑣語》，李郛著，書佚莫考。郛字子經。
文字須要數行整齊處，數行不整齊處。意對處，文却不必對；文不對處，意著對。（《精義》）
學文切不可學怪句，且須明白正大，務要十句百句只作一句貫串意脉。說得通處，儘管說去，說得反覆，竭處自住。所謂行乎其所當行，止乎其所不得不止也。（同）
按：以上兩條出李塗《文章精義》。
文章不難於巧而難於拙，不難於曲而難於直，不難於細而難於粗，不難於華而難於質。（同）
退之自言：作爲文章，上規姚姒、《盤》、《誥》、《春秋》、《易》、《詩》、《左氏》、《莊》、《騷》、太史、子雲、相如，閎其中而肆其外。子厚自言：每爲文章，本之《詩》、《書》、《禮》、《春秋》、《易》，參之《穀梁》、《孟》、《荀》、《莊》、《老》、《國語》、《離騷》、《太史公》。此韓柳爲文之旨要，學者宜思之。（《容齋隨筆》）
按：此條出《容齋隨筆》卷七《韓柳爲文之旨》。
作議論文字，須考引事實無差忒，乃可傳信後世。東坡作《二疏贊》云：“孝宣中興，以法馭人，殺蓋、韓、楊，蓋三良臣。先生憐之，振袂脫屣，使知區區，不足驕士。”其立意超卓如此。然以其時考之，元康三年，二疏去位。後二年，蓋寛饒誅；又三年，韓延夀誅；又三年，楊惲誅。方二疏去時，三人無恙。（同）
按：此條出《容齋隨筆》卷四《二疏贊》。
凡學文，初要膽大，終要心小。由粗入細，由俗入雅，由繁入簡，由豪宕入純粹。（叠山）
按：謝枋得《文章軌範》卷一《放膽文》。枋得字君直，號叠山。
聖人立言與庸衆人異：貶一人不必多言，只一字一句貶之，其辱不可當；褒一人不必多言，只一字一句褒之，其榮不可當。孔子褒管仲只四句：“一匡天下，民到於今受其賜；微管仲，吾其被髮左衽矣。”孟子，學孔子者也，褒百里奚只三句：“相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？”韓文公，學孔、孟者也，褒孟子初只兩句：“然賴其言，而今學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。”終只兩句：“向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。”與孔子褒管仲之語同。歐陽公作蘇老泉墓志云：“眉山在西南數千里外，公父子一日隱然名動京師，而蘇氏之文章遂擅天下。”亦得此法。（同）
按：《文章軌範》卷四《小心文》。
東坡作史評，必有一段萬世不可磨滅之理，使吾身生其人之時，居其人之位，遇其人之事，當如何處置。凡議論好事，須要一段反說；凡議論一段不好事，須要一段好說：文勢亦圓活，義理亦精微，意味亦悠長。（同）
按：此條不見今本《文章軌範》。
文以傳道，古聖人不得已而爲之，謂欲句之難道、義之難曉，必不然矣。《詩》三百篇，皆可以播管絃、薦宗廟。《書》者，二帝三王之世之文也，文之古無出於此，則曰：“惠迪吉，從逆凶。”又曰：“德日新，萬邦惟懷；志自滿，九族乃離。”在《禮·儒行》，夫子之文也，則曰：“衣冠中，動作謹。”在《易》則曰：“乾道成男，坤道成女。日月運行，一寒一暑。”夫豈句之難道、義之難曉耶？今爲文而舍《六經》，又何法哉？若第取《書》之“弔由靈”、《易》之“朋盍簪”者，法其語而謂之古，是豈所謂之古文哉？（《小畜文集》）
按：此條出王禹偁《小畜集》卷一八《答張扶書》，原云：“夫文傳道而明心也，古聖人不得已而爲之也。且人能一乎心，至乎道，修身則無咎，事君則有立，及其無位也，懼乎心之所有不得明乎外道之所畜，不得傳乎後，於是乎有言焉；又懼乎言之易泯也，於是乎有文焉。信哉，不得已而爲之也。既不得已而爲之，又欲乎句之難道邪？又欲乎義之難曉邪？必不然矣。請以《六經》明之。《詩》三百篇，皆儷其句，諧其音，可以播管絃、薦宗廟。子之所熟也。《書》者，上古之書，二帝三王之世之文也，言古文者，無出於此，則曰‘惠迪吉，從逆凶’，又曰‘德日新，萬邦惟懷；志自滿，九族乃離’。在《禮·儒行》者，夫子之文也，則曰‘衣冠中，動作慎’，‘大讓如慢，小讓如偽’云云者。在《樂》則曰‘鼓無當於五聲，五聲不得不和；水無當於五色，五色不得不彰’。在《春秋》則全以屬辭比事爲教，不可備引焉。在《易》則曰‘乾道成男，坤道成女’，‘日月運行，一寒一暑’，夫豈句之難道邪？夫豈義之難曉邪？今爲文而舍《六經》，又何法焉？若第取其《書》之所謂‘弔由靈’，《易》之所謂‘朋盍簪’者，橅其語而謂之古，亦文之弊也。近世爲古文之主者，韓吏部而已，吾觀吏部之文，未始句之難道也，未始義之難曉也。其間稱樊宗師之文必出於己，不襲蹈前人一言一句。又稱薛逢爲文以不同俗爲主，然樊、薛之文不行於世，吏部之文與六籍共盡，此蓋吏部誨人不倦、進二子以勸學者，故吏部曰：‘吾不師今，不師古，不師難，不師易，不師多，不師少，惟師是爾。’”
好作奇語，自是文章病，但當以理爲主，理得而辭順，文章自然出羣拔萃。（《困學紀聞》）
按：此條實出黃庭堅《與王觀復書》。《困學紀聞》卷一七《評文》實引山谷之文。
文章要有曲折，不可作直頭布袋；然曲折太多，則語意繁碎，整理不下，反不若直頭布袋之爲愈也。（元遺山）
按：此條出元好問《詩文自警》，孔凡禮《元遺山集》卷五四自明初唐之淳《文斷》輯錄。元好問，字裕之，號遺山。
文有以繁爲貴者，若《檀弓》石祁子“沐浴佩玉”、《莊子》之“大塊噫氣”用“者”字；韓子《送孟東野序》用“鳴”字，《上宰相書》“至今稱周公之德”其下又有“不衰”二字：凡此類則以繁爲貴。又有以簡爲貴者，若《舜典》“至於南岳，如岱禮。”“西岳如初”；《史記》“事在某人傳”：凡此類則又以簡爲貴也。但繁而不厭其多，簡而不遺其意，乃爲善矣。（《文則》）
按：考陳騤《文則》未見此條。王構《修辭鑑衡》卷二《繁簡》條，同此，未注出處。然《文則》卷下有云：“文有數句用一類字，所以壯文勢、廣文義也，然皆有法。韓退之爲古文霸，於此法尤加意焉。如《賀冊尊號表》用‘之謂’字，蓋取《易·繫辭》；《畫記》用‘者’字，蓋取《考工記》；《南山詩》用‘或’字，蓋取《詩·北山》。”
文有助辭，猶禮之有儐、樂之有相也。禮無儐則不行，樂無相則不諧，文無助則不順。《檀弓》曰“勿之有悔焉耳矣”，《孟子》曰“寡人盡心焉耳矣”，《檀弓》曰“我弔也與哉”，《左氏傳》曰“獨吾君也乎哉”，凡此一句而三字連助，不嫌其多也。《左氏傳》曰“其有以知之矣”，又曰“其無乃是也乎”，此二句六字成句，而四字爲助，亦不嫌其多也。《檀弓》曰“南宮縚之妻之姑之喪”，《樂記》曰“不知手之舞之足之蹈之也”，凡此不嫌用“之”字爲多。《禮記》曰“言則大矣美矣盛矣”，此不嫌用“矣”字爲多。《檀弓》曰“美哉輪焉”，《論語》曰“富哉言乎”，凡此四字成句而助辭半之，不如是，文不健也。《左氏傳》曰“美哉泱泱乎！大風也哉！表東海者，其太公乎！國未可量也”。此文每句終用助，讀之殊無齟齬艱辛之態。（同）
詩人用助辭，多用韻在其上。有用“也”辭，若“何其處也，必有與也”。有用“而”辭，若“俟我於著乎而，充耳以素乎而”。有用“矣”辭，若“陟彼砠矣，我馬瘏矣”。有用“忌”辭，若“抑磬控忌，抑縱送忌”。有用“兮”辭，若“其實七兮，迨其吉兮”。有用“之”辭，若“知子之順之，雜佩以問之”。有用“止”辭，如“既曰庸止，曷又從止”。有用“且”辭，若“椒聊且，遠條且”。又《禮記》散文亦有韻協，如曰“禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉”。（同）
按：上兩條見陳騤《文則》卷上。
結文字須要精神，不要閒言語。韓文公《獲麟解》結云：“麟之所以爲麟者，以德不以形；若麟之出不待聖人，則其謂之不祥也亦宜。”《送浮屠文暢序》結：“余既重柳請，又嘉浮屠能喜文辭，於是乎書。”歐公《縱囚論》結：“是以堯舜三王之治，必本於人情，不立異以爲髙，不逆情以干譽。”皆此法也。（同）
按：唐順之《稗編》所錄《文章辨體》此條注出《麗澤文說》。
詩者始於舜、皋之《賡歌》，三代列國，風雅繼作，今之《三百五篇》是也。其句法自三字至八字，皆起於此。三字句若“鼓咽咽，醉言歸”之類；四字句若“關關雎鳩，在河之洲”之類；五字句若“誰謂雀無角，何以穿我屋”之類；七字句若“交交黄鳥止於棘”之類；八字句若《十月之交》曰“我不敢效我友自逸”之類。漢、魏以降，格致寖多，自唐迄於國朝，而體制大備矣。（同）
按：張鎡《仕學規範》卷三七《作詩》引此條，注出《古今總類詩話》。又按《藝文類聚》卷五六引摯虞《文章流別論》云：“詩之流也，有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言爲體，而時有一句二句雜在四言之間，後世演之，遂以爲篇。古詩之三言者，‘振振鷺，鷺于飛’之屬是也；五言者，‘誰謂雀無角，何以穿我屋’之屬是也；六言者，‘我姑酌彼金罍’之屬是也；七言者，‘交交黄鳥止于桑’之屬是也；九言者，‘泂酌彼行潦挹彼注茲’之屬是也。”
詩以意義爲主，文詞次之。或意深義髙，雖文詞平易，自是奇作。世人見古人語句平易，仿效之而不得其意義，便入鄙野可笑。（同）
按：魏慶之《詩人玉屑》卷六引此條，注出《劉貢父詩話》。
“謝朝華之已披，起夕秀於未振”，學詩者尤當領此。陳腐之語，固不必涉筆；然知求去陳腐而翻爲怪怪奇奇不可致詰之語以欺人，不獨欺人，而且自欺，誠學者之大病也。（同）
按：此條出葛立方《韻語陽秋》卷一。