二勸進四種三昧，入菩薩位，說是止觀者。
夫欲登妙位，非行不階；善解鑽搖，醍醐可獲。《法華》云：又見佛子，修種種行，以求佛道。行法眾多，畧言其四：一、常坐，二、常行，三、半行半坐，四、非行非坐。通稱三昧者，調直定也。《大論》云：「善心一處住不動，是名三昧。」法界是一處，正觀能住不動，四行為緣，觀心藉緣調直，故稱三昧也。
一常坐者，出文殊說、文殊問，兩般若，名為一行三昧。今初明方法，次明勸修。
方法者，身論開遮，口論說默，意論止觀。
身開常坐，遮行住臥；或可處眾，獨則彌善。居一靜室，或空閒地，離諸喧鬧，安一繩牀，傍無餘座；九十日為一期，結跏正坐，項脊端直，不動不搖，不萎不倚，以坐自誓，肋不拄牀，況復屍臥、遊戲住立？除經行、食、便利。
隨一佛方面，端坐正向。時刻相續，無須臾廢。所開者：專坐。所遮者：勿犯。不欺佛，不負心，不誑眾生。
口說默者，若坐疲極，或疾病所困，或睡蓋所覆，內外障侵，奪正念心，不能遣卻；當專稱一佛名字，慚愧懺悔，以命自歸！與稱十方佛名，功德正等。所以者何？如人憂、喜、鬱、怫，舉聲歌哭、悲笑則暢。行人亦爾！
風觸七處，成身業；聲響出脣，成口業。二能助意成機，感佛俯降。如人引重，自力不前；假傍救助，則蒙輕舉。行人亦爾！心弱不能排障，稱名請護，惡緣不能壞。若於法門未了，當親近解般若者，如聞修學；能入一行三昧，面見諸佛，上菩薩位。誦經、誦咒，尚喧於靜，況世俗言語耶？
意止觀者，端坐正念，蠲除惡覺，捨諸亂想，莫雜思惟，不取相貌。但專繫緣法界，一念法界。繫緣是止，一念是觀。信一切法，皆是佛法，無前無後，無復際畔；無知者，無說者；若無知、無說，則非有、非無，非知者、非不知者。離此二邊，住無所住；如諸佛住，安處寂滅法界。聞此深法，勿生驚怖！
此法界，亦名菩提，亦名不可思議境界，亦名般若，亦名不生不滅。如是等一切法，與法界無二、無別；聞無二、無別，勿生疑惑。能如是觀者，是觀如來十號。觀如來時，不謂如來為如來，無有如來為如來，亦無如來智。能知如來者，如來及如來智，無二相、無動相、不作相、不在方、不離方、非三世、非不三世、非二相、非不二相、非垢相、非淨相。此觀如來，甚為希有！猶如虛空，無有過失，增長正念。
見佛相好，如照水鏡，自見其形。初見一佛，次見十方佛；不用神通往見佛，惟住此處見諸佛。聞佛說法，得如實義。為一切眾生見如來，而不取如來相！化一切眾生向涅槃，而不取涅槃相！為一切眾生發大莊嚴，而不見莊嚴相！無形、無相，無見聞知。佛不證得，是為希有！何以故？佛即法界。若以法界證法界，即是諍論！無證無得。觀眾生相，如諸佛相；眾生界量，如諸佛界量。諸佛界量不可思議，眾生界量，亦不可思議。眾生界住，如虛空住；以不住法，以無相法，住般若中。不見凡法，云何捨？不見聖法，云何取？生死、涅槃，垢、淨，亦如是不捨、不取，但住實際。如此觀眾生，真佛法界。觀貪欲、瞋、癡諸煩惱，恒是寂滅行，是無動行；非生死法，非涅槃法。不捨諸見，不捨無為，而修佛道；非修道，非不修道，是名正住煩惱法界也。觀業重者，無出五逆。五逆即是菩提，菩提、五逆，無二相。無覺者、無知者、無分別者，逆罪相、實相相，皆不可思議，不可壞，本無本性。一切業緣，皆住實際。不來、不去，非因、非果，是為觀業，即是法界印。法界印，四魔所不能壞，魔不得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意，歷一切法，亦應可解。上所說者，皆是經文。
勸修者，稱實功德，獎於行者。法界法，是佛真法，是菩薩印。聞此法，不驚不畏，乃從百千萬億佛所，久殖德本。譬如長者失摩尼珠，後還得之，心甚歡喜。四眾不聞此法，心則苦惱；若聞信解，歡喜亦然。當知此人即是見佛，已曾從文殊聞是法。身子曰：「諦了此義，是名菩薩摩訶薩。」彌勒云：「是人近佛座，佛覺此法故。」故文殊云：「聞此法不驚，即是見佛。」佛言：即住不退地，具六波羅蜜，具一切佛法矣。
若人欲得一切佛法、相好威儀、說法音聲、十力無畏者，當行此一行三昧，勤行不懈，則能得入。如治摩尼珠，隨磨隨光，證不可思議功德。菩薩能知，速得菩提；比丘、比丘尼聞不驚，即隨佛出家；信士、信女聞不驚，即真歸依。此之稱譽，出彼兩經（云云）。
二常行三昧者，先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口說嘿，意止觀。此法出《般舟三昧經》，翻為「佛立」。佛立三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。能於定中，見十方現在佛，在其前立；如明眼人，清夜觀星。見十方佛，亦如是多，故名「佛立三昧」。
《十住婆沙》偈云：「是三昧住處，少中多差別；如是種種相，亦應須議論。」住處者，或於初禪，二三四中間，發是勢力，能生三昧，故名住處。初禪少，二禪中，三、四多。或少時住名少，或見世界少，或見佛少，故名少；中、多亦如是。
身開常行，行此法時，避惡知識及癡人、親屬、鄉里，常獨處止。
不得希望他人，所有求索；常乞食，不受別請。
嚴飾道場，備諸供具、香餚、甘果；盥沐其身，左右出入，改換衣服。惟專行旋，九十日為一期。
須明師，善內外律，能開除妨障。於所聞三昧處，如視世尊，不嫌不恚，不見短長。當割肌肉供養師，況復餘耶？承事師，如僕奉大家；若於師生惡，求是三昧終難得。須外護，如母養子。須同行，如共涉險。
須要期誓願，使我筋骨枯朽，學是三昧不得，終不休息。
起大信，無能壞者；起大精進，無能及者；所入智，無能逮者。
常與善師從事。
終竟三月，不得念世間想欲，如彈指頃；三月終竟，不得臥出，如彈指頃；終竟三月行，不得休息，除坐食左右；為人說經，不得希望衣食。
《婆沙》偈云：「親近善知識，精進無懈怠，智慧甚堅牢，信力無妄動。」
口說默者，九十日，身常行，無休息。九十日，口常唱「阿彌陀佛」名，無休息。九十日，心常念「阿彌陀佛」，無休息。
或唱念俱運，或先念後唱，或先唱後念；唱念相繼，無休息時。若唱彌陀，即是唱十方佛功德等，但專以彌陀為法門主。舉要言之，步步、聲聲、念念，唯在「阿彌陀佛」！
意論止觀者，念西方阿彌陀佛，去此十萬億佛剎，在寶地、寶池、寶樹、寶堂，眾菩薩中央坐；說經三月，常念佛。云何念？念三十二相，從足下千輻輪相，一一逆緣念諸相，乃至無見頂；亦應從頂相順緣，乃至千輻輪，令我亦逮是相。
又念：我當從心得佛，從身得佛？佛不用心得，不用身得；不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色；故不用色心得三菩提。佛色已盡，乃至識已盡。佛所說盡者，癡人不知，智者曉了：不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧，索不可得；自索我，了不可得，亦無所見。一切法本無所有，壞本絕本！（其一）
如夢見七寶，親屬歡喜；覺已追念，不知在何處。如是念佛！又如舍衛有女，名須門，聞之心喜，夜夢從事；覺已念之，彼不來，我不往，而樂事宛然。當如是念佛！如人行大澤饑渴，夢得美食，覺已腹空；自念一切所有法，皆如夢。當如是念佛！數數念，莫得休息；用是念，當生阿彌陀佛國，是名如相念。如人以寶，倚琉璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，骨起種種光；此無持來者，亦無有是骨，是意作耳。如鏡中像，不外來，不中生；以鏡淨故，自見其形。行人色清淨，所有者清淨，欲見佛，即見佛；見即問，問即報；聞經大歡喜。（其二）
自念：佛從何所來？我亦無所至，我所念即見！心作佛，心自見心，見佛心；是佛心，是我心見佛。心不自知心，心不自見心；心有想為癡，心無想是泥洹！是法無可示者，皆念所為；設有念，亦了無所有空耳！（其三）
偈云：「心者不知心，有心不見心，心起想即癡，無想即泥洹。」「諸佛從心得解脫，心者無垢名清淨，五道鮮潔不受色，有解此者成大道！」
是名佛印，無所貪、無所著、無所求、無所想，所有盡、所欲盡，無所從生、無所可滅、無所壞敗，道要、道本！是印二乘不能壞，何況魔邪（云云）。
《婆沙》明新發意菩薩，先念佛色相，相體、相業、相果、相用，得下勢力；次念佛四十不共法，心得中勢力；次念實佛，得佛上勢力，而不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著；善知一切法，永寂如虛空。」
勸修者，若人欲得智慧如大海，令無能為我作師者，於此坐不運神通，悉見諸佛，悉聞所說，悉能受持者；常行三昧，於諸功德最為第一。
此三昧，是諸佛母、佛眼、佛父、無生大悲母；一切諸如來，從是二法生！碎大千地，及草木為塵，一塵為一佛剎，滿爾世界中寶，用布施，其福甚多；不如聞此三昧，不驚不畏！況信、受持、讀誦、為人說？況定心修習，如𤚲牛乳頃？況能成是三昧？故無量無量！
《婆沙》云：劫火、官賊、怨毒、龍獸、眾病，侵是人者，無有是處！此人常為天龍八部、諸佛，皆共護念稱讚！皆共欲見，共來其所。若聞此三昧，如上四番功德皆隨喜，三世諸佛、菩薩皆隨喜，復勝上四番功德。若不修如是法，失無量重寶，人天為之憂悲！如齆人，把旃檀而不齅；如田家子，以摩尼珠，搏一頭牛（云云）。
三、明半行半坐。亦先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口說默，意止觀。此出二經，《方等》云：「旋百二十匝，却坐思惟」。《法華》云：「其人若行、若立，讀誦是經；若坐，思惟是經；我乘六牙白象，現其人前。」故知俱用半行半坐為方法也。
方等至尊，不可聊爾！若欲修習，神明為證，先求夢王；若得見一，是許懺悔。於閒靜處，莊嚴道場，香泥塗地，及室內外，作圓壇彩畫，懸五色旛，燒海岸香，燃燈，敷高座，請二十四尊像，多亦無妨。設餚饌，盡心力。須新淨衣、鞵、屫，無新浣故；出入著脫，無令參雜。七日長齋，日三時洗浴。初日供養僧，隨意多少。別請一明了內外律者為師，受二十四戒，及陀羅尼咒；對師說罪，要用月八日、十五日。當以七日為一期，決不可減；若能更進，隨意堪任！十人已還，不得出此。俗人亦許，須辦單縫三衣，備佛法式也。
口說默者，預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三徧召請，三寶、十佛，方等、父母，十法王子。召請法，在《國清百錄》中。請竟，燒香運念，三業供養；供養訖，禮前所請三寶；禮竟，以志誠心，悲泣雨淚；陳悔罪咎竟，起旋百二十匝，一旋一呪，不遲、不疾，不高、不下；旋呪竟，禮十佛、方等、十法王子。如是作已，卻坐思惟；思惟訖，更起旋呪；旋咒竟，更卻坐思惟。
周而復始，終竟七日，其法如是！從第二時，畧召請，餘悉如常。
意止觀者，經令思惟，思惟「摩訶袒持陀羅尼」，翻為「大秘要，遮惡持善」。秘要祇是實相、中道、正空。
經言：吾從真實中來。真實者，寂滅相；寂滅相者，無有所求。求者亦空，得者、著者、實者、來者、語者、問者悉空。寂滅、涅槃，亦復皆空！一切虛空分界，亦復皆空！（其一）無所求中，吾故求之。如是空空，真實之法，當於何求？六波羅蜜中求。（其二）
此與《大品》十八空同。《大經》迦毘羅城空、如來空、大涅槃空，更無有異。以此空慧，歷一切事，無不成觀。
方等者，或言廣平；今言方者，法也。般若有四種方法，謂四門入清涼池，即「方」也。所契之理，平等大慧，即「等」也。令求夢王，即二觀前方便也。
道場，即清淨境界也。治五住糠，顯實相米；亦是定慧用莊嚴法身也。香塗者，即無上尸羅也。五色蓋者，觀五陰，免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓壇者，即實相不動地也。繒旛，即翻法界上迷，生動出之解，旛壇不相離，即動出不動出，不相離也。香燈，即戒慧也。高座者，諸法空也，一切佛皆棲此空。二十四像者，即是逆順觀十二因緣，覺了智也。餚饌者，即是無常苦酢，助道觀也。新淨衣者，即寂滅忍也。瞋惑重積，稱故；翻瞋起忍，名為新。七日，即七覺也；一日，即一實諦也。三洗，即觀一實，修三觀、蕩三障、淨三智也。一師者，即一實諦也。二十四戒者，逆順十二因緣，發道共戒也。呪者，囑對也。《瓔珞》明十二因緣有十種，即有一百二十支；一呪一支，束而言之，祇是三道，謂苦、業、煩惱也。
今呪此因緣，即是呪於三道，而論懺悔。事懺，懺苦道、業道；理懺，懺煩惱道。文云：犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，無有是處！即懺業道文也。眼耳諸根清淨，即懺苦道文也。第七日見十方佛，聞法得不退轉，即懺煩惱道文也。三障去，即十二因緣樹壞，亦是五陰舍空；思惟實相，正破於此，故名諸佛實法懺悔也。
勸修者，諸佛得道，皆由此法，是佛父母；世間無上大寶！若能修行，得全分寶；但能讀誦，得中分寶；華香供養，得下分寶。佛與文殊說下分寶，所不能盡！況中上耶？若從地積寶至梵天，以奉於佛，不如施持經者，一食充軀，如經廣說（云云）。
約《法華》，亦明方法、勸修。方法者：身開遮，口說默，意止觀。
身開為十：一、嚴淨道場，二、淨身，三、三業供養，四、請佛，五、禮佛，六、六根懺悔，七、遶旋，八、誦經，九、坐禪，十、證相。
別有一卷，名《法華三昧》，是天台師所著，流傳於世，行者宗之。
此則兼於說默，不復別論也。
意止觀者，「普賢觀」云：專誦大乘，不入三昧；日夜六時，懺六根罪。「安樂行品」云：於諸法無所行，亦不行不分別。二經本為相成，豈可執文拒競？蓋乃為緣，前後互出，非碩異也。「安樂行品」，護持、讀誦、解說、深心、禮拜等，豈非事耶？《觀經》明無相懺悔，我心自空，罪福無主，慧日能消除；豈非理耶？南嶽大師云：有相安樂行、無相安樂行，豈非就事、理，得如是名？
特是行人，涉事修六根懺，為悟入弄引，故名有相；若直觀一切法空為方便者，故言無相。妙證之時，悉皆兩捨；若得此意，於二經無疑。
今歷文修觀，言六牙白象者，是菩薩「無漏六神通」。牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；無漏、無染，稱之為白。頭上三人，一持金剛杵，一持金剛輪，一持如意珠，表三智居無漏頂（云云）。杵擬象能行，表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池，表八解是禪體。通是定用，體用不相離故。牙端有池，池中有華；華表妙因。以神通力，淨佛國土，利益眾生即是因；因從通生，如華由池發。華中有女，女表慈；若無「無緣慈」，豈能以神通力，促身令小，入此娑婆？通由慈運，如華擎女；女執樂器，表四攝也。慈修身口，現種種同事、利行，財法二施，引物多端；如五百樂器，音聲無量也。示喜見身者，是普現色身三昧也；隨所宜樂，而為現之，未必純作白玉之像。語言陀羅尼者，即是慈熏口說種種法也。皆「法華三昧」之異名，得此意於象身上，自在作法門也。
勸修者，「普賢觀」曰：若七眾犯戒，欲一彈指頃，除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者；欲發菩提心，不斷煩惱而入涅槃；不離五欲，而淨諸根，見障外事；欲見分身多寶、釋迦佛者；欲得法華三昧，一切語言陀羅尼，入如來室、著如來衣、坐如來座，於天、龍、八部眾中說法者；欲得文殊、藥王諸大菩薩持華香，住立空中侍奉者；應當修習此《法華經》，讀誦大乘，念大乘事，令此空慧與心相應；念諸菩薩母，無上勝方便，從思實相生！眾罪如霜露，慧日能消除；成辦如此諸事，無不具足！
能持此經者，則為得見我，亦見於汝，亦供養多寶及分身，令諸佛歡喜，如經廣說。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡瞑無智者耳！
四、非行非坐三昧者，上一向用行坐，此既異上，為成四句，故名非行非坐；實通行坐，及一切事。而南嶽大師，呼為「隨自意」，意起即修三昧。《大品》稱「覺意三昧」，意之趣向，皆覺識明了。雖復三名，實是一法。
今依經釋名。覺者，照了也。意者，心數也。三昧如前釋。行者，心數起時，反照觀察，不見動轉、根源、終末、來處、去處，故名覺意。諸數無量，何故對意論覺？窮諸法源，皆由意造，故以意為言端。
對境覺知，異乎木石，名為心。次心籌量，名為意。了了別知，名為識。如是分別，墮心想見倒中，豈名為覺？覺者，了知心中，非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。心意識非一，故立三名；非三，故說一性。若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一；非三故不散，非一故不合；不合故不空，不散故不有；非有故不常，非空故不斷。若不見常斷，終不見一異。
若觀意者，則攝心識，一切法亦爾。若破意，無明則壞，餘使皆去。故諸法雖多，但舉意以明三昧；觀則調直，故言「覺意三昧」也。隨自意，非行非坐，準此可解。
就此為四：一約諸經，二約諸善，三約諸惡，四約諸無記。
諸經行法，上三不攝者，即屬「隨自意」也。
且約《請觀音》示其相：於靜處嚴道場，旛蓋香燈；請彌陀像、觀音、勢至二菩薩像，安於西方；設楊枝淨水，若便利左右；以香塗身，澡浴清淨，著新淨衣。齋日建首，當正向西方，五體投地，禮三寶七佛，釋尊、彌陀，三陀羅尼，二菩薩聖眾；禮已胡跪，燒香散華，至心運想如常法。供養已，端身正心，結跏趺坐，繫念數息，十息為一念；十念成就已，起燒香。為眾生故，三徧請上三寶；請竟，三稱三寶名，加稱觀世音。合十指掌，誦四行偈竟，又誦三徧呪；或一徧，或七徧，看時早晚。誦呪竟，披陳懺悔，自憶所犯；發露洗浣已，禮上所請。禮已，一人登高座，若唱、若誦此經文，餘人諦聽。午前初夜，其方法如此，餘時如常儀。若嫌闕略，可尋經補益（云云）。
經云：眼與色相應，云何攝住？乃至意與攀緣相應，云何攝住者。《大集》云：如心住。如，即空也。此文一一，皆入「如實」之際，即是「如」、「空」之異名耳。
地無堅者，若謂地是有，有即實，實即堅義。若謂地是無，是亦有亦無，非有非無，是事實，皆是堅義。今明畢竟不可得，亡其堅性也。水性不住者，謂水為有，有即是住；乃至謂水是非有非無，亦即是住。今不住有四句，亦不住無四句中，亦不住不可說中，故言水性不住。風性無礙者，觀風為有，有即是礙；乃至謂風非有非無，亦無無四句，故言風性無礙。火大不實者，火不從自生，乃至不從無因生；本無自性，賴緣而有，故言不實。
觀色既爾，受、想、行、識，一一皆入如實之際。
觀陰既爾，十二因緣，如谷響、如芭蕉堅、露電等，一時運念，令空觀成；勤須修習，使得相應。觀慧之本，不可闕也！
銷伏毒害陀羅尼，能破報障；毘舍離人，平復如本。破惡業「陀羅尼」，能破業障；破梵行人，蕩除糞穢，令得清淨。六字章句「陀羅尼」，能破煩惱障；淨於三毒根，成佛道無疑。六字，即是六觀世音，能破六道、三障。
所謂「大悲觀世音」，破地獄道三障；此道苦重，宜用大悲！「大慈觀世音」，破餓鬼道三障；此道饑渴，宜用大慈！「師子無畏觀世音」，破畜生道三障；獸王威猛，宜用無畏也。「大光普照觀世音」，破阿修羅道三障；其道猜忌嫉疑，偏宜用普照也。「天人丈夫觀世音」，破人道三障；人道有事、理，事伏憍慢稱天人，理則見佛性，故稱丈夫。「大梵深遠觀世音」，破天道三障；梵是天主，標主得臣也。
廣六觀世音，即是二十五三昧。大悲，即是無垢三昧；大慈，即是心樂三昧；師子，即是不退三昧；大光，即是歡喜三昧；丈夫，即是如幻等四三昧；大梵，即是不動等十七三昧。自思之可見（云云）。
此經通三乘人懺悔，若自調、自度，殺諸結賊，成阿羅漢！若福厚根利，觀無明、行等，成緣覺道！若起大悲，身如琉璃，毛孔見佛，得首楞嚴，住不退轉。諸大乘經，有此流類，或七佛八菩薩懺，或虛空藏，八百日塗廁，如此等，皆是隨意自攝（云云）。
二、歷諸善，即為二。先分別四運，次歷眾善。
初明四運者：夫心識無形，不可見；約四相分別，謂未念、欲念、念、念已。未念，名心未起；欲念，名心欲起；念，名正緣境住；念已，名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相。
問：未念未起，已念已謝；此二皆無心，無心則無相，云何可觀？
答：未念雖未起，非畢竟無。如人未作作，後便作作，不可以未作作，故便言無人；若定無人，後誰作作？以有未作作人，則將有作作。心亦如是，因未念故，得有欲念；若無未念，何得有欲念？是故未念雖未有，不得畢竟無念也。念已雖滅，亦可觀察。如人作竟，不得言無；若定無人，前誰作作？念已心滅，亦復如是，不得言永滅；若永滅者，則是斷見，無因無果。是故念已雖滅，亦可得觀。
問：過去已去，未來未至，現在不住；若離三世，則無別心，觀何等心？
答：汝問非也。若過去永滅，畢竟不可知；未來未起，不可知；現在無住，不可知。云何諸聖人，知三世心？鬼神尚知自他三世，云何佛法行人起斷滅、龜毛兔角見？當知三世心，雖無定實，亦可得知。
故偈云：「諸佛之所說，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」
若起斷滅，如盲對色；於佛法中，無正觀眼，空無所獲。行者既知心有四相，隨心所起善惡諸念，以無住著智，反照觀察也。
次歷善事，善事眾多，且約六度。
若有諸塵，須捨六受；若無財物，須運六作。捨、運共論，有十二事。
初論眼受色時，未見、欲見、見、見已，四運心，皆不可見，亦不得不見。
又，反觀覺色之心，不從外來，外來於我無預；不從內出，內出不待因緣。既無內外，亦無中間，不常自有。當知：覺色者，畢竟空寂！所觀色，與空等；能觀色者，與盲等。乃至意緣法，未緣、欲緣、緣、緣已，四心不可得。反觀覺法之心，不外來，不內出，無法塵。無法者，悉與空等，是為覺六受觀（云云）。眼根、色塵、空、明，各各無見，亦無分別。
因緣和合，生眼識；眼識因緣，生意識；意識生時，即能分別。依意識則有眼識。眼識能見，見已生貪，貪染於色，毀所受戒；此是地獄四運。意實愛色，覆諱言不；此鬼道四運。於色生著，而計我、我所；畜生四運。我色、他色，我勝他劣；阿修羅四運。他惠我色，不與不取。於此色上，起仁、讓、貞、信、明等，五戒、十善，人天四運。觀四運心，心相生滅，心心不住，心心三受，心心不自在。心心屬因緣，二乘四運。
觀己四運，過患如此；觀他四運，亦復如是；即起慈悲，而行六度。所以者何？六受之塵，性相如此；無量劫來，頑愚保著，而不能捨；捨不能亡。今觀塵非塵，於塵無受；觀根非根，於己無著。觀人叵得，亦無受者；三事皆空，名檀波羅蜜。《金剛般若》云：若住色、聲、香、味、觸、法布施，是名住相布施。如人入闇，則無所見。不住聲味布施，是無相施。如人有目，日光明照，見種種色。直言不見相，略猶難解。今，不見色有相、無相、亦有無相、非有無相，若處處著相，引之令得出。不起六十二見，乃名無相檀，到於彼岸。一切法趣檀，成摩訶衍，是菩薩四運。
又觀四運與虛空等，即「常」；不受四運，即「樂」；不為四運起業，即「我」；四運不能染，即「淨」。是佛法四運。
如是四運雖空，空中具見種種四運；乃至徧見恒沙佛法，成「摩訶衍」，是為假名四運。
若空，不應具十法界。法界從因緣生，體復非有；非有故空，非空故有；不得空有，雙照空有；三諦宛然，備佛知見。於四運心，具足明了。
觀聲、香、味、觸、法，五受四運心；圓覺三諦，不可思議，亦復如是。準前可知，不復煩記。
摩訶止觀卷第二（上）