次觀六作行檀者，
觀未念行、欲行、行、行已。四運遲速皆不可得，亦不見不可得。
反觀覺心，不外來、不內出、不中間、不常自有，無行，無行者，畢竟空寂。
而由心運役，故有去來。或為毀戒，或為誑他，或為眷屬，或為勝彼，或為義讓，或為善禪。或為涅槃。
或為慈悲，捨六塵，運六作。方便去來，舉足、下足，皆如幻化！怳𭝏虛忽，亡能、亡所！千里之路，不謂為遙；數步之地，不謂為近。凡有所作，不唐其功，不望其報。如此住檀，攝成一切恒沙佛法，具「摩訶衍」能到彼岸。
又觀一運心，十法具足。一不定一，故得為十；十不定十，故得為一。非一非十，雙照一十；一念心中，具足三諦。
住、坐、臥、語默、作作，亦復如是。準前可知。故《法華》云：又見佛子，名衣上服，以用布施，以求佛道，即此義也。
前約十二事，共論檀，今約一一事，各各論六。
行者行時，以大悲眼觀眾生，不得眾生相；眾生於菩薩得無怖畏，是為行中檀。於眾生無所傷損，不得罪福相，是名尸。行時，心想不起，亦無動搖，無有住、處、陰、入、界等，亦悉不動，是名忍。行時不得舉足下足，心無前思後覺，一切法中，無生、住、滅，是名精進。不得身心、生死、涅槃，一切法中，無受念著，不味不亂，是名禪。行時，頭等六分，如雲、如影、夢、幻、響、化，無生、滅、斷、常，陰、界、入空寂，無縛、無脫，是名般若。具如《首楞嚴》中廣說。
又，行中寂然有定相，若不察之，於定生染，貪著禪味。今觀定心，心尚無心，定在何處？當知此定，從顛倒生。如是觀時，不見於空及與不空；即破定相，不生貪著。以方便生，是菩薩解。
行者未悟，或計我能觀心，謂是妙慧。著慧自高，是名智障；同彼外道，不得解脫。即反照能觀之心，不見住處，亦無起滅，畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無，誰觀諸法？不得觀心者，即離觀想。《大論》云：「念想觀已除，戲論心皆滅，無量眾罪除，清淨心常一；如是尊妙人，則能見般若！」《大集》云「觀於心心」，即此意也。如是行中，具三三昧。初觀破一切種種有相，不見內外，即空三昧；次觀能壞空相，名無相三昧；後觀不見作者，即無作三昧。又，破三倒、三毒，越三有流，伏四魔怨，成波羅蜜。攝受法界，增長具足，一切法門，豈止六度，三三昧而已矣。
若於行中具足一切法者，餘十一事，亦復如是。
次更歷六塵中，競持謹潔；如擎油鉢，一渧不傾。
又於六作中，威儀肅肅，進退有序；但名持戒，持戒果報，升出受樂；非是三昧，不名波羅蜜。若得觀慧，於十二事，尸羅自成。
謂觀未見色、欲見、見、見已，四運心，種種推求，不得所起之心，亦不得能觀之心；不內外，無去來，寂無生滅。（其一）
能如是觀身口七支，淨若虛空，是持「不缺」、「不破」、「不穿」三種律儀戒。破四運諸惡覺觀，即持「不雜戒」也。不為四運所亂，即持「定共戒」也。四運心不起，即持「道共戒」也。分別種種四運無滯，即持「無著戒」也。分別四運不謬，即持「智所讚戒」也。知四運攝一切法，即持「大乘自在戒」也。識四運四德，持「究竟戒」。（其二）
心既明淨，雙遮二邊，正入中道，雙照二諦；不思議佛之境界，具足無減。（其三）
色者、色法、受者，不可得；三事皆亡，即「檀」。於色、色者，安心不動，名「忍」。色、色者，無染無間，名「毘梨耶」。不為色、色者所亂，名「禪」。色、色者，如幻、如化，名「般若」。
色、色者，如虛空，名「空三昧」；不得此空，名「無相三昧」；無能無所，名「無作三昧」。何但三諦、六度、三空，一切恒沙佛法，皆例可解。
觀色塵既爾，餘五塵亦然；六受、六作亦如是。《法華》云：又見佛子，威儀具足，以求佛道。即此義也。
次，歷忍善者，還約作、受，皆有違、順。順，是可意；違，不可意。於違不瞋，於順不受。
無見、無見者，無作、無作者，皆如上說。
次，歷精進善，舊云：精進無別體，但篤眾行。義而推之，應有別體。例無明通入眾使，更別有無明。今且寄誦經，勤策其心，以擬精進；晝夜不虧，乃得滑利。而非三昧慧。
今觀氣息觸七處，和合出聲如響，不內、不外，無能誦、所誦；悉以四運推撿，於塵不起受者，於緣不生作者，煩惱不間誦說。念念流入，大涅槃海，是名精進（云云）。
次歷諸禪。根本、九想、背捨等，但是「禪」，非波羅蜜。觀入定四運，尚不見心，何處有定？即達禪實相，以禪攝一切法。故《論》第五，解「八想」竟，明「十力、四無所畏、一切法」；諸論師不達玄旨，咸謂《論》誤；未應說此。此是論主明「八想」，作「摩訶衍」相，故廣釋諸法耳（云云）。
次歷智慧者，《釋論》八種解般若。今且約世智，用觀六受、六作。四運推世智叵得，皆如上說。約餘一切善法，亦如是！
問：若一法攝一切法者，但用觀即足，何須用止？一度即足，何用五度耶？
答：六度宛轉相成，如披甲入陣，不可不密（云云）。觀如燈，止如密室；浣衣、刈草等（云云）。又，般若為法界，徧攝一切，亦不須餘法；餘法為法界，亦攝一切，亦不須般若。又，般若即諸法，諸法即般若，無二無別（云云）。
三、以隨自意，歷諸惡事者。
夫善惡無定，如諸蔽為惡，事度為善；人天報盡，還墮三途，已復是惡。何以故？蔽、度，俱非動出，體皆是惡。二乘出苦，名之為善。二乘雖善，但能自度，非善人相。《大論》云：「寧起惡癩、野干心，不生聲聞、辟支佛意。」當知生死、涅槃，俱復是惡。六度菩薩，慈悲兼濟，此乃稱善。雖能兼濟，如毒器貯食；食則殺人，已復是惡。三乘同斷，此乃稱好。而不見別理，還屬二邊，無明未吐，已復是惡。別教為善，雖見別理，猶帶方便，不能稱理。《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」邪豈非惡？惟圓法名為善！善順實相名為道，背實相名非道。若達諸惡非惡，皆是實相；即行於非道，通達佛道。若於佛道生著，不消甘露，道成非道。如此論善惡，其義則通教。
今就別明善惡；事度是善，諸蔽為惡。善法用觀，已如上說；就惡明觀，今當說。
前雖觀善，其蔽不息；煩惱浩然，無時不起。若觀於他，惡亦無量；故修一切世間不可樂想時，則不見好人，無好國土，純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽，而偏起不善；或多慳貪，或多犯戒、多瞋、多怠，多嗜酒味，根性易奪，必有過患，其誰無失？出家離世，行猶不備！白衣受欲，非行道人，惡是其分。羅漢殘習，何況凡夫？
凡夫若縱惡蔽，摧折俯墜，永無出期；當於惡中，而修觀慧。如佛世時，在家之人，帶妻挾子，官方俗務，皆能得道。央掘摩羅，彌殺彌慈；秪陀、末利，唯酒唯戒；和須蜜多，婬而梵行；提婆達多，邪見即正。若諸惡中，一向是惡，不得修道者，如此諸人，永作凡夫！以惡中有道，故雖行眾蔽，而得成聖，故知惡不妨道。
又道不妨惡，須陀洹人，婬欲轉盛；畢陵尚慢；身子生瞋；於其無漏，有何損益？譬如虛空中，明暗不相除，顯出佛菩提，即此意也。
若人性多貪欲，穢濁熾盛；雖對治折伏，彌更增劇，但恣趣向！何以故？蔽若不起，不得修觀。譬如綸釣，魚強繩弱，不可爭牽；但令鈎餌入口，隨其遠近，任縱沈浮，不久收獲。於蔽修觀，亦復如是。蔽即惡魚，觀即鈎餌；若無魚者，鈎餌無用。但使有魚，多大惟佳；皆以鈎餌，隨之不捨。此蔽不久，堪任乘御。
云何為觀？若貪欲起，諦觀貪欲有四種相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。為當未貪欲滅，欲貪欲生？為當未貪欲不滅，欲貪欲生？亦滅亦不滅，欲貪欲生？非滅非不滅，欲貪欲生？
若未滅欲生，為即為離？即滅而生，生滅相違；若離而生，生則無因。
未貪不滅而欲生者，為即？為離？若即，即二生相並，生則無窮！若離，生亦無因。
若亦滅亦不滅，而欲生者：若從滅生，不須亦不滅；若從不滅生，不須亦滅。不定之因，那生定果？若其體一，其性相違；若其體異，本不相關。
若非滅非不滅，而欲貪生；雙非之處，為有？為無？若雙非是有，何謂雙非？若雙非是無，無那能生？
如是四句，不見欲貪欲生。還轉四句，不見未貪欲滅，欲貪欲生、不生、亦生亦不生、非生非不生，亦如上說。
觀貪欲蔽，畢竟空寂，雙照分明，皆如上說，是名鈎餌。若蔽恆起，此觀恆照！亦不見起，亦不見照，而起而照。（其一）
又觀此蔽，因何塵起「色」耶？餘耶？因何作起「行」耶？餘耶？若因於色為未見、欲見、見、見已；若因於行，未行、欲行、行、行已；為何事起，為毀戒耶？為眷屬耶？為虛誑耶？為嫉妬耶？為仁讓耶？為善禪耶？為涅槃耶？為四德耶？為六度？為三三昧耶？為恒沙佛法耶？（其二）
如是觀時，於塵無受者，於緣無作者；而於塵、受、根、緣，雙照分明；幻化與空，及以法性，不相妨礙。所以者何？若蔽礙法性，法性應破壞；若法性礙蔽，蔽應不得起。當知蔽即法性；蔽起即法性起，蔽息即法性息。
《無行經》云：貪欲即是道，恚癡亦如是！如是三法中，具一切佛法。若人離貪欲，而更求菩提，譬如天與地，貪欲即菩提。《淨名》云：行於非道，通達佛道。一切眾生，即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅。為增上慢，說離婬怒癡，名為解脫；無增上慢者，說婬怒癡性，即是解脫。一切塵勞，是如來種。
山海色味，無二無別；即觀諸惡，不可思議理也。（其三）
常修觀慧，與蔽理相應，譬如形影，是名觀行位。能於一切惡法，世間產業，皆與實觀不相違背，是相似位。進入銅輪，破蔽根本；本謂無明，本傾枝折，顯出佛性，是分證真實位。乃至諸佛，盡蔽源底，名究竟位。
於貪蔽中，豎具六即，橫具諸度；一切法，例如上（云云）。
次觀瞋蔽，若人多瞋，鬱鬱勃勃，相續恆起，斷不得斷，伏亦不伏。當恣任其起，照以止觀。
觀四種相，瞋從何生？若不得其生，亦不得其滅。歷十二事，瞋從誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？如是觀時，不得瞋來去足迹，相貌空寂。觀瞋十法界，觀瞋四德，如上說（云云）。是為於瞋非道，通達佛道。
觀犯戒、懈、亂、邪癡等蔽，及於一切惡事，亦如是。
四、觀非善非惡，即是無記𧄼瞢之法。所以須觀此者，有人根性，性不作善，復不作惡，則無隨自意出世因緣，奈此人何！《大論》云：無記中有「般若波羅蜜」者，即得修觀也。觀此無記與善惡異耶？同耶？同，則非無記；異者，為記滅，無記生？記不滅，無記生？記亦滅亦不滅，無記生？記非滅非不滅，無記生？求記不可得，何況無記與記同異耶？非同故不合，非異故不散；非合故不生，非散故不滅。
又，歷十二事中，為何處生無記？為誰故生無記？誰是無記者？如此觀時，同虛空相。又，無記一法，生十法界及一切法。又，無記即法性，法性常寂，即止義；寂而常照，即觀義。於無記非道，通達佛道。
無記為法界，橫攝諸法，豎攝六位，高廣具足。例如上說。
復次，但約最後善明隨自意，此是次第意。若善惡俱明隨自意，即是頓意。若約襵牒之善，明隨自意，此則不定意（云云）。
復次，四種三昧方法各異，理觀則同。但三行方法，多發助道法門。又，動障道，隨自意既少方法，少發此事。若但解方法，所發助道事相，不能通達；若解理觀，事無不通。又，不得理觀意，事相助道亦不成；得理觀意，事相三昧，任運自成。若事相行道，入道場得用心，出則不能，隨自意，則無間也。方法局三，理觀通四（云云）。
問：上三「三昧」，皆有勸修，此何獨無？
答：六蔽非道即解脫道。鈍根障重者，聞已沈沒；若更勸修，失旨逾甚。
淮河之北，有行大乘空人，無禁捉蛇者，今當說之。其先師於善法作觀，經久不徹；放心向惡法作觀，獲少定心，薄生空解。不識根緣，不達佛意；純將此法，一向教他。教他既久，或逢一兩得益者；如蟲食木，偶得成字，便以為證，謂是事實，餘為妄語。笑持戒修善者，謂言非道；純教諸人，徧造眾惡。盲無眼者，不別是非；神根又鈍，煩惱復重；聞其所說，順其欲情，皆信伏隨從，放捨禁戒；無非不造，罪積山岳。遂令百姓，忽之如草；國王大臣，因滅佛法。毒氣深入，於今未改。《史記》云：周末有被髮袒身，不依禮度者；遂犬戎侵國，不絕如綖，周姬漸盡。又，阮藉逸才，蓬頭散帶，後公卿子孫皆斆之。奴狗相辱者，方達自然；撙節兢持者，呼為田舍。是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢，亦由元嵩魔業。
此乃佛法滅之妖怪，亦是時代妖怪！何關隨自意意？何以故？如此愚人，心無慧解，信其本師，又慕前達，決謂是道。又順情為易，恣心取樂，而不改迷。譬如西施，本有心病，多喜嚬呻，百媚皆轉，更益美麗！鄰女本醜，而斆其嚬呻，可憎彌劇。貧者遠徙，富者杜門；穴者深潛，飛者高逝。彼諸人等，亦復似是。狂狗逐雷，造地獄業，悲哉可傷！既嗜欲樂，不能自止；猶如蒼蠅，為唾所粘。浪行之過，其事略爾。其師過者，不達根性，不解佛意。
佛說「貪欲即是道」者，佛見機宜，知一種眾生，底下薄福，決不能於善中修道；若任其罪，流轉無已；令於貪欲修習止觀。極不得止，故作此說。譬如父母，見子得病，不宜餘藥；須黃龍湯，鑿齒瀉之，服已病愈。佛亦如是，說當其機。快馬見鞭影，即到正路。貪欲即是道，佛意如此。
若有眾生，不宜於惡修止觀者，佛說諸善，名之為道。佛具二說，汝今云何呵善就惡？若其然者，汝則勝佛；公於佛前，灼然違反。
復次，時節難起，王事所拘，不得修善；令於惡中，而習止觀。汝今無難、無拘，何意純用乳藥毒他慧命？故《阿含》中，放牛人善知好濟，令牛羣安隱。若好濟有難，急不獲已，當從惡濟；惡濟多難，百不全一。汝今無事，幸於好濟，善道驅牛；何為惡道，自他沈沒？破壞佛法，損失威光，誤累眾生，大惡知識！不得佛意，其過如是。
復次，夷險兩處，皆有能通，為難從險，善惡俱通，審機入蔽。汝棄善專惡，能通達非道；何不蹈躡水火，穿逾山壁？世間險路，尚不能通，何況行惡，而會正道，豈可得乎？又，不能知根緣，直是一人，即時樂善，即時樂惡，好樂不定；何況無量人邪，而純以貪欲化他？
《淨名》云：我念聲聞，不觀人根，不應說法。二乘不觀，尚自差機；況汝盲瞑，無目師心者乎？自是違經，不當機理，何其愚惑，頓至於此？若見有人，不識機宜，行此說者，則戒海死屍；宜依律擯治，無令毒樹生長者宅（云云）。
復次，檢其惡行，事即偏邪。汝謂貪欲即是道陵一切女，而不能瞋恚即是道害一切男。惟愛細滑觸是道，畏於打拍苦澀觸，則無有道。行一不行一，一有道，一無道。癡闇如漆，偏行污損。譬如死屍穢好花園（云云）。難其偏行如前。或將水火刀杖向之，其即默然。或答云：而汝不見，我常能入。此乃違心無慚愧語，亦不得六即之意。
所以須說此者，上三行法，勤策事難，宜須勸修！隨自意，和光入惡；一往則易，宜須誡忌。如服大黃湯，應備白飲，而補止之（云云）。
問：中道正觀，以一其心，行用即足，何須紛紜四種三昧、歷諸善惡、經十二事？水濁珠昏，風多浪鼓，何益於澄靜耶？
答：譬如貧窮人，得少便為足，更不願好者。若一種觀心；心若種種，當奈之何？此則自行為失。若用化他，他之根性，舛互不同；一人煩惱，已自無量，何況多人？譬如藥師，集一切藥，擬一切病。一種病人，須一種藥，治一種病；而怪藥師多藥，汝問似是？煩惱心病，無量無邊；如為一人，眾多亦然！云何一人？若人欲聞四種三昧，聞之歡喜，須徧為說，是為世界。以聞四種，次第修行，能生善法，即具說四，是各各為人。或宜常坐中，治其諸惡，乃至隨自意中，治其諸惡，是名對治。是人具須四法，豁然得悟，是第一義。秖為一人，尚須四說，云何不用耶？若為多人者，一人樂常坐，三非所欲；一人欲常行，三非所樂。徧赴眾人之欲，即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是！
又，約一種三昧，亦具四悉檀意。若樂行即行，樂坐即坐。行時若善根開發，入諸法門，是時應行；若坐時心地清涼，喜悅安快，是時應坐。若坐時沈昏，則抖擻應行；行時散動疲困，是則應坐。若行時怳焉虛寂，是則應行；若坐時湛然明利，是時應坐。餘三例爾（云云）。
問：善扶理，可修止觀；惡乖理，云何修止觀？
答：《大論》明根遮有四：一、根利無遮，二、根利有遮，三、根鈍無遮，四、根鈍有遮。
初句，上品。佛世之時，身子等是其人也。行人於善法中修止觀者，以勤修善法，未來無遮；常習止觀，令其根利。若過去具此二義，今生薄修，即得相應；從觀行位，入相似真實。今生不得入者，昔無二義；今約善修，令未來疾入。
次句，得道根利，而罪積障重。佛世之時，闍王、央掘，示其人也。逆罪遮重，應入地獄；見佛聞法，豁爾成聖。以根利故，遮不能障。今時行人，於惡法中修止觀者，即此意也。以起惡故，未來有遮。修止觀故，後世根利；若遇知識，鞭入正道。云何而言，惡法乖理，不肯修止觀耶？
次根鈍無遮者，佛世之時，周利槃特，示是其人；雖三業無過，根性極鈍。九十日誦鳩摩羅偈。智者，身口意不造於諸惡，繫念常現前；不樂著諸欲，亦不受世間無益之苦行。今時雖持戒行善，不學止觀，未來無遮，而悟道甚難！
後句者，即一切行惡之人，又不修止觀者是也。不修止觀，故不得道；根鈍，千徧為說，兀然不解！多造罪惡，遮障萬端。如癩人身痺，針刺徹骨，不知不覺；但以諸惡而自纏裹。
以是義故，善雖扶理，道由止觀；惡雖乖理，根利破遮。惟道是尊，豈可為惡，而廢止觀？《大經》云：於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。應具明緩急四句，合上根遮義也（云云）。又經云：寧作提婆達多，不作鬱頭藍弗。即其義也。
應勤聽思修，初無休息。如醉婆羅門剃頭，戲女披袈裟（云云）。
第三、為明菩薩清淨大果報故，說是止觀者。
若行違中道，即有二邊果報；若行順中道，即有勝妙果報。設未出分段，所獲華報，亦異七種方便，況真果報耶？香城七重，橋津如畫，即其相也。此義在後第八重中，當廣分別。
問：《次第禪門》明修證，與此果報，云何同異？
答：修名習行，證名發得。又，修名習因，證名習果，皆即生可獲；今論果報，隔在來世，以此為異。二乘但有習果，無有報果；大乘具有（云云）。
第四、為通裂大網諸經論故，說止觀者。
若人善用「止觀」觀心，則內慧明了，通達漸頓諸教。如破微塵出大千經卷，恒沙佛法，一心中曉。若欲外益眾生，逗機設教者，隨人堪任，稱彼而說。乃至成佛，化物之時，或為法王，說頓漸法；或為菩薩，或為聲聞、天、魔、人、鬼，十法界像，對揚發起；或為佛所問，而廣答頓漸；或扣機問佛，佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說；攝法中亦略示。
第五、歸大處，諸法畢竟空故，說是止觀者。
夫膠手易著，寱夢難醒；封文齊意，自謂為是。競執瓦礫，謂琉璃珠。近事顯語，猶尚不識，況遠理密教，寧當不惑？為此意故，須論旨歸。
旨歸者，文旨所趣也。如水流趣海，火炎向空；識密達遠，無所稽滯。譬如智臣，解王密語；聞有所說，皆悉了知，到一切智地。得此意者，即解旨歸。旨者，自向三德。歸者，引他同入三德。故名旨歸。又，自入三德名歸，令他入三德名旨，故曰旨歸。
今更總別明旨歸。
諸佛為一大事因緣，出現於世，示種種像，咸令眾生同見法身；見法身已，佛及眾生，俱歸法身。又，佛說種種法，咸令眾生究竟如來一切種智；種智具已，佛及眾生，俱歸般若。又，佛現種種方便，神通變化，解脫諸縛，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之；既滅度已，佛及眾生，俱歸解脫。《大經》云：「安置諸子秘密藏中，我亦不久自住其中。」是名總相旨歸。
別相者，身有三種：一者、色身，二者、法門身，三者、實相身。若息化論歸者：色身歸解脫，法門身歸般若，實相身歸法身。般若說有三種：一說、道種智，二說、一切智，三說、一切種智。若息化論歸：道種智歸解脫，一切智歸般若，一切種智歸法身。解脫有三種：一、解無知縛，二、解取相縛，三、解無明縛。若息化歸真：解無知縛，歸解脫；解取相縛，歸般若；解無明縛，歸法身。以是義故，別相旨歸，亦歸三德秘密藏中。
復次三德，非三非一，不可思議。所以者何？
若謂法身，直法身者，非法身也。當知法身，亦身、非身、非身非非身。住首楞嚴，種種示現，作眾色像，故名為身；所作辦已，歸於解脫。智慧照了，諸色非色，故名非身；所作辦已，歸於般若。實相之身，非色像身、非法門身，是故非身非非身；所作辦已，歸於法身。達此三身，無一異相，是名為歸；說此三身，無一異相，是名為旨。俱入秘藏，故名旨歸。
若謂般若，直般若者，非般若也。當知般若，亦知、非知、非知非非知。道種智般若，徧知於俗，故名為知；所作辦已，歸於解脫。一切智般若，徧知於真，故名非知；所作辦已，歸於般若。一切種智般若，徧知於中，故名非知非非知；所作辦已，歸於法身。達三般若，無一異相，是名為歸；說三般若，無一異相，是名為旨。俱入秘藏，故名旨歸。
若謂解脫，直解脫者，非解脫也。當知解脫，亦脫、非脫、非脫非非脫。方便淨解脫，調伏眾生，不為所染，故名為脫；所作辦已，歸於解脫。圓淨解脫，不見眾生及解脫相，故名非脫；所作辦已，歸於般若。性淨解脫，則非脫非非脫；所作辦已，歸於法身。若達若說，如此三脫，非一異相；俱入秘藏，故名旨歸。
復次，三德，非新非故，而新而故。所以者何？三障障三德，無明障法身，取相障般若，無知障解脫。
三障先有，名之為故；三德破三障，今始得顯，故名為新。三障即三德，三德即三障。三障即三德，三障非故；三德即三障，三德非新。非新而新，則有發心所得之三德，乃至究竟所得之三德。非故而故，則有發心所治之三障，乃至究竟所治之三障。新非新，故非故，則有理性之三德。若總達三德，非新非故，而新而故，無一異相，為他亦然；即是旨歸秘密藏中。
又說者，無明先有，名為故；法身是明，破於無明，名為新。無明即明，明即無明。無明即明，無明非故；明即無明，明則非新。
取相先有，名之為故；無相破相，無相名新。相即無相，無相即相，何新何故？
無知先有，名之為故；知破無知，知名為新。無知即知，知即無知，何新何故？
若達總、別，新、故，無一異相；若為他說，亦復如是。是名旨歸，入秘密藏。縱橫、開合、始終等，例皆如是。
復次，旨歸亦復如是，謂旨、非旨、非旨非非旨，歸、非歸、非歸非非歸，一一悉須入秘密藏中，例上可解。旨，自行故；非旨，化他故；非旨非非旨，無自他故。
旨歸三德，寂靜若此；有何名字而可說示，不知何以名之，強名：中道、實相、法身、非止非觀等；亦復強名：一切種智、平等大慧、般若波羅蜜、觀等；亦復強名：首楞嚴定、大般涅槃、不可思議解脫、止等。
當知種種相、種種說、種種神力，一一皆入秘密藏中。何等是旨歸？旨歸何處？誰是旨歸？言語道斷，心行處滅，永寂如空，是名旨歸。至第十重中，當廣說也。
摩訶止觀卷第二（下）